馬太亨利羅馬書注釋 第15章

第15章

使徒在本章繼續前面的關於在無關緊要的事情上互相包容的論述；並引向這封書信的結尾部分。在基督徒當中，何處出現理解上的分歧，並由此帶來的感情上的距離，就需要在何處用一條接一條的勸戒，一句接一句的話去改變人心，得出改良的性情。使徒願意讓這深入人心，堅固不移，繼續這已經開始的話題，不願轉移，直到他看到有能說服人的一些指望為止，為此他在他們面前陳明原因，口中舉出最有說服力的論據。在本章我們可以留意，I.他對他們的勸戒。II.他為他們的禱告。III.他為寫給他們的這封書信請求他們的原諒。IV.他對自己和他自己的事情的描述。V.他說明前往探訪他們的原因。VI.他希望他們為他禱告。

降卑和舍己；溫柔和慷慨

1我們堅固的人應當擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。2我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。3因為基督也不求自己的喜悅。如經上所記：「辱罵你人的辱罵都落在我身上。」4從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。

使徒在這裡列出兩條勸戒，並這樣做的理由，表明堅固的基督徒的責任就是顧及軟弱之人，向他們降卑。

I.我們一定要「擔代不堅固人的軟弱，」第1節。我們都有自己的軟弱，但不堅固的人――那些在知識或恩典上軟弱，受傷的蘆葦，將殘的燈火――比其他人受軟弱的轄制更甚。我們一定要顧念這些人，不是踐踏他們，而是鼓勵他們，擔代他們的軟弱。如果因為軟弱他們論斷批判我們，毀謗我們，我們一定要向他們忍耐，憐恤他們，不要向他們轉移我們的愛心。唉！這是他們的軟弱，他們無能為力。同樣，基督向祂軟弱的門徒忍耐，為他們辯護。但還不止這些，我們一定要一有機會就同情他們，關懷他們，加力量給他們，以此擔當他們的軟弱。這就是彼此擔重擔。

II.我們不可求自己的喜悅，而是求鄰舍的喜悅，第1，2節。我們要顧念我們弟兄的軟弱，犧牲自己的感受。

1.基督徒不可求自己的喜悅。我們不能以滿足我們自己內心一切各樣微不足道的慾望意念為念，有時舍己對我們是有好處的，這樣我們可以更好忍受那些得罪我們的人。如果我們凡事順心，就會被寵壞（就好像亞多尼雅一樣）。我們首先要學的功課就是舍己，太16:24。

2.基督徒一定要求他們弟兄的喜悅。基督教的目的就是軟化我們的靈，使之謙卑，教導我們感激和真正求他人喜悅的藝術；不去做任何私慾的奴僕，而是用無愧的良心盡我們所能去服事我們的弟兄的需要和軟弱。基督徒應該努力去討人喜悅。正如我們不可使用我們作為基督徒的自由去求自己的喜悅（這自由是許我們的，不是為我們自己的歡喜，而是為神的榮耀，為其他人的益處和造就），所以我們一定要求我們鄰舍的喜悅。如果基督徒努力去求彼此的喜悅，基督的教會該會是何等親切，使人大得安慰，而我們現在看到他們常常爭相作對，挫敗對方！－－「要叫鄰舍喜悅，」不是凡事都是如此，這不是一條不加限制的原則；而是要使他得益處，特別是為了他靈魂的益處：不是滿足他罪惡的願望，用犯罪的方法體貼他，或認同他的慫恿，把罪加在他身上來求他的喜悅，這種可卑的求我們鄰舍喜悅的方法是害了他的靈魂：如果我們是這樣求人的喜悅，我們就不是基督的僕人了；而是要為他的益處求他的喜悅；不是為我們自己物質上的好處，或壓制他，而是為他屬靈的益處。－－「建立德行，」就是不僅為他的益處，還是為了其他人的好處，為了造就基督的身體，努力求彼此的喜悅。石頭越是接近，就越是磨合得更緊密，整棟建築就越發牢固。請留意基督徒為何要求彼此的喜悅：「因為基督也不求自己的喜悅。」我們主耶穌的舍己是基督徒避免自私的最好原因，請留意：

（1）基督不求自己的喜悅。祂不求自己的在這個世界上的名聲，舒適，安全或喜悅；祂連枕頭的地方都沒有，靠接濟為生，不願被擁戴為王，祂最痛恨的話就是，「你如果是神的兒子，救自己吧，」以及祂「不求自己的意思」（約5:30），為他的門徒洗腳，忍受罪人對他的頂撞，自己憂愁（約11:33），不求自己的榮耀，一句話說，倒空自己，不求自己的名聲：這一切都是為了我們的緣故，為給我們帶來一種義，給我們一個榜樣。祂的一生是舍己，不求自己喜悅的一生。祂擔代「不堅固人的軟弱，」來4:15。

（2）如此聖經的預言得到實現：「如經上所記，辱罵禰人的辱罵，都落在我身上。」這引自詩69:9。這節經文的前半部應驗在基督身上（約2:17），「因我為禰的殿心裡焦急，如同火燒；」後半部是用在這裡；因為大衛是預表了基督，他的受苦預表了基督的受苦。引用這節經文是表明基督不僅不求自己的喜悅，還在最大程度上令自己受苦。不是說，從總體來看祂的使命艱巨，令祂愁苦，因為祂對這使命樂於接受，極其樂在其中；而是說在祂的受辱，在滿足自身願望方面全然受到敵擋，被剝奪。祂看重我們的益處過於自己的安適和喜悅。這是使徒引用聖經所要表達的，除了聖靈自己的話語還有什麼能更好表達屬於神的靈的事情呢？他引用了這句聖經，「辱罵你人的辱罵，都落在我身上。」[1]基督所經歷的辱罵之人的辱罵。凡是褻瀆神的，對主耶穌來說都是愁苦。祂為人心剛硬而傷心，為這犯罪之處傷心落淚。當聖徒遭受逼迫，祂把這些向他們所作的看成是向祂所作而甘自受苦：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」基督祂自己忍受了最大的羞辱；尤其以祂的受苦中所受的羞辱為甚。[2]那些辱罵之人的罪，基督承擔了，滿足了神的公義；很多人這樣理解。每一件罪行都是對神的辱罵，特別是放肆的犯罪；當基督成為罪，就是為我們成為獻祭，成為贖罪祭的時候，這些罪的定罪都落在基督身上。當耶和華把我們所有的過犯加在祂身上，祂把自己的身體掛在十架上擔當了我們的罪，這些罪就落在祂身上，落在我們的代替者身上。「咒詛都落在我身上。」這是最大的自願替代承擔：思想祂無限的無瑕疵的純潔和聖潔，父對祂無限的愛，和祂永遠顧念父的榮耀，再也沒有什麼比為我們成為罪和咒詛，讓父的責罰落在祂身上，特別是考慮到祂是為了誰自己甘願受苦，是為了不認識祂的人，敵人和背叛祂的人，是「義的代替不義的，」彼前3:18，更逆著祂，與祂作對的了。這看來應該成為我們擔代不堅固人的軟弱的一個理由。我們不能求自己的喜悅，因為基督不求祂自己的喜悅；我們要擔代不堅固人的軟弱，因為基督讓辱罵神的辱罵都落在祂身上。祂擔當了罪的懲罰和咒詛，神只要求我們承擔罪的一點麻煩。他承擔了罪人放肆的罪行，神只是呼召我們擔當不堅固之人的軟弱。－－「即使基督也……。」即使那位不需要我們，不需要我們的服事，本可享受自己無限之樂，――即使那位不以與神同等為強奪，有足夠理由求自己的喜悅，根本無需為我們勞心，更何況是為我們受苦的基督，－－即使是祂也不求自己的喜悅，祂甚至擔當了我們的罪。難道我們不應該謙卑，舍己，願意為彼此為肢體的其他人著想嗎？

（3）因此我們應該起來同樣行：「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的。」[1]聖經所寫基督，關於祂的舍己和受苦，是「為教訓我們寫的；」祂給我們留下一個榜樣。如果基督舍己，那麼我們當然也應該出於誠實和感激，特別是為了與祂的形象相符而舍己。基督的榜樣，祂所行所講的，被記載下來是為了要我們效仿。[2]所寫的舊約聖經普遍上是為教訓我們寫的。大衛所寫描寫他自己的話，保羅剛剛把它運用在基督身上。為避免讓人以為這是對聖經牽強附會，他給我們這個極好的普遍原則，就是舊約所有的經文（新約的更是如此了）都是為教訓我們寫的，都是不可以憑私意解釋的。舊約聖徒的經歷是起了榜樣的作用，舊約的聖經經文有多次的應驗。聖經經文對我們來說是不變的原則：所寫的聖經，它們被記錄下來是給我們運用，為我們的益處。第一，為教訓我們。從聖經里我們可以學習很多的東西，最好的教訓是從這些泉源中吸取出來的。最有學問的人是最明白聖經的人。我們因此要努力，不僅僅是明白聖經字面的意思，還要從中吸取教訓，造就我們；因此我們需要幫助，不僅是推開石頭，還是要把水打上來，因為在許多地方井是深的。實際應用的查考比批判性的解經更加必要。第二，「我們可以籍著因聖經所生的忍耐和安慰得到盼望。」這裡把那以永生為目標的盼望看作學習聖經的目的。聖經是為要我們明白可以從神那裡盼望得到什麼，盼望的緣由，如何盼望而寫的。這應該鼓勵我們學習聖經，把它當作基督徒盼望的特別朋友。得到這種盼望的途徑就是「靠著因聖經所生的忍耐和安慰。」有忍耐和安慰就意味著苦難和憂傷，這是聖徒在今世的命運，若非如此，我們就沒有機會得忍耐和安慰了。但這兩者都是對我們靈魂之生命的盼望有益的。忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥，羅5:3-5。在苦難中我們越發忍耐，就可以越發有盼望越過苦難，再也沒有什麼比失去忍耐更能破壞盼望的了。那因「聖經所生的安慰，」那從神的話語而出的安慰（這是最可靠最甘甜的安慰）同樣極大鼓勵這盼望，是所盼望的憑據。聖靈保惠師是我們得基業的憑據。

基督徒的合一

5但願賜忍耐、安慰的神，叫你們彼此同心，效法基督耶穌，6一心一口榮耀神、我們主耶穌基督的父。

使徒發出這兩條勸戒，在進一步說明之前，在這裡插入一個禱告，希望他所求的得到成就。忠心的工人用禱告滋潤他們的講道，因為，無論是誰撒種，使這生長的是神。我們所講的只能入耳，向人心說話是神的特權。請留意，

I.他對神的稱呼：「賜忍耐安慰的神，」神是聖徒一切忍耐和安慰的創始者和根基，忍耐和安慰由神而出，忍耐和安慰是根基於神之上。祂賜下忍耐的恩典，作為使人得安慰的神，祂確立並維持這恩典，因為聖靈的安慰是幫助支持信徒的，在他們一切患難中用勇氣和鼓勵支持著他們。當他求神把愛和合一的靈澆灌下來的時候，他稱神為賜忍耐安慰的神：就是，1.神是忍耐我們安慰我們的神，並非刻意留心我們的錯失，而是隨時預備安慰那些灰心的人—為要教導我們向我們的弟兄表明我們的愛，因著彼此忍耐，互相安慰，用這些方法保守維持合一。或者，2.神是賜我們忍耐和安慰的神。他已經講過（第4節）聖經所講的忍耐和安慰；但在這裡他仰望神，把祂看作是忍耐與安慰的神：這是經由聖經而來的，聖經是管道，但它是出自神的，神是它的源頭。我們從神領受的忍耐和安慰越多，我們就越應該預備好彼此相愛。再也沒有什麼比一種不耐煩，脾氣暴躁，煩悶憂鬱的脾氣更破壞和睦的了。

II.他向神所求的憐憫：「叫你們彼此同心，效法基督耶穌。」1.基督徒愛和睦的根基在於彼此同心，在你已經達到的判斷上一致，或至少在感情上合一，認同。To auto phronein――想同樣的事情，「挪開一切產生分歧的情形，」把一切爭論放在一旁。2.這種同心合意必須是「效法基督耶穌的，」按著那為愛的王法的基督的命令，按著基督的榜樣和例子，這是他已經向他們宣講，要求他們效法的，第3節。或者，「讓基督耶穌成為你們合一的中心。在真理里認同，不在任何錯誤上認同。」那些同心合意，將自己的能力權柄給那獸的人，他們的同心合意是該咒詛的（啟17:13）；這種同心合意不是效法基督，而是違抗基督；像那些造巴別塔的人一樣，他們背叛起來是合一的，創11:6。我們禱告的方法必須首先是求真理，然後求和平；因為這是從上頭來的智慧的方法：「先是清潔，後是和平。」這是效法基督耶穌的彼此同心。3.根據基督耶穌所說，基督徒當中的彼此同心是神的恩賜；這是寶貴的恩賜，我們要切切向他求。他是萬靈的父，那造成眾人心的（詩33:15），開啟智慧，軟化人心，調和感情，賜下愛的恩賜，和愛的靈的聖靈，給那些求告祂的人。我們得到教導，要求神的旨意行在地上如同行在天上—神的旨意現在在天使當中是一致行出的，他們在他們的讚美和事奉上是合一的；我們所求的就是地上的聖徒也是如此。

III.他盼望的目的：神可以得到榮耀，第6節。這是他在禱告中向神求的，同樣也是他要他們追求這點的論證。在每一個禱告里，我們都要著眼神的榮耀；所以我們第一個懇求，作為其餘的根基，必定要是，「願人尊禰的名為聖。」在基督徒當中彼此同心，這是為了讓我們去，1.「一心一口榮耀神。」所求的就是基督徒可以在每一件事情上同心，以致他們可以在這一點上同心，就是一起來讚美神。當這樣的時候，這就極能榮耀神，祂是一位，祂的名為一。一口還不夠，還要有一心，因為神看內心；是的，當沒有一心的時候，幾乎也沒有可能有一口，當兩者沒有甜美地聯合在一起的時候，神是幾乎得不到榮耀的。一口承認神的真理，讚美神的名—在日常往來中一口，不衝突，不相咬，不彼此吞咬—在嚴肅會中一口，一人說話，所有人和應。2.「榮耀我們主耶穌基督的父。」這是祂新約的方式。一定要按著祂在耶穌基督面前啟示祂自己的，按著福音的法則來榮耀神，著眼於基督，「在基督里祂是我們的父。」基督徒的合一榮耀神，我們主耶穌基督的父，因為這是一種父與子之間合一的對應或代表。我們這樣說，著眼與此，渴慕它，為此禱告，是有理由的，看約17:21，「使他們都合而為一。正如父在我裡面，我在禰裡面：」這是聖徒合一榮美甘甜的高度表達。它接著說，「叫世人可以信禰差了我來；」這樣，神作為我們主耶穌基督的父，可以得到榮耀。

使人有盼望的神。

13但願使人有盼望的神，因信，將諸般的喜樂平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望。

這是另外一個向神發出的禱告，是向使人有盼望的神發出的；就像前面的一樣（第5，6節），這是求靈里的祝福的：這是有福的祝福，是應當首先求，主要求的。

I.請留意他是如何呼求神的，就是使人「有盼望的神。」在禱告中緊緊抓住神的這些名字，稱號和屬性，這是好的，它們是最適合我們前來所求的，是最能鼓勵我們對此的信心的。禱告中的每一個字都應該是一種懇求。這樣我們就當有分辨地組織我們所求的事，用各樣理由充滿我們的口，神是使人有盼望的神。祂是我們盼望建基其上的根基，祂是建造的，祂親自建立這盼望：祂既是我們盼望的對象，也是我們盼望的創始者。不建立在神身上的盼望只不過是幻想，會欺騙我們（神是我們所盼望的好處，所盼望的真理），這不是他在我們裡面所動的工作。我們有兩者在一起，詩119:49。「禰的話」――在裡面有神，我們盼望的對象；「這話叫我有盼望」――在裡面有神，我們盼望的創始者，彼前1:3。

II.他向神求，不是為他自己，而是為了他們。

1.「因信將諸般的喜樂平安，充滿他們的心。」喜樂平安是神的國包含的兩樣事情，羅14:17。在神裡面的喜樂，良心的平安，兩者都是出於對我們得到稱義的認識；見羅5:1，2。我們心中的喜樂和平安將要促進我們與弟兄的喜樂的合一與一致。請留意，（1）這種喜樂平安是何等讓人羨慕：它們是充滿人的。屬肉體的喜樂使人心驕傲自大，但不能充滿人心；因此在笑聲中內心愁苦。真正的，屬天的，靈里的喜樂是滿足人心的；在它裡面有滿足，滿足人心浩大和合理的願望。神就這樣滿足，滋潤疲倦的心。擁有這種喜樂的心，所盼望的不在這以外，只盼望有更多的這樣的喜樂，就是在榮耀里這喜樂的完全，詩4:6，7；36:8；63:5；65:4。（2）怎樣可以得到它。[1]靠著禱告。我們必須要到神面前求這點；祂要我們這樣求。禱告帶來屬靈的喜樂平安。[2]籍著相信；這是當使用的方法。虛妄的，外表的，暫時的喜樂，這是幻想的產物；真正的，有實質的喜樂是信心的果子。因信，他就有說不出來，「滿有榮光的大喜樂，」彼前1:8。因為我們的信心軟弱，我們是如此缺乏喜樂平安。只要相信；相信基督的良善，基督的愛，約的應許，天上的喜樂和榮耀；讓信心成為這些事情的實底和確據，結果就必然是喜樂平安。留意，這是諸般的喜樂平安――各種各樣的真喜樂平安。當我們在禱告里來到神面前的，我們必須要加大我們所願的；我們在祂裡面是不受限制的，為什麼在我們自己裡面就要受限制呢？求諸般的喜樂；大大開口，祂就要充滿你的口。

2.使他們「藉著聖靈的能力，大有盼望。」信徒的喜樂平安主要出自他們的盼望。現在加在他們身上的和為他們預備的相比只是極微小；因此他們盼望越多，他們的喜樂平安就越多。當我們盼望從神而來的大事的時候，我們就是大有盼望了，就在這些盼望中大得建立和堅固。基督徒應當抱著極大的盼望渴求，勞力，這樣的盼望並不使人羞愧。這是籍著聖靈的能力的。這生出恩典的同樣的大能生出並堅固這種盼望。我們自己的能力永遠達不到這點；所以哪裡有這盼望，在哪裡這盼望就是大大的，當稱頌的聖靈必要得到一切的榮耀。

使徒的勞苦

17所以論到神的事，我在基督耶穌里有可誇的。18除了基督藉我作的那些事，我什麼都不敢提；只提他藉我言語作為，用神跡奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服。19甚至我從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音。20我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。21就如經上所記：「未曾聞知他信息的，將要看見；未曾聽過的，將要明白。」

使徒在這裡講述了一些關於他自己和他自己事情的事。在提到了他的事奉和他使徒的職分之後，他繼續進一步因著他職份的果效而歸榮耀給他的職分，為了神的榮耀提到他事奉的極大成功，和神通過他所行的奇妙的事情，這是為了鼓勵在羅馬的基督教會，讓他們知道他們承認相信基督教，這並不孤單，儘管和他們那些拜偶像的人數眾多的鄰舍相比，他們只是一小群人，然而在全國上下，有許多人是他們在耶穌基督的國度和忍耐受苦裡的同伴。這同樣大大確立了基督教真理的真實，就是它取得了如此出人意料的成功，被如此軟弱，意想不到的人傳揚開去，如此多的人被看來愚昧的傳道吸引來順服基督。因此保羅向他們述說這事，他把這作為他誇口的核心：不是虛榮的誇口，而是神聖的，感恩的誇口，這是因著限制顯明出來的：這是「籍著耶穌基督的。」這樣他把他一切的誇口就集中在基督身上：他教導我們要這樣做，林前1:31。榮耀不要歸與我們，詩115:1。這是「論到神的事。」人歸信是這論到神的事中的其中一件事，因此是保羅誇口的主題；不是屬肉體的事情。「我有可誇的，echo oun kauchesin en Christo Iesou ta pros Theon。」我寧可這樣理解：所以我在基督耶穌里有可歡喜的（同樣的字用在林後1:12，腓3:3，在其中他們以他們割禮的特徵歡喜－－kauchomenoi，在基督里歡喜）論到神的事；或那些獻給神的事—外邦人的活祭，第16節。保羅希望他們和他一道就他的事奉的範圍和果效歡喜，論到這點，他說話時不僅帶著對基督能力，聖靈有效動工在萬事上居首位的最大敬畏；還帶著對他所講話語的真實的抗辯（第18節）：「除了基督藉我作的那些事，我什麼都不敢提。」他不願誇口在他份外的事，或依其他人的工作居功自傲，他寫信給遙遠的不認識他的人的時候本來是可以這樣做的，他們也許不能反駁他；但是（他說）我不敢這樣做：一個信實的人，無論怎樣受試探，都不敢撒謊；無論怎樣被威嚇都敢於說實話。在關於他自己的陳述里，我們可以留意，

I.他在自己的工作里不倦的勤奮和努力。他是一個比「眾人都格外勞苦的人。」

1.在許多地方傳道：「從耶路撒冷，」那律法如明燈照亮的地方，直轉到以利哩古，那離耶路撒冷幾百里路以外的地方。在使徒行傳里我們看到對保羅旅行的記載。在其中我們看到，當他被差遣向外邦人傳福音後（徒13），在西流基，居比路，旁非利亞，彼西底和呂高尼勤奮做這有福的工作（徒13，14章），然後走遍敘利亞，基利家，弗呂家，加拉太，每西亞，特羅亞，然後被呼召到馬其頓，然後進入歐洲，徒15，16章。然後我們發現他在帖撒羅尼迦，庇哩亞，雅典，哥林多，以弗所和附近地方非常忙碌。那些明白這些地方的廣闊和距離的人會得出結論，保羅是一個積極的人，像一個強壯的人參加賽跑一樣滿有喜樂。以利哩古這個地方現在被稱為斯拉文尼亞，接壤匈牙利。有人認為它就是保加利亞，其他人認為是低潘諾尼亞地方：然而這是一個離耶路撒冷很遠的地方。有人可能會懷疑，如果保羅承擔如此多的工作，肯定他只是做了一半。他說，「不，我傳了基督的福音–我向他們完全講述了真理和福音的條件，神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳的（徒20:27），他們需要知道的，我沒有一件不講的。」「傳了福音，」原文是peplerokenaitoeuangelion，好像漁網充滿了一大網撈上來的魚一樣，把這福音充滿；傳了福音，或者就是用福音充滿他們。福音可以帶來如此的改變，當它帶著能力到了任何地方，它就把這個地方充滿。其他的知識是輕飄飄的，讓人心空虛，但是福音的知識是充滿的。

2.他在從前沒有聽過福音的地方傳講福音，第20，21節。他在許多地方鬆土，鋪下第一塊石頭，在許多世代以來，在很多除了拜偶像，行邪術，以及各樣魔鬼的作為以外，沒有任何其它東西佔上風的地方，他把基督教介紹進來。保羅破冰，所以在他的工作中一定會遇到更多的困難和挫折。在這方面，那些在猶大傳福音的人，他們的任務要比那是外邦人的使徒的保羅的工作容易得多；因為他們是去收其他人所勞苦的，約4:38。保羅是一個能吃苦的人，他被呼召去做最艱苦的工作；有許多做師傅的，但保羅是那位偉大的父親――許多人澆灌，但保羅是那位偉大的栽培的人。他是一個勇敢者，是對外邦人世界那披掛整齊的壯士所看守的保壘發起第一次進攻，對撒但在那裡的勢力發起首攻的人，保羅是在許多地方冒險第一次出去的人，為此大大受苦。他提到這點，作為他是使徒的證據；因為使徒的職分就是特別要把那些在外面的人帶進來，為新耶路撒冷打下基礎；見啟21:14。保羅不是在許多其他人在他之前已經做工的地方傳福音，而是主要，大部分地擺上自己，為的是那些坐在黑暗中的人的益處。他特意沒有建造在別人的根基上，免得這樣反而證明他沒有使徒的職分，給那些尋找機會攻擊他的人留下地步。他這句話是從賽52:15引用的經文，「因所未曾傳與他們的，他們必看見。未曾聽見的，他們要明白；」先知是這樣說的，極大程度上也是為了相同的目的。這使得保羅傳福音的成功更加了不起。從黑暗進入光明的轉變要比那光明後來的成長，加增更為顯眼。通常，福音最大的成功是它第一次臨到一個地方的時候；後來人會變得對講道充耳不聞了。

II.他在他的工作上所取得極大的，奇妙的成功：它的果效是「使外邦人順服。」福音的目的是使人順服；這不僅是當相信的真理，還是當順從的律法。保羅在他一切所到的地方都抱著這個目標；不是為了他自己的財富和名譽（如果他是這樣，他就很悲慘，錯失了他的目標），而是為了靈魂的歸正和得救：這是他心所追求的，為此他再受生產之苦。在這裡，這偉大的工作是怎樣做成的？1.基督是主要的動工者。他不是說，「我作」，而是說，「基督藉我作」，第18節。我們所做的任何好事，都不是我們做的，而是基督籍著我們做的；這工作是祂的，力量是祂的；祂是充滿萬有的，祂在我們一切的工作里動工，腓2:13；賽26:12。保羅抓住一切機會承認這一點，使得一切的讚美都歸給基督。2.保羅是非常積極的工具：「藉言語作為，」就是說，籍著他的傳道，籍著他所行的神跡，確立他的教訓；或者指他的傳道和他的生活舉止。那些籍著言語和作為，籍著他們的行事為人表露出他們所傳講的真理的權能的神的工人，是容易贏取人的靈魂的。這是按著基督的榜樣，祂既有行為，也有教訓，徒1:1。－－「用神跡奇事的能力：endynameisemeion――用能力，」或籍著神跡奇事的能力。這些使得傳講神的話語如此有果效，是神讓人知罪所定的方法，是加在福音憲章上神的印證，可16:17，18。3.「聖靈的能力」使得這滿有果效，在一切事情上賦予所渴慕的成功，第19節。（1）聖靈在保羅，以及在其他使徒身上的能力，為了作成這些神跡。神跡是籍著聖靈的能力行出來的（徒1:8），所以責罵神跡被稱為是褻瀆聖靈。或者，（2）聖靈在那些有神的話語傳給他們，看見這些神跡的人心中的能力，使得這些方法對一些人有果效，對另外一些人則沒有。產生這些分別的是聖靈的作為。保羅自己，儘管是一位偉大的傳道人，用他所有大能的神跡奇事，也不能讓一個人順服，越過伴隨著他的勞苦的神的靈的能力；是萬軍之耶和華的靈，使得這些大山在所羅巴伯面前成為平地。這是對忠心的神的工人的鼓勵，他們辛勞工作，意識到自己極大的軟弱，所有都是歸功於那配受讚美的聖靈，祂使用許多人做工，或使用那些有著能力的人做工。那與保羅同工的同一位大能的聖靈，在軟弱上使力量得以完全，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力。他在這裡所歡喜的是他傳道時所取得的成功；因為歸正的萬民是他的喜樂和歡欣的冠冕：他對他們這麼說，不僅僅是讓他們與他一同歡喜，還是為了讓他們更容易相信他所寫信告訴他們的真理，接納他這位基督如此特別接納的人。

使徒的勞苦；保羅切慕見羅馬人；為貧窮聖徒的捐獻。

22我因多次被攔阻，總不得到你們那裡去。23但如今在這裡再沒有可傳的地方，而且這好幾年，我切心想望到西班牙去的時候，可以到你們那裡，24盼望從你們那裡經過，得見你們，先與你們彼此交往，心裡稍微滿足，然後蒙你們送行。25但現在，我往耶路撒冷去供給聖徒。26因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項，給耶路撒冷聖徒中的窮人。27這固然是他們樂意的，其實也算是所欠的債。因外邦人既然在他們屬靈的好處上有分，就當把養身之物供給他們。28等我辦完了這事，把這善果向他們交付明白，我就要路過你們那裡，往西班牙。29我也曉得去的時候，必帶著基督豐盛的恩典而去。

聖徒保羅在這裡說明了他要來見羅馬基督徒的目的。在這一點上他要講的只是一般普通的事，準備訪問他的朋友；但是他說話的方式充滿恩惠，使人愉快，非常有啟發性，可以供我們效法。我們可以從中學習如何用迦南的語言說出我們一般的事。就算我們談話也應該帶著恩惠；藉此可以看出我們屬於哪一個國度。看來人們非常盼望保羅來羅馬。他擁有極多朋友，也有極多敵人，與常人大不一樣：他有美名，也有惡名。無疑他們在羅馬聽過很多關於他的事，盼望可以見到他。外邦人的使徒應當沒有去過羅馬，這外邦人的大都會嗎？他以這個作為他還沒有來的抱歉理由，他答應要很快來到，講了為什麼他現在還沒有來的很好的理由。

I.他求人原諒他還沒有來。請留意保羅多麼小心保持與他朋友的友情，防止人對他有任何的格外指責，把他當作對神的產業指手劃腳的人。1.他向他們保證，他極其盼望見到他們，不是來看看羅馬。儘管現在它已經是有最大的排場和輝煌；不是來看皇帝的宮廷，不是來和哲學家和有學問的人交通，儘管這樣的交往對像保羅這樣有學問的人來說一定是非常令人期盼的，他是要「來到你們這裡」（第23節），你們這群貧窮，受人蔑視的羅馬聖徒，被世界恨惡，但是愛神，為祂所愛的人這裡。這些人是保羅非常想要在羅馬結交的人；他們是又美又善，是他喜悅的，詩16:3。他特別希望見到他們，因為在全教會中他們因著信德和聖潔有好的名聲；他們是在美德上出眾的人，所以保羅如此盼望到他們這裡來。保羅有這個願望好幾年了，然而從來沒有實現。神的作為滿有智慧反勝人的目的和願望。神最看重的僕人並非在他們想做的任何事上都可以如願。然而所有以耶和華為樂的人，心裡所求的都得神所賜（詩37:4），儘管他們心裡所求的一切不是都得滿足。2.他告訴他們，他不能到他們這裡來的原因是在其他地方他有太多的工作。「我因」，就是說，因為他在別處的勞苦，他大大被攔阻。神在其他地方為他開了大大的門，就使他進去了。請留意這點，（1）神滿有恩惠的護理，特別成就在祂的工人身上，為他們抽籤，不是按照他們的想法，而是按照祂自己的目的。保羅的意圖有幾次受挫；有時候是被撒但攔阻（如帖前2:18），有時候是被聖靈禁止（徒16:7），在這裡是被其他工作轉移開來。人打算，但神決定，箴16:9，19:21；耶10:23。神的工人打算，他們的朋友為他們打算，但神推翻這兩者，按祂喜悅的命定祂忠心僕人的旅程，把他們取走或安置。七星在基督的右手中，在祂所放的地方放光。福音到任何一個地方不是因著偶然，而是按照神的旨意和計劃。（2）保羅把他的時間和精力用在最需要的地方，顯明他蒙恩的謹慎。假如保羅體貼他自己的安適，財富和榮譽，再說什麼話也無法攔阻他到羅馬去，反而會驅使他到那裡，在羅馬他可能更受人歡迎，少受痛苦。但保羅體貼基督的意思勝過他自己的意思，所以不願放下他建立教會的工作，不，一刻也不願放下而去見識羅馬。羅馬人很健全，不像其他有病，將死的可憐地方那樣需要醫生。每天男男女女落入永世，他們寶貴的靈魂因著缺少異象而滅亡，這不是保羅可以隨隨便便的時候。現在有極大的機遇，禾場發白可以收割了，這樣的季節過去很可能就永遠追不回來了；可憐靈魂的需要十分迫切，在大聲呼籲，所以保羅一定要忙碌。首先去做最需要的事，這和我們都密切相干。真正的恩典教導我們選擇那必需的，要優先於那非必需的，路10:41，42。身為基督徒的謹慎教導我們首先選擇更必需的，優先於那些沒有那麼必需的事。保羅提出這點作為充分，令人滿意的理由。如果我們的朋友首先看重討神喜悅的必需的工作，而不是可能討我們喜悅的無必要的造訪和問候，我們是不會責怪他們的。在這點上，就像在其他地方一樣，我們必須要舍己。

II.他答應會快快來見他們，第23，24，29節。「再沒有可傳的地方」，就是在希臘，當時他所在的地方。這整個國家多多少少充滿了福音的氣息，在大多數相當大的城鎮，教會被建立，牧者安定下來繼續保羅開始的工作，在那裡他沒有多少可以做的事。他已經駕馭福音的戰車來到海邊，就這樣征服了希臘，他預備好希望去征服另外一個希臘。保羅是一個自始自終完成他的工作的人，然而他沒有想到要安歇下來，而是讓自己設想更多的工作，去想更多的事。這是一位無愧的工人，請留意，

1.他如何預測他想要做的訪問。他的計劃是在去西班牙的路上見他們。因著這點可以看出保羅打算去西班牙，在那裡把基督教栽種下來。這項工作的困難和危險，那地方的遙遠，航程的危險，以及保羅在其他地方可能做的工作（儘管他認為沒有如此迫切），並沒有打消他傳播福音的神聖熱情，這熱情把他吞噬，使他忘卻了自己。但是我們不肯定他有沒有實現他的計劃，到了西班牙去。許多最好的解經家認為他沒有去，像他其他的計劃被攔阻一樣，這個計劃也受到阻攔。他確實去了羅馬，但是是作為一個囚犯被帶去的，在那裡被拘禁了兩年；後來他去了哪裡，我們就不能肯定了：但是他在獄中寫的幾封書信暗示他的目的是往東面去，而不是去西班牙。但是，就保羅心裡要把福音之光帶到西班牙的願望而言，正如神對大衛所說的那樣，這意思甚好，代下6:8。神的恩典常常恩待真誠的心愿，而神的護理用其智慧禁止這心愿行出來。我們事奉的豈不是一位恩主嗎？林後8:12。在這裡，他計劃在去西班牙的路上去見他們。請注意他的謹慎。我們每人安排我們的工作，用最少的時間做最多的工作，這就是智慧了。請留意他是如何帶著不確定說話：我切心想望可以到你們那裡：不是「我決心我要」，而是「我希望我可以」。我們可以用同樣順服神護理的方式來作一切的計劃，作一切的應許，不是為明天誇口，因為我們不知道明天會如何，箴27:1，雅4:13-15。

2.他對他要做的這次訪問有何期望。（1）他期待從他們那裡得到什麼。他期待他們可以送他到西班牙去。保羅期待的不是接待王子般的國賓式的接待，而是帶著愛心的接待，像朋友的接待一樣。西班牙當時是羅馬帝國的一個省份，羅馬人對它非常熟悉，所以他們可以幫助保羅往那裡去的旅程；他所期待的不僅僅是他們陪他走一段路，而是在他的遠征中促成他：不僅僅是出於他們對保羅的尊敬，還是出於對保羅準備要向他們傳福音的那些可憐的西班牙人的靈魂的看重。期待所有的基督徒為了推進，促成各樣的善工而擺上自己，特別是為了那使靈魂歸信的蒙福的工作擺上自己，這是理所當然的，他們應當儘力使他們的牧師工作更輕鬆一些，使得對可憐的靈魂的工作更成功一些。（2）他期待在他們當中得到什麼：「與他們彼此交往。」保羅所盼望的是他們與他做伴交往。聖徒好的做伴是非常值得人羨慕，令人高興的事。保羅自己在學識和恩典上有很大成就，在這些方面比其他的基督徒要高出一頭，然而請看他想起有好的做伴是多麼高興；鐵磨鐵，磨出刃來。朋友相感，也是如此。他表示打算和他們住一段時間，因為他希望與他們彼此交往；不只是看看他們就離開：而是他想他們和他的交往是如此甘甜，他永遠也不會滿足；這只是稍微得到滿足，他想他離開他們之後是更希望與他們來往。基督徒的團契，如果正確管理和運用，將會是地上的天堂，是我們在那大日聚集一起到基督這裡來的安慰人心的憑據。然而請留意，這只是稍微得到滿足，「apomerous――一部分。」我們在這個世界上與聖徒相交所得的滿足只不過是部分的；我們只不過是稍微得到滿足。和我們與基督的相交相比，這是部分的；那相交，只有那相交，才是完全滿足，充滿人心的。這和我們盼望在另外一個世界裡和聖徒的相交相比是部分的。當我們與亞伯拉罕，以撒，雅各，與所有聖徒，不是別人，只是聖徒，被變成完全的聖徒一同坐席的時候，我們就因著這團契得到足夠的，因著這做伴相當滿足。（3）他期待和他們一起時從神那裡所得到的，第29節。「他期待帶著基督豐盛的恩典去。」請留意，關於他從他們那裡所能期待的，他是帶著不確定說話：「盼望從你們那裡經過，得見你們，先與你們彼此交往。」保羅已經學會不要過分相信最好的人。正是這些人，當他有機會用得上他們的時候，他們從他那裡溜開（提後4:16），「我初次申訴，沒有人前來幫助；」羅馬的基督徒沒有人前來。主教導我們不要倚靠人。但是關於他從神那裡所期待的，他是帶著信心說的。不清楚他要不要來，但「我也曉得去的時候，必帶著基督豐盛的恩典而去，」等等。我們不可以為會從人那裡得到太少，從神那裡得到太多。在這裡保羅期待神要使他滿載祝福，把他帶到他們那裡，使他在他們當中成為大大行善的工具，使他們滿得福音的祝福。請比較羅1:11，「我要把些屬靈的恩賜分給你們。」基督福音的祝福是最好，最令人羨慕的祝福。當保羅表揚他們期待他來的時候可以得到某些極大和極好事情時，他把他們的盼望指向福音的祝福，屬靈的祝福，知識，恩典和安慰。當會眾和牧師同在祝福的完全之下時，他們的相交就是快樂的了。福音的祝福是我們裝在這地上器皿中的珍寶。當牧師完全預備好要分享，會眾完全預備好要領受這祝福時，兩下都是幸福的。許多人得著福音，卻沒有福音的祝福，所以他們得著福音就是枉然的。除非神向我們祝福這福音，否則它就於我們無益；我們的責任就是為此祝福，為此祝福的完全而去事奉祂。

III.他給了他們一個很好的理由，說明為什麼他現在不能來見他們，因為他手頭有其他的工作要求他去做，關於這工作，他首先要去耶路撒冷，25-28節。他特別說明此事，為要表明這理由是實在的。作為教會對那裡貧窮聖徒愛的使者，他準備要上耶路撒冷去。請留意他所說的，

1.關於這愛本身。他在此說到此事，很有可能是為了激發羅馬的基督徒也按著他們的能力同樣行。榜樣是感動人的，保羅在懇求施捨方面非常機敏，不是為自己而是為別人。請留意，（1）這愛是給誰的：「給耶路撒冷聖徒中的窮人，」第26節。聖徒貧窮，這不是什麼奇怪的事。神所眷顧的人常常是這世界所藐視的；所以財富不是最好的事情，貧窮也不是一種咒詛。看來耶路撒冷的聖徒比別的聖徒更為貧窮，或是因為此時那裡的人的財富普遍在衰減，因為他們完全的敗亡快快要近了（肯定的是，如果有誰要受窮，聖徒也必須如此），或者因為在革老丟為該撒的日子全地所受的饑荒在猶大這乾旱的國家特別嚴重，神令這個世界受窮，基督徒因此受了最大的苦。這是在徒11:28-30所提到的捐錢的那時候；或者，因為在耶路撒冷的聖徒受逼迫最大，因為在所有人當中，不信的猶太人對基督徒的憤怒和敵意是根深蒂固的，神的忿怒臨在他們身上到了極處，帖前2:16。聖經特別提到希伯來人基督徒的家業被人奪去（來10:34），因此這捐獻是為他們而捐的。儘管耶路撒冷的聖徒離他們很遙遠，然而他們如此獻上他們的豐富和慷慨，這是為了教導我們，如果我們有能力，有機會，就要伸出我們愛的手給真道里的一家人，儘管他們在離我們很遠的地方。儘管在個別窮人的情形里，每一個教會都應該照顧他們自己的窮人（因為我們常有這樣的窮人），然而有時候，當貧窮更公開的例子作為我們愛心的對象表現出來的時候，儘管這與我們非常遙遠，我們一定要獻上我們的豐富，正如日頭髮出它的光線一樣；就像那位才德的婦人一樣，「張手周濟困苦人，伸手幫補窮乏人，」箴31:20。（2）這捐款是由哪些人湊起來的：「馬其頓」（其中主要是腓立比人）「和亞該亞人」（其中主要是哥林多人）樂意湊出捐項，這兩個興盛的教會，儘管他們還在初期階段，剛剛歸信了基督教。我希望這個看見不會使人以為，人剛剛認識福音的時候一般要比他們後來更慷慨大方，以及其他的例子，如起初的愛和夫妻之愛，在過了一段時間以後就容易冷淡衰殘。看來這些馬其頓和亞該亞人是豐足富有的，而那些在耶路撒冷的人是貧窮有需要的。無限智慧的神命定一些人擁有其他人所缺乏的，以致可以維持這種基督徒之間的互相依靠。－－「樂意。」這表明他們是立刻準備好要這樣做――他們不是被迫或不得不做，而是出於自己的同意這樣做的；他們這樣做是多麼高興–他們以行善為樂事；神喜愛一個捐得樂意的人。－－「湊出捐項；koinoniantina――一種交通，」代表著聖徒的相交，以及他們彼此的團契，正如在天然的身體里肢體有機會就彼此傳遞解困，救濟和保守一樣。基督徒之間發生的每一樣事情都應當成為他們在耶穌基督里彼此共同聯合的證明和例子。曾經有時候耶路撒冷的聖徒是伸出援手的，他們非常大方，把他們的財產放在使徒的腳前，為了愛心的公用，特別照顧講希利尼話的寡婦，在每日的供應上不至於被疏忽，徒6:1等等。現在神的護理把這掉轉了過來，使他們變得有需要，他們發現希利尼人善待他們，因為憐憫人的必得憐憫。我們要分給七人，或分給八人，因為我們不知道將來有什麼災禍臨到地上，這樣做，得到別人感激我們，這要令我們高興。（3）這樣做的理由（第27節）：「算是所欠的債。」施捨被稱為仁義，詩112:9。我們是我們擁有之物的管家，我們偉大的主人命令我們在何處將它們分發（通過護理的呼召和神話語命令的同時認證），我們就在何處欠債：但這裡是指一種特別的欠債；外邦人特別感激猶太人，因著感激，對他們特別友好。基督自己按著肉身是出於猶太人的樹榦，祂是那照亮外邦人的光；先知，使徒和第一批傳福音的人是出於同一樹榦。神把祂活潑的聖言交託給猶太人，他們是為基督徒管理藏書的人－－「訓誨出於錫安，耶和華的言語出於耶路撒冷；」他們政體上的教會國家被解散了，他們被剪除，好讓外邦人可以被接納進來。就這樣外邦人在他們屬靈的事情里有分，領受救恩的福音，彷彿是從猶太人那裡二手得回來的；所以他們的責任就是，他們要出於感激，把養身之物供給他們；這是他們「至少能做的事情」：「leitourgesai――在聖事上事奉神；」這個詞有這個意思。在行善和施捨上留心看神，這使得這些事成為神所悅納的事奉和獻祭，將要被大大紀念的果子。保羅提起這一點，他可能用這個論證勸說他們如此行，這對其他外邦人教會同樣也是有力的論據。

2.關於保羅在這件事上所起的作用。他自己不能捐出什麼，金銀他都沒有，而是依靠他朋友的愛而生活；然而他發動其他人，接受所收集的，把它們「交到耶路撒冷，」以此來供給聖徒（第25節）。許多這樣的善工因為缺乏某一位積極的人帶領，讓事情動起來而不能開始。我們不可把保羅在這份工作中的勞苦看作是他對他傳道的工作有任何的忽視，保羅也沒用撇下神的話語去管飯食；因為除了這份工作之外，保羅在這次旅行中還有其他的工作，他去探訪，堅固眾教會，附帶做這份工作；這確實是交託給他工作的一部分，他要在其中證明自己是有忠心（加2:10）：「只是願意我們記念窮人。」保羅是像他的主人那樣，在每一方面都讓自己行善，除了向人的靈魂，也向人的身體行善的這麼一個人。服事聖徒是一種善工，並不是配不上最大的使徒去做的。保羅去承擔這份工作，所以他決心將它做完，然後再做其他工作（第28節）：「等我辦完了這事，把這善果向他們交付明白。」他把捐獻稱為善果，因為這是公義其中的一種果子；它是發自捐錢之人里的恩典之根，歸到接受的人的益處和安慰。他把此事辦完，這表明他極關心此事，那所交託的應當保全，不可被挪用，而是按著捐的人的意圖使用。保羅努力證明自己在管理這件事上有忠心：是神的工人極好的榜樣，好使事奉無可指摘。

保留希望教會為他禱告

30弟兄們，我藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，為我祈求神。31叫我脫離在猶太不順從的人；也叫我為耶路撒冷所辦的捐項可蒙聖徒悅納；32並叫我順著神的旨意，歡歡喜喜的到你們那裡，與你們同得安息。33願賜平安的神常和你們眾人同在。阿們！

我們在這裡看到，I.聖徒保羅希望在羅馬人為他的禱告中有分，這是很懇切地表達出來的，30-32節。儘管保羅是一位偉大的使徒，然而他懇求最低微的基督徒為他禱告，不僅是在這裡，在其他書信的幾處地方也是如此。他已經切切為他們禱告，他希望得著這點作為愛心的回應。互相禱告是彼此相愛極好的象徵。保羅這樣說話，因為他是一個明白自己的人，在這裡教導我們如何看重義人有效恆切的禱告。我們應當何等小心，免得我們做了什麼事，失去了在神禱告的民中愛和禱告的分！

1.請看他們為何一定要為他禱告的原因。他是帶著最大的堅持懇求此事。他可能懷疑他們會在他們的禱告中把他忘記，因為他們和他沒有親自的相交，所以他是如此切切堅持這點，用最強烈的愛的懇求，籍著一切那神聖和有價值的來求這點：「我勸你們，」是（1）「藉著我們主耶穌基督。祂是我的主，我在做祂的工作，這工作的成功關係到祂的榮耀：如果你們是根本看重耶穌基督，祂的工作和國度，那麼就請為我禱告。你們愛基督，承認基督；那麼為祂的緣故請向我行這善事。」（2）「藉著聖靈的愛。請為我禱告，以此證明聖靈在信徒心中做成的彼此相愛，將它表現出來；儘管我們從來沒有彼此見過面，因著我們藉著聖靈彼此相交，請為我禱告，作為這相交的果子。如果你們經歷過聖靈對你們的愛，要顯出把你們的愛獻回給聖靈，那麼請不要在這愛的服事中有所欠缺。」

2.他們應當怎樣為他禱告：「你們一同竭力。」（1）你們在禱告中一同竭力。在這個責任上我們一定要把我們裡面所有的傾注出來，帶著堅定，信心，熱切禱告，與神摔跤，像雅各一樣；禱告就是禱告，像以利亞一樣（雅5:17），激發起我們自己，抓住神（賽64:7）；不僅我們為自己禱告的時候是這樣，我們為我們的朋友禱告也當如此。對我們弟兄真正的愛應當使我們為他們熱切求，就像我們自己的需要使得我們為自己懇切求一樣。（2）你們與我一同竭力。當他懇求他們為他禱告時，他不是以此為理由，自己就不為自己禱告了；不，「與我一同竭力，為我自己，為我朋友的緣故，我自己是每天與神摔跤。」他希望他們與他同在一條船上，搖槳努力。保羅和這些羅馬人在地理上相隔甚遠，可能是這樣，然而他們可以合在一起禱告；那些因著神的作為被遠遠分隔開的人，然而卻能在祂的施恩座前彼此相會。那些懇求別人為自己禱告的人不可忽略為自己禱告。

3.他們應當為他向神求些什麼。他提到具體的事情；因為，在為我們自己和我們朋友禱告時，禱告得具體，這是好的。「你要我為你做什麼？」當基督伸出祂的黃金權杖時，祂是如此說道。儘管祂完全知道我們的光景和需要，然而祂要從我們這裡知道這些。他讓他們為他禱告，指出三樣事情：－－（1）他所面對的危險：「叫我脫離在猶太不順從的人。」不信的猶太人是保羅最兇猛的敵人，對他充滿怒氣，在這次旅程中他預見從他們那裡會有麻煩，所以他們一定要為他禱告，求神救他脫離。我們可以，也一定要為逼迫的事情禱告。這個禱告得到應允，保羅有幾次很特別被救得到解脫，這些記錄在徒21，22，23和24章。（2）他的服事：「叫我為耶路撒冷所辦的捐項，可蒙聖徒悅納。」嗨，難道有什麼風險，這不會被悅納嗎？金錢除了被窮人接納，還會有什麼其他的可能呢？是的，在這個情形中有一些擔憂的理由；因為保羅是外邦人的使徒，不信的猶太人憎恨他，這是他們的惡毒，那些相信的因著這個緣故迴避他，這是他們的軟弱。他不是說，「讓他們選擇是否接受，如果他們不願接受，這還更好；」而是，「禱告這可以蒙悅納。」正如我們一定要求神去限制我們敵人的惡意，同樣我們也要求神保守，加增我們朋友的善意；因為神在手中同時掌管這兩樣事情。（3）他往他們那裡去的旅程。為了讓他們為他禱告，他讓他們知道他們在他所關心的事情中有分（第32節）：並叫我歡歡喜喜的到你們那裡。如果他現在往耶路撒冷去的旅程不成功，他定意去羅馬的旅程也會不安心。如果他在一次探訪中不能行出善來，不能順利，他想下一次的旅程就不會有什麼喜樂：順著神的旨意，歡歡喜喜的到你們那裡。我們所有的歡喜都依賴於神的旨意。人的安慰在於在每一件事情上都是按著創造主的安排。

II.這裡是使徒為他們做的另外一個禱告（第33節）：「願賜平安的神，常和你們眾人同在，阿們。」萬軍之耶和華，爭戰的神，是賜平安的神，是平安的創始者，喜愛平安。他在這裡用這個稱呼來形容神，因為他們之間的分隔，為他們求平安；如果神是賜平安的神，就讓我們成為平安之子。舊約的祝福是，「願平安與你們同在；」現在是「賜平安的神與你們同在。」那些有了源頭的人不可能缺乏任何的溪水。「和你們眾人同在；」軟弱的和堅強的。為了使他們更親密聯合在一起，他在這個禱告中把他們放在一起。那些在神的祝福中聯合的人應當在彼此相愛中聯合。

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