學佛改變生命

　　宗舜法師

　　(2011年7月21日下午於文殊閣)

　　主講人簡介

　　宗舜法師，字化默，號無盡燈樓主人。佛教禪宗曹洞宗第四十九代傳人。長期從事佛學研究、佛教宣傳工作。現任中國佛學院教授、研究生導師，江蘇省尼眾佛學院研究生導師，南京師範大學客座教授。在佛學研究方面，他治學精微，考證嚴謹，發表了多篇富有學術價值的佛教論文和傳統文化論文，深得佛教界重視。在佛教宣傳方面，他經常活躍在網站、電視台的節目中，如在鳳凰網的《問道》節目里擔任嘉賓，以無礙辯才詮釋佛法的智慧，得到廣泛好評。

　　一、序言：佛法傳播與當今潮流

　　(一)八個字促進網路環境健康 柏林禪寺的生活禪夏令營已經舉辦到第十八屆了。在本屆夏令營當中有很多新朋友，也有很多老朋友。所謂老朋友，有的已經參加過多屆生活禪夏令營，也有的長期在這裡做義工。我還在夏令營里遇到不少網友，他們是我的博客或微博上互相的「粉絲」。

　　這幾天有些同學在微博上直播關於本屆夏令營的信息。既然如此，今天這場講座可以稍微輕鬆一點，大家在聽講的過程中，願意拍照就拍照，願意在現場發微博就發，不必過於拘束。佛法的教育，本來就是在活潑、多樣化的形式當中進行的，傳統的、嚴肅的講經是一種方式，我們這種新型的講座也是一種方式。通過互聯網，讓更多的人不出家門就能千里穿越，和我們大家相會在柏林禪寺，共同分享佛法的甘露，我想，這符合凈慧老和尚所說八個字——「感恩、包容、分享、結緣」。

　　在當今這個新媒體發達的時代，如果真正想要把傳媒的內容做好，也必須認真學習生活禪。生活禪提出的「感恩、包容、分享、結緣」，應當是互聯網或其它新媒體的一個發展方向，對網民而言，當這四個辭彙承載的理念成為一種基本道德標準，網路環境才會健康。

　　首先是「感恩」。就拿發微博來說吧，現在很多人懶於原創，願意轉載和評論，拷貝別人的作品也能賺得一點掌聲。但其中一些人顯然感恩心不足，不尊重原創作者，把別人的東西拿來隨便概括一下，改頭換面，似乎就成了自己的。這使得一些能夠寫出好作品的博主非常鬱悶。

　　第二是「包容」。包容需要同時具備慈悲與智慧。互聯網上有各種各樣的聲音，怎樣用智慧抉擇、用慈悲包容，這非常重要。如果一味同情，很可能被人利用或者被導向歧途；如果只是理性地批判，則很容易和大家對立。

　　第三是「分享」。分享最好是互動式的，我的心得和你分享，你的心得也與我分享。目前我的粉絲已經三萬多了，我不可能一一關注，但我會盡量關注大家。

　　第四是「結緣」。網路可以突破時空的各種限制，把天南海北的人聚在一起。在這樣的情況下，誰都可以在網上大量與人結緣，那就需要懷著一顆與人結善緣的心。凈慧老和尚教導我們：與人結緣，要結人緣、結法緣、結佛緣、結善緣。其中「結善緣」有兩重含義，一是善於和人結緣，二是要結善緣，不要結惡緣。結善緣，關鍵在於用善良的心、智慧的心和人交往。

　　先講這麼一段，意在以目前最流行的傳播方式作為例子告訴大家：佛法在當今社會傳播，必須適應當下的潮流。

　　(二)點綴生活還是改變生命

　　現在有人以「時尚佛教」作為噱頭吸引眼球。其實，佛教的時尚不是今天才有的。從釋迦牟尼佛最初創建僧團的時候開始，佛教就非常時尚。佛教的時尚體現在思想上，佛教的思想是時代潮流的先鋒。

　　當時的古代印度社會種姓制度森嚴，人們按種姓區分高低貴賤。直至今天，印度社會依然存在嚴重的種族歧視。釋迦牟尼佛出於慈悲的本懷，提出一切眾生平等的觀念，他告訴我們眾生都具有佛性，都能成佛。在2500多年前世尊的教化中，已經存在平等、自由、民主這些概念了。如今，這些內容仍然很時髦，也就是說，佛陀已經時髦了2500多年。

　　佛陀一直很時尚。佛陀的時尚是反世俗的時尚。古代印度的俗人以留長發、梳髮髻為時尚，佛陀卻讓出家人把鬚髮剃除；俗人以穿名貴衣服為時尚，佛教僧團把從垃圾堆里撿來的破布洗好、縫好，穿在身上作為袈裟；俗人以身上掛瓔珞、戴花環、塗香料為時尚，佛教主張不香油塗身，不著香花鬘……

　　佛陀不是為了反世俗而反世俗的，他強調的修行方式都有深刻的含義。他知道，時尚的外表是虛偽與浮華，而時尚的內涵是純真質樸的心。那個與法爾如是的佛法能夠恆常相應的精神境界，才是真正的時尚！

　　有一段時間，我在《時尚先生》雜誌上寫專欄。當時這本刊物的主編王鋒提出了「軟時尚」和「硬時尚」的概念，我很欣賞。

　　多數年輕人喜歡時尚，他們喜歡的是「硬時尚」，比如國際名牌。他們以為擁有那些名牌物品就是擁有時尚，如果經濟條件不足以購買名牌物品，他們就把自己打扮得奇異一點，變成「非主流」，以此作為時尚的象徵。

　　一次，我在旅途中往車窗外邊看，恰好看到一位非主流的男孩站在街頭，他的頭髮高聳，大概有一尺半到兩尺那麼高，結構很複雜。隨行的人對我說：「師父，他出門之前至少要用兩三個小時打理頭髮，才能有這樣的效果。」他花費那麼大工夫，就是為了在街上站一會兒給大家看，展示自己的時尚。

　　但是，他可能不知道還有一種時尚是「軟時尚」。「軟時尚」是精神和心靈的時尚。

　　今天，學佛成了一種時尚。現在很多人已經普遍發現外在的物慾永遠不能帶來內心的寧靜，於是開始追求在心靈層面的純潔與凈化，這就是在追求軟時尚。這種心靈的時尚能夠改變精神的面貌，改變一生的命運，這樣的追求遠遠比追求物慾高尚得多。

　　然而，現在也出現了一批小資情調的學佛人。他們不皈依、不受戒，只是到寺廟裡去獲得一時內心的寧靜，使生活變得更加閑適與充裕。他們不知道：佛法不是用來點綴生活的，佛法是用來改變生命的。

　　點綴生活，就是把佛法當作飯後的甜點，作為物慾滿足之後更高一層的精神享受，或者在自己精神低糖的時候，用來刺激大腦分泌多巴胺，讓自己得到一點興奮和愉悅。這種生活的點綴不能改變生命的本質，因為這只是一個茶餘飯後的消遣，而不是畢生為之奮鬥的追求。

　　如果大家只是把學佛當作生活中的一次歇腳，只是把柏林禪寺當成一個小小的驛站，那實在是太可惜了！我們要明白，真正的學佛是改變自己的內心，提升生命和生活的質量，最核心的目的在此。

　　(三)接受「社會在發展」的現實

　　時尚與否，不取決於怎樣包裝，也不取決於追求什麼外在的東西，關鍵在於用什麼樣的心追求。

　　大家現在看到的出家人，可能和想像中傳統的僧侶有很大差距。很多人對於寺廟和僧侶的概念，受到文學作品和影視作品的影響，認為出家修行就是伴著青燈古佛過一種極其枯寂的生活。

　　現在微博上有個時髦的話題，很多人問出家人：「你用i-phone嗎？」我也經常被問及。大家這麼問是因為他們心裡在想：「和尚怎麼能用這種東西呢？」說實在的，我不用i-phone。可是，和尚怎麼就不能用這種東西呢？

　　少林寺的永信法師在兩會期間用i-phone交流，這件事情在網路上被瘋傳。其實不管使用什麼品牌的手機，都是一件很自然的事情。然而大家似乎覺得用i-phone的出家人就沒有修行，就是墮落的。

　　想想看，你為什麼非要生活在自己的幻想中？對於你尊敬或者感興趣的出家人，為什麼一定要求他符合你的幻想？為了把師父變成你理想中完美的寄託，就不允許他的生活里有任何一點現代元素，這合理嗎？天熱或者天冷，你習慣於開空調，你需要經常沖個熱水澡。既然如此，你發現師父房間里裝了空調或者熱水器，為什麼要驚訝？

　　總之，為什麼要用各種自製的尺度要求出家人？出家人和在家人的區別在哪裡？在於身份。這種身份之別是通過戒律區分的。出家人的生活方式和在家人有差異，但這並不意味著出家人就能完全脫離日常生活。和尚也要吃飯，也要「親自上廁所」，沒有人能替。從古至今，出家人追求的理想和目標從來沒有兩樣，一個真正的出家人，不會因為使用了i-phone或者其他什麼品牌的東西而改變信仰。

　　我買四袋蘋果的時候，你用蘋果四代，並不意味著我的心靈一定比你純潔；同樣，我用蘋果四代，你吃四袋蘋果，也並不代表我的心靈比你更向物慾墮落。物僅僅是物，你眼裡有了這個蘋果和那個蘋果的區別，心裡才會出現落差。如果使用i-phone的法師沒有這樣的分別心，你卻在一旁憤憤不平，那是你執著，並不是他執著。

　　我們要接受「整個社會在發展」這樣一個現實。

　　(四)用現代科技手段傳播佛法

　　在這種情況下，用現代科技手段傳播佛法，已是一種非常迫切的需要。

　　我們這個夏令營，如果請幾位年高德劭的老法師，採用傳統的講經方式給大家講課，估計你們多半聽著聽著就開始打瞌睡了，過兩天甚至會溜走。他們能夠講出佛教中傳統的精華內容，但是因為他們的語言系統跟你們的不同，你們缺少佛學院正規的教育，不了解佛教一整套繁瑣的名相體系，所以你們無法適應和接受傳統的講經方式。

　　在本屆夏令營講座的法師們，比如聖凱法師、明奘法師，都是青年僧人當中龍象一般的人物，學問、修行、修養都可稱為表率。而他們共同的選擇，就是在這裡採用現代語言對佛法進行闡釋。這不是佛教的變質，這是佛教在充分繼承普渡眾生的核心原則——契理和契機。所謂契理，就是符合佛教的道理，並不偏離佛教；所謂契機，就是找到最適合大家情況的那種教法。只有這樣，才能讓人們融洽地接受佛法。否則，大家只是在內心深處對佛教心存恭敬，而不能夠走近佛教。

　　我們在努力運用各種方式進行弘法，比如說製作視頻。鳳凰網有製作佛教內容網路視頻的資格，從兩年前就開始做一檔節目，名為《問道》，我是這個節目的嘉賓。所謂「問道」，就是解答大家對佛教的一些困惑，或者在修行上的各種疑難。每期節目都有一個主題，比如：「求佛真的有用嗎？」，「學了佛法就能練出神通嗎？」，還包括對佛化婚禮的看法等等。在座各位在鳳凰網或其它地方看過這檔節目嗎？看過的請舉手。看來，現場有一二十位同學看過。《問道》系列節目在鳳凰網的點擊率都高達十多萬，有的甚至達到幾十萬，其中也有你們貢獻的點擊，非常感謝！

　　說到這些，是要消除大家的一種疑惑。當今時代傳播的方法發生了變化，但是我們傳達的佛法核心的價值觀念從來沒有改變。如果每代人都把佛法的內容稍微改動一點點，那麼2500年多來，早就把佛教改得面目全非了。

　　二、《百喻經》：佛教的諷刺寓言

　　(一)佛以譬喻教化眾生

　　今天要給大家解讀《百喻經》里的故事。

　　《百喻經》又名《百句譬喻經》，其中共有98個小故事，用寓言的形式來闡釋佛教的道理。它是佛教典籍裡面唯一的諷刺寓言故事集，也可能是世界上第一部諷刺寓言故事集。公元五世紀，印度的僧伽斯那法師把佛經里的寓言故事搜集到一起，輯錄而形成了這本書。齊武帝永明十年，這本書翻譯到了中國。

　　《百喻經》的「喻」，是指譬喻。「譬喻」是佛教的術語，意為用具體事物來比擬某種抽象事物，或以自然景觀、世俗的人和現象等等來闡釋佛教的道理，類似於我們常說的打比方、比喻。

　　比如，我們要對盲人講太陽是什麼。我們沒辦法讓他看到太陽，只能設法讓他理解太陽的樣子。我們對他說太陽是圓的，像圓盤一樣，這就是一個比喻。盲人下次摸到圓盤，他說這就太陽。我們一看，這不對，需要繼續解釋。我們說太陽像炭一樣熾熱，這又是比喻。盲人下次摸到炭，說這就是太陽。我們對他說，這也不是太陽。我們可以用各種各樣的比喻，讓別人了解某種事物。

　　人們經常說，對事物的認識必須全面客觀，不能「盲人摸象」。「盲人摸象」這個故事就是佛教里的譬喻。有人抓著象鼻子，有人抓著象腿，有人抓著象尾巴，以為那就是象，佛教用它來比喻只掌握了局部認識就認為自己擁有了真理。我們要把握事物的整體，了解事物的真相，這是打比喻所要達到的目的。

　　《妙法蓮華經》里明確地說，佛是最擅長說故事的一位偉大的導師。「諸佛世尊，以種種因緣、譬喻言辭、方便說法，皆為阿耨多羅三藐三菩提耶」，諸佛用各種各樣的講事物的因緣(因是事物的本質，緣是輔助事物發生的條件)、講譬喻和用各種語言作為方便來解說佛法，都是為了令眾生成就無上正等正覺——阿耨多羅三藐三菩提。「是諸所說皆為化菩薩故」，諸佛的種種教化都是為了眾生成佛，所以佛教化的是菩薩，菩薩能夠繼承佛的事業。從《法華經》的角度來說，佛說法是為菩薩說的，不是為聲聞緣覺乃至權乘說的。

　　佛說，「然舍利弗……」，但是舍利弗啊，如果我僅僅把道理用直白的話告訴你，你根本無法理解，因為眾生像盲人一樣沒有能力全面認識諸法的實相。「今當復以譬喻更明此義」，用打比方來說明佛法的含義，有智慧的人就能夠通過譬喻對佛所說的真理盡悉了解。

　　(二)魯迅與《百喻經》

　　我們今天要講的《百喻經》，有段特殊的因緣值得說說。

　　一講到佛經，大家最熟悉的是什麼經？《心經》、《金剛經》。《百喻經》的知名度遠遠低於上述兩本經。在佛教界，很少有人從頭到尾對《百喻經》進行講述，也很少有見法師對《百喻經》的註解。

　　但我們要知道，佛教里有一類講故事的經典，除了《百喻經》還有不少。比如《維摩詰經》，著名的取飯香積、借座燈王、天女散花的故事，都是《維摩詰經》裡面講的。《法華經》裡面也有不少故事，比如「三車」、「火宅」的譬喻，說三界猶如危險的火宅，以羊車、鹿車、牛車比喻聲聞、緣覺、菩薩三乘。

　　在文學界，《百喻經》有相當大的影響。民國年間，因為魯迅等人的提倡，《百喻經》在文學界大為流行。我們今天在市面上看到《百喻經》的各種註解，全都是從文學的角度解釋的。這是《百喻經》在佛學界偏冷而在文學界很熱的一個特殊現象。

　　搞文學的人、學過中國文學史的人，很有可能會知道這段因緣。1914年的時候，魯迅先生曾捐銀元60塊，委託南京的金陵刻經處刻版印刷了《百喻經》100本，用來結緣。這是那個版本的《百喻經》在「功德記」上記載的。所謂「功德記」是在經書的最後一頁寫出某某出資印經，表示此人有功德，並表達祈願和祝福。

　　此外，1926年，上海北新書局也出版過一本名為《痴華鬘》的書，這是《百喻經》故事的另一個版本。這裡的「華」通「花」，「痴華鬘」就是愚人的花環。意思是說，這些愚人的故事是智者的明鏡，智者會把它們作為借鑒，避免愚昧的行為；愚者卻把愚昧的行為作為裝飾自己的花環，不以為恥，反以為榮。這就像今天有些人不會打扮，胡亂裝飾自己，還自我感覺良好。

　　《痴華鬘》也是當年魯迅先生資助的，王品青先生修訂出版。但是這部《痴華蔓》有一個問題，它去掉了佛教的說理的部分，只保留了寓言故事。出這本書的人覺得那些佛教的說教沒有意思，就給刪掉了。可是，佛教的譬喻就是為了讓大家了解佛法的真理，一旦把最後的總結去掉，讀者只能看到一些冷笑話而已，這就遠遠喪失了本真。

　　剛才說過，《百喻經》在齊武帝永明十年(公元492年)翻譯到了中國。梁代，在《出三藏記集》里記載了這部經是如何形成的。書末有作者的後記，其中說「尊者僧伽斯那造作痴華鬘竟」。從這句話看來，《痴華鬘》應該是這本書的原名，《百喻經》是後世為了通俗簡單重新取的名字。

　　我們來看看魯訊先生對《百喻經》的評價，他的相關評價直到今天還頗具影響力。魯迅先生在《痴華鬘》題記中說：

　　「嘗聞天竺寓言之富，如大林深泉，他國藝文，往往蒙其影響。即翻為華言之佛經中，亦隨在可見，明徐元太輯《喻林》，頗加搜錄，然卷帙繁重，不易得之，佛藏中經，以譬喻為名者，亦可五六種，惟《百喻經》最有條貫。其書具名《百句譬喻經》，《出三藏記集》雲，天竺僧伽斯那從《修多羅藏》十二部經中鈔出譬喻，聚為一部，凡一百事，為新學者，撰說此經。蕭齊永明十年九月十日，中天竺法師求那毗地出。以譬喻說法者，本經雲，『如阿伽陀葯，樹葉而裹之，取葯塗毒竟，樹葉還棄之，戲笑如葉裹，實義在其中』也。王君品青愛其設喻之錄，因除去教誡，獨留寓言；又緣經末有「尊者僧伽斯那造作《痴華鬘》竟」語，即據以回復原名，仍印為兩卷。嘗稱百喻，而實缺二者，疑舉成數，或並以鄭首之引，卷末之偈為二事也。尊者造論，雖以正法為心，譬故事於樹葉，而言必及法，反多拘牽；今則已無阿伽陀葯，更何得有葯裹，出離界域，內外洞然，智者所見，蓋不惟佛說正義而已矣。」

　　這段話的大意是說，聽說印度的寓言非常豐富，其他國家的文學藝術往往受其影響。佛教的法師彙集的專講譬喻的經典，最有條理的就是《百句譬喻經》。

　　「如阿伽陀葯，樹葉而裹之。取葯塗毒竟，樹葉還棄之。戲笑如葉裹，實義在其中。」阿伽陀葯是一種良藥，能治療百病。用一片樹葉包裹阿伽陀葯，用藥之後，那片樹葉就可以扔棄了。佛法的真理就像阿伽陀葯，戲笑好比裹葯的葉子，佛法的實意蘊藏在寓言中。

　　「今則已無阿伽陀葯，更何得有葯裹，出離界域，內外洞然。」魯迅的意思是，一般的佛教徒想用譬喻來明佛法之義，但是有時候過多講究形式了。他認為阿伽陀葯不存在，哪裡還需要樹葉來包裹呢？所以他決定「因除去教誡，獨留寓言」，把譬喻的部分保留，把說教的部分刪去了。——他的話說得比較高妙，就像「無佛無祖」一樣，修行到了最後是要超佛越祖的。但是在成佛成祖之前，阿伽陀葯還是有的，裹阿伽陀葯的葉子也還是有的。

　　後來上海書店曾經重印《痴華鬘》，把它作為魯迅作序跋的著作選集。再後來又出版了一系列《百喻經》的註譯，其中比較著名的是周紹良先生的《百喻經今譯》，其中第一版是繁體字版。此後也出過簡體字版，當時的扉頁上印有丁聰先生的一幅漫畫。據我了解，這幅漫畫是丁聰先生作的《拈花微笑圖》，是1993年中華書局印刷的。也有一個說法，說這幅畫是為《禪》刊畫的，關於這件事，將來可以問一問凈慧老和尚。

　　三、第一個故事：愚人食鹽喻

　　(一)原文釋讀

　　現在我們來看《百喻經》中的第一個故事。

　　「昔有愚人至於他家，主人與食，嫌淡無味。」過去有個愚蠢的人，他到別人家做客，主人給他些食物，他嫌口味太淡，沒有味道。

　　「主人聞已，更為益鹽。既得鹽美，便自念言：『所以美者，緣有鹽故。少有尚爾，況復多也！』愚人無智，便空食鹽。食已口爽，返為其患。」

　　主人聽到他抱怨口味太淡，就又為他增加了一點鹽。「更為」，「更」在這裡是副詞，意為「又一次」。這裡的「益」不是指利益，而是「增加」的意思。——傳統的講經就是這麼講的，把經文中的每個字都要講清楚是什麼含義。加了鹽之後，愚人一吃，「即得鹽美」，覺得食物的味道變美了。

　　「便自念言」，就在心裡就開始嘀咕。他說：「所以美者，緣有鹽故」，他覺得食物之所以這麼美味，就是因為有鹽。「少有尚爾，況復多也！」少放一點鹽就這麼美味，多放一些不是更加鮮美嗎？他好像把鹽當成味精了。

　　「愚人無智」，這個愚人沒有智慧。「便空食鹽」，就空口吃鹽。「食已口爽」，「口爽」不是說像吃拍黃瓜一樣爽口，而是指失去味覺。老子說：「五色使人目盲，五味使人口爽」，這裡的「口爽」就是口味敗壞。由於鹽的刺激，破壞了味覺。「返為其患」，反而成為他的過患。這裡的「返」與相反的「反」含義相同，意為「反而」。

　　這個故事是個冷笑話：一個愚人因為飯菜里加了點鹽而感到美味，於是直接空口吃鹽。大家聽了，並沒有覺得很好笑。我剛才注意觀察了一下，大概只有百分之四五十的同學微微笑了一下，其他同學基本沒有反應。因為現在的人已經聽了太多笑話，相比之下覺得這個故事味道很淡。看來要加一點鹽才行。好吧，佛法的「鹽」就要來了。

　　講這個故事是要說明什麼呢？

　　「譬彼外道，聞節飲食可以得道，即便斷食。或經七日，或十五日，徒自困餓，無益於道。如彼愚人，以鹽美故，而空食之，致令口爽。此亦復爾。」

　　「譬」，比如。「彼外道」，那些外道。佛教一般把不信仰佛教、不按照佛教的修行方式修行的都稱為「外道」。但是請注意，「外道」這個詞是一個中性詞，並不是一個貶義詞。我們都信佛，我們叫做「內道」，我們佛教的經典叫作「內典」。內典之外的，叫作「外書」，這裡的「外」，是指外面的、他人的。這些辭彙的作用是標明佛教與非佛教，這只是一種客觀事實的陳述，並不代表我們把一切不是佛教內容的東西都貶為錯誤。

　　在出世間法裡面，有一部分內容是佛法獨有的，我們將其稱為「不共道」，這是不與大家共同的。還有一部分是「共道」。比如五戒——不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是正確的道德倫理觀念，除了佛教，還有其他宗教也提倡這五戒。

　　「聞節飲食可以得道」。印度有各種各樣的外道，其中包括主張節食、斷食的外道。「或經七日，或十五日」，或者餓七天，或者餓十五天。「徒自困餓，無益於道」。減肥的朋友今後可以為減肥找到一個高尚的理由：「我聽說，有一種觀點是節食可以證道，我是為了得道而不吃飯的。」而更高尚的人說：「放心吃吧，佛說了，徒自困餓對修道沒有幫助。」

　　佛在菩提樹下證悟之前，曾經節食苦修，整整七年。在這七年之間，有時嚴格到「日食一麻一麥」，每天只吃一點點植物的果實。有的畫像表現釋迦牟尼在苦修中的情景，那時他瘦得像骷髏，從皮膚外面都看得見一根根肋骨。但是經歷了這麼長時間的苦修，並沒有獲得解脫。於是他開始反思：看來這樣修行並不能幫我證得大道，我應該尋找真正的菩提之道。他離開原本打坐的地方，來到尼連禪河邊，把身上的污垢洗凈，接受供養，吃下一些用牛奶煮的粥，恢復了體力，然後再到菩提樹下打坐。七天以後，啟明星在天邊出現的時候，他睹明星而悟道。

　　佛告訴我們，「如彼愚人，以鹽美故，而空食之」，想以斷食的苦行證道，就像那個愚蠢的人空口吃鹽一樣。

　　在印度，有一種傳統就是苦行。我曾經在網路上看見過一些印度苦行者的照片，其中最典型的、讓我看了感到震撼的一個人，他從很小的時候就在打坐時把一隻手舉起來，從此無論何時都不再放下這隻手，包括吃飯和睡覺的時候。經過三十多年，那隻手完全肌肉萎縮，再也不能放下了。當地有不少人把這位瑜伽師尊為濕婆神的化身。濕婆是印度教的神祇，形象是一隻手舉著兵器。由於這種姿態，大家把這個人和濕婆聯繫起來了。

　　還有另一些修苦行的人，有各種苦行的方式。有人用鐵鉤子鉤進後背的肌肉，下面墜上大鐵球；有人拿鐵釺貫穿面頰；有人躺在荊棘刺里；有人用單腳金雞獨立，並且跟著太陽旋轉；還有人持牛戒、持狗戒。所謂持牛戒，就是牛怎麼生活他怎麼生活；持狗戒，就是狗怎麼生活他怎麼生活。

　　談到佛教，大家馬上會聯想起一個概念——清規戒律。很多人不願皈依佛門，原因就是擔心清規戒律太多，禁止做許多事情，讓人不自由。但是，佛教的戒和剛才我們說的外道那種戒不是一回事。牛戒、狗戒以及類似的苦行，佛教稱之為邪戒。固執地把邪戒作為戒律，佛教把這樣的觀念稱之為「戒禁取見」。努力持邪戒，只是做了一些沒有真實利益的事情而已，並不意味著修行多麼偉大。

　　在當今社會，由於物質的泛濫，大家一方面追逐物質，一方面也認識到物質帶給心靈的種種困擾，所以現在大家慢慢開始提倡過簡樸的生活、環保的生活、低碳的生活，甚至清苦的生活。素食成為時尚，簡約成為時尚，這當然都是非常好的。不過，佛教的修行觀念是中道，並不以極端的苦行作為道德高尚的標準。所謂中道，既不偏於享樂主義又不偏於苦行主義。孔子也說「過猶不及」，一件事情做得過分和沒有做到，同樣是不好的。

　　佛出家就是離棄極端享受主義。出家之前佛是一位王子，在宮殿里，他看到宮女們在夜晚花容失色的醜態，這使他生起了出離之心。那些妖艷的女子，晚上卸了妝或者妝殘了，一個個跟白天判若兩人。現在也一樣，有的濃妝女子似乎很吸引眼球，其實她只要一洗臉，大家馬上就不認得她是誰了。這世間的種種享樂，都是這樣經不起推敲。

　　作為錦衣玉食的王子，釋迦牟尼曾經偏於享樂主義；接著他的苦修又偏於苦行主義。享樂主義和苦行主義都沒有給他帶來解脫，所以佛法的真正之道是中觀正見之道，是不偏於空有兩邊之道，是不偏於苦樂兩邊之道。用禪宗的家風來說，就是凈慧老和尚常說的，過一種隨緣自在的生活。

　　昨天大家在夏令營里吃了「趙州茶」，不知大家有沒有體會到其中蘊含的一味之道。關於趙州茶的一味，凈慧老和尚在《趙州禪茶頌》中說得非常好：「著意嘗來淡，隨緣得處佳」。刻意找這個茶來吃的時候，你會有種種判斷，給茶貼上某種標籤，可能會嫌茶味太淡。但是如果隨緣得到這杯茶，以自在的心態端起這杯茶，不假分別思維，契合在當下融洽的環境裡面，不知吃茶為何事，剎那之間生滅滅矣，那才是嘗到了佛法真正的滋味。

　　(二)少林寺和大悲寺

　　我常常會被問到一個問題：「師父，你對少林寺和大悲寺怎麼看？」在座各位有沒有人想問這個問題？——有(眾答)。我知道你們會關心的。這個問題正好可以用「愚人食鹽喻」來回答。

　　對於少林寺與大悲寺，大家了解多少？如果只是道聽途說一些消息，請大家不要急於下結論，可以去了解一下相關的真實情況。

　　少林寺里有禪堂，很多師父在其中打坐禪修。少林寺的出家人並沒有個個都在那兒拉人家燒高價香和算命看相。很多關於少林寺的傳聞是一些媒體的誤會所致，或者有些特殊情況。

　　同樣，大悲寺的情況也很複雜，與大家想像的未必相同。這幾年，大悲寺發展非常迅速，寺廟建得不錯。當然，作為僧人，嚴於自律是非常好的。然而是不是一定要採用某些方法？不一定，要根據具體情況來分析。台灣曾有學者明確說，如果說少林寺不代表佛教的發展方向，那麼大悲寺也不代表佛教的發展方向。

　　佛教的寺廟不可能都像大悲寺那樣，也不可能都像少林寺那樣被迫商業化。為什麼講「被迫」二字？這是非常無奈的事情。很多寺廟的門票都不是寺廟收的，而是旅遊管理部門收的。陝西的一個著名寺廟打算不收門票，卻被旅遊局打了一圈圍牆收取昂貴的門票，由此還衍生出一個新行業——當地人做了些梯子，幫助大家翻牆逃票。從某種意義上說，見了這樣的情景，佛真的會哭，因為寺廟太冤枉了。在福建，甚至出現過山上的師父生病，可是前去救助的車不買門票就進不了山。你們想像不到吧？

　　聽說了什麼事情，我們不要被情緒煽動，不要停留在標籤化的價值判斷上。我們要善於用自己的心去體會，而不是單純用眼睛觀看。想要真正了解少林寺和大悲寺，就要走進去看一看。走進少林寺，不是跟著旅行團，也不是走馬觀花，可以想辦法在那裡多待一陣子，看看他們僧眾正常的生活是什麼樣的。同樣，對於大悲寺也是如此。

　　有一個著名的說法是「大悲寺不設功德箱」。聽到這樣的說法，大家通常都很喜歡：「他們不要功德錢，這多好啊！」而柏林禪寺好像是有功德箱的。我要告訴大家，寺廟功德箱里的錢並不是拿來分給出家人的。功德箱里的錢，用於寺廟的建築、維修、油漆、粉刷，乃至佛前的供燈、供花、供水等等。大家來到這個寺廟裡吃住幾天，所用度的一切，除了有人贊助以外，常住很可能還要從香火錢裡面拿出一部分來補貼。如果不設功德箱，讓人們直接把錢捐到庫房、財務室，其實與設功德箱也沒什麼兩樣。

　　出家人個人不接受饋贈和寺廟不設功德箱是兩個概念。一位出家人出於修行可以不接受信眾的施捨，這屬於個人行為。但是寺廟接受布施是給大家種福田，供養三寶是培福之舉，佛教寺廟作為福田，需要讓大家有機會耕種。不設功德箱，不給大家結緣的機會，未必正確。

　　大家也很讚歎大悲寺僧眾堅持過午不食。過午不食是不是修行的標誌呢？這是一種修行，但我們要了解其中的含義，並不是吃得越少就越有修行。我們剛讀了《百喻經》，已經說了斷食並不意味著高尚。

　　佛制定過午不食之戒是針對當年的具體情況。印度出家人過著乞食的生活，常常到村子裡去討飯。佛最初創建僧團的時候，並沒有制定過午不食之戒。附近村落里的居民有限，物質條件也有限，一大隊人經常去乞食，村民要供給他們一日三餐，這是相當大的一個負擔，而且，有一天還發生了意外情況。

　　那天傍晚下著雷雨，天色很暗。佛的一位弟子去人家乞食，有一個孕婦前來開門。開門的時候，恰逢天上電閃雷鳴。黑暗之中，一道電光猛然映照在僧人的身上，效果比較驚悚。孕婦誤以為見到了鬼，嚇得驚叫一聲倒在地上，導致流產。於是當地的居士們對出家人產生了一些不好的看法，表示佛教僧團晚上乞食對居民構成了打擾。於是佛把大家召集起來，制定了過午不食的規矩，開示了很多過午不食的意義。

　　佛教傳到中國以後，情況發生了變化。中國禪宗的寺廟並不外出乞食，而是農禪並重，出家人每天要干大量農活，晚上還要到禪堂坐香、跑香，如果不吃晚飯，很難堅持下來。所以，寺廟裡逐漸有了晚餐，把晚餐稱為「藥石」。「藥石」這個詞的本意是指中藥和針灸，這是用來治病的。因此，設置晚餐也是出於慈悲。

　　因此，關於吃不吃晚飯，沒有絕對的是非與對錯，修行不是看這些外在形式。如果我們找不到正確的修行之道，就像愚人空口吃鹽，得不到利益。了解這一點以後，我希望大家可以把心放平常一點。

　　(三)從憤怒與憂鬱中抽離

　　「平常心是道」，我們想要有平常心，意味著首先要從憤怒的狀態中抽離。什麼叫做憤怒的狀態呢？比如說，現在網路上有一大幫「憤青」和「文青」，整天很憤怒或者很憂鬱。

　　不久前我轉發過一個當笑話看的微博，估計那是一位文藝女青年寫的：「這一下午聽了半天的音樂，寫了半篇的文章，喝了三兩杯茶，流了幾滴眼淚，看了一會行人，發了一會呆，坐了坐，還打了兩個電話，做了這麼多事，這個下午就這麼過去了。」我當時看了，覺得很好笑。

　　如果大家了解我的風格，就會知道我比較直率，我不喜歡拐彎抹角。佛教的禪者講「直心是道場」，心要直指，不要有太多偽飾，應當活得質樸一些，真實一些。所以我有什麼感想就直說出來了。我轉發這條微博的時候說，就差再寫上「我又熬了一會子中藥，吐了兩口血，再請鐘點阿姨扶著到星巴克看一下海棠花開了沒有」。我想，這就是「文青」們理想的半天生活。

　　沒想到發了這條微博以後，很多人評論道：「師父，你怎麼總結得這麼好啊！我就是這麼過的。」我原本以為這只是少數人的生活，卻有那麼多人說，我們真的是這個樣子的。尤其是許多搞文字工作的人，每天就是這樣。他們說：「我也很痛苦，我也不願意這樣過日子，可是經常忽然莫名其妙地悲從中來，就要開始流眼淚。」我在微博上有兩個粉絲，他們常常發出這樣的內容：「我今天在回家的公交車上又哭了一小會兒。」我看了，有時忍不住問：「你這『哭了一小會兒』是多長時間吶？」我真不能理解這是什麼概念。人的內心要變得強大一些，不要那麼脆弱！「文青」們應當學學「平常心是道」，從這種憂鬱的狀態里拔出來。

　　同樣，「憤青」也要從憤怒的狀態里拔出來。什麼狀態呢？就像身上長滿刺的刺蝟，不管遇到什麼事，立即條件反射，一定要把所有的刺都對外放開。看到別人的言論，他們的第一個反應就是反對！這種情況在今天很普遍。因為沉重的生活壓力、學業壓力乃至人際關係的壓力，導致大家心情惡劣，看不慣社會上的種種現象，於是變得非常刻薄尖銳，攻擊性很強，總是在網上口無遮攔地宣洩情緒。

　　這個網路時代，從好的方面說是「圍觀改變生活」，「圍觀就是力量」。但從另一方面說，反映出很多人熱衷於起鬨架秧子。出現某種符合大家口味的謠言，人們就特別熱衷於傳播，等到事情澄清的時候，卻沒有多少人理睬。這是一個悲哀的現實。

　　學了《百喻經》中的第一個故事，我們就會明白，心要放平常，不要偏於極端的樂和極端的苦，包括極端的憤怒、極端的悲哀和其它極端的情緒，都是不正確的。

　　修行人，眼不妨冷一點，心不妨熱一點。眼冷，代表我們有智慧，我們以冷眼旁觀，洞見事情的真相；心熱，讓自己總是保持對人和社會的良好願望。這樣，我們就會過得健康一些。反之，如果我們都眼熱，就可能出現無數個郭美美或什麼美美；如果我們都心冷，就會出現無數個葯家鑫。社會的狀態和每個人的心態息息相關。所以，我們要用智慧眼觀照自己，用慈悲心對待眾生——這才是平常之道。

　　四、第二個故事：愚人集牛乳喻

　　(一)原文釋讀

　　我們來看第二個故事的原文：

　　「昔有愚人，將會賓客，欲集牛乳，以擬供設，而作是念：『我今若豫於日日中榖取牛乳，牛乳漸多，卒無安處，或復酢敗。不如即就牛腹盛之，待臨會時，當頓榖取。』作是念已，便捉牸牛母子，各系異處。卻後一月，爾乃設會，迎置賓客，方牽牛來，欲榖取乳，而此牛乳即干無有。時為眾賓或嗔或笑。」

　　過去有個愚蠢的人準備大宴賓客，想把牛奶搜集起來給客人飲用。這裡的「擬」不是比喻的意思，而是準備的意思。「供設」，就是招待客人的飲食。但他轉念一想，覺得每天擠牛奶是不妥當的。「我今若豫於日日中榖取牛乳」。 榖，就是「穀」(繁體的「谷」)去掉「禾」字加上一個「牛」字，音g?u，意為擠牛奶。豫，通「預」，就是準備。「日日」就是每天。如果現在預先每天擠牛奶的話，「牛乳漸多，卒無安處」。「卒」，在這裡念z?，就是最終的意思，這是個程度副詞。他認為，每天擠牛奶，越擠越多，最後就會沒有地方存放，而且牛奶可能還會壞掉。「或復酢(c?)敗」，酢，就是變酸發酵。「不如即就牛腹盛之」，不如我就把牛奶寄存在牛肚子里吧。意思是先不把牛奶擠出來，讓奶留在牛腹之中。

　　「待臨會時，當頓榖取」，等到聚會的時候，再把牛奶擠出來。「作是念已」，這樣想了之後。「但捉牸(z?)牛母子」，「牸」是母牛。把母牛和小牛「各系一處」，分別拴在不同的地方，因為這個人怕小牛把牛奶吃掉。「卻後一月」，「卻後」就是過後，這樣子過了一個月。「爾乃設會」，「爾乃」，這個時候，一個月之後，他舉辦宴會。「迎置賓客」，把賓客迎來了、安置好了。「方牽牛來」，這時把牛牽過來。「欲榖取乳」，想把牛奶擠出來。「而此牛乳即干無有」，但一滴奶也擠不出來了。因為母牛產奶是為了哺乳，這段時間既沒有小牛每天去吃奶，也沒有人去擠奶，母牛也就自動不產奶了。「時為眾賓或嗔或笑」，這個主人就被來的客人或者「嗔」，責怪，或者「笑」，取笑。這也是一個冷笑話。牛奶怎麼能存在牛肚子裡面呢？

　　佛教用它來說明什麼道理呢？「愚人亦爾，欲修布施，方言待我大有之時，然後頓施。未及聚頃，或為縣官、水火、盜賊之所侵奪，或卒命終。不及時施，彼亦如是。」

　　「愚人亦爾」，愚蠢的人也是這樣的。「欲修布施」，布施是我們佛教里講的最重要的大乘菩薩的六種修行方式(六度)之一。六度，就是六波羅蜜。六度裡面，第一是布施，第二是持戒，第三是忍辱，第四是精進，第五是禪定，第六是智慧——指成佛的智慧，也稱般若波羅蜜。布施擺在第一。

　　布施，一般人的理解就是給錢或給東西，其實不是這樣簡單的。佛教把布施分為三種：財布施、法布施、無畏布施。給人錢財物品，這是財布施；給人宣講佛法，讓人明白佛法的道理，這是法布施；當眾生遇到危險的時候給予救度，這是無畏布施，比如放生、護生、救生都屬於無畏布施的範疇。

　　有的人想要修布施，就說「待我大有之時，然後頓施」，等我有很多財物的時候，再大興布施，一下子滿足很多人的需求。我們是不是也經常聽到這樣的話？「等我有錢以後，我要成立一個基金會」，這是以前人們常說的話。最近「美美」被曝光以後，基金會可能有點不好使了，現在大家該說「我要成立一個自己監管的基金會」。這也沒什麼不好，但他們說的都是「等我……」。

　　你們看，佛在兩千五百多年前就已經說過，有的人說布施是要「待我大有之時」，佛陀真是洞識我們凡夫啊！我們凡夫有時候挺可憐的，真的挺可憐的，就像孫悟空永遠都逃不脫如來的手掌心，就連起點壞念頭、想干點壞事都弄不出一點新意來。兩千五百多年前就是這一套，「待我大有之時」，今天的人們仍然在說「等我像比爾？蓋茨一樣有錢，就如何如何」，腔調完全一樣。

　　普通人總是想不到，我們行善，應當從最實際的方面去做，根據自己的具體能力而行，勿以善小而不為。你以為可以把錢存夠了，存到了某種程度，再去行善。然而，「未及聚頃」，往往是還沒有聚集起來，那些財物就成為過眼雲煙了。「或為縣官、水火、盜賊之所侵奪」，有的被官府罰沒，有的被大水沖走，有的被火災燒掉，有的被盜賊搶去。

　　汶川大地震之後，有人告訴我，說那邊有些朋友本來是富豪，辦實業、辦工廠，有多少房產……地震以後，頓時變得一無所有，一貧如洗。他們受了很大刺激，天天坐在廢墟上發獃，什麼都不幹，也不知道在想什麼，連哭都不哭。這就是典型的財物被水火侵奪的例子。

　　「或卒命終」，或者忽然死去了。生不帶來一文，死不帶去一文，留下的錢財都是別人的。所以，「不及時施，彼亦如是」，如果不及時布施，與愚人集牛乳沒有兩樣。

　　(二)隨時隨地行布施

　　同學們聽了以後可能會說：「法師啊，我真的很想布施！但是我的能力太有限了。生活壓力很大，我又沒有多少錢，拿什麼去做呢？」剛才已經講過，布施有三種，我們都可以做，財物的布施只是其中一種。雙手有力者，可以出體力，幫寺廟掃掃地，幫人搬東西，都是布施。有人說：「我是一個小女子，除了會流兩行眼淚、寫半篇稿子以外，什麼都做不了！」那麼請問你會笑嗎？不說露八顆牙齒，露四顆行嗎？這總可以吧？見到誰跟我們說話，我們都首先善意地微笑；別人做了一件好事，跟你分享他的快樂的時候，你友好地給他鼓勵；當別人痛苦的時候，你予以慰問或者開解。這都是在行布施。

　　即使連上述這些也做不到，仍然有辦法布施。

　　有很多愛美的同學吧？如今很多男生的自戀程度不亞於女生，打扮的時間比女生略少半小時就不錯了。我的在家弟子裡面，有出門前需要花費一個多小時的男生，為了試驗一根頭髮是往這邊倒十五度還是往那邊斜二十度好看，他可以擺弄三十分鐘。在座的各位是不是也有這樣的？這也沒有關係！自戀也是一種慈悲，起碼是對自己慈悲；打扮是為了向他人展示自己的美好，也算是對他人的慈悲，這個比不負責任地出去嚇人要好一點。我在微博上講過這個話，好多人看了都表示很開心，估計是產生了共鳴。

　　從今天開始，把自戀變成一種布施。怎麼變呢？除了每天讓自己好看、讓別人羨慕之外，你可以這樣發心——「願大家因為看到我很美觀，生起愉悅之心，因此這一天過得很快樂！」這樣一來，你的自戀頓時就升華了。因為心念的轉變，從單純的自我迷戀和炫耀美麗，變成了歡喜、清凈、莊嚴，與眾生結緣。發心不同，感得的果報也就不同。

　　一些法師有特長，有的精通書畫，有的擅長古琴，有的是茶道或香道的高手。有人就會說：「你們這些愛好是不是一種貪執？」我用摺扇，會用材質比較漂亮的，再請人在扇面上題寫書法。這樣的扇子拿在手上，除了可以扇風，也是個小小的道具。我喜歡用這樣的扇子是不是執著呢？確實是執著，是一種對物的執著，或者說是一種對美的執著。這種執著是不是修行的障礙？是的，它是修行的障礙。但是凡夫做不到放下所有的執著，也做不到無念，也做不到無分別。就連我們求成菩薩、求成佛，也都是一種執著和慾望。但是這種慾望，在佛教里稱為「善法欲」，這是對善法、對美好的事物的追求。

　　凡夫在做不到無分別、不執著的時候，需要去追求那些清凈莊嚴的東西，來提升生活的品質和品味，讓我們的心朝著良善、高尚、美麗看齊。所以，儘管修行講的是不分別、不執著，西方極樂世界也以黃金為地，有七寶池，有八功德水。我們要把最美好的東西拿來供佛。

　　佛像身上的衣服和裝飾都是最珍貴的東西，表明他在因地發心修行，用美麗的東西莊嚴別人，感得了這樣的果報受用。另一方面，這也提醒我們，如果我們長得不夠帥或不夠美，我們要懺悔，這是我們在過去生中種的清凈莊嚴的因還不夠，所以今天我們相貌有欠缺。現在我們要做的，不是嫉妒他人的美貌，也不是去做整容，而是從當下開始修行，種下美麗的因。我們可以在佛前多供點花，也可以多用美好的東西供養別人，隨著修行的進步，我們的相貌會改變，我們的氣質會改變。

　　對於外物的追求，如果做不到完全放下，做不到完全沒有分別，那我們就先用精的替代粗的，用雅的替代俗的。凈慧老和尚在《趙州禪茶頌》里講，禪茶的風格就是「正清和雅氣，喜舍慈悲花」，通過品茶悟道培養出自己的正氣、清氣、和氣、雅氣，培養高雅之氣，去掉低俗之氣。比如，我們以品茶替代飲酒，用彈琴、下棋、練習書法替代泡夜店和逛街，你的整個生命品質就會得到提升。至於說怎樣繼續提升，放心吧，一旦你開始改變，以後會出現更多善緣幫助你改變。

　　但是，其中的發心非常重要！如果只是為了追求外在的東西，那麼所謂雅的東西其實也還是很俗。我們現在要發願，追求雅的目的是為了將來超越雅，是為了將來放下雅，是為了學佛學得更歡喜的時候連這些東西也不再需要。菩薩證悟空性後，苦樂兩邊都能夠放下，現在我們還不行。

　　修行到了比較高的階段，不但要把外物放下，就連禪悅法喜也要放下。初地菩薩安住在初地的時候，充滿法喜，他就會沉浸其中，不思進取。這時十方諸佛現身，提醒他說：「哎，你醒過來！」為什麼？因為還有二地這個更高的目標在等著你，你只有放下初地的快樂，才能夠超越自己，繼續修行。於是諸佛引領他達到二地，再從二地到三地，三地到十地，依次都是如此。

　　到什麼時候才徹底無求呢？只有成佛了，才會真正無欲無求。就連等覺菩薩還得求成佛，如果他不求成佛，那他就只是二乘根器，不是大乘菩薩了。大乘菩薩一直到成佛之前都是念念不離發菩提心，而成佛以後，菩提心已是任運自然，無須強調了。

　　千里之行始於足下，明白這個道理後，我們可以首先從最小的地方入手去修，先從利用自己的每一個享受開始。如果你喜歡喝可樂，打開一罐可樂，不要急著喝。把可樂舉起來的時候，心裡先想一想：這杯可樂很好喝，先供佛，希望佛得到我的供養；或者先把它供養眾生，希望眾生都能像我一樣，渴的時候有一杯清涼美味的飲料，從而得到快樂。這就把原本很俗的、只是自己享受的事情，變成了修行的一個部分。吃喝的時候還能想著眾生，你就會慢慢改變。東西你吃，功德迴向給大家，還有比這個更佔便宜的嗎？現在的人通常很精明，會精打細算，那就不妨做這樣的一個生意，簡直是一本萬利，你享受了，還提高了修養境界。

　　同樣的道理，買回家的水果，以及新衣服、新手帕甚至新襪子等等東西，只要沒有用過，都可以首先擺在跟前，用來供養佛或供養眾生。即使沒有時間，馬上要用這東西，也只要先動一個念頭，想著先供佛就可以了。

　　由於佛教徒往往有供佛的習慣，在朋友聚會的時候，有的佛弟子在吃東西之前要先念供養咒。於是一大群人坐在那裡看著一個人念誦好半天，感到莫名其妙，很擔心這個人是不是頭腦有問題。其實這時候我們可以善巧一些，不要表現出自己和他人那麼格格不入。一個佛弟子也是一個平常人，既然學了「平常心是道」，就不要在行為上讓人覺得太怪異。那怎麼辦呢？很簡單，你只要把筷子動得慢一點，吃之前先在心裡默默供佛就可以了。若是人家給你盛飯，你可以微笑著說「好好好」，把飯接過來，拿筷子撥得稍微整齊一點，借撥飯的時候，心裡想：「供養三寶，與眾生結緣」。菜就算夾起來了，也不要那麼快送到口裡，慢一點，就在這個夾起來或送過來的瞬間，想著供佛。你也是佛，你也會成佛，所以這個東西最後被你受用了，也是供佛的一個表現，沒有什麼問題。

　　只要在生活中用一點功夫，心念稍加轉變，福報就會迅速增長。這是一個真實的道理，這是一個真實的辦法。多年來，我一直這樣實踐著。走在街上，看到櫥窗里好看的東西，也可以發心。不是想著：「這東西不錯，我想要！」，那是貪執；你這樣發心：「這個東西這麼美，把它拿去供佛是多麼好啊！讓那些能夠得到它的人生起歡喜心是多麼好啊！」轉變一下以往的態度，把「羨慕嫉妒恨」變成歡喜讚歎，變成時時刻刻與大家結緣。

　　這就是修布施最好的方法。希望大家記得，下次吃、喝、用之前，只要東西是新的，你沒有動過，就可以先用來供養。一開始可能做不到，拿起飲料喝了一口，「啊！我忘記供養了。」自己受用過的東西是不可以再供佛的，記得這一點。那怎麼辦呢？下次再來。改變生活習慣和思維習慣不是那麼容易的，要多懺悔、多訓練。

　　我相信大家能夠從今天講的第二個故事裡面得到啟發，隨時隨地去行布施。一個微笑，一句溫暖體貼的話語，為人家出一點力，幫助別人做一件小小的善行……這些都會成為我們修行積聚資糧的好辦法。不要等到所謂「大有之時」，存著這種等待「大有」之心的人，通常等不到「大有」的時候，因為他連「小有」都不肯施捨，怎麼會「大有」呢？

　　借這個故事，我想讓大家明白「當下」的道理。今天大家喜歡說的一句話就是「活在當下」，我不知道大家怎麼認識「活在當下」，也有人來問我：「什麼叫活在當下？」

　　禪宗有一幅對聯，上聯是：「見了便做，做了便放下，了了有何不了。」其中的「了」字最好讀liǎo，對聯中的字讀音重一點好。遇到一件事情，馬上擔當起你應當擔的道義，去做；做完以後不要居功，馬上放下。或許別人會感恩你，但你不必感恩自己，也不必希求別人的感恩。放下之後，還有什麼不可以「了」呢？

　　這就叫活在當下。凡事遇到了、遭逢了，就面對它。用聖嚴法師的話說就是：「接受它，面對它，解決它，放下它。」他老人家講的這四句話，其實就是對聯中的內容，你只要按此而行，就是隨緣，就是平常心。

　　下聯是：「慧生於覺，覺生於自在，生生還是無生。」這講的是智慧產生於覺悟。「無生」的道理比較艱深，以後有因緣再向大家彙報。

　　五、第三個故事：以梨打破頭喻

　　(一)原文釋讀

　　我們繼續講《百喻經》中的第三個故事：以梨打破頭喻。這是一個比較有趣的話題，從字面上來看，根據初步理解來看，這個故事就是講用梨把腦袋給砸破了。原文是這樣的：

　　「昔有愚人，頭上無毛。」過去有一個愚痴的人，他的頭上沒有頭髮。「時有一人，以梨打頭。」當時有一個人以梨打他的頭。「乃至二三」，「乃至」，就是一直打，一而再，再而三地打。「悉皆傷破」，把他的頭全打破了。「時此愚人，默然忍受，不知避去。」那時，這個愚昧的人就默默地忍著，不知躲避。

　　「傍人見已，而語之言：『何不避去，乃住受打？』」旁邊的人看見了，就問他：「你為什麼不躲開呢？」「語」字在這裡是動詞，讀第四聲y?。「愚人答言：『如彼人者，驕慢恃力。』」「恃」是依靠、憑藉的意思。那個人心裡很驕慢，以為自己力氣很大。「『痴無智慧。』」打我的這個人愚昧無知，沒有智慧。為什麼說他沒有智慧呢？「『見我頭上無有毛髮，謂為是石，以梨打我，頭破乃爾。』」他看見我的頭光光地，沒有頭髮，以為我的腦袋是個石頭，所以就拿梨來打我，把我的頭都打破了。他不去躲避，卻認為那個人誤會他是石頭。

　　「旁人語言：『汝自愚痴。』」旁邊的人說，你自己就是一個愚昧的人。「『云何名彼以為痴也？』」你怎麼能還把別人叫做愚昧的人呢？「『汝若不痴，為他所打，乃至頭破，不知逃避。』」你如果不是愚痴的人，你怎麼會被別人一直打到頭破，也不知道躲避呢？

　　這則比喻故事要說明什麼呢？

　　「比丘亦爾，不能具修信戒聞慧，但整威儀，以招利養，如彼愚人，被他打頭，不知避去，乃至傷破，反謂他痴。此比丘者亦復如是。」

　　「比丘」，佛教的出家人主要有四類，比丘是其一。這四類包括：比丘——出家男眾受過比丘戒；比丘尼——出家女眾受過比丘尼戒；沙彌——出家男眾尚未受比丘戒；沙彌尼——出家女眾尚未受比丘尼戒。「亦爾」，也是這樣。「具」，完備。「信」，信解行證的信，對佛法的最基本的認識和信心。「戒」，受持佛法各種規定。「聞」，聽聞佛法。「慧」，增長般若智慧。「但」，只是。「整威儀」，「整」是修飾，「威儀」是莊重的儀容舉止以及衣服或其它裝飾物。

　　這一段話是說，如果一個出家比丘不具足信心道念，不按照佛陀的規定去做，只是在外表做功夫，打扮得很有儀容，裝出莊重威嚴的樣子，來招名聞利養，就和故事裡的愚人一樣愚痴。「以招利養」，「利」是利益，「養」是供養。「如彼愚人，被他打頭，不知避去」。就像那個愚人一樣，被他人把頭都打破了，也不知道躲避。「乃至傷破」，這個「傷破」，不僅僅是說頭傷破，也是說這樣做會毀損比丘的形象甚至違犯比丘的戒律。「反謂他痴」，卻說其他人是愚痴的。「此比丘者亦復如是」。這樣的比丘也是這個樣子的。

　　這個故事教導我們，學佛修行要真修，而不是停留在表面。「整威儀」有兩種，一種是講求華麗，一種是奇裝異服。比丘的衣服要樸實，材料和顏色都不能過於華麗炫耀，同時，也不要故意打扮得像老修行一樣。

　　我剛出家的時候，在浙江三門多寶講寺，那個地方以講究學修、道風、戒律著稱。當時曾有一位師父，六月天穿件羽絨背心，中午坐在大太陽底下打坐。大家都說這位師父太有修行了，這麼熱的天穿這麼厚的衣服，如如不動，也不中暑。然而我的師父敏公上人在上殿開示的時候說，這不叫修行，這叫「顯異惑眾」，有意表現出與別人的不同，以此來迷惑別人，簡直就像在自己臉上寫「修行」二字一樣，這是一種錯誤。

　　我師父還講過，他住過福建的一個寺廟，那裡有位師父在雨地里打坐，居士們都讚嘆不已。我師父說：「有必要在雨地里打坐么？這個廟還沒窮到上無片瓦遮頭的程度吧？好好的廟堂，可以打坐的地方那麼多，你偏要到雨里去淋。」而且打坐禪修有禁忌，要避免風寒和濕氣，因為打坐時身心比較安靜，毛孔張開，寒氣濕氣進去會受病，所以在雨里打坐是沒有必要的。

　　我舉這兩個例子是要告訴大家，極端享樂主義固然是錯誤的，但是極端苦行主義也絕對是錯誤的。不要以為一味吃苦就是修行。享樂容易做到，苦行也容易做到，平常不容易做到。真正的平常心才是最難最難的。

　　我們出家人穿一件新衣服之前，為了破除對衣服光鮮的執著，可以在衣服上面用顏色點一下，弄一塊小污漬。但是不必為了表明自己破除執著，找來很多不同顏色的小碎布，把一件嶄新的大褂打滿補丁。

　　古印度出家人穿的衣服是袈裟。而我們漢代的僧人今天穿的大褂、小褂之類是便裝，或者說是常服，也就是平時穿的衣服，而不是出家人的禮服。五條衣、七條衣、二十五條衣，這些衣服才是袈裟，是在隆重場合穿的禮服。袈裟是一條一條的，條數越多，表明穿的人級別越高。大和尚們的袈裟有的是二十五條一搭，名叫「祖衣」，表示在寺院裡層級最高。

　　在印度，二十五條衣本來是下品衣，它是用二十五條碎布縫起來的，是破爛的衣服。古印度的出家人撿俗家人丟棄的破布做袈裟，找來的布大小不一也沒關係，就把它們縫補在一起，做成衣服穿。一件二十五條衣，不但可以穿，晚上睡覺的時候還可以當被子蓋。當時的僧人把坐具鋪在地上，作為坐墊或者床單，再搭上三衣當被子，就可以度過寒涼的季節。這是印度的風俗，在中國做不到，氣候和著裝習慣的差異都太大了。

　　現在的出家人新買一件衣服，再縫上各種破布，特意表明自己與眾不同，這沒有必要。禪者穿衣，應該是有新的就穿新的，有舊的就穿舊的，破了就縫起來，髒了就洗乾淨，一切都是自然而然的事情，不要做作，不要故意弄得神秘古怪。你們見到出家人，想判斷他的真偽，可以看他是否具有正常的打扮、清凈的正行。

　　這個故事講的就是，內在的修為比外在的功夫要重要。

　　(二)打破頭的「梨」是什麼

　　我還要講一個重點，與這個故事的主題思想無關。

　　剛看到這則故事的時候，我有個疑惑，印度當年有梨子嗎？梨子並不是熱帶水果呀！當然今天印度肯定有梨，現在運輸很便利。

　　大部分講解《百喻經》的人，解釋到這兒，都是說用梨子去打人的頭。我對此一直很好奇，因為這個情節不符合常人的思維邏輯。故事中那個人打人的時候，不拿菠蘿砸，不拿荔枝、龍眼砸，也沒有拿桃子、杏子砸，為什麼偏要拿梨子去砸？這有點奇怪。

　　後來我查閱資料，在唐代玄奘法師所著的《大唐西域記》里讀到這麼一段話，把我的疑惑解開了。

　　「河西蕃維，畏威送質。」河西是指西域往印度去的那些地方，靠近新疆一帶。當時印度的迦膩色迦王的勢力很大，西域人畏懼他，就把人質送到印度去，以此表示不與迦膩色迦王為敵。「迦膩色迦王既得質子。」質子就是當人質的王子。

　　「賞遇隆厚，三時易館，四兵警衛。」迦膩色迦王對這位人質王子很好，「三時」，指三個季節，西域一年分三季，熱季、涼季、雨季。涼季是其中氣溫較低的季節，可說相當於當地的冬季，但並不太冷，感覺類似我們這裡的秋天。「三時易館」，就是隨著時節更替給他調換居所。當時那裡的王族就是這樣，不同的季節可以住在不同的行宮。「此國則冬所居也。這個地方是王子冬天住的地方。」

　　「故曰至那仆底(唐言漢封)。」「唐」，指時代，即唐代。「漢」，指地域，即中國。這個地方在當地語言中稱為「至那仆底」，翻譯成唐代的語言，就是中國封的。「質子所居，因為國號。此境已往，洎諸印度。」從這個地方開始一直到印度。「土無梨、桃。」不出產梨子，也不生長桃子。「質子所植。」作為人質的這位王子去了以後，才種下桃子樹和梨子樹。「因謂桃曰至那爾(唐言漢持來)。」所以，那裡把桃子稱為「至那爾」，翻譯成中國話就是「漢持來」，意味著這種水果是從漢(中國)拿去的。「梨曰至那羅闍弗呾邏(唐言漢王子)。」梨子叫做「至那羅闍弗呾邏」，翻譯成中國話就是「漢地的王子」。「故此國人深敬東土，更相指語：『是我先王本國人也。』」

　　這段文字是講當年玄奘法師西行求法路過西域一帶時，發現了當地的一些風俗。迦膩色迦王是印度貴霜王朝的第三代國王，也是著名的佛教護法，他生活的年代大約在公元78到101年左右(公元二世紀)。有關他的事迹，佛教中有很多傳說。在考古中發掘出大量的錢幣和墓銘，證明這位國王確實存在。根據佛教典籍的記載，他出生在新疆的于闐，當了貴霜國王之後，遷都到白夏瓦，就是今天的巴基斯坦。隨後他繼續擴展領土，使印度成為當時與中國、羅馬、安息並列的世界大國。

　　也就是說梨子在公元二世紀才傳到印度。可見佛陀在世的時候，印度還沒有這種東西。那麼，以梨打破頭是怎麼回事呢？

　　我們做學問，包括學佛經，要下深功夫，遇到這樣的難點、疑點不要輕易放過，不要看說是梨子可以解釋得文通字順，就隨便將其放過。

　　貴霜王朝的最大特點就是善於吸取中國和其他國家的長處，由此強盛起來，這有點像中國的漢武帝時代。漢武帝時代，張騫出使西域，打開了一扇與世界溝通交流之門，此後從西域引進了大量外國技術，也引進了許多外國的香料和植物。水果中的葡萄、西瓜，香料中的胡椒、沉香、安息香……全是那個時代進口到中國來的，此前中國並不出產這些東西。貴霜王朝的迦膩色迦王也做了類似性質的事情，他仿照中國的皇帝自稱「天子」，使用羅馬金幣，在錢幣上鑄造釋迦牟尼佛的像，還鑄造羅馬的阿波羅神的像，也鑄造印度的修羅神的像。很有意思吧？這個人的思想很開放。1691年，在印度出土過一個他的雕像，大概1.85米高，是牧人的裝束，拿著寶劍，可惜沒有頭部，不知道面貌如何。

　　佛在世的時候，沒有梨子生長在印度。由此可知，以梨打破頭，不能夠照字面上理解成用梨子打破頭。那這裡的「梨」究竟是什麼東西呢？

　　我們來看一些關於《百喻經》的漫畫插圖。關於這個故事，畫的都是手拿梨子。其中一幅畫里的人很有水平，他知道要用梨子較大的那頭去打，這樣比較能用上力。但即使這樣，估計也很難打破別人的頭。我倒不知道要用幾顆梨子才能把頭砸破，如果是水梨，砸兩下梨子就爛了，對不對？

　　查閱中國古代的文獻，「梨」和黎民百姓的「黎」，這兩個字有共通之處。漢代班固的《白虎通？諫諍》裡面說：「夫妻相為隱乎？《傳》曰：『曾去妻，黎蒸不熟。

　　」北齊顏之推說：「『或齎黎棗餅餌，人人贈別。』一本作『梨』。」黎明之「黎」與梨子的「梨」是相通的，在上述兩個例子中，「黎」都是指梨子。

　　另一個證明告訴我們，草字頭的「藜」和黎明的「黎」也可相通。藜是一年生草本植物，它的嫩葉可以食用，老的莖稈可以當拐杖，名為藜杖。「黎」和「藜」也是相通的。「藜杖」這個詞很早就有。古人有詩云：「故夢隨先君，梅溪側藜杖。」側藜杖，即拄著藜杖。有的版本的五百羅漢像中，有位尊者也倚著藜杖。

　　於是我們知道了，以梨打破頭的這個梨，不是梨子，而是植物的莖製成的拄杖。

　　講這個故事，除了故事本身蘊含的內容以外，我要告訴大家，佛法的學習需要有一點認真精神，需要有一點鑽研精神，不是那麼輕而易舉的，不能那麼輕描淡寫的。

　　剛才有位同學遞上紙條來，提了一個問題，他的意思是說，如果大家都出家學佛，大概就要人種斷絕了吧。這個問題提得很好，但是不用擔心，因為能問出這種問題的人，他自己首先就多半不會出家。如果大家學佛都能有認真鑽研的精神，還真說不定有一天會人種斷絕。如果大家看到以梨打破頭的故事，通常想的只是「梨子就是梨子」，那就不可能。

　　出家不是那麼容易的。在獲得法喜和禪悅之前，修行比普通人想像中的常伴青燈古佛還要寂寞，這不是誰都承擔得起的。比如需要考問這個「梨」字，現在大家聽起來簡單，一聽就豁然開朗。可是找到這個真相前，一個人獨自在那裡百思不得其解，埋頭檢索文獻，這不但艱難，而且乏味，但這正是出家人應該經常做的事情之一。如果連出家人都不能正確解釋經典的本義，我們以何顏面說僧侶是在「住持正法城」？我們如何能夠堪稱「荷擔如來家業」？如今這個本末已經顛倒，有些在家人比出家人學習還好，對經典更為通達。那麼，如果我們出家人不趕上、不抓緊，不把經典都弄通弄透，實在愧對我們的佛祖！

　　今天我選了《百喻經》中的三個故事和大家分享，沒有時間講解更多內容了。講前兩個故事是幫助大家樹立正知見。講這第三個故事，主要目的則是對大家的思路進行拓展，提醒大家對待問題不要流於表面，不要浮泛而過。

　　你們看，考證經典中的一個字都這麼複雜，而這樣繁難的東西在經典中浩如煙海。我們學習，要知其然，還要知其所以然，要深究其本源。這就像參禪要發起疑情，要抓住一個疑點咬准不放，像這樣用功，天長日久就能悟。

　　六、現場答疑

　　現在我們用一段時間給同學們提問，有問題可以寫紙條遞上來。由於時間關係，我可能來不及詳細解答每一個問題，只能選取其中一些作答，請大家理解。

　　問：經懺是修行嗎？

　　答：所謂經懺，就是誦經拜懺。經懺當然是修行；但是「趕經懺」，就是掙錢，就不是修行。比如在宋代，有些僧人專門「修懺儀」，也就是懺悔自己的罪孽，這是把經懺當成功課，而不是拿它換錢。

　　問：隨緣自在的生活，是坦然接受目前的狀態，還是放棄穩定的工作，把精力和興趣放在發展事業上，更好地奉獻自己、實現價值？

　　答：古人云：「一室不掃，何以掃天下。」如果目前的狀態你都不能突破，你不能在穩定中求得突破，放棄穩定狀態之後能不能開創新的事業？我看有點懸。

　　改變，並不一定會取得新的收穫。還是立足於本職比較好。就像我們讀經典中的那個「梨」字，可能平時每次閱讀都滑過去了。但如果我在讀經的過程中把這點抓住了、突破了，這不就是在穩定狀態中找到了提高的空間嗎？

　　問：請問法師，如何看待「剩女」問題？「剩女」應該保持何種心態？

　　答：我聽說所謂「齊天大剩」、「斗戰剩女」已經滿街都是。我覺得每個人的生活，重點在於自己開不開心、快不快樂。婚姻是社會穩定的基石，家庭是社會最小的細胞，如果從這個角度來說，婚姻生活是很有意義的。但每個人都可以選擇自己喜歡的生活，所以，剩不剩在於心態。

　　如果一個女人出嫁了，她的老公卻在外面公然跟人私奔，婚姻成為一紙空文，這個女人比「剩女」還悲慘，因為她是那一紙證書的奴隸。作為「剩女」，還能夠做自己的主人，是自由身。各位「剩女」，我們要恭喜你們，因為你是自由的。各位「剩男」也是如此。

　　怎麼調整心態呢？就是想開一點，對自己好一點，活得更加開心。出家人也可以說是「剩男」和「剩女」，在精神上自由獨立，這不是很好嗎？

　　問：在家可以修行嗎？

　　答：當然可以，所謂「帶髮修行」嘛。各位留著頭髮都能修行，沒有說必須剃了頭才能修行。

　　問：怎樣看待社會不公平的現象？凡事要面對、解決、放下，從佛教的角度來講怎麼解決和放下？

　　答：這個問題不是一朝一夕能改變的，甚至也不是我們能改變的。我們不能改變別人的時候，只能改變自己。所謂改變自己，就是在力所能及的範圍內，把自己提高到理想的高度。如果每個人都有這樣自覺的意識，社會風氣就會開始變化。如果我們不改變自己，只是隨波逐流，或者一味憤世嫉俗、抱怨不休，這於事無補。我勸大家積聚力量提升自己，這才是最重要的。

　　問：師父在網上是否遇到過魔？

　　答：沒有，我遇到的都是菩薩。我生病時，很多人幫我助念。我遇到困難時，眾多博友給我安慰和支持。我對博客和微博很重視，就是因為在我生命中最艱難的時段，很多素昧平生的朋友在網上用各種方式教化我。在網上，我遇到了很多菩薩的示現。菩薩有時是慈眉善目的，有時是金剛怒目的。只要我們常存感恩，把各種磨難當成修道的助緣，基本上不會遇到魔，只會遇到菩薩。

　　問：對於像我這樣只出於好奇隨緣接觸佛法的人，您有什麼建議？如何更加虔誠？

　　答：我剛才說過，佛法不是生活的點綴，不是飯後的甜品。學佛是一種實證，是對自己身心氣質的改變。再好的法，如果我們學來，不能在自己最需要的時候幫助自己，不能提升自己的心靈和生活，那麼即使再接觸、再結緣，也不過就是那麼回事。我建議大家深入學佛。無論將來如何，至少在當下你值遇到佛法，有因緣在寺廟裡聚會，那就認真學習吧。

　　具體來說，大家可以認真讀一讀凈慧老和尚的著作《做人的佛法》，其中講到在家居士如法的生活方式。還有聖嚴法師的《正信的佛教》、《學佛群疑》，趙朴初老居士的《佛教常識答問》，這些書籍都可以閱讀。只有增廣見聞，對佛法有所了解，才能真正生起堅定的信心。

　　學佛有一個完整的次第——信、解、行、證。要相信，要了解，要修行，才可能證得果位，獲得各種各樣的受用。相信、了解、實踐、證果是搭配在一起的。

　　問：佛教界僧人修行水平參差不齊，對這個現狀怎麼看？

　　答：你看，五個手指伸出來就沒有齊過。佛在世的時候，還有提婆達多那樣的弟子。佛教說，眾生的根器不同，每個人的證悟情況也不同，想把大家強拉到一個水平上是不可能的。

　　我們要面對的現實是，這個世界是不完美的，在佛教里稱為「娑婆世界」，也稱「堪忍世界」。這裡的眾生特別能忍，再苦再痛也忍著不肯出離，故稱「堪忍」。這樣的「堪忍」並不是一件好事，會障礙我們解脫。所以，種種不好的現象，就是這個世界的正常現象。如果這個世界突然變得非常美好，一定是不正常的現象。

　　我們的業力還不足以感召清凈美妙的業報，所以不要做這樣的夢。人們喜歡嘆息「人心不古，世風日下」，其實在這個世界上，我們從來沒有一個所謂的「逝去的美好年代」。後人敬仰孔子是古代的聖賢，然而孔子感嘆禮崩樂壞，他仰慕周公。但是周公生活的時代是商紂王的時代，紂王是個無道昏君，厚顏無恥，非常殘暴。再往上去是夏朝，有夏桀這樣的暴君。什麼時候美好過啊？

　　我們的時代不會變得更糟，也不會變得更好，因為我們這些人的素質就是這個樣子。目前我們唯一能做的就是，先改變自己的心。把心修好了，至少周圍的小環境就會慢慢改變。

　　我們要知道，一切順意和不順意的境遇，都是我們的業報所感。環境和自我有很大關係，這樣的環境是你感召來的，並不是人家強加給你的。不如意時，要反省自己！

　　問：我想通過放生積累福報，但是對現在的一些放生行為有質疑。怎樣如法放生？

　　答：不恰當的放生，有時就會成為變相的殺生。比如，在某位佛菩薩的聖誕，預訂一些魚和鳥來放生，也不管這些動物是淡水魚還是鹹水魚，是家養的還是野生的，一味貪圖放生的數量。說是救了幾千幾萬的生命，但是這些動物放了之後能不能活下來，也不去管。

　　放生需要智慧，需要技巧。有些地方污染嚴重，不適合放生，就不要亂放。要把動物放在適合它生存的地方。而且，還要多做護生的事情，做改善環境、改善生態的事情。

　　關於如法的放生，印光大師具體講過。遇到什麼，你就買什麼、放什麼，不要去預訂，不要事先告訴商販你要在哪一天放什麼。買到了小動物，念念佛就趕緊放掉，不要做過於複雜的儀軌，否則很可能會把它們悶死的。

　　問：i-phone和普通手機，只是由於內心有分別，它們才有分別嗎？LV包和普通的包、寶馬和普通的車，如果都沒有分別，那價錢又為什麼有差別呢？出家人受十方供養，連一粒米都不能浪費，為什麼要追求物質享受？大部分供養僧團的人都沒有錢買i-phone，師父為什麼贊同釋永信用？

　　答：永信法師用的i-phone，不一定是他買的，可能是人家供養的。許多法師的i-phone都是別人供養的。作為出家人，人家供養什麼就用什麼，既不需要刻意尋求，也沒必要刻意拒絕。至於「追求物質享受」，對於同樣的物質，人們的心態未必相同。我看很多法師都是以平常的態度對待i-phone的。

　　我發現一個現象：藏地的活佛用i-phone發微博，大家沒什麼意見；漢地的和尚只要用i-phone，馬上就會有人說：「你們怎麼可以這樣？你們怎麼有錢買這個！」就此現象，我問過藏地的活佛，他們這樣解答：在藏地有一種傳統——拿最好的東西供養三寶。藏地的信眾認為，給出家人供養最好的東西是很自然的。可是，我們這裡有些人的傳統觀念是出家人應該用最次的東西。「施捨，當然是我不要的東西才給你嘛！你是來跟我乞討的呀！」到寺里供養，多半也是把自己不喜歡的物品拿去。就連給朋友送禮，都是送自己不愛的東西。這樣的布施，發心不夠純正，感得的果也可能會有問題。

　　物質本身當然有差別。帶著谷糠的米和舂掉谷糠的米不一樣，粥和飯不一樣，放了很多鹽的菜和口味適中的菜也不一樣。差別不是問題，問題在於我們的心對於差別是否有執著。佛教里講「平常心是道」，最常用的話就是「飢來吃飯，困來即眠」，而不是「百種思索，千般計較。」——要說分別，其實就分別在這上面。

　　有些事情，你們目前可能想像不出來，那就是其他人的一些境界和對待物質的態度。

　　問：在生活中如何判斷什麼是智者的行為，什麼是愚痴的行為？

　　答：符合佛教的要求與規定的行為，乃至符合正常道德倫理觀念的行為，屬於正常的行為。對於那些和正常狀態有偏離的行為，都要警惕。

　　問：既然佛也是人，為什麼要對佛像進行供奉和燒香？

　　答：造佛像的目的是提醒我們，佛是我們的老師，我們要時時與他保持相應。燒香，也不是由於佛自身的需要。民間有句話說：「佛爭一爐香，人爭一口氣。」但實際上，佛是不會爭的。佛要那個香有什麼用？現在有些化學劣質香把人都熏得受不了，佛怎麼會貪圖呢？佛教中說「香為信使」，我們可以用香表達我們對三寶的信心，表示對佛的恭敬，這才是燒香的作用。

　　問：您剛才談到了時尚，請問您怎麼看待「藝僧」？尤其是現在網上炒得很熱的「藝僧釋道心」，他講的「時尚禪」，弟子很不了解，很迷惑。

　　答：寒山有一首詩：「吾心似秋月，碧潭清皎潔，無物堪比倫，教我如何說。」我引用這首詩，重點要講的是最後一句：「教我如何說」？

　　這樣說吧。作為僧人，首先要把「僧」擺在前面，而不是把「藝」擺在前面。

　　藝僧，在過去是指從事音聲佛事，用歌頌、梵唄來讚歎佛法的僧人。《妙法蓮華經》里講過，如果用美妙的音聲供佛，將來可以種得成佛的因。所以，也有出家人學樂器。但是，藝僧之藝和演藝之藝不是一個概念。

　　在中國古代也出現過一些娛樂大眾的僧人。在唐朝一度非常流行講唱文學，出家人用類似說相聲、演話劇的方式講唱故事，後來這種形式被朝廷禁止了，原因是這種表演吸引了一些仕女，男女聚會一處很不雅觀。這種用來講唱的文獻在敦煌還保存著，名為「變文」。由此可見，以藝弘法也許是一個方法，但不是最重要的弘法方法。

　　講禪，不在於貼上什麼禪的標籤，而在於它傳達的內容是不是跟佛法相應。鑒別一個人或者一件事情的原則是，看看對佛法是否有利，對修行是否有利。但是，他人真實的境界和受用到底是什麼狀態，我們很難了解。所以我們不能替他人說話，只能嚴於律己。

　　我在鳳凰網的《問道》節目中講過關於明星學佛的話題。有人借所謂「明星學佛」來炒作，節目主持人問我對這種現象的看法。我說，佛教不怕人炒作，佛教不怕被人利用。因為佛是如如不動的。佛不會因為有人愛他，他就開心；也不會因為有人罵他，他就失望。有時候聽到人們說，某種現象會給佛抹黑、給佛教抹黑，其實不會的，正信的佛教從來不會被邪知邪見或其他的各種行為抹黑。抹黑的人，抹的只是自己的臉，永遠塗不到佛的臉上去。任何人都要為他個人的言行負責，佛不會替他的言行負責。

　　明白了這個道理後，你就會用平常心去看待這位「藝僧」。喜歡他的，可以去看「時尚禪」，從中多少能夠得到受用；不喜歡他的，也可以看看他，因為他把自己犧牲了，給你做一個標榜。這是地藏菩薩的精神，徹底犧牲自我，以入地獄來度你，你不存感恩之心，怎麼對得起他？

　　這種境界不是一般人能達到的，佛教裡面把這樣的人稱為「善知識」。我們的老師可分兩種：一種是行為如理如法的好老師，是善知識；反之，是惡知識。然而，其實兩者都是善知識，都能幫助我們修行。《法華經》中說，提婆達多墮地獄以後，佛還為他授記成佛，說提婆達多將來能夠成為天王如來。因為由於提婆達多設置了種種逆境，成就了佛陀的修行，所以提婆達多也是善知識。

　　所以，你的心如果不夠調柔，對於「藝僧」，你看到的就是一堆煩惱；心態的水平高一點，你可以把他當成冷笑話來看；再高一點，用冷靜的眼光去看；再高一點，對你沒有任何影響。說實在的，大家都很忙碌，生活壓力這麼大，既要工作又要學習，哪有那麼多工夫去打閑岔？

　　我想說的就是，你喜歡就追隨，不喜歡就遠離，覺得他不適合你，趕快放下就完了。

　　至於「藝僧」能不能度人？還真能度人。佛教禪宗有一個說法：「如塗毒鼓，聞之皆喪。」據說印度有一種劇毒的毒藥，毒到什麼程度呢？只要塗在鼓上，再把鼓敲響，聽到鼓聲的人就立即斷命。而有的法門，也有這樣的威力，它會毒死你的煩惱，讓你的法身慧命活下來。然而，這種強毒的法門可不是一般人能學的。

　　對於「藝僧」現象，我建議大家不必糾結，因為這不構成你們自身的障礙。對於佛教來說，這也不是什麼了不起的事情，完全是個人行為。既然是個人行為，自己承擔一切後果即可。

　　七、結語：人生的下一個轉角

　　總結起來，今天我主要是通過講解《百喻經》中的故事，與大家分享佛教的智慧。我們還談到了「藝僧」現象，這也符合這場講座的主題——外在的現象可以像鏡子一樣映照出我們的內心。智者把愚昧的事情當做借鑒的明鏡，而愚者以為那是能讓自己莊嚴的花環；智者用智慧作為莊嚴，愚者用愚痴作為莊嚴；智者讓人仰慕，愚者令人恥笑。不要把裝點愚痴的花環掛在自己脖子上——明白了這個道理之後，我們能讓自己變得更美。

　　感恩生活禪夏令營，讓我在這裡和大家結緣。也許這個夏令營只是人生中的一站，只是一次邂逅，但是我們在這裡相逢，一定是因為有生生世世的緣分，而且這種緣分還可以用各種方式延續。

　　拜當代科技的便利所賜，由於網路和其他資訊的發達，在夏令營結束之後，我們可以穿越時空，繼續進行心和心的交流。如果大家有興趣，可以上網看我的博客和微博，名字都叫「無盡燈樓」。「無盡燈樓」是我的別號。

　　我希望，今後還能夠見到各位；我期待，在人生的下一個轉角，再一次遇到你，遇到最莊嚴、最美麗的你！