藏傳凈土法7
第七課
思考題
1.為什麼佛教的根本是聞思修行？
2.為什麼說佛法依賴所有的人？我們應怎麼辦？
3.請談一談需要長期聞法的原因。
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
下面我們共同學習《藏傳凈土法》。其實，《藏傳凈土法》不僅宣講了往生四因，還廣泛闡述了顯宗、密宗的基本佛教知識。尤其針對在家人和剛剛對佛教有所認識的人，它以淺顯易懂的語言，詳細闡述了非常甚深的佛教道理；同時也針對出家人和對佛教有所認識的智者，宣講了很多具體適用的修行教言。所以在藏傳佛教歷史上，不管是在開法會的時候，還是平時在出家人或在家佛教徒當中講法的時候，許多高僧大德都將《極樂願文大疏》作為主要宣講的內容之一。
這次我很高興跟大家共同學習這部論典，因為本論確實具有許多其他論典根本未曾宣說過的非常甚深的教言。比如，雖然《入行論》在發菩提心方面有不共特點，但在往生極樂世界以及顯密圓融的道理方面卻很少提及。這樣一來，通過這次共同學習，相信很多人的相續一定會有改變。
下面繼續宣講三殊勝中的第二部分。
當今時代，有些聲稱「我無有空閑聽法」之人，真是把自己置於暗劫中還不知曉，實在可悲！的確，在這個時候行持佛法對我們最為關鍵，因為佛陀出世極為難遇、佛法極其難聞、善知識非常罕見。但許多人卻經常聲稱：「我沒時間學佛」、「我現在忙得很」、「我要養家糊口」、「我退休以後再學」、「我老了以後再學」……他們以非法將自己的時間全部佔有。其實這些人非常可憐。本來佛光普照的時候，無數眾生皆可依靠佛法的甘露得以蘇醒，但他們卻偏偏將自己置於沒有佛法的暗劫當中，自己根本不願聽聞佛法。實際上這就像不懂事的孩子，認為讀書是為了別人而不是自己的事一樣荒唐可笑。
如今獲得人身之時，如果沒有空閑聞法，那將來只有墮入惡趣而別無出路，難道那時還有空閑聞法？確實是業力現前，很多人都找各種各樣的理由來斬斷自己聞法、親近善知識的因緣。這樣的話，必將隨著惡業之風而墮入三惡趣，在那個時候你難道還有機會聽聞佛法？看看三惡趣中較好的氂牛、猴子、旱獺等旁生吧，雖然它們很多也一直在「閉關」，但這根本不是佛法。所以大家千萬不要再將大好時光浪費在看電視、閑聊等毫無意義的事情上。無論再怎樣忙、再怎樣苦，也要擠出一部分時間來學習佛法。實在說，將無聊的事放下，自然就有聽法的時間。否則人生幾十年眨眼就過了，到時後悔也來不及。
佛經中說：「獲得人身不聞法，乃為第九無暇處。」通常佛經論典講的是八無暇，然而獲得人身後不聞佛法，按有些經論的觀點，這是第九無暇處。現在這個時代就有許多這樣的第九無暇者，日常法師曾說：以前的人再怎麼忙，學習知識和聽聞佛法的時間還是有的，而現在的人終日忙於各種瑣事，根本沒有學佛的時間，這就是所謂的第九無暇。
在現在的人中，孩童沉迷於遊戲之樂，年輕人沉迷於令人眼花繚亂的貪嗔之境，老年人沉迷於身心衰退的迷亂當中，而真正以佛法來內觀的人卻非常罕見。不要說像古人那樣學習佛法，就是真正鑽研優秀傳統文化的人也很少見。以前我遇到的老師都很喜歡唐詩宋詞，古文也能倒背如流。可是現在很多老師除了上網、發簡訊之外，對傳統文化一無所知。表面上看，現代社會物質有巨大的發展，科技有前所未有的進步，可是倫理道德和高尚行為卻不斷退墮，所以這並非真正的文明。
道友們應該清楚，獲得人身之際最重要的事情就是學習佛法，所以大家應嚴格要求自己，一定要下定決心：從今天開始，早上早點起床，晚上晚點睡覺，白天少一點散亂，每天都要擠時間學習佛法。我們原來沒有安排學習《入行論》的時候，很多人的生活都很散亂，雙休日要麼去觀光旅遊，要麼跟朋友聊天吃飯，經常做一些無意義的事。自從安排學習以後，很多人都有時間學法，可見我們並不是沒有學佛的時間，只是自己沒有安排好時間而已。本來政府官員學佛很不方便，但有些人還是有辦法，比如領導講話時默念咒語等。
當然，像前輩高僧大德和山洞中的修行人那樣，把所有時間全都用在佛法上，這對城市裡的人來講非常困難，但抽一部分時間來學佛也應該沒有問題。對於安住在寂靜地方的修行人來講，自然應該放下一切瑣事，把所有時間都用在佛法上；即使不能完全放下，也要盡量約束自己，千萬不要過於散亂。學院很多道友都佩戴「止語」牌，門口上也掛著「閉關」牌，這非常好。但有些人雖然佩戴著「止語」牌，卻一直在說話；有些人在門上寫著「請勿打擾，內有閉關」的字樣，但人早就出去了，這樣就不太好。當然有止語、閉關的心也很不錯，但更希望大家都能名副其實。
要提醒大家的是，今後沒有重要的事情，最好不要打擾別人修行。有些居士打電話特別啰嗦，把別人的時間全佔了。有些出家人也很麻煩，去道友家時主人往往很害怕：請他吃一頓飯倒沒什麼，但是這個人很啰嗦，他會一直不走，耽誤我看書。所以希望各位，除了跟別人交流佛法之外，最好不要打擾別人，因為時間非常寶貴；即使你對時間無所謂，也應替別人考慮考慮。
而大家務必清楚的是，佛教的根本就是講法、聞法和修行。雖然很多人都認為自己是佛教徒，但真正能認清佛教的人卻少之又少，比如很多人都將建寺院、做慈善等行為認為是佛教，其實真正的佛教就是聞思修行，也就是說唯有教法和證法二者堪為佛教。佛經中云：「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。」其中，「諸惡莫作，眾善奉行」是教法，「自凈其意」是證法，這兩者合起來就是所謂的佛教。世親論師亦云：「佛之妙法有二種，教法證法之體性，持教法者唯講經，持證法者唯修行。」意思是，佛陀的妙法有教法和證法兩種，受持教法者唯一講經說法或聽聞佛法，受持證法者唯一修行佛法。
由此可知，聞思修行乃佛教的命根，所以只有具有教法和證法的道場，才是真正的道場。如果一個道場光有佛像和形象上的佛教徒，而沒有真正的聞思修行，那也只能說這個道場徒具形象，並不存在真正的佛法。所以，今後各個寺院一定要有聞思修行。
如果一個家庭有聞思修行，那這個家庭就是佛教家庭。有些人認為，我們全家都辦了皈依證，家裡也設有佛堂，所以我們家是佛教家庭，這也不一定。因為，是不是佛教家庭，要看你家是否有教法和證法。如果你們家沒有聞思修行，那就不可能有教法和證法，既然如此，也就不是佛教家庭。如果有聞思修行，那才是名副其實的佛教之家。
現在前輩高僧大德紛紛示現圓寂，很多年輕的佛教徒又不懂佛法，這樣佛教將面臨斷層的危險，所以弘揚佛法乃當務之急。雖然弘揚佛法的方式多種多樣，但最根本的就是學習佛法與實踐佛法。其實，不僅僅是弘揚佛法，要弘揚中國的傳統文化也應如此。如果只掛著孔孟等聖賢的像，或僅做一些表面儀式，這也不算什麼弘揚。只有首先理解孔孟等聖賢的思想，之後再實踐，這才是延續和弘揚傳統文化。同樣的道理，雖然佛像是見解脫，擺在哪裡都有功德，但若佛法的理念沒有深入人心，只單單在形象上大做文章，如蓋大廟、塑金身，那也不是真正的弘揚佛法。
故大家今後應常用世親論師的教證來作反觀，看自己到底受持的是教法還是證法？同時還應知道，教法和證法二者絕對不能脫離。《札嘎山法》云：修行者要有聽聞，聽聞者也要有實修，這兩者絕對不可脫離；否則，即使整天都坐在山洞裡，也沒有實在的意義。比如要修持六度，如果連六度的本體、數目、作用等都搞不懂，那還修什麼六度？肯定是盲修瞎煉。相反，只是聞思根本不實修，這也是誤區。可惜的是，現在很少有人能懂得這些道理。
所以，首先懂得佛法的道理非常重要，否則自稱佛教徒也非常可笑，那更何況是出家人，故大家一定要好好學習佛法。
因此，包括在
在藏地，很少有居士講經說法，原因是藏地人口稀少，出家人的比例很高，而且聞思修行的氛圍也很濃厚，所以出家人完全能擔負起弘法利生的重任。比如，在三萬多人口的色達縣就有三十多座寺院，四萬多人口的爐霍縣也有寺院二十多座，而且每一所寺院都有一百多位出家人，百分之八九十以上的寺院都有講經說法，所以通達佛法的出家人非常多，故出家人站出來講經說法就足夠了。
而漢地的情況恰恰相反，在家人特別多，出家人特別少；一座城市幾百萬人，然而相距很遠才有一座寺院，寺院倒修得很莊嚴，但卻沒有幾個出家人，即使有一些出家人，真正能講經說法的也不多，因此我打算培
但在講經說法的時候，大家千萬不要追求名聞利養，這方面我們應隨學上師如意寶。有一次上師如意寶去新龍傳法，在供曼茶時產生了一個不太好的念頭，因為這一次的念頭，從此上師講經說法時再也不收取任何供養，甚至連哈達也不接受。上課時經常說：「不要供養我，我五六年前就已發願不接受任何供養了。」很多老弟子對此都有很深的印象。
下面講一則相關的故事：從前，一頭獅子殺了一頭野豬，隨後來了一隻狐狸，它想吃剩下的肉。獅子對它說：「你背上野豬的屍體。」狐狸因為自己身單力薄而不願意背。它暗想：如果直接說，獅子定會發怒殺死我，這肯定不行。但又想：這個獅子孤高傲慢，又是個笨蛋，可以欺騙它。想到這裡便說：「我既要背屍體又要叫喊，不能同時做兩件事情呀，所以你理應做其中的一件。」獅子由於愚笨而不知道狐狸在騙它，又因為孤高自傲而不願意叫喊，於是說：「這兩件事情當中，我背野豬的屍體，你可以跟著我叫喊。」於是獅子背著野豬的屍體走在前面，狐狸跟在後面叫喊。
這個故事蘊含雙重意義。從隱含的層面來講，愚笨的獅子不肯叫喊，則代表愚笨的人不能講經說法；而聰明的狐狸能叫喊，則代表有智慧的人可以講經說法。從直接的層面來講，獅子背得動野豬的屍體，則代表獅子般的高僧大德能勝任講經說法的重任；狐狸雖然背不動屍體，但它可以跟在獅子後面叫喊，這代表沒有能力講經說法的人也應聽聞佛法，至少也要隨喜讚歎。
前些日子有些居士說：「雖然我們不能像上師那樣，擔負起廣大的弘法利生事業，但也可以發一點小小的心，要麼當幫手、要麼當啦啦隊。」的確，在真正的高僧大德發出佛法獅吼聲時，弟子雖然做不到這樣，但至少也可以聽聞佛法，或者勸人皈依三寶、聽聞正法，有一定基礎的人還可以給別人開示佛法，等等。哪怕只在一個人的相續中種下善根，這也非常有意義，實際上這也就是弘揚佛法。
我有時候想，像上師如意寶那樣成辦廣弘顯密佛法的事業，這對凡夫人來講，不要說做恐怕想都不敢想。像我這樣的人，不管再轉多少世，也不可能做到上師事業的百分之一，甚至萬分之一。儘管如此，我們也要盡量發心，即使看到路上有一塊石頭擋著行人過路，也要儘力將其挪開；或者見到一個不懂佛法的人，也應多多少少給他講一點佛法；至少也可以隨聲讚歎：「念阿彌陀佛功德很大」、「你這樣聽法很好」、「學習佛法對身心有幫助」。其實這也非常善妙，由此也能成辦眾多利益。
現在有這麼多苦惱眾生，他們對來世一片茫然，對今生的感情、錢財、事業等卻異常執著，一旦無常到來，則根本無法接受。對他們，如果我們能獻上一個微笑，甚至說一句安慰的話，或者用一些簡單的道理來開導，那也功德無量。這樣一點一滴去做，最終必將成辦一切利益，因為很多高僧大德都是這樣一步一步走過來的。而佛陀在因地時，有時一世僅做一件善事，但這也成為成佛的資糧。所以只要沒有自私自利的心，即使一輩子只為上師和眾生髮了一兩年心，這也非常令人感到欣慰。
另外，大家一定要清楚，佛法依賴所有的人，即不管是在家人還是出家人，大家都有弘揚、受持佛法的責任。俗話說「人多力量大」，比如十個人能輕鬆拿起一根長長的木頭，而一個人卻非常困難。同樣的道理，如果大家能齊心協力，那佛教也可以在各個地方弘揚起來，相反一個人去弘揚，那幾乎是不太可能的事情。作為普通人，雖然不能做到跟高僧大德一樣，但眾人齊心來做，也會有不可思議的力量。
下面講阿底峽尊者前來西藏弘揚佛法的公案：在前弘時期藏地佛教非常興盛，但後來遭到朗達瑪魔王毀滅性的摧殘，致使佛教一片混亂，當時阿里國王智光很想迎請印度持教大德前來藏地整頓佛教。於是智光國王挑選了七名聰明童子，讓他們出家學經，之後派遣到印度求法，由於印度氣候炎熱，大部分都死於熱病，只剩下寶賢譯師和善慧譯師。他們在印度學習顯密教法後，到處尋訪大德，後來打聽到戒香寺的勝燃燈智（阿底峽尊者）乃一切佛教徒的頂嚴，是名副其實的第二遍知。兩位譯師很想迎請尊者，但沒有這個勇氣，只好返回藏地向智光國王介紹了阿底峽尊者的功德，想請求國王迎請尊者。
國王聽到阿底峽尊者的功德後，內心生起極大的敬信。他請來譯師精進師子，給他十六兩黃金和很多零散的黃金，並配給他一百多位眷屬，派遣他們到印度迎請阿底峽尊者。譯師拜見阿底峽尊者後，向尊者獻上黃金，並表明迎請之意：以前藏地的佛教非常興盛，就像陽光普照大地一樣，可是現在已經非常衰敗，希望尊者能到藏地弘揚佛法。尊者說：我到西藏無非兩個目的，一是為了黃金，二是為了弘揚菩提心。但我並不會為了黃金而去西藏，再加上我也沒有舍自愛他的菩提心，所以我不準備去西藏。譯師非常傷心，拉著尊者的衣角涕淚悲泣、再三祈求，但尊者始終沒答應。於是譯師返回藏地向智光國王復命，國王說：如果實在沒辦法，只有迎請尊者以下的大德，於是又派譯師等前往印度。
為了準備迎請尊者的順緣，智光國王在邊界地方不幸被外道國王俘虜。他的侄子菩提光想盡一切辦法要救回智光，後來他親自與外道國王見面，外道國王說：如果你們改學我派的教法，我不但可以放人，而且可以重賞你們，否則一定要交來等同智光身量的黃金，我才放人。菩提光無奈之下只好到處收集黃金，籌集的黃金還缺一頭之時，外道國王仍然不肯放人。菩提光見到智光後說：缺少的黃金，我再想辦法去找。智光笑著回答：我現在老了，即使贖出來也沒有多大的意義，你們既然收集了這麼多黃金，就帶上黃金去迎請阿底峽尊者吧，我一心期望的是：尊者能來藏地弘揚聖教。後來智光在獄中圓寂。
菩提光聽到智光圓寂的消息後，便請那措譯師帶著黃金前往印度迎請阿底峽尊者。譯師將智光叔侄迎請尊者的前前後後告訴了阿底峽尊者，尊者非常感動，於是虔誠祈禱度母，並請問去藏地弘法的事宜。度母說：如果你不去藏地，可以活到九十二歲；如果你去藏地，對藏地的利益會很大，但你的壽命會減少二十年，只能活到七十二歲。但尊者毅然選擇前來藏地弘揚佛法。
本來尊者不輕易顯示神變，但為了啟發藏人的信心，後來阿底峽尊者到藏地時也示現了神變，比如騎馬時，身體坐在離馬鞍一肘高的虛空中。智光的妹妹見到尊者後，傷心地說：智光王為了迎請您而付出了生命，所以希望您能久住藏地、光大佛法。尊者當時承諾，一定要在藏地建立佛教的基礎。後來尊者在藏地廣弘了菩提心的教授。由於阿底峽尊者的貢獻，藏傳佛教菩提心的教授至今仍然非常興盛。大家應該知道，如此殊勝教授的最初來源是這樣的。
從這個公案可以看出，弘揚佛法的確需要無數人的共同努力，雖然我們不能做到智光國王與阿底峽尊者等前輩高僧大德那樣，但大家畢竟都獲得了他們的慈恩，既然如此，那我們始終執著自我，一點也不肯為佛法付出，就非常不應理。所以從現在開始，我們也要追隨前輩大德的足跡——弘揚佛法。
要弘揚佛法，首先必須聽聞。但聽聞也不能僅聽一兩次就心生滿足，一定要反反覆復地聞受。很多人都是，在聽聞一兩節課或一兩部法後就認為可以了，其實這遠遠不夠，必須要反覆聽聞。現在很多人都不願意長期聞思，但卻想很快開悟，他們覺得：六祖大師不識字都能開悟，我的根機也不錯，我也不需要聞思。這種想法大錯特錯，你既沒有強烈的信心，也沒有深厚的善根，怎能奢望像六祖那樣很快開悟呢？連加減乘除都不會，怎麼可能馬上當數學家呢？所以我們應該學普通人，一定要系統、次第、完整地學習佛教的教義。
世間也有這樣的諺語：「大海於水不厭足，智者於法不厭足。」意謂：再多的江河匯入大海，大海也不會因厭煩而滿足；同樣，學習再多的正法，智者也不會心生疲厭而心滿意足。薩迦班智達亦云：「欲者不厭受用多，學者不厭格言多。」意思是，貪慾者不會厭煩受用太多，而學者也不會厭煩格言太多。高爾基也說：「人的知識愈廣，人的本身也愈臻完善。」佛法也是如此，知識越廣博的時候，我們的聞思修行就會越趨完美。斯賓塞亦說：「知識愈多，愈覺學問的不足。」同樣，佛法學得越多的時候，越會覺得不滿足。
的確，很多高僧大德都是這樣示現的，他們一輩子都在精進地聞思修行與講經說法，甚至在圓寂前也從未間斷；這就說明，我們亦應以畢生的精力來修學佛法。可是有些人學了一兩部法就覺得可以了。前一段時間我在北京遇到一個居士，我問他：「你為什麼不報名參加第二期的學習？」他說：「這一期學完後，總共有二百多堂課，也可以了。」面對這樣可憐的人我不禁要問：既然對無有實義的身外之物，從來都沒有滿足的時候，現在仍在拚命積累，那對今生來世一切安樂根本的正法，為什麼要心生厭足呢？
人人都想得到安樂，這是不可否認的事實，但僅有物質的進步遠遠不夠，在精神上一定要有佛法的滋潤。美國的斯爾曼教授在一本書中說，佛教對人心向善有巨大的作用，他以錫蘭島[1]證明說：在阿育王時代，該島是個吃人島，但自從佛法傳入當地後，人心全都變得善良了。以前，藏地也是個野蠻的地方，自從佛法傳入後，藏民族也變成了善良的民族，以致現在世界各國的有智之士都在學習藏傳佛教的慈悲和智慧。以前蒙古也是一個野蠻的民族，但接受佛教後，很多人都拿起了念珠，心也變得善良了。所以，哪裡有佛教，當地的人心就會善良，那裡的人們也會得到真正的快樂。
拿我們學院來講，在一個小小的山溝裡面，幾千個人住在一起，大家都能和睦相處、生活也很快樂。設想一下，如果沒有佛法，在這麼一個窮山溝里有這麼多人，將會是什麼樣的狀態。這樣觀察的時候，我們就能感覺得到，佛教徒和非佛教徒居住的地方，在很多方面都不一樣。為什麼會有這麼大的差別呢？這是因為，很多人一直拚命追求的錢財等身外之物，不一定能給人們帶來快樂，相反它還是痛苦之因。既然如此，那我們怎能不反反覆復聽受一切安樂之源的佛法呢？
為什麼要這樣呢？譬如，荒蕪的田地，只降一次雨水並不能徹底濕潤。同樣，對於我們無始以來便以不善業乾涸了的相續，僅僅聽一次佛法也難以調柔。一般來講，因乾旱等原因造成的荒田荒地，降一兩次雨水是不能耕耘的；就像新疆、內蒙那些早就荒蕪的田地，如果下一兩次雨，就想馬上開墾，這也非常困難，因為它根本就沒有徹底濕潤。同樣的道理，我們的相續被不善業早已乾涸，已經變成了非常可怕的荒野，如果沒有佛法長期滋潤，那也不可能長出解脫的菩提苗芽。
現在很多人認為：我已皈依了，也拜了上師，還聽了法，可是為什麼還沒得到解脫？還有人抱怨：「我聽了一次灌頂，怎麼一點感覺都沒有？」肯定不會有感覺，因為你的相續乾涸的時間太久了，所以一個寶瓶里的水肯定不夠，要在你的頭上不斷地降下法雨，這樣通過十年、二十年的澆灌，你的相續才會柔軟起來，菩提的種子才會發芽。
所以，除了聾啞人或精神不正常者外，凡是知言解義的人都應反覆聽聞佛法。如果經常聽聞，或多或少都會懂得一些法義，即使是文盲和愚笨者也沒問題。有些老太太也沒有多少文化，但她們經常聽光碟、看法本，所以慢慢也能了知很多道理。世間的知識也是從小學一年級開始，最
薩迦班智達也說：「倘若囑咐又催促，雖是旁生亦能知。」若經常囑咐催促，即使旁生也能了知人的意圖。旁生尚且如此，人如果天天聽聞佛法，再笨也能懂得一些法義。凡夫人往往有這樣的毛病，如果善知識天天督促，他就會學習；如果沒有外在的壓力，一般來講不會主動學習。可喜的是，現在很多佛友都在主動學習佛法，這非常好。
以上反覆強調了佛教的教育，對現在人來講，這是非常關鍵的問題，每一個人都應引起高度的重視。可能在我這樣說了之後，有些人當天會想：「既然上師今天這樣講了，那我一定要一邊聞思修行一邊弘揚佛法，明天給誰打個電話呢？噢，應該給他講一點佛法！」其實，人的分別念很不可靠，剛講完課時你很想弘揚佛法，但過兩三天就不一定有這樣的想法了，這就不太好。
好，今天講到這裡！
迴向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智
托內尼波札南潘協將 摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情
[1]在今天的斯里蘭卡。
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