修道，就是要「倒過來」
修行就是要「養拙」，「拙」就是很笨的意思。修行要越笨越好，笨得什麼也不知，一點妄想也無。
無明，即是不明白。無明的根本，就是愛欲。
修道的目的主要為了生脫死，不是為求感應而修道。
修道人，好像眼睛那樣的清凈，不能容粒沙子。
賭錢可造罪業，布施能積功德，坐禪能去愚生智。
我們修行，群居守口，獨坐防心。跟大眾一起時，不要太多話，自己一人時，要提防私心妄想，久而久之，就能專一見心。
吃苦是了苦，享福是消福。
真正修道人，「舉動行為管自己，行住坐卧不離家」。不要做鏡子，專照人家不照自己。
有所執著，就是人心，無所執著，就是道心。
欲要人不死，先做活死人。現在把自己當作死了一樣，也就是不貪，不嗔，不痴。
學佛的人一定要發願，願力能鞭策自己向正道邁進，不會誤入歧途。發願不實行，好像開妄華的樹，沒有用處。
舌有說話的功德，業有說是、說非的罪過。若是不說法，而是說非，或說邪言邪語，那就是一萬二千的罪過。
修道人無論對內對外，不論長幼尊卑，都常存慈悲喜舍的心，自然能生感應。
修道就是修個誠實，所謂「心誠則靈」。
我們人生在世，要即時行善，有用一口氣，有一點力量就要行善積德，不要僅籍著前生所積下來的善根，享盡今生的福報。
要是貪心重，貪得無厭，將來就會墮地獄：你要嗔心重，一天到晚發脾氣，就會變餓鬼;要是痴心重，胡作非為，就會變畜生。
眾生罪大毛病便是痴愛，日夜在痴愛中，時刻不能方下。如果把好色之心放在學佛上，時刻不忘學佛，那就很快能成佛。
真正開悟的人，不會說自己已經開悟。因聖人應世，絕不會親自泄露真情，所以凡是稱自己是佛是菩薩的人，都是邪魔。
一個很有德行的人，不在地位與年齡。他語默動靜，自然流露出令人敬畏的品格。這種畏，不是懼怕;懼怕就令人遠離他，而他之令人畏者，是尊敬之心，不是恐懼之心。
人人都有三個煩惱賊，它們的名字叫貪嗔痴。我們不要殺滅它，把它轉變過來成為菩提種。
◆天災，不是天有災，天並沒有災，是我們人類受的劫。人禍是我們自己自作自受。
◆一念善，天地間就吉祥;一念惡，天地間就有狂風暴雨。所以每個國家的人民都良善，受持五戒，行十善，這國家就無事了。
◆世界上最大的業力，就是殺生;殺生的業報比什麼都重的。互相殺，互相報復，這是世界最悲慘的一件事。
◆我們現在得到人身，若不借著人身來修行，還等著什麼?等著把人身丟了，再想修行，那時來不及的。
◆人在世時，不好好修道，等到做馬做牛做豬做羊，想要修道也沒機會了。那時你跪在屠門口哀哭懺悔：「請你慈悲，不要殺我了!」屠夫還是照殺不誤。所以只聽屠門夜半聲，就知災劫是從何而來。
◆殺生太重的後果，形成天災人禍的因素。或者地震，或者海嘯，或者奇寒，或者奇熱。乃至風不調雨不順、國不泰民不安的現象也為常見。
◆有人說：「現在屠宰場和以前不同，是用槍或用電電死，牛羊在不知不覺中就死了。」你認為那樣是對的嗎?那麼你為何不去那樣死法?其實這方法更殘忍，那股怨氣仍然存在，或者還要更深，因為凡是殺生都是罪業。
◆現在最要緊的是：世上還有小鬼不知多少!為什麼有這麼多小鬼呢?就因為人墮胎墮得太多了，它還沒有長成人形就把它殺了，小鬼的報復心更重，所以戒殺放生也包括不可以墮胎;這些小鬼不容易擺脫，所謂「閻王好見，小鬼難纏。」
◆所有人存一念善，就補助天地間正氣的不足。每個人發一次脾氣，生一念煩惱，就增加宇宙間的戾氣。如盡用貪瞋痴處理事情，天地間的災難就多了。一人如此，多人如此。惡人聚集的地方，災難氣就多點，所以這世界哪個地方好，哪個地方壞，和我們每個人分不開的。
◆世界為什麼會毀滅?因為人們的善念少、惡念多的緣故。一念為善，天地增加正氣;一念為惡，天地增加戾氣。要轉戾氣為祥和。
◆地震，可以說是人震，因為人與地通著。人震，地就震;人不震，地就不震。你歡喜，是地震;發脾氣，是地震;悲哀、恐懼、愛、惡，都是地震。有慾念，情情愛愛更是大地震。裡面動，外面才動;有裡面的地震，才有外面的地震，互有連帶關係。種地震因，結地震果。種因時不怕，結果時都嚇死了!
◆人為什麼都是糊裡糊塗的?因為他們一點也不曉得自己從哪裡來，還到哪裡去。每天在鏡子里所照的形相，那不是真正的你呀!
◆假使想知道你自己的本來面目，必須迴光返照，反求諸己。世人都被五欲迷住了。每天被財色名食睡的鎖鏈縛得透不過氣來，還心甘情願地做它的奴隸。
◆世間的快樂是短暫的，究竟的快樂是永遠的，所以才要修道。
◆我們人的貪心，比天還高，比地還厚，比海也更深，無底的洞，什麼時候也填不滿。
◆如果用貪瞋痴三毒來處理事情的話，那麼，就會天昏地暗發生災難。如果用戒定慧來處理事情，天會清、地會寧，發生吉祥，所以說，惡人多的地方，災難就重;善人多的地方，吉祥就增加。總而言之，災難或吉祥，都在人為。
◆自己是盡虛空遍法界，哪有個東西?無古無今，無上無下，無人無我，無眾生無壽者，人是由大光明藏變化出來的。
◆我們對誰都要好。要用慈悲喜舍四無量心，來對待一切人。對誰都要慈悲，他就是再壞的人，我都要對他慈悲，用慈悲心來感化他。這一次感化不來，等下一次再感化;這一生感化不來，發願來生我一定要把他感化得改惡向善。你看《華嚴經》上，菩薩發心，為了度一個眾生，跟著他幾個大劫，不論有什麼坎坷、逆境，他也不退心，總要把這個人感化過來。
◆恭敬心把剛強的性情改變為和藹的性情，拜佛是拜自性佛，將來成佛也是成自性佛。
◆造廟不如造人，造人不如造佛。
◆迷人信風水，智人信心水。一切唯心造。
◆人無道德，就是真正的貧窮。
◆什麼是道德呢?就是以利益他人為主，以不妨礙他人為宗旨，也就是內心充滿仁、義、禮、智、信。
◆我們人生在世，要及時行善，有一口氣，有一點力量，就要行善積德，不要僅借著前生所種下來的善根，享盡今生的福報。
古人說：「君子有造命之學。」有道德的人，正人君子，是可以改變命運，超出命數之外。為何不吉祥?就是心裡不吉祥，種下惡因當然有惡報，若能改過從善，便可趨吉避凶。
◆人一生的命運，乃由業力所感。吾人不要被氣稟所拘，不要被物慾所蔽。要自己創造命運，把握命運。
◆命運可以改造，多行功德事，自然遇難呈祥，逢凶化吉，所謂「但行好事，莫問前程。」
◆誰對自己不慈悲，或不講道理，都是自己的善知識。能「逆來順受」，對橫逆能處之泰然，才見出你忍辱的功夫，不要因別人一句話就動了。你要修得「不動」，能忍人所不能忍，這才是真功夫，否則還須從頭練起。
◆人人皆知忍辱能到彼岸，但境界來了，就忍不住;無明火高三丈，將多年所積聚的功德，焚燒一乾二淨。
◆我們學佛法的人，首先要去脾氣。你脾氣若不去，學多少佛法，都是種修羅因，將來結修羅果。
◆你沒有脾氣，就沒有嗔恨心了，沒有嗔恨心，就不愚痴了。為什麼我們愚痴?就因為我們嗔恨心太重。脾氣上來，什麼也不怕;天也不怕，地也不怕，這個時候就撥無因果，顛倒黑白，做出很多不合戒律、不合法律、不合乎人情道理的事情。
◆人的德行不夠，脾氣就很大，無明很重。若有德行，脾氣也沒有了，無明也化了，化成智慧，所以我們修行就要培植德行。
◆什麼叫貴神呢?你一年也不發脾氣，這就出貴了，所以這就是貴神。你若發心：我明年不發脾氣了，要把我的性情改變了，就有貴神。
◆我們每個人不要光念《金剛經》、《彌陀經》、《法華經》、《楞嚴經》，你把自己的心經念正確就好了。心裡沒有妒嫉、沒有貢高、沒有我慢、沒有我相那麼重、沒有我見那麼深，這都是念真經;你要是有這些東西，雖然念經，你也不會念經了。
◆人為什麼會有魔業?就因為在往昔不聽善知識的教導，不受善知識的告誡，自己盡打妄想，造惡業，所以這生常受魔業纏繞，事事不能遂心滿願。
◆其實山妖水怪這回事，絕非空泛之談，但話又說回來，凈治其心，不存邪念，時刻都有天龍護身。牢守心頭，不留空隙，魔障又從何入手?
阿秋喇嘛：一個真正追求解脫的人
一個真正追求解脫的人，若欲不忘失動機而又能精進修行，並從現世中獲取利益，則傾刻不要忘失出離心的要義：輪迴的苦、空、無常。
人總是在為追求快樂而努力生存，而你可否認真思惟過自己所追求的任何一件大或小的事物能否恆久不變，永遠把握?所以痛苦多來自於自己不曾仔細觀察並思惟一切事物的無常本性。由於無常的諸多變化，苦便產生，更產生了由苦所生的更多痛苦。
須彌山與鐵圍山等所構成的外器世界，在形成與堅固後，勢必也會銷毀與滅亡，它們雖謂是世間最為牢固的東西，卻仍然不能避免無常的規律。而當你看到宇宙萬物也會毀滅的事實與本性後，要放下對世法的追逐與執著，它對我們毫無意義啊!
由六道所構成的芸芸眾生，有誰能夠避免生、老、病、死的規律?有誰可以遠離求而不得、怨憎相會、與愛別離的痛苦?又有誰可以遭受到這一切後，仍然覺得生命不是危脆和難以決定的?故當你觀察到一切眾生的壽命無常後，要放下對世法的追逐與執著，它對我們毫無意義啊!
眾生的生命如此無常，賢聖的存在與消失亦同樣無常。曾經有多少師佛和不可思議的智者已獲四大自在，神通變異的能力。在天空如同鳥兒一般自由飛翔，在水中猶如魚兒往來悠遊。即便當初他們曾將世界自在地盡握掌中，現在能留給世人的，仍然不過是一個名字而已。因此當你體會到上師在輪迴中所顯現的無常本性後，要放下對世法的追逐與執著，並以實修實證的行為好好珍惜與明師相遇的每個剎那啊!
曾經有多少世間的國王與偉人，在活著時建立了自以為不朽的功勛與聲名，現如今他們與他們的受用權勢卻逝如塵埃了，了無痕迹。苦心建設於對於今生的種種世間追求後，可想而知短短几十年後，你能得到什麼，又能留下什麼，並且失去了什麼。所以當你看到世間尊主們虛擲人生於滾滾紅塵的前車之履後，要放下對世間的追逐與執著，以為後鑒啊!
死亡並非像你臆想的那樣緩慢而充滿規律，它所出現的方式、因緣及時間永遠是無法確定的。由於死期的不定，你又怎能保證明年、明天或下一時刻自己不是在惡道中輾轉呻吟?所以死亡不會等待誰浪費了大量時間，還能輕鬆充分地做好迎接它的準備後，姍姍來遲，故當你看到死亡的迅猛與怖畏後，要放下對世間的追逐與執著，努力修行以圖改變命運啊!
萬物有出現必有毀敗，有積聚必有失盡，一切諸法沒有恆常而又堅固的，所以你在活著時要時常思惟三惡道的痛苦。地獄刑具的種種厲猛，緣乎於嗔怒的火焰;餓鬼的種種饑渴，緣乎於吝嗇不肯布施;畜牲道的辛苦與勞役，緣乎於沒有善惡因果的正確信念。此世間最大的生命，如圍繞須彌山的一條大魚，由於恆時的飢餓而不得不吞噬自己的尾巴。然後再從須彌山、妙高峰、推及七大海等，又有多少多如塵埃般的眾生相互傷害，吞噬及恆時受苦。而我們一旦失去今生，就馬上要為活著時的貪嗔痴付出代價，想想再次獲得人身的艱難，又何必追逐於世間的種種執著，要在還能改變下墮命運時把握機會啊!——努力修行，不被輪迴所選擇。
總之，追求現世的安樂，忘記此後的道路，則樂一時而苦永世。追求出離輪迴，現世辛苦無比，則苦一時而樂永世，這樣的苦樂，望諦聽者聞而思惟，擯棄今生!
其實外在的輪迴是內在煩惱的顯現。故而出離輪迴的意思是說，出離於我們對於妄想的執著。執著產生了無常和苦，這就是你需要去得見清凈本性的原因!而擯棄今生的實際做為，就是建立一個明智正確的緣起。那麼就從破除修行者最大的妄念執著——區分宗派、師門、黨類的概念開始，創立自己粉碎一切分別執著，具足大出離的因緣。
佛陀以其遍知的智慧而向我們證明並指出——一切眾生都曾經做過我們的父母，可悲的是眾生們出於對兒女(即我們)的疼愛而造下種種惡業而輾轉於輪迴之中;更可悲的是我們竟然對於眾生由我們而生的痛苦視而不見;最可悲的是，甚至在成佛這件事情上，修行者還要在自己與眾生之間，分一個孰先孰後!所以具備大慈大悲，拔除一切眾生輪迴、煩惱及給予他們以解脫成佛的目的與動機，是你自己拔除輪迴、煩惱並且解脫成佛的關鍵要訣。因為在所有修持所獲得的功德之中，身、語的功德並非最大，且由於分別妄念的作用，由之產生的功德也是無常的。所以真正的善良絕不能摻雜世法八風的目的，不能為了世法八風的利益而去建立功德，這樣的功德也是不足以令人解脫的。想要建立不是無常並且清凈恆久地為自己所把握的功德，除非是內心深處生起了真正的慈悲心與菩提心。
十方三世一切諸佛，無一不是由菩提心的攝持而獲成就的。以此發心的殊勝，努力兌現讓眾生成佛的誓言並實踐上師恩賜的教授，以維護菩提心的善根;在相續中，不間斷地行持，以至於逐漸破除了修行與不修行時的界限，於日常生活、任何功用中不斷修行，形成三昧的力量。然後終有一日，得見並安住於本性之中，這便是正行的殊勝。就所建立的功德而言，無論做任何大或小的好事，若心中只有自己，僅能獲得相應的一份功德;若心中有十個人，則所獲功德會自然增長至十倍;若心中有千萬億人，所獲功德則是百千萬億倍。可想而知，當把功德發心迴向於無量眾生時，內在產生的功德，即便是佛菩薩也難以描述和稱量了的。故而修行者在迴向時，要觀想十方諸佛菩薩在自己的面前，將自己過去、現在、未來三世一切身語意的功德，以及一切修法中安住而生勝義菩提心的無漏功德，迴向十方三世一切諸佛菩薩、一切宗派的師尊三寶，祈其長久住世、永轉法輪;迴向一切眾生解脫成佛。發心、正行與迴向時，都應有世俗菩提心攝持的部分及勝義菩提心攝持的部分。
由前者而引發自己與一切眾生成就化身與報身的功德，由後者成就證悟法身的境界。故勝義菩提心的迴向(即安住於清凈本性之中)是最殊勝的迴向。這樣的話，由於從始至終都有菩提心所攝持故，建立了修道的發心殊勝，正行殊勝與迴向殊勝。這三種殊勝的直接利益便是將自己所做的一切功德，最大程度地利益了師佛眾生及自身的解脫成佛，否則，它們會成為有漏的人天福報，淪為無常的犧牲品。
在遠離慈悲心的修持中，修行者會逐漸生起三種障礙解脫的過失。首先，會將所學習到的知識當做自己譴責他人的資本，反而將信仰用來增加了自己伺察他人過失的習氣;其次，由於經常觀照到他人的不好而滋養對於自我的驕傲我慢;然後，又由於修行者內心充滿對於自我的執著而越修行越難以與法相應，並滋生許多煩惱與貪嗔痴了。修行的目的，即修好自己的內心並引發正確的行為以致於解脫。而當你流於越修越煩惱的弊端時，就要切切警醒自己是否遠離或尚未生起真正的慈悲心，並且要清楚地明白自己又為何不能解脫了。
假如你是一個充滿慈悲的人，勢必會破除自己的一切好與壞、是與非的概念心的執著。因為當你遭遇到逆境與不幸時，出於慈悲你會欣然利用這種痛苦而發願說，「我今受此苦，眾生不復受」，並以代受眾生的痛苦而為美事。一個真正的修行者絕不會只追求生命中好的層面而拒絕不好的層面。當你在相續中不斷修習自己的一切好，供養眾生，眾生的一切壞願自己代受的自他相換時，將會凈除自己無始劫來無量的業力障礙。這樣做的話，即便此生不能究竟解脫，來生也會成為一個有智慧並具備救度眾生能力的人。一切好與不好都將成為自己對眾生產生更大、更強烈的慈悲的泉源，而慈悲心會自然消除你對於自我的執著，這樣，你距離得見清凈本性的機會，還會遠嗎?
發心和證果的剎那，可以獲得相同的功德。十方三世一切諸佛，就是因為生起了清凈的菩提心，並由這種讓一切眾生成佛的願力，使得自己生起廣大精進的勇猛之心。以觀見無常而無畏於修行的勞頓辛苦，以相續的悲心而斷除我執與法執，終於以圓滿證悟本性而救度了無量眾生。故而你們要愛護一切父母眾生勝過於愛護自己，千萬不要做任何傷害眾生利益的事情。
我們藏族可能是祖先有羅剎血統的緣故，有吃肉的習慣。而實際上在你未能有使這個動物趨往解脫的能力前，出於口腹之慾而不惜殺生，啖食，乃至取其皮毛，這種貪心的果報會使你至少在五百世中做這樣的動物而被人宰割、屠戮。漢族佛教徒在飲食上多數食素，這是非常具備慈悲心的。一切眾生都曾經是我們的父母，你又如何忍心去吞咽因為疼愛我們而造業受苦的父母的肉呢?
一個人決定生起擯棄今生的出離心，和令一切眾生成佛的菩提心後，將面臨如何正確利用今生，如何儘可能快的讓眾生成佛的問題。那麼，首先你要明了自己的皈依處——上師三寶。對於上師三寶的皈依，由於區別於外道僅皈於氣脈、明點的妄想執著故，是最究竟的皈依。之所以要皈依於佛，緣乎佛菩薩們已徹底凈除了自己的貪嗔痴，並安住於清凈本性之中，當你依止他們之時，就是全然依止於自己的本性之時，所以對佛產生信心是一個人成佛的關鍵。皈依於法，即是皈於如何修行成道的方法。那麼你該先悉數聽聞與思惟怎樣斷除貪嗔痴的方法，然後致力於不間斷的實踐。
實踐過程中必然會因為凈除業力而三毒減少，因而感知了佛菩薩的無量恩德，由知恩之心的生起，又會生起更加廣大深邃的信心，再由信心的加持，最終導致修行者的成就。皈依於僧，此處特指賢聖僧，即上師。這種上師現世已自在地將貪嗔煩惱轉化為五種智慧;安住於清凈本性並具備調伏一切眾生的能力。他本身就擁有了佛菩薩的德行，他的身、口、意就是佛法自然顯現的代表，故一個真正的上師本身就是佛、法、僧三者的總集。
譬如我所派遣至漢地的益西加措與尼科，在亞青二十多年的閉關苦修中，早已證得了佛菩薩一般的功德與利益，故你們應當生起清凈的歡喜之心而依止。在僧眾中，還有一種雖已去除五毒煩惱，但還未能得見本性的人，由於不具備究竟的智慧，是不能做為依止以求解脫的對象的;又有一種雖現出家僧相，但外無悲心、戒律，內無內證功德，僅僅是穿了一件僧寶的外衣而已;更加不能依止，以免出生以盲導盲的悲劇。不過就佛菩薩的顯現而言，是沒有固定的形式的，他們會隨眾生入生死，而於六道中現種種善惡的形象來教化不同因緣的眾生。故判斷賢聖不能僅從外表的聲名與行為入手，而是要看他是不是一個安住於清凈本性及具備使你得見本性並安住本性能力的人。
一個人能夠在現世中遇到一位證得究竟智慧的上師——依止他，經由他的指導而生起強烈的出離心與菩提心，並通過親近上師身語意而湧現對實修、實證的渴慕，進而全身心的擯棄今生，把自己投入到實證的行為中去，才是真正的暇滿難得之人生。你們觀察一下苦難的六道，相對於多如塵埃般的墮落惡道的眾生，能夠再次做人的有多少，做人後能夠學習佛法的有多少，學佛的人中能獲得上師教授修行的有多少，修行的人中切切實實實修實證的有多少，通過實修實證獲得解脫的又有多少?
所以你應從上師那裡獲得的第一個正知見便是——實修實證。只有實修實證，才可能從教法中獲取利益，解脫並成佛。不實修實證的下場是什麼?——唯有下墮。
弟子與上師的緣份，分為外、內、密的因緣。當你遇到一位與自己有緣的上師，對他的功德與外在生起了強烈信心，並誠信依止的話，這是與上師建立了一個外在的因緣;然後你可以實修實證，便與上師建立了內的業障而產生證悟的能力，由於弟子不顧艱難困苦地依教奉行，實證的力量凈除了無始劫的業障而產生證悟的能力，安住於清凈自性之中，屆時，你便與上師建立了最密不可分的因緣。由於超越了時間與空間的限制，你將永遠和上師在一起作用!
所以，畢生應當追求的，是與自己上師內在的相應。因為他已自在地安住於清凈的本性之中，通過你生起的無限信心及感知恩德，相續的證悟便會生起。而弟子的根器，實際上是無所謂上下的。所謂善根者，無外乎指那些具足信心，並精進實修的人。故而你們一定要放下對於今生的貪著與眷戀。因為無法棄捨世法的話，就不能精進、安住、修行及解脫了。
以上所有的開示只是言語簡單的開示，若你們僅作一般談話而聽，則永遠無法明了更深的含義。自己回去仔細觀照，慢慢修證，才可能獲得真正的受益。希望大家能思惟出離心、菩提心和上師介紹之正知見，爾後實踐這些教言，達到安住自性的目的。
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