暴戾又感傷 颱風性格看史上日本人[4]

　　茶道：日本人的生存智慧

　　茶道通常被認為是日本藝術的最高代表，日本民族精神的象徵。

　　所謂茶道，通俗地說，是一種修鍊精神，調整身心的儀式，其精義包含在「敬、清、和、寂」四個字中。敬，就是尊敬長者、敬愛朋友；清，就是潔凈、清幽；和，就是和睦、和平；寂，就是悠閑入定。總的說來，就是在與喧囂的塵世短暫的脫離中，通過一系列飲茶的儀式，使人的精神恢復平靜和清明，可見，這純粹是屬於精神世界的東西，與日常生活中的品茗實際上已經沒有多少關係。

　　由於這個緣故，茶室一般都很小，布置極為素雅，比如茶道創始人千利休的茶室只有兩疊半，也就是將近兩平方米半大，這大概是世界上最小的茶室了。茶室一般都建在幽深僻靜處，壁掛著禪意十足的書法或水墨畫，四周竹石環繞，流水潺潺。有意思的是茶室的門洞矮小，只有半扇門大小，茶客必須蹲下，或彎下腰才能進去。

　　茶室內通常不設窗戶，燈光幽暗，氣氛肅寂，客人來到這裡，火躁之氣已經消去一半，在一片靜穆中，荼客身體筆直地跪坐在榻榻米上，靜靜地欣賞主人行施茶儀。

　　令人無法想像的，是那些價值連城的茶具看上去都十分樸素，造型歪歪扭扭，絕無豪華富貴之氣。在喝下那兩口墨綠色的濃茶之前，先要反覆欣賞茶具，茶具有各種流派的，名堂很多，什麼「有田」啦、「美濃」啦、「織部」啦、「志野」啦，等等，每一件東西都有一番不平常的來歷。在欣賞茶具的過程中，客人不知不覺被引入一個超凡脫俗的清靜世界，茶客胸中的塊壘和不平之氣，就在這斗室之內，在半碗墨綠色的茶中得到平息。

　　日本的茶道，興盛於戰亂頻仍、刀光劍影的戰國時代，它的起源與發達，幾乎與日本的武士道同步。這種「茶與刀」互補的現象，從一個角度深刻地揭示了茶道的文化內涵。對於日日征戰、不知明日倒在何方的武士們來說，寧靜的茶室可以慰藉他們的心靈，使他們得以忘卻戰場的廝殺，拋開生死的煩惱。武將出征時，經常在陣地前沿舉行茶事，武士們上陣廝殺之前，有了這一碗茶墊底，就能消除內心的緊張與狂亂，帶著恬淡的心情走向刀光劍影的戰場。

　　這種最脫俗的藝術，竟被如此廣泛地利用於野心與權力的較量。茶道對於日本人，其作用和價值之大無論怎麼估量也不會過分，假如沒有了它，日本人多愁善感、躁動不定的心性又怎麼安頓？日本人對茶道的迷戀，說白了，是日本人「颱風性格」的某種脆弱和缺失需要彌補，作為一種必不可少的心理平衡機制，茶道表現了日本人高度的生存智慧。