學習幾個簡單實用的瑜伽修行法，可達身心的安寧明凈（三）

前言：當我們的身心處於疾病痛苦之中時，就很難安寧，整日里與各種疾病、痛苦、習性、缺點鬥爭，時間精力都因此消耗，成長修行障礙重重；當我們身心安寧明凈時，我們身上就不再有各種病痛，對萬事萬物才會保持開放、友善的態度，時間精力亦能聚焦，此時修行身心成長會突飛猛進，若是在人世間做事，事業亦能一帆風順。那麼，如何達到身心的安寧明凈呢？聖哲帕坦伽利以慈悲之心給出的藥方（教導），這些教導已被古往今來的無以計數瑜伽好者們的實踐證明——最為有效的方法。這些方法簡單、實用，人人可學，立竿見影。

道家對此深有體會和感觸。在道家看來，無論是身心內的紊亂還是家國災禍，全部來自我們的造作和人為。這是人類所可能有的最偉大的智慧和洞見。而整個道家學說就是建立於這個偉大的智慧和洞見之上的。這個人類最偉大的智慧和洞見就是：

所有相對獨立的事物（此處「所有」包括社會的、精神的和天地萬物全在內），都是自足、自在、自由、自律和自然的。不要人為地去干涉事物，就是對事物最大的尊敬，就可以讓事物處於最佳狀態，亦即是讓事物處於獨化或自化的狀態——自己按照自足性、自律性等而生生演化不止。

我們社會中、精神中、人與萬物之間，之所以有層出不窮的麻煩和痛苦，就是因為我們妄加干涉得太多，使得事物沒法處於它們自己的自足、自在、自由、自律和自然狀態。痛苦就是異化，煩惱就是提醒，提醒我們那個讓我們煩惱的事物正處於非自足、非自在、非自由、非自律和非自然的狀態。

那我們應該怎麼辦呢？

是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。（《道德經》第二章）

是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。（《道德經》第七章）

是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。（《道德經》第二十二章）

聖人常無心，以百姓心為心。（《道德經》第四十九章）

…………

全部《道德經》所論，兩個字可盡之，曰「無為」或「無執」。

欲達到無為無執，需注意兩點：

其一，必須深知有為、有作、有我、有執之害，說之難以窮盡。人類自身和社會中，不自然、強造作、非理性等等現象在在處處。此皆為攀緣執著自我造作之處也。此見，乃極高明之見，乃上帝般覺照下的通透之見。若無此極高明之見為底子，是不可以隨便妄談無為無執的。如此方可與狡猾、懶散、懈怠、不精進、心智癱瘓等明確地區分開來。

其二，必須深知道體（自性、本體）是真正意義上的自足、自在、自由、自律、自覺和自然之體。它們如上帝，如濕婆，只有他們做主的份，沒有我們做主的份。作如此想，則為真無執、真無我、真自然。無執同樣是即工夫即本體，即本體即工夫。

——摘自潘麟導師生命科學系列著作之《〈瑜伽經〉直解》

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