凈界法師：佛說阿彌陀經要解 第九卷

凈界法師：佛說阿彌陀經要解　第九卷

　　《佛說阿彌陀經》，諸位法師、諸位同學，阿彌陀佛！（阿彌陀佛！）請大家打開〈補充講表〉第十一頁，「用功時機」。

　　我們這一科是講到「持名妙行」。前面講到有關念佛的方法，基本上我們分成二大部分：第一個部分是所謂的「善取所緣境的相貌」。在凈土當中，這個所緣境的相貌有三種：第一個是佛的身相，佛的身相有三十二相、八十種好、放大光明，這個也是我們一個所緣的相貌；其次是佛的功德，佛陀有很多很多的功德，阿彌陀佛有如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，乃至十力、四無所畏、十八不共，有無量無邊的功德，這也是我們所緣的相貌；第三個是佛的名號，阿彌陀佛的名號，這個聲音，這個名號也是我們所緣的相貌。我們一念清凈的信心，跟往生的願力，去憶念這三種相貌，念念之間都能夠跟彌陀感應道交，都能夠成就極樂世界的功德莊嚴。在本經當中釋迦牟尼佛特彆強調──「執持名號，一心不亂」。本經當中，佛陀特別告訴我們：以佛的名號為所緣的相貌。這當中蕅益大師提出二個主要理由：因為我們憶念佛的名號，它特別的簡易，而且它特別的穩當，這二個理由。因為佛的身相，他的三十二相，雖然每一相的功德都互含互攝，我們去緣的白毫相光，也能夠總持阿彌陀佛的功德；但是因為這種身相特別的微細而複雜，對我們末法這個心粗的眾生而言，就很難相應了，所以它沒有簡易的特性。所謂「境細心粗，識揚神飛，觀難成就。」我們這一念浮動的心，要去憶念佛的三十二相，在實際的操作當中，的確有很大的困難。所以說這個身相的法門，雖有總持的穩當性，但是沒有簡易性。佛的功德，在憶念的時候，隨文入觀不難，只要把文字的義理弄明白；但是我們凡夫的心有所執著，我們憶念這個功德，就會忘失另外一個功德：所以這個功德不能有總持、穩當的特性，雖然簡易而不穩當。唯獨是佛的名號這種聲音，它一方面特別的簡易，我們這「一句彌陀念誦聽」，我們這個聲音經過三個次第，「念從心起，聲從口出，音從耳入」，我們這一念心就把佛號的相貌執取到了。而且「名以召德」，這個名號是總持阿彌陀佛所有的功德，所以它也就特別的穩當。基於簡易跟穩當的理由，所以善導大師（我們凈土宗的傳承），從二祖善導大師以去，都是以執持名號為凈土的一個主要修行方法，以念佛為正行，以觀想、觀像為助行。所以我們在念佛的整個內涵當中，第一個要建立對名號不共的信心，這個所緣境是最簡易、最穩當的，建立對名號的信心。

　　第二點，就是我們取到所緣境以後，要做什麼事呢？就是「心於所緣專一安住，心於所緣相續安住。」就是我們必須要一次一次的對於我們所歸依的名號，有一種專註力、相續力。印光大師提出一個方法，所謂的「一句彌陀念誦聽，十句成片三三四。」這句佛號從我們這一念信願的心生起，念從心起；嘴巴的震動，聲從口出，創造一個聲相；最後音從耳入：念、誦、聽。經過這三個次第以後呢，這句佛號我們就能夠達到專註的力量，就把六根給都攝住了，「都攝六根」。其次「十句成片三三四」，靠著三三四的運轉，產生了韻調，能夠使令我們這一念心，相續的在佛號當中運轉，有這個相續力。這個就是我們前面談到念佛的一個方法：第一個建立信心，第二個建立念力，主要是這二個內涵。這以下，我們來看「用功時機」。

　　用功時機

　　┌一、專註

　　┌十念記數┐│

　　┌靜　中　修─┤　　　　├┼二、成片

　　│　　　　　　└晨朝十念┘│

　　用功時機┤　　　　　　　　　　　　└三、一心

　　│

　　│　　　　　┌遇境逢緣┐轉念┌妄想消滅

　　└歷緣對境修┤　　　　├　　┤

　　└妄念生起┘念佛└佛號獨存

　　這個佛號的操作，是在一個什麼情況之下操作？我們在二個情況之下念佛：一個是「靜中修」，一個是「歷緣對境修」。這個「靜中修」，就是說我們在佛堂當中，把這一天世間的塵勞、人事暫時的放下，或者是拜佛、或者經行、或者打坐，這當中用「十念記數」法，就是「十句成片三三四」，這當中很清楚分明的把佛號一次一次的顯現出來。這當中我們前面也講過，這個「十念記數」的一個原則，就是你要念得清楚分明，寧可少念，不可草率。不要趕時間、不要求多，要緊的是能夠真正的使令你當下的佛號，能夠清楚分明的顯現，這個就是一個關鍵，十念記數。其次就是「晨朝十念」，這個「晨朝十念」的這個「十念」，跟前面的「十念」記數是不同的內涵。前面的這個念，是一句佛號是一念，總共有十句佛號構成十念，分成三三四，三段；這個「晨朝十念」的這個「念」，是盡一口氣為念，就是你吸一口氣，趁你吐氣的時候開始念佛，念到氣沒有為止，這叫做一念，一口氣為一念，那你念十口氣。這個是這樣，這晨朝十念是一種借氣攝心，靠著我們這一念氣在散發的過程當中，因為我們這個時候沒有吸氣，只是在吐氣，沒有吸氣跟吐氣的障礙，沒有干擾，所以說這個時候心是最專註的，因為我們專心的吐氣，借著這個吐氣來攝心，那這個力量也特彆強。但是它這種方法，印光大師提出一個警告說：這個方法不能多念，就是只能夠早上念一次，最多晚上念一次，不能當作一天常用的法門，否則久則傷氣。這值得我們注意。其次這個「晨朝十念」，我個人的體驗，最好是念六字的，就是你這個念的不多，你念六字的時候，它有歸依的力量在裡面，這感覺不一樣的。這個就是我們平常定課的二個主要方法。關於這個修行的次第，民國的夏蓮居老居士，他對我們念佛的人，安排了三個次第：「未能一心，先求成片；未求成片，先求專註。」所以他就提出了三個次第，「專註、成片、一心」。我們剛開始操作佛號的時候，我們先求「專註」，這個「專註」是指專註在你當下的這句佛號。不管我們前面一句佛號念得多麼的差，你不要再去回憶它，回憶它的話就是打妄想；也不要期待你下一句佛號能夠念得如何好。那我幹什麼呢？你注意你當下的這句佛號就好。就是你每一句佛號的當下，都使令它能夠「念從心起」，心裏面能夠念得清清楚楚，嘴巴能夠把這聲音念得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚。就是你操作每一句佛號的時候，你都去注意你當下的這句佛號，這個叫做「專註」。「專註」以後，慢慢慢慢把這個專註的點狀的點，再把它延伸成一個「片」。我們也說過這個五點記數，以五十聲為一片。或者我們早上一坐下來念十片，下午再念十片，一天一千聲清楚分明，有一個片，有一種相續的力。慢慢慢慢的突然有一天，我們在某一支香當中，一念的相應，「迥脫根塵，靈光獨耀。」無量無邊的妄想都停下來，佛號的力量真實成就，這個佛號的光明念念的現前，這個時候「一心」不亂，任運的現前。這個就是夏老居士他提出的一個念佛的道次第，「專註而成片，成片而一心」，這個方法是非常明確的。這個是我們修行的情況，叫做「靜中修」。

　　其次，「歷緣對境修」。我們來到這個人世間，是一個業力的凡夫，我們有無量無邊的業力。換句話說，我們這一生當中，要面對很多很多的因緣，有的是不好的因緣，有的是好的因緣，不管我們願不願意麵對，我們都要去面對。當然這個時候也是一個修行的時機，否則「歷緣對境」的時候不修，那你一天當中念佛的時間會很少，二十四小時的時間很少。那你在「歷緣對境」的時候，妄想的力量特彆強，那當然就不可能達到臨終正念。所以「歷緣對境」的時候，我們也要能夠操作佛號。怎麼操作法呢？「遇境逢緣」的時候，我們會「生起妄念」。我們凡夫的心情，遇到的境緣就是二種狀態：不是愛，就是恨，就是二種狀態。遇到隨順的境界，愛煩惱就活動；遇到違背我們心情的境界，我們就是恨，瞋煩惱就活動：大部分來說就是這二種情況。這怎麼辦呢？「轉念念佛」。這個時候我們應該把我們在佛堂當中，所栽培的那個法寶現出來，光明的那的法寶，無量光、無量壽的法寶現出來，這個時候轉念念佛，這個時候你一定要記得提起佛號，提起你不斷的憶念本尊，你的本尊相應、你的根本法寶提起來。提起來幹什麼呢？這時候要使令「妄想消滅，佛號獨存」。就是要調伏你的妄想。這個折伏現行煩惱，這對修行非常的重要。有些人修行根本不調伏煩惱，他念佛的時候念佛，打妄想的時候他專心的打妄想，佛號跟妄想這個二個從來沒有接觸過，這件事情是非常危險。因為你都沒有調伏妄想的這種經驗，妄想是一次一次的堅固，你平常都沒有跟它交過手，你很難保證臨終能夠調伏它。所以徹悟祖師那個大智慧，他講這個「凈土八要」時說：「以折伏現行煩惱，為修心之要務。」就是說平常你要試著：在打妄想的時候，把佛號提起來，看你是不是能夠在很短的時間，把它消滅到完全停止為止。你必須平常有這樣一種調伏煩惱的功夫跟經驗。

　　這個調伏煩惱，我們可以從十二因緣來觀察煩惱生起的因緣，世間上的事情都是有因緣的。煩惱生起的因緣，主要有二個因緣。第一個是「無明」，一種自性的我執跟我所。無明一動以後，就有各式各樣的業力，這個業力的種子，這是第一個，這是比較微細的。慢慢慢慢的發展，就有這個「愛、取」，這個愛取的滋潤，就使令煩惱開始活動。所以我們看十二因緣，這個雜染的這種惑、業、苦的生起，它是由這個「無明」而轉成「愛、取」，然後再轉成「惑、業、苦」。我們在調伏的時候，要相反過來，因為煩惱的生起，是由細而粗；調伏的時候，是由粗而細，先調伏愛取。調伏愛取是這樣的，我們凡夫有一種錯誤的思想，就是說：唉呀，這個愛跟恨，是人本來的一種情緒發泄，就認為這件事情是很自然的，而且情緒的發泄是會使令我們安樂。有了這個思想以後，就使令我們調伏煩惱變成非常困難，因為煩惱是很自然的、是很正常的，而且會讓我們安樂的，所以使令我們根本就不想調伏它。但事實上，智者大師在《小止觀》裡面，他要我們訶五欲，訶責煩惱。他說我們應該思惟：煩惱猶如大火，破壞我們心中的寂靜。你說這個煩惱，我們本來今天的心情是非常的平和、非常的快樂，但是煩惱一活動的時候，它會破壞我的安樂、破壞我的寂靜，使令我的身心擾動，猶如大火，大火一燒的時候，使令我們熱惱。另外煩惱猶如怨賊，說我每天辛辛苦苦的作了一些定課，栽培一些功德法寶，存了一點錢，能夠使令我來生得到安樂的功德錢。但是這個盜賊來了以後，把我所有的功德全部都偷光了，所有的功德都破壞掉了。煩惱亦復如是。我們好不容易在佛堂當中，栽培了一些戒定慧的功德，煩惱一活動的時候，就像盜賊一樣，全部都奪取了，盜取了我們的功德。第三個煩惱如毒蛇，這毒蛇一來，傷害我們的生命；煩惱亦復如是。煩惱的活動，它毒害我們法身慧命，使令我們退轉道心。所以智者大師的意思，從譬喻當中引導我們，去訶責五欲、訶責煩惱，你不應該認為愛恨的這種情緒是正常的，從佛法的意思來看，這些情緒是不正常的、是不正常的，這個使令我們苦惱的。所以有這第一點的認知，就是你應該要數數思惟煩惱的過患，這第一點。第二點就是對治無明。我們剛開始學習佛法，我們總認為心中的煩惱──貪啊、瞋啊、痴啊、慢啊，這個就是我的個性，我的個性就是這樣子，沒有辦法改變的。我們剛開始總是認為心中煩惱的活動，是如此的真實、如此的堅固。那怎麼辦呢？好，這煩惱是真實的，我的佛號也是真實的，我就跟你拼了！那這樣子的修行叫做不善巧。我聽老和尚說：過去禪宗的道場，禪宗他一天到晚打坐，他坐在那個地方，他內心當中真妄交攻。有些人他對般若波羅蜜的智慧認識不清，他修行的時候吐血。為什麼呢？用功太猛利了。因為他認為煩惱是無量劫來串習的，如此的真實。這個時候，這個自性執就對治的非常辛苦。所以六祖大師講出一個非常重要的話：「何其自性，本自清凈」，這句話是非常有力量的，修行的時候。就是說你在調伏煩惱的時候，你內心當中有一個依止處、有一個立足點，你是站在什麼角度來調伏煩惱？就是說：你內心當中要站在你的清凈心，來觀察煩惱是如夢如幻的，是真實性不可得的。它只是一種生滅變異的假名、假相、假用，它的真實性是不可得的、真實性不可得。這個時候，你調伏煩惱就有善巧、就有善巧。我們如果能夠明白「何其自性，本自清凈」這句話內心的道理，我們會感覺到，我們經常發四弘誓願：眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓學、佛道無上誓願成，當然我們嘴巴這是這樣念；但是我們明白「何其自性，本自清凈」，你內心會有很強烈的感覺，就會認為說：原來無量無邊的煩惱要消滅，是可能的，無上的佛道要成就，也是可能的，這二件事情都是可能的。為什麼呢？為什麼說是可能的呢？你現在是生死凡夫，無量無邊的煩惱業力系縛著你，你怎麼敢說你可以斷除煩惱、成就佛道呢？你憑什麼講這句話呢？憑的就是「何其自性，本自清凈」，就是這句話。這句話能夠提升我們的菩提心，就這句話。所以我們在調伏煩惱當中第一個思惟煩惱的過患，第二你能夠思惟煩惱的一種虛妄性，當然這個時候你還是要依止佛號的法寶來操作。這個就是「歷緣對境修」，日常生活當中佛號的操作情況。

　　這個是這樣的：我們平常不可能經常提起佛號，講實在的話是這樣子的。但是我們煩惱活動的時候，我們馬上能感覺出來，就是這個賊活動的時候，你就知道了，那這個時候提起佛號。平常心平氣和的時候，有時候會忘了提起佛號，這難免。但是你煩惱活動的時候，你一定要記得提佛號。這是值的我們注意的，就是「遇境逢緣妄念生起」的時候，你一定要能夠「轉念念佛，直到妄想消滅，佛號獨存」為止。當然你能夠到達這樣的境界，還得是你平常在念佛堂當中，這點點滴滴的栽培。好，這個是講到二個「用功時機」，看最後一段「結示勸修」：

　　結示勸修

　　○念佛十種功德─若人受持一佛名號者，現世當獲十種功德利益：

　　我們以下引用「永明」延壽「大師」的「《萬善同歸集》」，他老人家把經論當中講到「念佛」的「十種功德」。十種功德，前面的九個是約「現世」的「功德」，第十個是約來世的功德，可以說是究竟的功德。

　　一、晝夜常得諸天大力神將，並諸眷屬，隱形守護。

　　這個名號它是總持阿彌陀佛所有功德，有這種威德力，所以我們佛號在心中操作的時候，這個時候諸天大力鬼神，他在旁邊擁護我們，一方面主要是護這個法。

　　二、常得二十五大菩薩，如觀世音等，及一切菩薩，常隨守護。

　　有二十五個大菩薩。我們過去的看法，總是覺得說：平常的時候是念佛，破除災難得時候是持大悲咒。但是看這個意思，「常得二十五大菩薩，如觀世音等，及一切菩薩，常隨守護。」這個佛號的威德也是不可思議，有二十五位菩薩來守護這個念佛的人。

　　三、常為諸佛晝夜護念，阿彌陀佛常放光明，攝受此人。

　　你念阿彌陀佛，諸佛念念之間的護念，這個護念簡單的說，就是得到諸佛的加持，乃至「阿彌陀佛放光」能夠照我們。這《觀經》上說：阿彌陀佛「有八萬四千相，一一相有八萬四千好，一一好有八萬四千光明，一一光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不舍。」這個光明幹什麼呢？「遍照十方念佛眾生，攝取不舍」，去攝持這些憶念他名號的眾生，就有這樣的一種力量。

　　四、一切惡鬼，若夜叉、羅剎，皆不能害；一切毒蛇、毒龍，悉不能害。

　　前面有十方諸佛菩薩，及大力鬼神的攝持，那一般的惡鬼、夜叉、羅剎，都不能夠傷害的，乃至毒蛇、毒龍都不敢傷害的。這個事情是這樣子的：我們讀這個經典，像《金剛經》《法華經》《楞嚴經》《華嚴經》，講到「流通分」時候，有很多的佛菩薩，《法華經》裡面很多很多的鬼神、羅剎來護這個法。當然這個鬼神的心情也是各式各樣，有些鬼神：你讀這部經，我就護持你。你誦《金剛經》我就護持你，不管你是凡夫、是聖人，護法。有些人他歡喜護持持咒：你讀什麼經我沒有意見，但是你持這個咒，我就護持你。（哈）但是有些人專門護持阿彌陀佛的名號，也是有的。這世間的護法，他的思想是各式各樣的，有些人他歡喜護這個法，有些歡喜護那個法。基本上從永明大師的意思就是說：我們在念這句佛號的時候，我們一念清凈的信心，去憶念彌陀的名號，有二十五大菩薩，還有諸天、大力鬼神，冥冥當中隱形守護，他護著這種無量光、無量壽的法寶。這是, 指一種外在的功德，再看我們內在的功德，看第五至第九。

　　五、一切火難、水難、怨賊、刀箭，牢獄、杻械、橫死、枉死、悉皆不受。

　　前面在念佛的時候，基本上，還不一定有栽培什麼樣的念力，可能是在緊急的情況，我們提佛號，這個時候護法神現前，本來要傷害我們的這些鬼神、夜叉都不敢傷害了。前面的念佛主要是一種信心。但是要達到第五至第九，那完全信心還不夠，要能夠滅除罪障，那你一定要有一點念力。我們講「念佛方能消宿業」，這個時候你要能夠斷除你惡念的相續，改造命運，就不完全只是信心而已，要有一點念力，要能夠念到你本來應該有「火難」，或者你應該被火燒死的；或者「水難」，被水漂；或者「怨賊、刀箭」等各式各樣的災難，這個算命先生說你今年會有災難，結果你專心的念佛以後，「心若滅時罪亦亡」，你那個惡念的力量被佛號給破壞掉了，這個時候，這些災難「悉皆不受」，有這種情況。

　　六、先所作罪，皆悉消滅，所殺怨命，彼蒙解脫，更無執對。

　　我們過去所造的罪業都消失了，我們過去所殺的這些眾生，因為我們念佛的因緣都解脫了，「更無執對」。我看台中蓮社寫的《念佛感應見聞錄》，它說：有一個老婦人，她念佛念的很虔誠，有一晚上做夢，夢到二十五個小孩子非常的凶，有些人抓她的頭、有些人抓她的手、有些人抓她的身體，就把她給捉住了，又是打、又是罵的。那這個婦人說：你們這是怎麼回事，對我這種境界呢？他說：你前生很喜歡殺貓，一看到貓就恨，你殺了二十五隻貓，然後把貓丟到基隆河裡面去了。這個基隆河是過去的名稱，她講的情況講得非常真實。那現在怎麼辦呢？他說：因為你念佛的因緣，我們現在把你打一頓就算了。（哈──）從此以後，這個冤孽就消失掉了。這個也蠻特別的。所以說，我們過去所遭遇到的災難，當然我們這個佛號一念的時候，我們是有資糧、有功德的。這一個人若有功德，什麼事情都好講。你說你這個人欠我十萬塊元，我身上只有三萬塊，這樣你很難跟他講話。你說你欠他一百萬，我是王永慶，一百萬算什麼，我給你二百萬，他就很高興了。所以我們修行有資糧力的時候，要消業障就比較容易，你對你過去的冤親債主在溝通的時候，就會很好溝通。你如果完全沒有資糧力，這就會有困難。所以我們今天能夠把念佛的功德迴向給對方，使令他能夠得到安樂解脫，他自然能夠對過去的事情不再追究了，這也是合理的。

　　七、夜夢正直，或復夢見阿彌陀佛勝妙色身。

　　我們經常念佛的人，慢慢慢慢佛號的力量強大，妄想的勢力薄弱，就不會做那些顛顛倒倒的殺、盜、淫、妄的夢了，甚至於有可能夢到「阿彌陀佛勝妙色身」，三十二相、八十種好、放大光明的色身。要夢到阿彌陀佛的色身是不容易的，這個要念到凈業成就的。一個人要燒出舍利子，還不是很困難，要能夠念到聞到香就更困難，乃至要能念到見阿彌陀佛那就更困難了。所以我們說這個人燒出舍利子，其實這不是很困難；但是聞到香氣、見到佛相的光明，這就不容易了。

　　八、心常歡喜，顏色光澤，氣力充盛，所作吉利。

　　我們經常跟佛號接觸，如染香人身有香氣，是則明曰香光莊嚴。我們經常用這個萬德洪名來熏習我們這一念散亂、雜亂的心，誒，我們這個心也會有變化。內心一變的時候，色法也會變化，「顏色光澤」相貌改變，「氣力」也會「充盛」，那「所作吉利」，這就是你命運改變了。一個人相貌會改變，就是你的命運改變了。

　　九、常為一切世間人民，恭敬、供養、禮拜，猶如敬佛。

　　就是你慢慢慢慢有一些威德，人家看到你的時候，很自然的想要去恭敬你、供養你、禮拜你，就像供養佛陀一樣。當然這是因為我們仰仗佛力的關係，不是說我們是聖人，只是我們這個佛號念到一定的功夫以後，這個佛號功德的加持，是有這種情況。前面九個都是屬於現世的功德；這第十個就是來世的，這第十是最重要的：

　　十、命終之時，心無怖畏，正念現前，得見阿彌陀佛及諸菩薩聖眾，手持金台，接引往生西方凈土，盡未來際，受勝妙樂。

　　前面的念佛，主要是一種信心跟念力；但是要達到第十個，還要有一種往生的願力才可以。你真正願意厭離娑婆、欣求極樂，再加上一點願力，臨命終的時候，我們因為心中有佛號，心中經常跟佛在一起，心中有佛，這個時候沒有「怖畏」，「正念現前」。臨命終的時候，「彌陀」乘著他的本願力，現在其前；還有諸大菩薩、清凈大海眾菩薩，「手持金台，接引」我們的神識「往生凈土，盡未來際，受勝妙樂。」這個是講到究竟的功德。永明大師他提出了十點，就是憶念阿彌陀佛的名號，有這十種的功德。

　　好，我們回到《講義》第十一頁，這一段是說明「唯持名一法，收機最廣，下手最易。故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出，可謂方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。」這是講到念佛的第一個殊勝，最後蕅益大師作一個總結：

　　│　　　┌清　　珠┐

　　│　　┌┤　　　　├濁水不得不清。

　　│　　│└投於濁水┘

　　└故云┤

　　│┌佛　　號┐

　　└┤　　　　├亂心不得不佛也。

　　└投於亂心┘

　　第一段是譬喻，第二段是合法，先看譬喻。古時候有一個寶物叫「清」水「珠」，這個「珠」有什麼好處呢？就是如果有污濁的水，你把這個「珠」投到污濁水，入水一尺，水清一尺；你這個珠再往下沉，入水一丈，水清一丈，這一丈的水全部都乾淨了，它這個寶珠有這麼大的力量。這是譬喻什麼呢？我們看合法。「清珠」比喻我們心中的佛號，這萬德洪名。這個佛號在我們心中操作的時候，「佛號投於亂心」，我們這一念雜亂的心，把佛號現出的時候，「亂心不得不佛」，能夠把我們這個雜亂的心給清凈了，念念跟阿彌陀佛的功德感應道交。

　　這個事情是這樣子的：我們在消業障、增福慧，這個修行的二大方向，一個是懺悔業障，第二個是積集資糧。這當中有二個方法：第一個是自力的法門。就是說這個污濁的水，要讓它清凈有二個方法：第一個你什麼東西都不要加，就放著不要動它，誒，慢慢慢慢這個污濁的水，它會慢慢沉澱，它也能夠澄清，這是自力的法門，完全不靠誰的幫助，完全靠內心的戒定慧，這是一個方法。其次，你就是仰仗清水珠，說讓它慢慢澄清太慢了。這怎麼辦呢？你丟一個清水珠下去，你一丟下去，清水珠入水一尺，水清以尺；入水一丈，水清一丈，一下子就把這水清凈了，這就是他力法門。換句話說，我們修行，這個凈罪集資，你完全靠自力的法門，用這個戒定慧，當然主要是靠我空、法空的智慧，來消滅我們心中的污垢，這是一個自力法門。其次，你仰仗佛力，對名號信心歸依，然後栽培這種念力，這個「佛號投於亂心，亂心不得不佛」，這也是一個方法。這是講到持名的妙行，最後我們作一個總結：

　　結歸因果

　　這個「結歸因果」是本經宗旨的一個總結，這個「因果」當然不是普通的人天果報，也不是二乘的因果，這是一佛乘的因果，這殊勝的因果。我們看《講義》：

　　┌信─┐為

　　┌信願持名─以為一乘真因┐舉因則果必│　　│經

　　┌┤　　　　　　　　　　　├　　　　　┼願─┼

　　│└四種凈土─以為一乘妙果┘隨之，故以│　　│正

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　└持名┘宗

　　│

　　│其四種淨土┌《妙宗鈔》──┐玆不具述，俟後釋依

　　└　　　　　┤　　　　　　　├

　　之相，詳在└及《梵網玄義》┘正文中，當略示耳。

　　這凈土的三資糧「信、願、持名」，這是「一」佛「乘」的「因」，「四種凈土」──凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光凈土，是「一」佛「乘」的「果」。一般要成就一佛乘的果，法身的功德跟凈土的功德，那要修六波羅蜜的，六波羅蜜多要圓滿的。但是這個他力法門它是特別的，就是信、願、專持名號，念念之間成就四種凈土，這是一個特別法門。為什麼在本經的因果當中只講到因，沒有講到果呢？蕅益大師提出一個理由說：「舉因則果必隨之」，因為你有因自然就有這個果，所以「以信、願、持名為經正宗」。這「四種凈土之相」呢，「在《妙宗鈔》」。這個《妙宗鈔》是這樣子的，智者大師寫《觀經妙宗疏》來解釋《觀經》，四明尊者又寫《妙宗鈔》來解釋《妙宗疏》，因為太深了。那「《梵網玄義》」是蕅益大師的著作，解釋《梵網經》的玄義、五重玄義。這當中都有把四種凈土的相貌詳細的說明，那這個地方就不再說明了，等到後面解釋依正二報功德的時候，再簡「略」的提「示耳」。這一大科，就講到本經的宗旨，「明宗」，「五重玄義」的第三科。

　　我們臨命終往生凈土，基本上有二種情況：一種情況是隨業往生。這個隨業往生，這個業當然不是有漏的業力，就是成就凈業，你在臨命終之前已經成就了凈業。就像這棵樹，你平常都已經往西方去開展，往這個方向去生長，你什麼時候把它砍掉，它一定是往西方倒下去。說這個人已經凈業成就了，不管他在什麼情況下死掉，有沒有人助念，他一定會依止他凈業的力量，他那個信、願、持名的功德，一定會引導他到極樂世界去，這凈業成就了。就像《凈土聖賢錄》裡面講一件事說：清朝有一個老婦人，這老婦人的先生很早就往生了，她孤家寡人一個，把這整個家庭負責起來，做了一個很大的事業，一個大家庭。年紀大了以後，她慢慢也就學佛了，經常到寺廟去聽聞佛法。聽聞以後，她對這個修行很有信心，她問法師說：我想要今生了生脫死，有什麼方法呢？這個法師說：妳好好的念佛。怎麼念佛呢？他說：你要萬緣放下，一心念佛，要緊的是萬緣放下。這個老婦人聽到以後就回去了，她把兒子、媳婦都叫出來說：老和尚叫我從現在開始要萬緣放下，現在我們這些事業我不再操心了，交給你們去做，我偶爾會給你們督導督導就好。這件事情過了一年，念了一年，念了一年都沒有相應，沒有相應她很苦惱：這萬緣放下我也放下了！就去問老和尚：為什麼念了一年還是沒有成效呢？老和尚說：你是怎麼呢？那個老婦人說：我是如此如此。他說：你啊，這個萬緣放下不是指著你的色身萬緣放下，是內心萬緣放下，你有事沒事去東看看西看看，這個也是一種罣礙。那老婦人這次覺悟了，原來這個萬緣放下是內心的萬緣放下。所以她第二年的時候，真實的、完全的把這個三界的名聞利養、這個世間的境界完全放下，對名號通身靠倒，一心歸命。果然念了第二年，就在家裡面安然的往生了。所以這個凈業成就的相貌，我們看看《凈土聖賢錄》，他那個心情都是「我今暫作娑婆客，不久蓮池會上人。」這個娑婆世界那個無常觀、無我觀有深刻的體驗，暫時的一種因緣，這個叫做隨業往生。

　　其次是隨念往生，這個隨念往生就是說：我們很難把這個娑婆世界完全放下，我們也念佛，但是心中還是有很多的罣礙，這怎麼辦呢？心中有凈業，但是也有三界的有漏業力，這個時候你臨終的助念就變成很重要了。就是你要想盡辦法，雖然你的凈業沒有成就，若按照真正的業力，你還不能往生；但是你臨命終的時候，依善知識的開導，把你平常所栽培的佛號現起來，這個時候保持臨終正念，由這個強大的念力因緣，引導你往生，隨念往生，強大的念力。這也是個辦法，當然這個就不決定，隨念往生就不決定你一定能夠往生，因為你臨終的時候是不是能夠生起正念，得到別人的助念、開導，這都是一個變數。我們臨命終的往生有二種情況：第一個是最有把握的凈業成就，隨業往生，隨順凈業往生；第二個是隨順凈念往生，有這二種情況。好，我們休息十分鐘。

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