離念靈知之非

《鈍鳥與靈龜》--蕭平實第九章 離念靈知之非離念靈知心本非天童禪師默照禪之宗旨，大慧宗杲在尚未與天童宏智面談之時，唯斥責默照之法令人難以證悟，都不破斥天童所悟之意旨也；復因天童宏智禪師推廣之默照禪，仍以如來藏為歸，非以離念靈知意識心為宗旨；故其默照禪法雖然難悟如來藏，仍非完全有過。真實有過失者，乃是當時人及後人誤會天童所悟之旨，錯以離念靈知心取代天童所悟之法，而以默照禪之名，行於離念靈知之法；是故此章命名為「離念靈知之非」，不稱為「默照禪之非」。然而默照之法極易使人錯會為覺知心默照妄想不起之境界，此亦是事實，學人於此應知。釋儀潤舉百丈門規說云：【夫參話頭之法，自黃櫱肇端，諸師遵承，而大慧尤主張之。大慧中興濟北之道，豈其機用弗具？而開示來學，以一句話頭塞其咽喉、消其伎倆，然後顯大機大用、激其精進，而獲證者四十餘人。蓋師家機用、學者工夫，必兩相宜而有成也。若不益進其工夫，唯機用接人，則上根利機當下知歸，能有幾人？中下之流永失法利；而掠虛者乘風接響，達磨一宗掃地盡矣夫。……《禪宗秘要》云：「西域崛多法師游五台，至定襄縣，見一僧結庵而坐。法師問曰：『汝孤坐奚為？』曰：『觀靜。』師曰：『汝出誰門耶？』曰：『神秀大師。』法師曰：『我西域異道最下根者，不墮此見。兀然空坐，於道何益？』」】（《百丈清規證義記》卷八）是知打坐求靜以定其心，常處於離念靈知境界中，乃是西域異道中最下根人也不會墮入之邪見，云何號稱至高無上佛門大法之宗門正法大師，卻猶墮在執身打坐求靜之最下境界中，以求一念不生？是故，天童默照之法，當如天童禪師所示：默照有念靈知之非，默照離念靈知之非，默照處處作主之意根非真，默照意識覺知心之種種變相境界虛妄。如是默照觀察，一一默覺其非已，豈非唯有如來藏一心方始真正？其悟也，不在久矣！惜乎天童當時學人悉皆錯會天童之意，又因天童三寸甚緊，不輕易放人悟入，是故終其一生，無人悟入承其衣缽。今人無智，更向誤會天童之邪見中久坐，更認天童所破之離念靈知心為真，欲待何時可悟？又如《禪門鍛煉說》卷一云：【是故從上古錐，論悟道者必貴乎機下也。馬祖、百丈、黃檗、臨濟以至汾陽、慈明、東山圓悟、大慧諸老，皆大機大用，電閃雷奔，不可近傍：一錘、一擲、一捱拶、一回換，命根頓斷，正眼洞明；大龍大象雲興霧擁，宗門斯鼎盛矣。至元代以後，列祖鍛煉之法不行，止貴死坐冷禪：寒灰枯木、古廟香爐，冷啾啾地不動不搖，以為得力；反詆諸祖機用以為門庭施設，黜五家綱宗為奇名異相牢籠學者，而宗風遂大壞矣。】所以自古以來，真悟之師若論悟道之法者，都看重在機鋒下悟入者；所以馬祖、百丈……東山圓悟、大慧等人，都是大機大用，都以禪門機鋒助人悟入，由此而得光大宗門。初不以靜坐求一念不生為貴，謂之為「死坐冷禪、寒灰枯木、古廟香爐、冷水泡石頭、鬼家活計」，所以五家綱宗都很重視機鋒施設，從不教人死坐冷禪、求一念不生，所以五家綱宗都破斥離念靈知心境界。但是元朝歷代皇帝，都信受從家鄉蒙古帶來的怛特羅佛教（天竺晚期密教，與西藏喇嘛教完全相同），故都崇尚雙身法的樂空雙運；由於樂空雙運之法，以淫樂中的覺知心一心受樂而一念不生為其宗旨，所以必然都認定意識覺知心離念時即是真實心，落入常見外道見中。由此緣故，必然要破斥及抵制如來藏妙義，所以對「馬祖、百丈、黃檗、臨濟以至汾陽、慈明、東山圓悟、大慧諸老」，不以靜坐修證一念不生境界，「皆大機大用，電閃雷奔」之機用助人證悟如來藏一事，助人親證絕對寂靜涅槃的如來藏，都不能接受，當然要大力加以打擊。清朝雍正亦因如是，所以親自撰寫《檢魔辨異錄》，以邪魔外道之知見，而破斥親證如來藏之賢聖為魔。然而打坐修靜的一念不生，都只是意識覺知心相應於定境之境界，不可能悟得般若實智，只能獲得定境的世間境界受用；大慧的看話禪則不以修習一念不生境界為務，一念不生只是參禪所應具有的前方便功夫而已，還得用一念不生的功夫，不起妄想雜念而專心參禪──尋覓第八識如來藏。然而學人慾以己力參出如來藏所在，其實甚難，是故真悟之師觀察因緣，施以種種手段，或以話頭、或以機鋒、或以棒打、或以大喝……等，助益學人當下觸證如來藏，便可現觀如來藏的本來真實性、本來如如性、本來清凈性、本來涅槃性、本來離念性、本來無我性、本來中道性……等，由是而得親證如來藏所顯之真如自性，即成賢聖大師。元朝時起之皇帝既都崇尚雙身法的受樂時離念靈知心，誤認此一意識心為真實心，何能忍受真悟之師公開破斥離念靈知心？由是緣故，對於古今諸師破斥離念靈知之典籍，都極為厭惡；同理，墮入離念靈知心之錯悟禪師們，本已不滿真悟之師破邪顯正，既見皇帝崇尚雙身法中的離念靈知心，心中覺有皇朝勢力依靠，便對五家綱宗公開大表不滿，大力誣衊五家綱宗，故有「止貴死坐冷禪：寒灰枯木、古廟香爐，冷啾啾地不動不搖，以為得力；反詆諸祖機用以為門庭施設，黜五家綱宗為奇名異相牢籠學者」之事生焉！《禪門鍛煉說》卷一又云：【直須以殺活聖箭、迅雷一擊，緊峭言句頂門一札，桶底自脫、命根立斷矣！此猶推人於萬丈之崖而不能停也，轉圓石於千仞之上而不可留也，亦如金針之撥轉瞳神而立使光明也，豈不異矣哉！馬祖之接水潦，睦州之接雲門，大愚之接臨濟，岩頭之接雪峰，船子之接夾山，汾陽之接慈明，慈明之接黃龍，大慧之接教忠、西禪，非用此道耶？其餘見之燈錄、載之傳記，諸祖機用霆崩電激，鳳翥龍騰烈烈轟轟，照耀古今不可悉數，何常教人止休去歇去、坐死禪、守冷灶，不起疑情而將心待悟者為是耶？」】所以學人不應死坐冷禪，不應唯求一念不生，而是應以一念不生時之覺知心，進求如來藏之所在；一念不生、純清絕點時，正是宗門所謂百尺竿頭境界，仍須再進一步，方得謂悟；所以長沙招賢大師曾作頌云：「百尺竿頭坐底人，雖然得入未為真；百尺竿頭須進步，十方世界現全身。」正謂一念不生、清純絕點之際也！此時正是進無可進之時，若能再求向上一路，只要忽然向上進得一步，便可悟得如來藏常住心，此時便可現觀如來藏的中道性、涅槃性、真如性，即是證真如也！從此以後，去到十方世界，永遠都是這個如來藏法身，不須要保任意識覺知心的離念境界，又何需專貴一念不生之粗俗境界？錯以為悟？故知離念境界只是中途之樂，並非究竟。又如《列祖提綱錄》卷十六，大慧禪師曾有開示：【大慧杲禪師：錢計議請普說，師云：「『法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。』既離見聞覺知外，卻喚甚麼作法？到者里，如人飲水冷暖自知，除非親證親悟，方可見得。若實曾證悟底人，拈起一絲毫頭，盡大地一時明得。今時不但禪和子，便是士大夫聰明靈利博極群書底人，個個有兩般病：若不著意，便是忘懷。忘懷，則墮在黑山下鬼窟里，教中謂之昏沉；著意，則心識紛飛，一念續一念，前念未止、後念相續，教中謂之掉舉。不知有人人腳跟下不沉不掉底一段大事因緣，如天普蓋似地普擎；未有世界，早有此段大事因緣，世界壞時此段大事因緣不曾動著一絲毫頭。往往士大夫多是掉舉，而今諸方有一般默照邪禪，見士大夫為塵勞所障，方寸不寧怗，便教他寒灰枯木去、一條白練去、古廟香爐去、冷湫湫地去、將者個休歇人；你道還休歇得么？殊不知者個猢猻子不死，如何休歇得？來為先鋒、去為殿後底不死，如何休歇得？此風往年福建路極盛，妙喜紹興初入閩住庵時便力排之，謂之斷佛慧命，千佛出世不通懺悔。」】又如：【大慧云：「默照邪禪，自不證悟，而以悟為建立、為接引之詞，以悟為落第二頭、為枝葉邊事。自既不曾有證悟處，亦不信他有證悟者，一味以『空寂頑然無知，為威音那畔空劫已前事』，遇善知識與說本分話，反以為非，此即『說道理、認光影』之輩。」】這就是誤會天童默照禪之凡夫禪師等人，誤以為天童默照禪所示的證悟境界就是離念靈知的清純絕點境界，就說大慧禪師所說的悟是建立、是接引學人之方便說，不信離念靈知之上更有證悟之事，所以大慧禪師大力訶斥為「默照邪禪」，卻不是指天童宏智自身的默照禪也！大慧禪師隨後又開示道：【「絕此二途，死抱話頭，不使有第二念分岐。一切時單提此『無夢想主公』一句，結成疑團；打又打不破，舍又捨不得，正是得力時，切勿放鬆改轍；這便是吞栗棘篷、跳金剛圈、銅牆鐵璧。忽然嘩地一聲，不覺死中得活，慶快平生，便能與從上佛祖把手並肩、同一鼻孔出氣：『雪峰球、道吾笏、石鞏箭、秘魔叉，是甚麼閑傢具？』到者里，方說得有夢無夢不二，睡時醒時不二，未生與已生不二，未死與死後不二；指東瓜、畫葫蘆，懸羊頭、賣狗肉，說鹿為馬、證龜成鱉，作家相見、你坐我立，勘驗初機應時及節，逆行順行天地莫測，可謂『我為法王，於法自在』者矣！」】（《宗范》卷一）大慧禪師此段開示，特別明示悟後境界：「有夢無夢不二，睡時醒時不二，未生與已生不二，未死與死後不二。」然而離念靈知心顯然是有夢與無夢時不同，睡時與醒時也不同，未生與已生大不同，未死與死後更是大不同，都不是大慧宗杲所講的不二。由此檢查之，可知離念靈知心不可恃，抵不得生死時節到來，抵不得眠熟無夢時必然消失之事實；抵不得未生之前必定昏昧而不靈覺的事實，與已生之後大不相同；也抵不得死後斷滅的事實，與未死之前的靈明覺了大不相同。是故有智之人聞此一說，應當進求第八識如來藏，方能實證「有夢無夢不二，睡時醒時不二，未生與已生不二，未死與死後不二」的般若實智境界。墮入離念靈知心者，必於真悟祖師公案不能通達，只能意識知解爾。然而悟之真假，一眼即得明鑒，不待語言文字之明說也！更非雍正所說必須入室三、五遍，觀察其一念不生境界是否不墮昏沉、不墮掉舉而得穩定之後方能認定之。今有史實為證，《續傳燈錄》卷三十二：【……。師〔開善道謙禪師〕於言下領旨，不覺手舞足蹈。元曰：「爾此回方可通書，宜前進，吾先歸矣。」元即回徑山。師半載方返，妙喜一見而喜曰：「建州子！爾這回別也。」】你看開善道謙禪師，在奉大慧之命送書之路途中悟得，不是在靜坐時以一念不生為悟；元侍者助道謙證悟後，半途折回寺中，也不曾先向大慧禪師稟告（因為那是侵犯和尚職權的重大違規事情，不宜言之），然而開善道謙方才回到寺中，初見之時，妙喜一見就知他已經開悟了，就說他這次回來不同於以前了；何嘗須要入室三、五遍而長時間檢視一念不生境界之穩定與否？當知宗門之悟，絕非離念靈知境界也！故說倡導離念靈知境界者，有過失也！又如《續傳燈錄》卷三十二：【既而有聞師入室者，故謂師曰：「本侍者參禪許多年，逐日只道得個不會。」師詬之曰：「這小鬼！爾未生時，我已三度霍山廟裡退牙了。好教爾知。」由是益銳志，以「狗子無佛性」話，舉「無」字而提撕；一夕將三鼓，倚殿柱昏寐間，不覺「無」字出口吻，忽爾頓悟。後三日，妙喜歸自郡城；師趨丈室，足才越閫，未及吐詞，妙喜曰：「本鬍子！這回方是徹頭也。」】若是離念靈知之意識心，焉得如此一觀便得明鑒？故知離念靈知心絕非宗門證悟之旨，墮於其中而自以為悟、說向他人者，即成大妄語罪，有大過焉！然而大慧對於大力支持默照禪之人，並無排斥之心，反而一心想要救度他們。是故昔年大力支持默照禪而反對大慧之人，反而有人被大慧之智能與無私、無我悲心所度，終能遠離大妄語業，得入菩薩數中；苟非大慧看話禪之幫助，一生支持默照禪而大力反對大慧看話禪之鄭昂尚書，即無可能得度。今錄鄭昂尚書經由大慧之助，在看話禪中得悟的事實如下：大慧禪師有一次上堂普說：【彼中〔謂天童會下〕有個士人鄭尚明，極聰明，教乘也理會得，道藏也理會得，儒教則故是也。一日，持一片香，來妙喜室中，怒氣可掬、聲色俱厲曰：「昂有一片香，未燒在，欲與和尚理會一件事。只如默然無言，是法門中第一等休歇處；和尚肆意詆訶，昂心疑和尚不到者田地，所以信不及。且如釋迦老子在摩竭提國三七日中掩室不作聲，豈不是佛默然？毗耶離城三十二菩薩各說不二法門，末後維摩詰無語，文殊贊善，豈不是菩薩默然？須菩提在岩中宴坐無言無說，豈不是聲聞默然？天帝釋見須菩提在岩中宴坐，乃雨華供養，亦無言說，豈不是凡夫默然？達磨游梁歷魏，少林冷坐九年，豈不是祖師默然？魯祖見僧便面壁，豈不是宗師默然？和尚因甚麼卻力排默照以為邪非？」妙喜曰：「尚明！你問得我也是，待我與你說。我若說不行，卻燒一炷香，禮你三拜；我若說得行，卻受你燒香禮拜。我也不與你說釋迦老子及先德言句，我即就你屋裡說，所謂借婆帔子拜婆年。」乃問：「你曾讀莊子么？」曰：「是何不讀？」妙喜曰：「莊子云：『言而足，終日言而盡道。言而不足，終日言而盡物。』道、物之極，言默不足以載，非言非默，義有所極。我也不曾看郭象解並諸家解注，只據我杜撰，說破你這默然。豈不見孔夫子一日大驚小怪曰：『參乎！吾道一以貫之。』曾子曰：『唯。』你措大家，才聞個唯字，便來這裡惡口，卻雲『這一唯，與天地同根、萬物一體，致君於堯舜之上，成家立國出將入相，以至啟手足時不出這一唯。』且喜沒交涉！殊不知，這個道理便是曾子言而足，孔子言而足；其徒不會，卻問曰：『何謂也？』曾子見他理會不得，卻向第二頭答他話，謂『夫子之道不可無言，所以云：夫子之道，忠恕而已矣。』要之，道與物，至極處不在言語上，不在默然處；言也載不得，默也載不得。公之所說，尚不契莊子意，何況要契釋迦老子、達磨大師意耶？你要理會得莊子『非言非默、義有所極』么？便是雲門大師拈起扇子云：『扇子跳上三十三天，築著帝釋鼻孔；東海鯉魚打一棒，雨似傾盆。』你若會得雲門這個說話，便是莊子說底、曾子說底、孔子說底一般。」渠遂不作聲。妙喜曰：「你雖不語，心未伏在。然古人決定不在默然處坐地，明矣！你適來舉『釋迦掩室、維摩默然』，且看舊時有個座主，喚作肇法師，把那無言說處說出來與人云：『釋迦掩室於摩竭，凈名杜口於毗耶』，須菩提唱無說以顯道，釋梵絕聽而雨華，斯皆『理為神御』，故口以之而默，豈曰無辯？辯所不能言也！這個是理與神忽然相撞著，不覺到說不得處；雖然不語，其聲如雷，故云：『豈曰無辯？蓋辯所不能言也。』這裡，世間聰明辯才，用一點不得。到得恁么田地，方始是放身捨命處。這般境界，須是當人自證自悟始得。所以華嚴經云：『如來宮殿無有邊，自然覺者處其中。』此是從上諸聖大解脫法門，無邊無量無得無失，無默無語無去無來，塵塵爾、剎剎爾、念念爾、法法爾。只為眾生根性狹劣，不到三教聖人境界，所以分彼分此。殊不知境界如此廣大，卻向黑山下鬼窟里默然坐地，故先聖訶為解脫深坑，是可怖畏之處；以神信道眼觀之，則是刀山劍樹、鑊湯爐炭里坐地。一般座主家，尚不滯在默然處，況祖師門下客，卻道『才開口便落今時』，且喜沒交涉！」尚明不覺作禮。妙喜曰：「公雖作禮，然更有事在。」至晚間，來入室，乃問他：「今年幾歲？」曰：「六十四。」又問：「你六十四年前從甚麼處來？」渠開口不得，被我將竹篦劈脊打出去。次日又來室中曰：「六十四年前，尚未有昂在，如何和尚卻問昂從甚麼處來？」妙喜曰：「你六十四年前，不可元在福州鄭家。只今這聽法說法一段歷歷孤明底，未生已前畢竟在甚麼處？」曰：「不知。」妙喜曰：「你若不知，便是生大。今生且限百歲，百歲後，你待飛出三千大千世界外去，須是與他入棺材始得；當爾之時，四大五蘊一時解散，有眼不見物，有耳不聞聲，有個肉團心、分別不行，有個身、火燒刀斫都不覺痛，到這裡，歷歷孤明底卻向甚麼處去？」曰：「昂也不知。」妙喜曰：「你既不知，便是死大，故曰：『無常迅速，生死事大。』便是這個道理。這裡使聰明也不得，記持也不得。我更問你：『平生做許多之乎者也〔寫了許多的禪書〕，臘月三十日，將哪一句敵他生死？』須是知得『生來、死去處』分曉始得。若不知，即是愚人。」渠方心伏，從此遂救他不坐在無言無說處，肯來這下做工夫，今日一會，同此聽法。】（《列祖提綱錄》卷十六）崇尚默照禪而自以為悟的鄭昂，指責大慧說：「只如默然無言，是法門中第一等休歇處；和尚肆意詆訶，昂心疑和尚不到者田地，所以信不及。」這就像上平居士（黃明堯）一般，往年曾經指責平實，謂平實不知不證離念靈知境界，所以才會誹謗離念靈知境界。然而，離念靈知境界甚易證得，只需將無相念佛之凈念捨棄，即成離念靈知境界，這是一切已會無相念佛之人都能輕易轉入之境界，因為無相念佛境界遠超離念靈知境界甚多。然而證得離念靈知境界者，想要在離念靈知境界中生起憶佛之無相凈念，卻非易事，往往需人教導之後，努力修習數月乃至經年以後，方能得入。鄭昂亦復如是，以己之境度大慧智能境界，焉是有智之人？鄭尚明初見大慧之時，正是誤會天童默照禪意旨之人，乃以誤會經教、誤會祖師之典故，舉以證實自己所入為真；然而經過大慧一番剖析與開示之後，方始知非。次日，大慧禪師又問他：「你六十四年前（鄭昂當時六十四歲），不可元在福州鄭家。只今這聽法說法一段歷歷孤明底，未生已前畢竟在甚麼處？」被這一問，方省得覺知心的自己在六十四年前本不存在，是後來出生以後才有的，這時方知錯了。大慧又追著問：「百歲後，……，四大五蘊一時解散，有眼不見物，有耳不聞聲，有個肉團心、分別不行，有個身、火燒刀斫都不覺痛，到這裡，歷歷孤明底〔離念靈知心〕卻向甚麼處去？」證實離念靈知心真是虛妄生滅之法，方才徹底心服於大慧禪師。後來終於還是在大慧的指導下，悟入如來藏實相境界了。這是一個鼎力支持默照禪而墮入離念靈知境界中，自以為悟而前往指斥大慧，卻反而被大慧所度而悟的人。默照禪之學者，若前往面見大慧、當面斥責大慧禪師者，莫不得悟；唯除背後大力詆毀，卻不肯前去與大慧論辯者。舉凡當面斥責大慧禪師者，大慧非唯不曾因其斥責之語而計較之、輕嫌之，反而攝受其人悟入，此事非唯鄭昂一人而已，尚有他人也！有文為證，《嘉泰普燈錄》卷二十三載云：【參政李邴居士，字漢老，醉心祖道有年。聞大慧排默照為邪，公疑怒相半。及見慧示眾，舉趙州庭柏，垂語曰：「庭前柏樹子，今日重新舉；打破趙州關，特地尋言語。敢問大眾：既是打破趙州關，為甚麼卻特地尋言語？」良久，曰：「當初只道茆長短，燒了方知地不平。」公領悟，謂慧曰：「無老師後語，幾蹉過。」後以書咨決曰：「某近扣籌室，伏蒙激發矇滯，忽有省入。顧惟根識暗鈍，平生學解盡落情見，一取一舍如衣壞絮，行草棘中適自纏繞，今一笑，頓釋所疑，欣幸可量。非大宗匠委曲垂慈，何以致此？」】以此二例，可見大慧無我、無瞋、無嫌之大悲心性也！亦可見知離念靈知心之過失也！所以者何？最為信受奉行之鄭昂與李邴二人，原都質疑破斥大慧之法，卻不料反被大慧之悲心及見地降伏，又能悟入，豈非大慧之悲心所使而致？又：默照之法有何弊？謂般若真實智能不生也！學禪之人於此不可不知也！默照之結果，都墮一念不生離念靈知境界中，坐至極果，就是非非想定；然而古今默照禪之行者，多難坐入初禪之中，何況能坐入非非想定中？縱使真實有人力能坐入非非想定中，既不能取證涅槃，復不能證知真如實相，智能終究不生，宗門謂之為「澄澄湛湛、冷水泡石頭、黑山鬼窟、鬼家活計」，謂都無法使人出生般若實智故，亦謂彼等諸人必以離開一念不生境界為離開悟境故，則與經中、論中、宗門公案中菩薩、祖師大異；謂經中、論中、宗門公案中菩薩與祖師，離開一念不生境界時，仍然都無妨礙悟境故，仍然都不離悟境故。豈不聞六祖名偈曰：「慧能無伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作么長。」從來不以一念不生作為開悟之境界也！又，天童宏智禪師也曾破斥一念不生之離念靈知境界：【舉卧輪云：「卧輪有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長。」六祖聞云：「慧能無伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作么長。」師云：「葵花向日，柳絮隨風。」】（《宏智禪師廣錄》卷三）所以天童之默照禪宗旨，其實不是求證一念不生的離念靈知境界，因為這只是意識覺知心的境界，脫離不了生死的，所以天童禪師要常常破斥之。宗門證悟者既生般若，名之為般若禪，則當以出生般若實相智能為其首要；乃竟靜坐終日、一念不生，智能不起，是故自以為悟之後，閱讀經藏時總是斷章取義、誤會佛菩薩悟後所說之宗門意旨，如是離念靈知境界，何可謂之為宗門禪？古昔又有一種人，每因真悟禪師不肯他，便生怨懟，謂禪師把定他、不肯放過他：【大慧云：「近來衲子，不肯向省力處做工夫，只管熱忙來呈見解、作頌古。雲門向他道：『不是者個道理。』便道把定他，不肯放過。我且問你：『你還自放得過也未？』」】（《宗寶道獨禪師語錄》卷三）近年台海兩岸學人亦復如是，往往有人來函要求印證；然而彼等所悟仍屬離念靈知心，或為離念靈知心之變相，平實即不得為之印證；又因遵佛所囑護持宗門密意故，以及會中規矩不得在禪三以外場合為人印證，乃婉言不得印證之緣由。多數學人都能體諒而接受之，然而間有不服者，見平實不能為之印證，便生怨懟之心，開始以化名對平實大肆誹謗，謂平實把定他而不肯放過他。不唯會外有如是人，歷年亦都有如是會內學員，以此緣故而對平實生怨懟心者。以此征知此界學人具足五濁者不在少數也！《為霖道霈禪師餐香錄》卷二：【杲大慧，禪中傑也！於大悟之際，乃為渠曰：「正好參禪。」又云：「一切但只細和合，先防自犯三業。」提向上那一著子，教兄弟日有趣向。至於虎丘隆、佛智裕、華藏民，皆一代偉人；其教之修己之方、接人之要，亦靡不委曲周至，不致滲漏。而後已今之學者，資稟志氣較大慧輩，不啻霄壤之隔；而又弁髦參悟操履之功，妄欲荷擔佛祖重任，是奚異跛鱉而逐飛龍，凡庸而希梵位哉！】如是記載，顯示一項事實：自古以來，錯悟者多、真悟者少；錯悟者亦廣著書籍藉以求名，便使自宗意識境界之禪法，得以住世廣弘，求後世名。若見真悟者為救學人故破邪顯正，便自不甘，起而編造種種莫須有之事實，藉以誣衊真悟之師。如是錯悟者之著作，若當代真悟者為求教界和諧而不破之，則其謬著便得廣為流行，結集成書，甚至後來收入大藏經中，成為指導後人之著作語錄，亦成為後人錯悟而可舉以印證自己「所悟」之根據，遺害非僅當代而已。如是錯悟者之開示，一旦載入藏經之中，後世真悟者若無種智及膽氣，即無力破之，便使其錯誤知見得以繼續誤導學人，造成學人因此自作印證而成就大妄語之罪業，亦造成後世錯悟之師據以取代真悟者之憑藉，則令真悟之妙法不得正當傳世，普被錯悟後人奮力抵制。由是緣故，從今以後，凡有錯悟者寫書流通而自稱為悟，真悟者皆當奮力而起，揭其落處以示時人，方免佛門當代及後世學人再被廣作誤導，共成大妄語罪。古人與時人總同二病：都不知天童之悟處即是如來藏，亦不知天童證悟之機緣實由公案機鋒而入。天童自身既非由默照之法而悟，卻倡議默照之禪，又未詳實而且常常明說其默照之義，其開示都以公案以教學人，學人依其默照之法而修，焉有悟緣？天童座下幾無悟入之人，然而由其真悟如來藏之事實以觀，復由其開示公案等語錄以觀，皆可證實其所傳與入門弟子者亦是如來藏；然而天童弘倡默照之法者，意在何處？都非當時及後世今人之所知也！唯除已得其旨者。後世今時專弘離念靈知心者，努力提倡默照禪，引天童默照之禪以為己證，豈非皆由時人之世智辯聰，思欲對治真悟之師正法所致？是故天童默照之法者，乃其表相所弘者，欲以之而息滅當時人之世智辯聰也！至於座下弟子，則擇其有緣者，施以機鋒、令悟如來藏識，紹繼法脈。然而此事不便公開宣揚之，致使世人同皆錯認默照之法即是天童教人證悟之法；今時世人復無實智，執以為實，不免同皆墮入默照離念靈知境界中，同指離念靈知意識心為證悟之標的，焉是有智之人？天童亦因是故，非唯因此能接受大慧之隱名指責；後時大慧往訪，相談甚歡，皆因同一所悟故。大慧當時若知其宣揚默照之旨者乃為對治時人世智辯聰之病，則必定不再責其默照之說為邪，而必單斥墮入離念靈知者之邪謬也！雖然如是，天童之所悟者，於其舉示祖師證悟之極多公案開示以觀，即可知也！然而天童之所悟，其旨安在？如今究竟有誰知之？何妨再以大慧之開示以示時人？若能識得，無妨即與天童把手共行，方知天童老人常在眼前也！大慧宗杲禪師開示云：【昔志道禪師問六祖：「學人自出家，覽涅槃經近十餘載，未明大意，願師垂誨。」祖曰：「汝何處未了？」對曰：「『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。』於此疑惑。」祖曰：「汝作么生疑？」對曰：「一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經雲『生滅滅已寂滅為樂』者，未審是何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時四大分散，全是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常；生則從體起用，滅則攝用歸體，若聽更生，即有情之類不斷不滅；若不聽更生，即永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」】（《大慧普覺禪師語錄》卷二十八）如是之疑，亦是今時一切大師與錯悟學人之疑，當先語譯之，然後再舉大慧之開示，以解群疑：【以前志道禪師問六祖：「學人自從出家以後，閱覽涅槃經將近十餘年了，一直未明經中大意，願師垂誨。」六祖問說：「你是什麼地方不能了解？」志道禪師答說：「『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。』我在這裡有疑惑。」六祖說：「你為什麼生起疑惑？」回答說：「一切眾生都有二身，也就是色身與法身。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。既然如此，經中又說『生滅滅已寂滅為樂』的話，那麼究竟是何身寂滅？何身受樂？若是色身受樂的話，色身壞滅之時，四大分散無常，全都是苦，苦不可說是快樂。若是說法身寂滅、無知無覺，那就同於草木瓦石一般，又該是誰在受寂滅之樂？而且，法性既然是生滅之體，五蘊又只是法身生滅法上的作用，這樣一來，可說是一體五用而成為生滅是常了；所以，有生則是從體起用，滅了則是攝用歸體，若是讓它這樣滅了再生，這就成為有情眾生都永遠不斷也不滅了；若是不讓五蘊萬法再度出生，這就永遠都攝歸寂滅，可就等同於無情之物了。像這樣子，就會使得一切諸法都被涅槃所禁伏；到這時，一切諸法尚且不可能出生了，無覺也無知了，又怎能像經中所說的享受寂滅之樂呢？」】這真是許多人心中的疑問，所以大慧禪師接著又舉六祖開示之言而開示曰：【「佛愍此故，乃示涅槃真樂：剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無有不受者，豈有一體五用之名？何況更言『涅槃禁伏諸法令永不生』？此乃謗佛毀法！聽吾偈曰：『無上大涅槃，圓明常寂照；凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作；盡屬情所計，六十二見本；妄立虛假名，何為真實義？（居仁要見實處，但看此一句子。）〔編案：（）符號內字，是大慧禪師覆呂郎中之書信中原注文字，以下皆同。居仁乃是呂郎中之兄〕唯有過量人（未見其人），通達無取捨（居仁更疑三十年）；以知五蘊法，及以蘊中我（居仁在里許求出無門），外現眾色像（莫眼花），一一音聲相（賺殺人），平等如夢幻（救得一半），不起凡聖見；不作涅槃解（亦未見其人），二邊三際斷；常應諸根用，而不起用想；分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊；真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝舍邪見(只是居仁不肯舍)；汝勿隨言解（居仁記此），許汝知少分（只這少分也不消得）。』」志道聞偈，忽然大悟（葛藤不少）。】大慧禪師舉了六祖的開示言語，隨即又開示道：【只這一絡索，便是直截分明指示居仁底指頭子也！居仁見此，若道猶是經論所說，尚指古人公案；若尚作如此見，入地獄如箭射。】時人皆與錯悟古人一般，總道無餘涅槃之中有一覺知心受諸寂靜之樂，或如藏密外道一向主張「無餘涅槃之中，有一覺知心常受人間淫樂中最高層次之第四喜淫觸樂受，就是報身佛所擁有的快樂常樂果報」，皆是不解涅槃常樂之理者。所以大慧禪師接著開示道：【祖師〔六祖〕到這裡，不能臨濟德山用事，遂放些氣息還他云：「汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？據汝所解，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；又推涅槃常樂，言有身受者；斯乃執吝生死，耽著世樂。」】（以上皆錄自《大慧普覺禪師語錄》卷二十八）學人於此中義理，務必審細思惟、詳盡知之，爾後方有悟緣也！否則假饒再參三十大劫，只成個宗門野狐，於宗門下事終究無分。非獨錯以邪見教人者應當破之，乃至以密意為他人明說者，亦須誡之，以免誤人，免令面聞者之智能難以泉涌勃發也！書末且舉大慧宗杲之開示，與一切已悟者及諸方求悟者共勉：【……若使老漢初為渠拖泥帶水說老婆禪，眼開後，定罵我無疑；所以古人〔譬如香嚴智閑禪師〕云：「我不重先師道德，只重先師不為我說破。若為我說破，豈有今日？」便是這個道理也！】是故一切真悟之人，度眾數年之後皆知此中道理；謂從人明聞密意者，不獨無有功德受用，智能難以泉涌而出，並且「悟」後起修宛如龜步，冀如自參自悟者之一日千里，決定難可得之也！有智之人當以自參自悟為要，莫因貪求一時之「悟」解，遮障悟後進修之道業。已悟之人，亦宜善護密意，莫為人明說；否則，聽聞密意之人，當時雖然感激之情溢於言表，久後終究不免私下大罵法身慧命葬送於明言之人也！又為人明言密意者，皆是虧損如來、虧損法事之地獄罪，違佛所誡，真悟之人於此都宜戒之也！由是再以前人之言，呼籲一切真悟之人，當效大慧宗杲禪師一生破斥邪見以顯正法之事迹：【昭覺門下得法者眾，獨著《臨濟正宗記》付大慧禪師者，以其能徹法源底，又能赤身擔荷從上佛祖慧命，不少假借。故當分座之日，即炷香為誓曰：「寧以此身代眾生受地獄苦，終不以佛法當人情。」乃以一竹篦子、一狗子無佛性話，普接群機。天下翕然歸重，法席之盛、得人之多，號為臨濟再出。正宗之付，豈徒然哉？】（《為霖道霈禪師還山錄》卷四）誠如聖玄奘菩薩所言：「若不破邪，無以顯正。」邪法聽來總似正法，然而似是而非，學人極難辨白之，則邪法終究不免一再誤導學人，令諸學人或者求悟無門，或者錯入岐路而自以為悟，成就大妄語罪；甚者廣而弘之，則將陷墮廣大學人共成大妄語罪，其數眾多，其罪不可謂小也！是故呼籲一切真悟之人，為救學人免被陷墮，皆當出世摧破邪說以顯正法。然而如是呼籲之言，今時後世亦恐將有誤會之者；謂自古以來，常有錯悟之人同墮離念靈知心中，或墮六識心之見性、聞性……知覺性等自性中，成為佛門中的自性見外道，卻反而不服真悟祖師之言，乃至造書刻梓，對大慧禪師等人恣意月旦之；如是情事，廣見於《續藏》收藏之禪師語錄中，時人若無慧眼、法眼，恐將同墮彼等心病之中，同入離念靈知外道常見境界中；是故明、清年代宗門有言：「至於近代法門流弊，尤有不可勝言者；即欲言，無從啟齒。有心者，不過閉門塞兌，唯將一『嘿』仰答佛心而已，奈之何哉！」（《為霖道霈禪師還山錄》卷四）如是，諸師錯悟而言悟，復又妄評大慧宗杲禪師者，其數非寡；又如晚明之天童山圓悟師一脈傳人，更編造大慧患背疽而亡，乃至編造背疽痛極、晝夜呼叫之故事以誣大慧；如是無根誹謗正法及證悟菩薩，果報可知。今時墮於離念靈知境界而自以為悟之人，當取以為鑒，莫因所墮意識境界被真悟之師所破，心中不服，重墮覆轍；舍壽時至，庶幾無過。默照禪難悟之事實非唯現今，古有如是記載：【系曰：北宋三佛〔二勤一遠之克勤佛果、佛鑒慧勤、佛眼清遠三人〕並唱演公之道，惟佛果〔克勤佛果圓悟禪師〕得其髓也。而入佛果之室、坐無畏床師子吼者，又不下十餘人。獨後法嗣之繩繩直至我明嘉〔嘉靖〕、隆〔隆慶〕猶有臭氣觸人巴鼻者，妙喜與瞌睡虎之裔耳，他則三、四傳便乃寂然無聲。然此二老可謂源遠流長者也！當時稱二甘露門，不亦宜乎！】（《大明高僧傳》卷第五）語譯如下：【系曰：北宋時期的三位佛字開頭的佛果、佛鑒、佛眼三位禪師，同時演述唱弘法演禪師之法道，其實只有佛果圓悟禪師得到法演禪師的全部真髓。但是已經成為佛果禪師的入室弟子，並且已經安坐於無畏床而作獅子吼（破邪顯正）的人，不止十餘人。後來代代相傳法嗣，如同繩繩不斷而一直傳到我明朝嘉靖、隆慶年間，而仍然有禪門的味道可以觸人鼻孔、嘴吧的，也就只有大慧宗杲與瞌睡虎的後人罷了！其餘的宗派，都是三傳、四傳之後就消失了。所以說，大慧與虎丘二老的法脈，真可說是源遠而流長啊！大慧在世時，時人稱呼大慧與虎丘二門為甘露門，不正是說得很恰當嗎！】由是史實記載可知，除克勤圓悟大師傳下來之大慧宗杲與虎丘紹隆禪師之苗裔以外，諸師所傳法脈，率多中斷不繼；復由虎丘一脈傳至南宋理宗時，已經落在離念靈知意識心境界中了，晚明時之天童山圓悟法師時更是極力提倡離念靈知，虎丘紹隆之正法真旨早已失傳了，只剩下表相的法脈繼承與弘傳了；這都是因為想要兼弘天童默照禪法，所以後來天童山的虎丘後人，全落在離念靈知心中，不再有人能悟得第八識如來藏了。觀察虎丘一脈正法傳承之衰落，都是咎在禪悟之法門不妙所致，是故數代以後即告失去正法妙旨，唯余法脈傳承表相，所以南宋末葉及元、明時的東山禪，仍由克勤、大慧師徒一系繼續發揚光大，天童宏智禪師則是後繼無人，虎丘一脈四、五傳後亦落入離念靈知意識心中，由此可征默照之法確實令人極難悟入也！由是緣故，克勤、大慧一宗苗裔流傳不墜，代有其人證悟而出，弘揚宗門正法。天童山在大慧住世時，傳至南宋理宗以前，仍然都有宗門正法，遂有稱譽克勤門下之大慧與虎丘二門為當時二大甘露門者，舉凡崇尚默照禪法者，後來都不免落入離念靈知意識心中。學人由此史實記載及分析，當知默照之法絕非禪門宗旨證悟之妙法也！離念靈知則是錯悟者之所墮，有智禪和與諸大師，自當知所簡擇。由於離念靈知是宗門大過失故，所以古時大慧宗杲提倡看話禪，這就是大慧話頭禪之倡弘原由：據《永覺元賢禪師廣錄》卷十一載云：【至於話頭上一步死工夫，則實非吾之臆說也！昔者黃櫱肇端，諸師遵承，而大慧尤主張之。夫大慧中興濟北之道，豈其機用弗具？而開示來學，一一例以一句話頭塞斷其咽喉，消磨其伎倆，然後顯大機大用，以激發其精光，故依而獲證者四十餘人。】又《雲門麥浪懷禪師宗門設難》卷一如是說：【其奈情與世異，道隨物遷，學者不以生死大事為重任，惟期明會機緣，向古人舌頭上安身立命、望空穿鑿；人我是非逾高逾大，生死牢關逾深逾固。嗚呼！欲求禪道之興，其可得耶？所以大慧、高峰，一味教人看話頭、下疑情；孜孜密密，苦口叮嚀；如貓捕鼠，如雞抱卵；至於用力之久，一旦豁然開悟，可謂慶快平生者矣！觀彼死坐蒲團、一念不動者，乃告子之弗求、無想之異熟，佛、祖叱此輩為外道、孔孟拒此輩為異端；污辱宗門，無過於是。】有智之人，當速遠離一念不生、離念靈知境界，依大慧看話頭之方法參之，久後始有悟緣也！彼時豈不暢快平生？本章總結：欲求明心之人，應以看話頭之禪法修之為佳，默照禪之行法極易落入定境中，難脫離念靈知意識境界，實難明心；明心之理，實以看話頭之禪法而在行住坐卧之中參究最為易悟；是故平實此世雖在靜坐中悟入，其實只是捨棄此世誤我之師所說邪見，經由體究而發起往世所修之智能而已，並非真實經由靜坐而悟入也！是故自身雖在坐中悟入，卻不樂眾人坐中悟入，皆因坐中欲悟極難故；除非乘願再來之人，因靜坐參禪而激發往世所悟般若種子。複次，平實此世之悟，雖在坐中得入，然而仍非默照之法，仍是以話頭禪之法而運用思惟觀之方式得悟，絕非默照之法也！謹將自身之經驗提供一切有心於禪悟之禪和參酌。
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