凈土大經解演義　　（第四一四集）

凈土大經解演義　　（第四一四集）　　2011/5/16　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0414

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百一十九面倒數第五行，從第一個字看起：

　　「蓋往生品類，萬別千殊。三輩九品，只是粗分。故一下品中，已類別無數」。下一品是「往生正因」。這些事實真相，我們都能夠想像而知的。為什麼？無論是天上人間，一切眾生這個類別都是不相同，各個不相同，千差萬別。只有一個是真的相同，就是證到佛果，究竟佛果，那就完全相同。等覺菩薩都不能完全相同，那就是最後一品生相無明沒破，還是有差別。所以佛佛道同，圓滿的道同是妙覺，大同小異是法身菩薩，實報土裡面大同小異，十法界就千差萬別。所以「彼經」是說《觀無量壽佛經》，《觀經》裡面講下三品是惡人，本經下輩是善人，所以這個不足以為奇的。只要是把執著放下，善人放下了，也是這個地位，惡人放下還是這個地位。地位平等，因地不一樣。「如《漢譯》下輩之人，確是修善者也。又《觀經》下品往生，生前雖是惡人，花開後並是大乘。下品上生，經七七日蓮花乃敷」，就是蓮花開了。「經十小劫，得入初地」，這是別教的初地。「下品中生，經於六劫，蓮華乃敷」。跟前面不一樣，前面七七日花開，下品中生要六劫花才開。但是花沒有開，在蓮花裡面，也有彌陀化佛給他說法，這是下三輩的。中輩往生的感得佛的應身來給他說法。上輩往生就不必說了，上輩是生實報莊嚴土，那是報身如來。「聞說大乘甚深經典，應時即發無上道心」，這就是發菩提心。「下品下生，滿十二大劫，蓮花方開。聞法歡喜，應時即發菩提之心」。菩提心一發，就是別教初地、圓教初住。

　　那我們今天聽到這部經，都能夠理解，現在我們所差的，菩提心沒發。菩提心為什麼沒發？雖聽經沒有契入境界，就是沒有能夠百分之百的聽懂，只能聽到幾分之幾。果然聽到的是百分之百，沒有不發菩提心的。菩提心一發，超越十法界，就是法身菩薩。所以這個法門，佛教裡面的大乘，早年章嘉大師教我，用哲學的話來說，「知難行易」，放下就是！釋迦牟尼佛在菩提樹下放下了，成佛了，惠能大師半夜三更在五祖方丈室裡頭放下了，放下就成佛。你要是問，惠能大師所證的境界跟釋迦牟尼佛有沒有差別？說老實話，一點差別都沒有。只要六根在六塵境界里不起心、不動念，就真放下，那就是佛境界。生凈土，決定生實報土，他不在方便，不在同居。所以善導大師的話是真的，不是假的，「四土三輩九品總在遇緣不同」。不能把它說死了，不能把它說定了，它是活活潑潑的。

　　每一個人都是平等的，為什麼？每一個人都有自性，賢首國師所說的「自性清凈圓明體」是共同的，是一個。諸佛如來的體性是它，蜎飛蠕動的體也是它，三途地獄之體還是它，乃至於樹木花草、山河大地，遍法界虛空界的自體、本體，一個。那怎麼不成佛？事實真相通達明了，那個心就是無上菩提心。我們講迷失了真心，迷失了自性，意思是我們對於宇宙事實真相迷了，不知道，究竟是怎麼回事情完全不知道，天天在猜測，猶豫不決。這才造成十界六道無量無數差別的現象。你要問差別現象有多少？你就問你的妄念有多少，它跟你的妄念完全相同。才動一個念頭就有一個變化，《還源觀》上講的「出生無盡」就是說的這樁事情。所以「聞法歡喜，應時即發菩提之心」，這句話非常重要。我們的菩提心沒發出來，聞法不透，這真正原因在此地。不透怎麼辦？多聽，多讀。古人說的話不是開玩笑的話，句句是真話，告訴我們「讀書千遍，其義自見」。說明我們念的遍數不夠，不斷的重複是學習的真理，聽教亦如是。

　　唐代道宣律師，這專學戒律的，中國律宗的第一代的祖師。他老人家聽《四分律》聽二十遍，《四分律》的分量很大，線裝書堆起來這麼高，我有一套，現在放在澳洲。我們也把它印出來流通，印出來精裝這麼厚，四本。講一遍不容易，我們想到他聽二十遍，絕對不是一個地方講的，哪個地方有人講《四分律》，他就到那裡去聽，先後聽二十遍。我也曾經給同學們說過，李老師在台中辦大專佛學講座，他老人家自己編了一個課程，《佛學十四講》，那就是佛學概論，完全用表解。我聽了十一遍，每一屆他講這個課程，我都從頭聽到尾。說明大專佛學講座我參加了十一次，第十二次出國，離開台灣了。

　　遍數聽多了就熟了，雖然說沒有得定，沒有開悟，中國古人所謂是「熟能生巧」。我用老師這一套大綱去講這個課程，不能講到老師那種百分之百，我可以說我能講到百分之九十五，聽眾都承認。他不熟怎麼行？所以現在人學東西，犯了很大的毛病，這都是心浮氣躁，聽一遍、二遍就覺得不錯了。聽三遍，「這個我聽過三遍了」，你跟古人比差遠了。古人呢？古人要聽三千遍，你三遍算什麼？你怎麼能跟人家比？三千遍一般來說，開悟了，不能大徹大悟，他要到大悟的階段。你想想看，三千遍，他心是定的，也就是說他得到三昧。得到三昧，決定有開悟，悟有大悟、有徹悟。徹悟是明心見性，大悟，對於教理教義通達了，教理不能通達，教義肯定通達。義是什麼？一宗一派與你所學的這個觸類旁通的，你都沒有障礙。所以真正菩提心沒發出來，我們就應當知道，我學習的遍數不夠，為什麼不發菩提心？那就繼續努力，萬緣放下，他真能成功。

　　「上品修大乘因故，所以得大乘果。中品修小乘因故，還得小乘果」。這個地方我們就要留意到，如果中品修大乘因故，他得的是大乘果。小乘得的果是阿羅漢，大乘得的果，七信位菩薩，十信位裡面七信位的菩薩，大乘果。「下品現在雖不修大乘善及小乘善」，這是什麼？修世間善法的凡夫，以及造作惡業的凡夫，這樣的人。「但彼臨終時，遇善知識，為說大乘妙法。以聞大乘故，得大乘果也」。這遇緣不同！如果這些人在臨命終時，遇到善知識，這個善知識是小乘，小乘人，為說小乘法，他就是聞小乘法得小乘果。大乘果是十信位，小乘果是從須陀洹到阿羅漢，八個階級，四果四向。這就是修因不同，得果就有差別，這是通說。

　　我們一定要記住，凡是生到西方極樂世界的人，都得到阿彌陀佛本願威神加持，「皆作阿惟越致菩薩」，這句話重要。於是這個地方修什麼因得什麼果，都不重要，重要是彌陀的加持，阿惟越致的境界，這個重要，這個是顯示出極樂世界無比的殊勝。「《阿彌陀經》謂執持名號，得生凈土之善男子、善女人，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。正符本經三輩臨終見佛之說」。這《彌陀經》上講的，說明什麼？往生，無論是什麼人，修什麼因，臨終往生決定是佛來接引。臨終往生是感，彌陀接引是應，感應道交，一點都不會有差誤。

　　這一句在這個經裡面講得詳細，阿彌陀佛有與化佛，這是你功夫淺深感應不同，上品上生的無數化佛，這化佛從哪裡來的？經上沒有細說，但是佛有這個願，佛有能力化無量的化佛，有能力。在我們想像當中，這些化佛有可能是十方諸佛的化身。十方諸佛為什麼來？跟他有緣，過去生中曾經在他那個世界住過，在他那個世界修行過。現在這個時候成佛，到極樂世界，他們知道，他們也歡喜，歡迎你修行成就了，功德圓滿了，今天生極樂世界，他們來道賀，諸佛來道賀，跟著阿彌陀佛一起來。表法，抬舉阿彌陀佛，讓大家認識阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。對阿彌陀佛格外的尊重，有這個意思。所有一切現象，無非是加強我們的信心，增長我們的願力。如果不是這樣的，這些化佛來迎就沒有意思。《華嚴》對錶法講得非常詳細，所以我們看到這個境界，聽到音聲，都知道裡頭有很深表法的意義在其中，我們能得益。

　　「其它如《稱揚諸佛功德經》云：若有得聞無量壽如來名者，命欲終時，一心信樂，念不忘舍，阿彌陀佛將諸眾僧，住其人前，魔終不能壞斯等正覺之心」。這也可以用來證明臨終佛來接引。那我們在這個經裡面，從前面讀到此地，知道有佛的地方就有魔。魔跟佛的差別，佛是正念，諸位要記住，正念無念，魔有念，魔有邪念；佛尚正法，魔尚邪法，這個裡頭有邪正的差別。邪正差別在一念之間，往往我們自己一絲毫都不知道，就在一念之間。那是佛是魔，確實關鍵在習氣。習氣，換句話說，掌管了我們的命運。我們如何對治魔境來干擾？魔境有有形無形，從來沒有離開我們。佛沒有離開我們，魔也沒有離開我們。實際上，魔跟佛是一不是二。大乘教里常說一念覺全是佛境，一念迷全是魔境，迷悟不同。保持覺性就是佛性，最好的方法就是聽教、誦經。釋迦牟尼佛在世四十九年講經教學，這是佛境界，天天聽，魔都變成佛了。如果我們一天不聽經，一天就難保，功底深厚的，可以保個一、二天，時間長久了，保不住，無明習氣它就起作用。

　　我自己這一生的經驗，就是什麼都可以離開，不能離開經本。讀經的時間愈長，跟佛接近的時間愈長。跟佛接近就遠離魔外，魔王外道你就遠離了。如果不讀經，麻煩肯定會來，尤其在我們現前這個社會，環境擾亂我們，全是邪知邪見，全是違背了人性道德良心，它都違背這些。所以經不能一天不講，不能一天不讀。我在年輕的時候，天天在外面講經，老一代的這些大德們，出家老一代的和尚，他們談到我，凈空法師好講經，他講我好講經。我聽到之後，我不是好講經，我是用這個方法來對付煩惱習氣。這是真的，不是好。因為我覺得這個方法對治煩惱習氣，對我來講很有效。我念佛，會打妄想，坐禪也有妄想，只有讀書，準備講經就沒有妄想，要專註。經典裡面還有生字要查字典，還有一些名相、術語要查資料。這樣就不會有雜念進來了，我是用這個方法。各人根性不相同，這個方法對我很有效。所以我用了六十年，到今天還是有效。有效的方法，繼續用下去，好！不會出事情。改變方法，有的時候就出麻煩。這個方法老師教的，有承傳。

　　《稱揚諸佛功德經》裡面講，聞名，聽到阿彌陀佛的名號，聞名後頭一定接著思、修。思是什麼意思？明了，對於阿彌陀佛有認識，有正知正見。當然你下面就有修，修是什麼？修正錯誤的觀念行為，一心念佛，這肯定的。命欲終時，一心信樂，特別是在關鍵的時刻，這個時候一心念佛。念不忘舍，念佛是正念，不能忘記，不能舍掉。令其得見，你才能夠見佛。這個念不忘舍，就是現在我們常講的念佛不間斷，就是念念相續的意思。阿彌陀佛將諸眾僧，這就是帶領大眾來迎接你。住其人前，我們知道人在臨命終時，冤親債主都在這個時候來討債。你殺了他的，討命債，你欠他的，這討錢財，這就是魔得其便，在這個時候他都來了。

　　《地藏經》裡面告訴我們，人在臨命終時，這個亡人告訴他旁邊家親眷屬說：我看到某人來了，他站在門口。所說的全是他所認識的親朋好友、家親眷屬過去的、先亡的，都看到了。是不是真的？不是真的。地藏菩薩告訴我們，是他的冤親債主變幻他的家親眷屬來誘導他，來帶他走，不是真的。帶他走了，跟他算帳的，來索命的、來討債的。佛在經上要不這樣告訴我們，我們怎麼會知道？但是這些事情，我們看了很多，是真的。亡者在這個時候，應該是臨終前二、三天，這種境界就出現。出現這個境界，頂多兩天他就走了，《地藏經》上說得很清楚，那就是魔，他在等你。如果是念佛的人，臨終的時候，佛光注照，這魔都沒有了，都遠離。魔知不知道？知道。他見到佛來接引你，這些冤親債主不但不找麻煩，他找不到麻煩，他也歡喜讚歎。他也希望你成佛之後，可以度他。這要證明，只要是往生的人，佛一定來接引他。

　　「又《鼓音王經》云：若有四眾，能正受持，彼佛名號，臨命終時，阿彌陀佛，即與大眾，往此人所，令其得見」。這都是證明。四眾？出家男眾女眾，在家男眾女眾，這叫四眾。四眾念佛弟子，下面這句話重要，能正受持，著重在正。正是什麼？正是正心正念，能夠接受經典的教誨，執持名號。臨命終時，阿彌陀佛，即與大眾，往此人所，令其得見，得見到佛，這是決定往生。真正往生的瑞相是這樣的。「又《華嚴經》云：如來有十種佛事。一者，若有眾生，專心憶念，則現其前。是均為本經之良證」。給我們證明念佛人往生，阿彌陀佛決定來迎接，不可能說佛不來迎接的。這個我們信得過，一點懷疑都沒有，我們的念才叫正念。正念有感，佛就有應，感應道交，絲毫不爽。

　　念佛人臨命終時，佛沒有來迎，決定不能走。家親眷屬來誘惑你，那是冤親債主，還有，如果是魔王外道，他會變現佛菩薩形相來接引你，他不是阿彌陀佛。臨終的時候見到釋迦牟尼佛、藥師如來，真有。是不是他來接引？決定不是。你平時不念他，他怎麼會來？見到的佛不是阿彌陀佛，就知道是假的，魔來接引你，這個一定要認識。還有臨終助念的人要幫助他，他要看到，我看到釋迦牟尼佛來了，立刻要知道決定不能跟他去，要提醒他，一定要跟阿彌陀佛去，這個話最重要了。如果不提醒他，他就跟他去了，那就上大當。

　　我們看底下一段，「夫如來者本無去來，云何今言佛現其前」？這從理上講，也是如來這兩個字的本意。如來什麼意思？本無去來，這就叫如來。那為什麼現在還說佛現其前？佛真來了，本無去來，真來了。本無去來，不礙現前，為什麼？《楞嚴經》裡面佛說，感應的現象，無不是「當處出生，隨處滅盡」。你心想，這是感，諸佛如來他有應，我們的感有有心，有無心；佛菩薩的應，完全是無心。感應道交，總是緣深。你跟他有深厚的緣分，不只一生一世，多世的因緣。深到極處是累劫的因緣，這緣厚，所以現前當來必定見佛。下面念老給我們舉例，「蓮池、幽溪、蕅益三大師，深明其義」。這三個人絕對不是凡夫，佛菩薩再來的。註解《彌陀經》注得好！不是從西方極樂世界來的，怎麼能講得這麼清楚？換句話說，這三個人如果不是阿彌陀佛再來的，肯定是觀音、勢至之流。蓮池大師的《疏鈔》，幽溪大師的《圓中鈔》，蕅益大師的《要解》，這是修凈土必讀的小本註解，阿彌陀經註解。他們懂得這個道理，「語皆精妙，契佛本懷，恭錄於次」。把這三種註解裡頭，關於這一段，有關這一段的文字抄在下面。你看，三種註解，祖師的註解，我們在這裡都念到了。

　　「蓮池《疏鈔》云：古謂佛無去來，云何有佛現在其前？」提出這麼個問題，疑問。下面大師為我們解答，「感應道交，不妨不來而來，無見而見。」有感就應，感應的時候，阿彌陀佛是不是真來了？我們凡夫看，真來了，實際上是不來而來。為什麼？當處出生的，在自性清凈心裏面，沒有距離，就是沒有空間。沒有空間就是沒有距離，他現相就在眼前現，相沒有了，也在眼前，叫「當處出生，隨處滅盡」，佛在《楞嚴經》上說的。所以確確實實是不來而來，無見而見。凡夫有心，佛菩薩沒有心，佛菩薩沒有起心動念、沒有分別執著。為什麼？我們起心動念，他有反應。

　　現在日本江本博士用水做實驗，我們看到了。實驗當中證明了，水能看，能聽，能懂得人的意思。我們給它看，讓它聽音樂，我們把念頭傳給它，它有反應，我們有心。水有沒有起心動念？沒有。水沒有起心動念，它為什麼有反應？這是不是當處出生，隨處滅盡？是不是不來而來，無見而見？一點都不錯。我們所看到它的反應，這個現象，剎那剎那在變化，剎那不住。我們所見到的相、現象，都是剎那不住的相的相似相續相。那一個相、一念的相太快了，我們這個眼睛應付不了它，沒看見，它已經出生，已經滅盡，就在我們眼前，眼前沒看見。這個沒看見，業障！沒有業障的人看見了。佛在經上告訴我們，八地菩薩見到阿賴耶，見到阿賴耶就是見到一念出生的境界。那個一念有生住異滅，八地菩薩能看見，我們連這個一念都不能覺察，功力不一樣，這就講的千差萬別。

　　《疏鈔》說，「故永明謂」，引用凈宗六祖永明大師的話：「如幻非實，則心佛兩忘」。知道這個現象，凡所有相皆是虛妄。你心裡不起心、不動念，心佛兩忘，這是真心。「不無幻相」，有感他有應，「則不壞心佛」，心佛兩忘，不壞心佛。兩忘是不著相，不起心，不動念，相在不在？在。心裡有現有滅，佛相現前了，佛相滅了、不在了。平常見到這個現象如是，臨終見到這個現象亦如是，我們的心態不被外境所轉。而怎麼樣？加深我們的正信正念，這就對了。所以大乘教里佛告訴我們，現相現前，不能執著，不能分別，不能喜歡，喜歡就動了心，裡頭就生傲慢。你看我功夫不錯，我見到佛，你們還沒有見到，傲慢心生起來。應該怎麼？平常心對待。平是平等，常是不變，平常心是真心對待。不被外頭境界所轉，這個重要。這個道理明白了，我們立刻要把它用在我們日常生活當中。在日常生活當中，所看到一切現象，眼見的，耳聽的，鼻所嗅的，身體所接觸到的，也是如幻非實，也是不無幻相，一個道理。我們也應當用平常心看待，那你就過的是佛菩薩的生活，你不是過人間生活，佛菩薩的生活，清凈自在，一塵不染，你的清凈平等覺現前。清凈平等覺就是阿彌陀佛。換句話說，你已經契入阿彌陀佛的境界。

　　「又云：法身真佛，本無生滅。從真起化」，從真佛變現出化佛來，「接引迷根」，迷根是凡夫，接引凡夫，教化凡夫。釋迦牟尼佛三千年前出生在印度，示現住世八十年。三十歲成道，開悟了，大徹大悟，明心見性，講經教學度化眾生四十九年。你說他是真佛還是化佛？釋迦牟尼佛他教化眾生的範圍是娑婆世界，不是這個地球。娑婆世界是一個大千世界，這大千世界多大？黃念老告訴我，佛經上講的，一個單位世界是一個須彌山，四大部洲，無量的星球圍繞，日月在須彌山的中腰繞行，這經上講的，我們都曾經讀過。

　　我們以前很多人，很多法師，我也不例外，都把須彌山看作是個太陽系，單位世界是個太陽系。念老告訴我，不是太陽系，太陽繞著銀河的邊緣這個軌道在運行。銀河的中心，應該就是佛經上講的須彌山，這講得很有道理。換句話說，一個銀河系是一個單位世界，一千個單位世界叫做小千世界。再以小千為單位，一千個小千世界則成為一個中千世界。以中千世界為單位，一千個中千世界再組成一個大千世界。一個大千世界是由單位、小千、中千組成的，所以叫三千大千世界。三千大千世界其實是一個，一個三千大千世界，不是三千個，是一個，一尊佛的教區，太大！這個教區，現在天文學家計算出來，那多少個銀河系？十億個銀河系，十億，這是釋迦牟尼佛的教區。釋迦牟尼佛到地球上來教地球人，當然是化身，不是他的真身，真身不會到這來，化身。這麼多的星球，現在有人知道，照佛經來說，只要是星球，就有眾生在那裡居住。為什麼？星球是依報，居住在那個地方的眾生是正報，依報隨著正報轉。正報沒有了，依報就不會存在。這個現代的物理學家都發現了，物質是什麼？物質是意念形成的，物質的基礎是意念。沒有意念，哪來的物質！所以說先有意念，後有物質，也就是先有精神而後有物質，這跟佛經上講的是一樣的。

　　換句話說，任何星球上都有眾生在那裡居住。而是我們煩惱習氣種種差別，有的星球上的眾生，我們能見到，有些我們見不到。用現在科學家的話說，空間維次不一樣。如果他們的有情眾生跟我們空間維次不一樣，我們就見不到他。他的維次比我們高，他見到我，他的維次比我要低，他見不到我。而且空間維次也不是真的，從哪來的？從妄想、分別、執著而來的。離開分別執著，這個維次就不見，所以它不是真的。我們心要是清凈，定下來了，就能夠突破空間維次，能夠看到二十八層天，能夠看到下面的地府，清凈心能見到。我們見不到，說明心不清凈。心真的清凈就見到了。所以六道輪迴的真相是事實，不是迷信。誰能見到？須陀洹就能見到。在大乘講，十信菩薩，初信位他就見到。初信菩薩到六信菩薩都沒有離開六道，對六道裡面事情清清楚楚、明明白白，它不是假的。

　　我們今天有緣遇到這部大經，這一部大經是十方三世一切諸佛度眾生、成佛道的第一經。這個難得！得到這一部經，就得到十方三世一切諸佛所說的一切經，你就全得到。依照這一部經修學，念佛生到西方極樂世界，一切諸佛之法，你就圓滿得到。哪有比這個更快的！哪有比這個更真實的！遇到不肯修，不肯放下，那你就真錯了。原來放下就是得到。不肯放下，最後是一無所得，你真的落空。放下就是真正得到了，得到的是圓滿的性德。

　　底下還是永明大師說的：「又云：法身真佛，本無生滅。從真起化，接引迷根」。說明十方世界六道眾生，無論是現前，或者是往生的時候，你所見到的全是化佛，化佛跟真佛沒有兩樣，不要有分別，不要有執著。「此乃如來本願功德，令彼有緣眾生，專心想念，能於自心見佛來迎，不是諸佛實遣化身而來迎接。則佛身湛然常寂，眾生見有去來。如鏡中形，非內非外。如夢中事，不有不無。」永明大師這個話說得好！這樁事情，大勢至菩薩所說的「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。所見到的佛，是本願功德。因為四十八願佛說過了，一定要讓有緣眾生見到彌陀，成就這個念佛人的信心，增長他往生的願力。所以這是佛的本願功德，讓這些有緣眾生真的生起信心，這真見到了。我見過一次，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、毗盧遮那佛。這個佛像多大？跟天空一樣大，整個天空就現成一尊佛像。夢中見的，那個夢似夢非夢，又不像夢，跟平常作夢境界不相同。這個境界里色彩分明，真的就好像真看見一樣。下面是山河大地，一重一重的山，佛現前的時候遍滿虛空。這是感應！讓我們以後讀到這部經，讀到這些事情的時候，有個印象，很深刻的印象，我自己曾經經歷過。我相信有人會跟我一樣的經歷過。於是死心塌地，專心想念，想就是憶，這就是憶佛念佛，專心，一切放下。

　　像蓮池大師晚年，這些話在《竹窗隨筆》。他說「三藏十二部，讓給別人悟」，他不搞了，他明白了，不再浪費時間。「八萬四千行，饒於別人行」，你們誰願意做誰去做。自己呢？一部《彌陀經》，一句佛號念到底，再也不要了。那個時候，為什麼這些大德，像蓮池、幽溪、蕅益諸大師，為什麼他不選《無量壽經》，他選《阿彌陀經》？梅光羲老居士有一句話說，因為《無量壽經》沒有善本。五種原譯本、三種節校本，一共八個本子，你依哪一個？依這個，還有很多漏掉的，別的本子有，不圓滿；統統都依，太多太雜了，不便修學。所以在古大德都拿它做參考資料用。你看蓮池編《疏鈔》，這些本子都用它，都用做參考資料。《圓中鈔》、《要解》所引的都有這些資料。一直到蓮老這個會集本，才算是《無量壽經》有了標準的本子，有了完善的本子，這個難得。我們這一代的人有緣遇到了，遇到了，還遇到了真傳，這是真正不容易。直接承傳的，有黃念祖老居士，有李炳南老居士，直接傳的。我們難得，這兩個人我們都遇到了。這個緣分非常非常的稀有。所以我們對經上這段事，祖師他們說的這些，我們懂了，我們明白了，我們要更進一步把這些理，完全用在我們日常生活當中，真得受用。

　　則佛身湛然常寂。我們每一個眾生都有法身。大乘經教我們讀了很多，世尊常說「一切眾生本來是佛」。我們有沒有佛身？有，有沒有法身？有。在哪裡？跟我們現在這個身合而為一，這個身有生滅，法身沒有生滅。沒有生滅是真我，有生滅的是假我。真我永恆不滅，這個不能不知道。我們的真身也是湛然常寂。迷的時候，眾生就是迷，迷的時候，見有去來。有去有來。如鏡中形，沒有離開這個畫面，非內非外。如夢中事，不有不無。夢中事，你不能說它有，你也不能說它無。我們眼前的境界，一樣的道理，不能說它有，不能說它無，你就見到諸法實相，你見到真相。相有性無，事有理無。只要有起心動念，就有因有果；不起心、不動念，因果就沒有了。所以因果這個事相，源起在最初，跟宇宙、跟我們這個生命同時起來的。一念不覺，沒有因，這是真的，不是假的。可是從這個之後就有因果，一念不覺是因，能生萬法是果，它就開始。一念不覺是個自然現象，以後都是精神現象跟物質現象。

　　「又經云：應以佛身得度者，即現佛身而為說法。亦此意也」。這是觀世音《普門品》里所說的，《法華經》裡頭講的，菩薩三十二應。應以什麼身，他就現什麼身。這個應以什麼身是應眾生心，不是佛心，佛沒有，佛沒起心動念，這個道理一定要懂。佛要起心動念，他是凡夫，他跟我們一樣。佛菩薩跟我們不一樣的，他永遠不起心、不動念。他的示現完全是「隨眾生心，應所知量」。隨眾生心怎麼想，他就怎麼變，絕對沒有起心動念，沒有分別執著。法身菩薩就是這個境界，法身以下有起心動念。在這個西方世界裡面，方便有餘土、凡聖同居土有起心動念，實報土決定沒有。我們可不能搞錯了。實報土用真心，方便、同居都還是用阿賴耶，沒轉過去。但是他們天天聽經、天天聞法，永遠沒有中斷，雖用的是妄心，差不多跟真心一樣。完全是教好的，人是教得好的。回歸到實報土，那用的是本性，那就是本性本善，他不是修的。同居土、方便土是修成的，是教好的。實報土不需要教，他本來就是，他自然如此，回歸到自性。學佛終極的目標就是回歸自性。

　　「是故水清則月自來，心凈則佛自現，所謂感應道交難思議也」。這是不能想像的，為什麼？想，你起心動念，錯了，說，也要起心動念，不起心、不動念，就不會說，所以思想、言說都達不到這個境界。這個境界裡頭沒有思想、沒有言說，純真無妄，萬德萬能。兩個比喻好！水清，月亮自來，水裡頭現月亮，月也沒有來，水也沒去，月在水中。我們心要清凈，佛就自現，你就見到佛，這是感應道交，蓮池大師說的。

　　底下一段，「幽溪《圓中鈔》云：凡是見佛，須論感應。若平居參禪，或修空觀。既宗掃蕩，佛亦不立。苟有所見，悉為魔境。」這些常識我們必須要知道。如果是修空觀的，學禪的，禪宗，學性宗，明心見性的，他們完全修的是清凈心。清凈心裡頭什麼都沒有，如果見佛了，那是魔。為什麼？凡所有相皆是虛妄。佛相是虛妄，要見到西方極樂世界也是虛妄，與他所學的宗旨不相同。佛菩薩會不會現這些身相給他看？不會，這個才相應。他確確實實沒有分別、沒有執著，這是修禪宗，修性宗。還有絲毫的分別執著，是假的，不是真的，跟相宗完全相反。這兩宗好像現在也沒人修了，沒有這個根性。

　　黃念老告訴我，人民共和國成立之後，這就是講現代，禪的根機沒有了，密的根機也沒有了。他學過禪，他學過密，他是密宗的上師，他告訴我，禪一個成就的都沒有。不但沒有開悟的，連得定的人都沒有。像虛雲老和尚他得定，他沒開悟。密宗的，他知道的，人民建國這六十年，學密成就的只有六個人，他自己也沒成就，所以最後他是念佛往生凈土。這個《註解》注完了之後，曾經講過一遍，我不知道有沒有講完，他就走了。他告訴我，最後一次我到北京看他，他每天念佛十四萬聲，追頂念佛。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接一句，追頂念佛，一天十四萬聲，念了六個月往生，念佛往生的。說明在這個時代，往後只有這個法門可以成就，禪跟密都不能真正成就，所以死心塌地一門深入。念佛功德的殊勝，知道的人確實不多。對《無量壽經》了解的不夠，心發不出來。真正了解，哪有不發菩提心的道理！

　　菩提心，用我們中國人的老話來說，就是人性、良心、道德，跟大乘講的菩提心，言語不一樣，意思完全相同。蕅益大師講得最好，真正相信，真正發願，想生到極樂世界去，這個心就是無上菩提心。說得真好！這個心一發，一心稱念，從早到晚，從初一到臘月三十，一時一刻都不中斷，心裏面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這是無上菩提心，沒有一個不生。所以能不能生凈土，能不能在這一生圓滿成就妙覺的果位，這個權不在別人，都在自己。我們今天這個緣遇到了，善導大師說「總在遇緣不同」，我們的緣遇到了。遇到了，能不能成功，在自己，不在別人。我真干我就成就，我不肯真干就不能成就，我還留戀這個世間不能成就。章嘉大師教我放下，真放下！一切都放下，你就能成就。拖泥帶水念佛修行，不行，靠不住。

　　幽溪大師說：「或功用顯著，心佛自現。亦須觀空，弗生著相。」這個很重要！見到佛相了，別執著，不分別、不執著就對了。分別執著是什麼？你著相了，著相就壞了，不著相就對了。著相怎麼壞？你的心不清凈，你的心又被染污。佛為什麼不常常現相？常常現相，你決定不能往生。為什麼？增長你的分別執著，破壞你的清凈心。所以佛不現相是大慈大悲，佛現相也是大慈大悲。你在關鍵的時候，他現相，不是關鍵的時候不現相。

　　「今既念佛求生極樂。臨終見佛，此因妙感。復由生佛本是一體，感應道交，法爾如是。」臨終，這就是關鍵的時候，一定現相。通常現相，你看前面我們所讀的，會有兩次。一次現相給你看，加強你的信心，第二次來接引你。接引的時候見的這個相，跟前面的時候預告你的相，完全相同。你看了很親切，佛又來接引我，你就跟他走了。大師這一句話說得很好，生佛本是一體，感應道交，法爾如是，自自然然是這樣的，沒有起心動念，沒有分別執著，這個現相自然的。「若不明此，妄論邪談，不唯自障，兼亦障人，於此法門，大成罪過。」這些事實真相要不知道，隨便在談論，不但障礙自己，也害了別人。為什麼？虛妄分別。那我們對凈宗法門就有必要認真去學習，認真去探討，真搞清楚、搞明白了，放下，自自然然的放下，沒有絲毫勉強，也不須人來勸你，自然放下。好事，利益眾生的事情隨緣去做，隨分隨力。我們一般講盡心儘力，還是佛經的隨緣隨力好，這意思更好。要去做，做了怎麼樣？不著相，把做的功德迴向求生凈土，沒有第二個念頭，這就對了。

　　下面第三段，蕅益大師《要解》云：「十萬億土，不出我現前一念心性之外，以心性本無外故。又仗自心之佛力接引，何難即生」。蕅益大師說得好！釋迦牟尼佛告訴我們，極樂世界在哪裡？在我們娑婆世界的西方，距離多遠？距離有十萬億佛國土，也就是說十萬億個大千世界，這個距離太遠了。可是從心性裡面去講就不遠了，不出我現前一念心性之外。這個一念，彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」，其中的一念，這個一念太快了。不出這一念之外，有證明，《還源觀》證明了。《還源觀》上三種周遍裡面說過了，第一，周遍法界。無論是精神上的一念，或者物質上一個波動現象，就是一念波動，都是周遍法界，速度這麼快。第二句話告訴我們，出生無盡，那就起感應道交，現相了。應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼法他就說什麼法。出生無盡，周遍法界，這速度太快。為什麼？心現，就是一念心現，沒大沒有小，其大無外，其小無內。那麼小的、那麼短暫的一念，那個裡面境界無窮。為什麼？那裡頭有大千世界，不是一個大千世界，無量無邊大千世界，大千世界無量無邊諸佛，無量無邊菩薩、眾生。我們前面讀過普賢菩薩能入微塵世界，微塵沒放大，世界沒有縮小。說明自性的功德，沒有相對的，沒有大小，沒有先後。沒有大小，沒有空間，沒有先後，沒有時間，就在當下。所以說以心性本無外故。

　　又仗自心之佛力接引，為什麼？自己跟佛是一不是二。阿彌陀佛是自心佛，自心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自心。中峰禪師在三時繫念裡面給我們說過，證明了佛在經上講的，「一切法從心想生」。極樂世界我們心想生，阿彌陀佛心想生，諸天神聖從心想生，地獄餓鬼也是心想生，看你心想什麼他就現什麼。這就是能大師開悟時所說，「何期自性，能生萬法」，《還源觀》上講出生無盡，能大師說能生萬法，一個意思。既然是自心之佛接引，何難即生，哪有不生的道理？萬修萬人去，一個都沒有漏失，是千真萬確的事實。為什麼不能往生？是你自己錯了念頭，你沒有依教奉行，才出了這個問題。真正依教奉行，怎麼會出這個問題？不可能，這是我們不能不知道。知道之後，你信心十足，你這句佛號念得踏實，充滿了信心，妄念沒有了。什麼在這裡在那裡，統統沒有了，就沒有了。你說你多自在，你多快樂！現在時間到了，我們就學到這個地方。