指月錄——應化聖賢

指月錄——應化聖賢2011年12月09日 05:42:48指月錄應化聖賢文殊菩薩一日令善財採藥曰：「是葯者采將來。」善財遍觀大地無不是葯，卻來白曰：「無有不是葯者。」殊曰：「是葯者采將來。」善財遂於地上拈一莖草，度與文殊，殊接得示眾曰：「此葯能殺人，亦能活人。」首山念云：文殊大似掩耳偷鈴。琅琊覺云：文殊可謂誠實之言，要且額頭汗出，口裡膠生。天童華云：大小文殊，被善財換卻眼睛。石田薰頌云：採藥與用藥，相逢一會家，殺人活人不眨眼，白玉無瑕卻有瑕。【白話文：有一天，文殊菩薩對善財採藥說：「是葯就采來。」善財看大地萬物無不是葯，就來告訴文殊：「大地萬物無不是葯。」文殊說：「是葯就采來。」善財就在地上揀起一根草，交給文殊，文殊接過草對眾人說：「此葯能殺人，也能活人。」】【逍遙：文殊一付葯，見者即死，聞者即喪。還有死中活來的嗎？】文殊問庵提遮女曰：「生以何為義？」女曰：「生以不生生為生義。」殊曰：「如何是生以不生生為生義？」女曰：「若能明知地水火風四緣，未嘗自得，有所和合，而能隨其所宜，是為生義。」殊曰：「死以何為義？」女曰：「死以不死死為死義。」殊曰：「如何是死以不死死為死義。」女曰：「若能明知地水火風四緣，未嘗自得，有所離散，而能隨其所宜，是為死義。」庵提遮女問文殊曰：「明知生是不生之理，為何卻被生死之所流轉？」殊曰：「其力未充。」進山主問修山主：明知生是不生之理，為甚麼卻被生死之所流轉？修曰：筍畢竟成竹去，如今作篾，使還得么？進云：汝向後自悟去在。修云：某甲所見只如此，上座意旨如何？進指云：這個是監院房，那個是典座房。修乃禮謝。簡翁敬頌云：問處分明答處端，當機覿面不相瞞，死生生死元無際，月上青山玉一團。【白話文：文殊菩薩問庵提遮女：「什麼是生義？」女回答說：「不生生是生義。」文殊又問：「如何是不生生的生義？」女回答說：「如果知道（事物的存在是）地、水、火、風四大假合，而能順其自然，這就是生義。」文殊說：「那什麼是死義？」女回答說：「如果知道（事物的消亡是）地、水、火、風四大離散，而能順其自然，這就是死義。」庵提遮女問文殊：「知道了生與不生是不二之理，為什麼還遭生死輪迴？」文殊回答：「其定力還不夠。」】【逍遙：本無生死義，何來生死說？】文殊大士，嘗謂善住意天子云：「汝今若能違背諸佛，毀謗法僧，吾即將同汝如是梵行。」天子云：「大士，今何故復如是語。」大士云：「天子，如汝意者，以何為佛？」天子云：「如如法界，我言是佛。」大士云：「天子，於汝意云何，如如法界可染著乎？」天子云：「弗也。」大士云：「以是義故，我如是說，汝今若能背毀佛法僧，吾將同汝如是梵行。」【白話文：文殊菩薩曾經對善住意天子說：「你如果能違背諸佛，毀謗法僧，在我看來就是真正的行法者。」天子說：「大士，你怎麼能這麼說呢？」文殊問：「天子，依你看，什麼是佛？」天子回答說：「我說如如法界是佛。」文殊又問：「天子，依你的看法，我來問你——如如法界是否可以染著？」天子回答：「不能。」文殊說：「因為如此，我才這麼說，你如果能違背諸佛，毀謗法僧，在我看來就是真正的行法者。」】【評說：本是同一性，誰作毀法行。】善住天子（准上應有意字，此或另是一天子。）而白文殊：「可共俱往如來之所，咨受未聞，亦同此時如法問難。」文殊云：「爾莫分別取著如來。」天子云：「如來今在何所，令我莫著。」文殊云：「只在目前。」天子云：「若如是者，我何不見。」文殊云：「「爾若一切不見，是名真見如來。」天子云：「若見在前，云何戒我莫取著如來。」文殊云：「爾今見前何有？」天子云：「有虗空界。」文殊云：「如來者虛空界，是故虛空界者即是如來，此中無有一物可分別者。大小文殊，趁著天子腳跟轉，天子卻惺惺，文殊未具眼。【善住意天子對文殊說：「我不知道如來的住所，可否一起去問問他這個說法？」文殊說：「你不要分別執著如來。」天子問：「不讓我執著，（那你告訴我）如來現在在哪裡？」文殊說：「就在眼前。」天子說：「你說在眼前，我怎麼沒看見？」文殊說：「你如果一切都沒看見，就是世間所說的真見如來。」天子又問：「如果說眼前就是如來，那你為什麼告誡我不要執著如來？」文殊說：「你現在眼前有什麼？」天子說：「有虛空界。」文殊說：「如來就是虛空界，虛空界就是如來，此中沒有一物可供分別的。」【逍遙：各位可曾見著如來？】天親菩薩天親菩薩從彌勒內宮而下，無著菩薩問曰：「人間四百年，彼天為一晝夜，彌勒於一時中，成就五百億天子，證無生法忍，未審說甚麼法。」天親曰：「只說這個法，只是梵音清雅，令人樂聞。薦福懷云：彌勒已是錯說，天親已是錯傳。山僧今日將錯就錯，與你諸人注破。良久云：諦聽諦聽，向下文長，付在來日。【白話文：天親菩薩從彌勒內宮而下，無著菩薩問他：「人間四百年，是天上一晝夜，彌勒在一個時辰中就成就五百億天子，使他們證得無法忍。不知道彌勒菩薩說的是什麼法？」天親說：「只說這個法——梵音清雅，令人樂聞。」逍遙：高山流水須遇知音。】維摩詰大士維摩會上，三十二菩薩，各說不二法門，文殊曰：「我於一切法，無言無說無示無識，離諸問答，是為菩薩入不二法門。」於是文殊又問維摩：「仁者當說，何等是菩薩入不二法門？」維摩默然，文殊贊曰：「乃至無有語言文字，是菩薩真入不二法門。」雪竇舉此，至仁者當說何等是菩薩入不二法門。不舉維摩默然，便云：維摩道甚麼。又云：勘破了也。復頌云：咄這維摩老，悲生空懊惱，卧疾毗耶離，全身大枯槁，七佛祖師來，一室且頻掃，請問不二門，當時便靠倒，不靠倒，金毛師子無處討。圜悟勤云：如今禪和子便道，無語是靠倒，且莫錯認定盤星。白雲端頌云：一個兩個百千萬，屈指尋文數不辦，暫時放在暗窻前，明日與君重計算。）【白話文：維摩會上，三十二菩薩各說不二法門，文殊說：「我於一切法，無言無說無示無識，不做任何回答，這就是菩薩的不二法門。」文殊又問維摩：「仁者說說，什麼是菩薩的不二法門？」維摩默不作聲，文殊稱讚說：「象這樣不用語言文字，才是菩薩真正的不二法門。」】【逍遙：自身已俱足，休被文殊瞞。】善財大士善財參五十三員善知識，末後到彌勒閣前，見樓閣門閉，瞻仰讚歎。見彌勒從別處來，善財作禮曰：「願樓閣門開，令我得入。」尋時彌勒至善財前，彈指一聲，樓閣門開。善財入已，閣門即閉。見百千萬億樓閣，一一樓閣內，有一彌勒，領諸眷屬，並一善財，而立其前。善財因無著菩薩問曰：「我欲見文殊，何者即是？」財曰：「汝發一念心清凈即是。」無著曰：「我發一念心清凈，為甚麼不見？」財曰：「是真見文殊。」【白話文：善財參五十三位善知識，最後到了彌勒閣前，看見樓閣門關閉，就在門前瞻仰讚歎。一會兒，彌勒從別處來，善財上前作禮說：「希望您把門打開，讓我進去。」彌勒就到善財跟前，彈指一下，樓閣門就開了。善財進去，閣門就閉上。只見百千萬億樓閣，每一樓閣都有一彌勒，領著眷屬和一個善財。】【無著菩薩問善財：「我要見文殊，那一個是？」善財說：「你發一清凈心就是。」無著說：「我發一念清凈心，怎麼什麼也沒看到？」善財說：「這才是真正見到了文殊。」】【評說:見相非相，即見如來。】須菩提尊者須菩提尊者，在岩中宴坐，諸天雨花讚歎。尊者曰：「空中雨花讚歎，復是何人，云何讚歎？」天曰：「我是梵天，敬重尊者善說般若。」尊者曰：「我於般若未嘗說一字，云何讚歎？」天曰：「如是尊者無說，我乃無聞，無說無聞，是真說般若。」【白話文：須菩提尊者在岩中打坐，諸天撒花成雨以表讚歎。尊者問：「是何人在空中撒花雨讚歎？又為什麼讚歎？」天說：「我是梵天，因為敬重尊者善說般若法而撒花雨。」尊者說：「我沒有說一個字，更何況說般若法，你為什麼還讚歎？」天說：「尊者沒有說，我也沒聽到，象這樣沒有說的也沒有聽到的，才是真正的般若法。」】【逍遙：無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。】尊者一日說法次，帝釋雨花，尊者乃問：「此花從天得耶？從地得耶？從人得耶？」釋曰：「弗也。」尊者曰：「從何得耶？」釋乃舉手，者曰：「如是如是。」雲門偃云：帝釋舉手處，與你四大五蘊，釋迦老子，是同是別？妙喜曰：須菩提解空第一，生時家室盡空，世尊才升座，須菩提便出眾云：希有世尊，且道見甚麼道理，便恁么道，天親菩薩作無量偈，只贊希有二字？圜悟禪師云：一句是一個鐵橛，故六祖聞應無所住而生其心便悟去。【白話文：有一天，須菩提尊者剛說完法，帝釋就撒花雨。尊者就問：「此花是從天上得的？還是從地上得的？還是從人中得的？」帝釋說：「都不是。」尊者問：「那從什麼地方得的？」帝釋就舉手。尊者說：「是這樣，是這樣啊。」】【逍遙：舉手之勞處，難於上青天。】無厭足王無厭足王入大寂定，乃敕有情無情，皆順於王，若有一物不順於王，即入大寂定不得。緊那羅王，奏無生樂供養，佛乃敕有情無情，俱隨王去，若有一物不隨王去，即去佛處不得。【白話文：無厭足王入大寂定，就命令有情無情都要順從他，如果有一物不順從他，就不能入大寂定。】【逍遙：如果不順從王，王不能入大寂定；如果順從王，順從者不能入大寂定。】舍利弗尊者舍利弗尊者，因入城，遙見月上女出城，舍利弗心口思惟：「此姊見佛否，知得忍不得忍否，我當問之。」才近便問，大姊往甚麼處去，女曰：「如舍利弗與么去。」弗曰：「我方入城，汝方出城，何言如我恁么去？」女曰：「諸佛弟子當依何住？」弗曰：「諸佛弟子依大涅槃而住。」女曰：「諸佛弟子既依大涅槃而住，我亦如舍利弗與么去。」【白話文：舍利弗尊者剛要入城，就看見月上女出城，舍利弗就想：「這個姊妹見到佛了嗎？懂得了忍法與不忍法了嗎？我應該問問她。」於是就走向前去問道：「姊妹要往哪裡去？」月上女說：「到舍利弗要去的地方去。」舍利弗說：「我剛要進城，你卻要出城，怎麼能說要到我去的地方去呢？」月上女問：「諸佛弟子應該依何而住？」舍利弗說：「諸佛弟子依大涅磐而住。」月上女說：「既然諸佛弟子依大涅磐而住，我也要像舍利弗那樣去。」】【逍遙：依涅磐而住不是佛的弟子，不依涅磐而住也不是佛的弟子。】舍利弗問須菩提：「夢中說六波羅蜜，與覺時同異？」提曰：「此義深遠，吾不能說，會中有彌勒大士，汝往彼問。」舍利弗問彌勒，彌勒云：「誰是彌勒？誰名彌勒？」【白話文：舍利弗問須菩提：「夢中說六波羅蜜，與覺的時候一樣不一樣？」須菩提說：「這個法義太深奧，我不能說，法會中有一位彌勒大士，你可以去問問他。」舍利弗問彌勒，彌勒卻問：「誰是彌勒？誰的名字叫彌勒？」】【逍遙：彌勒身中有彌勒性，彌勒性中有彌勒身。】舍利弗問天女曰：「何以不轉女身？」女曰：「我從十二年來，求女人相，了不可得，當何所轉。」即時天女以神通力，變舍利弗，令如天女，女自化身如舍利弗，乃問言：「何以不轉女身？」舍利弗以天女像而答言：「我今不知云何轉面而變為女身？」【白話文：舍利弗問天女：「你為何不轉變女身？」天女說：「十二年了，我一直求得女人相到現在還沒有得到，怎麼去轉女身？」當時就用神通把舍利弗轉變成女身，自己化作舍利弗問：「你為何不轉變女身？」舍利弗用女身像回答：「我不知道為何轉眼就變成了女身？」】【逍遙：一切相都是虛妄。】鴦崛魔羅尊者鴦崛魔羅尊者，未出家時，外道受教，為憍屍迦欲登王位，用千人拇指為花冠，已得九百九十九，唯欠一指，遂欲殺母取指，時佛在靈山，以天眼觀之，乃作沙門，在鴦崛前，鴦崛遂釋母欲殺佛。佛徐行，鴦崛急行，追之不及，乃喚曰：「瞿曇住住。」佛告曰：「我住久矣，是汝不住。」鴦崛聞之，心忽開悟，遂棄刃投佛出家。【白話文：鴦崛魔羅尊者，沒出家時，受外道的教唆，要為僑屍迦登王位獻上千人拇指花冠，已經得了九百九十九，只缺一個手指，就想要殺他的母親來取手指。當時佛在靈山，用天眼看見了，就化作僧人出現在鴦崛面前，鴦崛就放了他的母親想要殺佛。佛慢慢的走，鴦崛快跑還是趕不上，就喊道：「瞿曇住下。」佛就告訴他：「我已經停下很長時間了，是你不能停下。」鴦崛聽了，就開悟了，馬上放下刀隨佛出家了。】【逍遙：鴦崛聽到了什麼就開悟了？】賓頭盧尊者賓頭盧尊者，因阿育王內宮，齋三萬大阿羅漢，躬自行香，見第一座無人，王問其故，海意尊者曰：「此是賓頭盧位，此人近見佛來。」王曰：「今在何處？」者曰：「且待須臾。」言訖，賓頭盧從空而下，王請就座禮敬，尊者不顧，王乃問：「承聞尊者親見佛來，是否？」尊者以手策起眉曰：「會么？」王曰：「不會。」者曰：「阿耨達池龍王，曾請佛齋，吾是時亦預其數。」翠岩真云：且道甚麼處見，直饒雪天縹緲，湖光澹蕩，且莫說夢。【白話文：阿育王在內宮齋請三萬大阿羅漢，親自供香，見第一座位沒有人，王就問什麼原因，滿意尊者就說：「這是賓頭盧的位置，他最近見佛去了。」王問：「現在在哪裡？」滿意尊者說：「一會兒就到。」剛說完，賓頭盧就從天而降，阿育王就請他就座禮拜，尊者也沒理會。王就問他：「聽說尊者親眼見到佛了，是不是呀？」尊者用手遮起眉毛問：「會嗎？」王答：「不會。」尊者說：「阿褥達池龍王曾齋請佛，我當時看到佛也是這樣的。」】【逍遙：賓頭盧見到佛了嗎？王是會還是不會？】障蔽魔王障蔽魔王領諸眷屬，一千年隨金剛齊菩薩，覓起處不得，忽一日得見，乃問曰：「汝當依何而住，我一千年覓汝起處不得？」齊曰：「我不依有住而住，不依無住而住，如是而住。」法眼云：障蔽魔王不見金剛齊即從，只如金剛齊，還見障蔽魔王么？妙喜曰：既覓起處不得，一千年隨從底是甚麼？金剛齊云：我不依有住而住，不依無住而住，互相熱謾。法眼道：障蔽魔王，不見金剛齊即且從，只如金剛齊，還見障蔽魔王么，恁么批判，也是看孔著楔，即今莫有知得妙喜起處底么，隨後咄云：寐語作么？【白話文：障蔽魔王領著他的眾多眷屬，跟隨金剛齊菩薩一千多年了，可就找不到他的起住處。有一天忽然見到金剛齊菩薩，就問他：「你是依何而住？我一千年都沒找到你的住處。」金剛齊菩薩說：「我不依有住，不依無住，就是這樣住。」】【逍遙：那裡覓取？】哪吒太子哪吒太子，析骨還父，析肉還母，然後現本身，運大神力，為父母說法。【白話文：哪吒太子把色身解剖，剔出骨頭還給父親，把肉還給母親，然後顯現本身，運用神通，為父母親說法。】【逍遙：本身怎麼現？】廣額屠兒廣額屠兒，於涅槃會上，放下屠刀，立便成佛，自云：「是賢劫千佛一數。」東山覺拈云：今時叢林，將為廣額是過去一佛，權現屠兒，且喜沒交涉。又謂廣額是殺人不眨眼底漢，揚下屠刀立便成佛，且喜沒交涉。又道廣額揚下屠刀曰：我是千佛一數。這一佛多少分明，且喜沒交涉。要識廣額么，夾路桃花風雨後，馬蹄何處避殘紅。文殊思業禪師，世為屠宰，一日戮豬次，忽洞徹心源，遂棄業為比丘，述偈曰：昨日夜叉心，今朝菩薩面，菩薩與夜叉，不隔一條線。往見文殊，心道禪師，道佛鑒法嗣也。殊曰：你正殺豬時，見個甚麼，便乃剃頭行腳。師遂作鼓刀勢。殊喝曰：這屠兒，參堂去。師便下參堂。住文殊日。上堂，舉趙州勘婆話乃曰：勘破婆子，面青眼黑，趙州老漢，瞞我不得。【白話文：廣額屠兒在涅磐會上放下屠刀，立即成佛。自己說：「我趕上佛在世宣法的好時候，成了千佛中的一個。」】【逍遙：人人都可成為千佛一數。】秦跋陀禪師秦跋陀禪師，問生法師，講何經論，生曰：「大般若經。」師曰：「作么生說色空義？」曰：「眾微聚曰色，眾微無自性曰空。」師曰：「眾微未聚，喚作甚麼？」生罔措。師又問：「別講何經論？」曰：「大涅槃經。」師曰：「如何說涅槃之義？」曰：「涅而不生，槃而不滅，不生不滅，故曰涅槃。」師曰：「這個是如來涅槃，哪個是法師涅槃？」曰：「涅槃之義豈有二耶，某甲只如此，未審禪師如何說涅槃。」師拈起如意曰：「還見么？」曰：「見。」師曰：「見個甚麼？」曰：「見禪師手中如意。」師將如意擲於地曰：「見么？」曰：「見。」師曰：「見個甚麼。曰：「見禪師手中如意墮地。」師斥曰：「觀公見解，未出常流，何得名喧宇宙。」拂衣而去，其徒懷疑不已，乃追師扣問：「我師說色空涅槃，不契，未審禪師如何說色空義？」師曰：「不道汝師說得不是，汝師只說得果上色空，不會說得因中色空。」其徒曰：「如何是因中色空，」師曰：「一微空故眾微空，眾微空故一微空，一微空中無眾微，眾微空中無一微。」高僧傳，作佛馱跋陀羅，問鳩摩羅什語，佛馱跋陀羅，乃佛大先弟子也。【白話文：前秦跋陀禪師問生法師：「講什麼經論？」生法師說：「大般若經。」禪師問：「什麼是色空義？」法師回答：「眾多微粒相聚為色，眾多微粒本無自性叫空。」禪師又問：「眾多微粒沒有相聚的時候，叫做什麼？」生法師茫然不知所措。禪師又問：「還講什麼經論？」法師回答：「大涅磐經。」禪師問：「什麼是涅磐之義？」法師說：「涅是不生，磐是不滅，不生不滅，所以叫涅磐。」禪師說：「這個是如來涅磐，那個是法師的涅磐？」法師說：「涅磐之義還有不同嗎？我只知道是這樣，不知禪師有何高見？」禪師拿起一個如意說：「看見了嗎？」法師說：「見。」禪師問：「你見到了什麼？」法師回答：「見到禪師手中有個如意。」禪師將如意扔在地上，又問：「還見嗎？」法師說：「見。」禪師問：「見到了什麼？」法師回答：「見到禪師的如意掉到了地上。」禪師就斥責他說：「看你的見解沒超出常人的水平，怎麼能夠名揚四海呢？」說完拂袖而去。法師的徒弟有所懷疑，就追上來問禪師：「我的師傅說色空涅磐不契合法義，不知禪師怎麼說色空義？」禪師說:「不是說你的師傅說的不對，你的師傅只會說果上色空，不會說因中色空。」法師的徒弟就問：「什麼是因中色空？」禪師說：「因為一微粒本來是空，所以眾多微粒的聚集（色）也是空；因為眾多微粒的聚集（色）本來是空，所以一微粒也是空。一微粒空就是眾微粒空，眾微粒空就是一微粒空。」】【逍遙：跋陀禪師吃棒有份！有揀出來的許你具一隻眼。】寶志禪師（見另文）http://page.renren.com/600009795/note/788309088
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