發起菩薩殊勝志樂經（第四集）

發起菩薩殊勝志樂經

（第四集）

2002/7/5　　華藏凈宗學會　　檔名：WD15-002-0004

　　經文在第七頁倒數第四行，第二句：

　　【於諸親友及施主家。不生執著。】

　　我們現前初學的菩薩，煩惱習氣很重，毛病很深，這是什麼毛病？嫉妒。看到這個菩薩修學有成就了，特別是出家菩薩弘法利生小有成就，一個法師一旦講經講得不錯，當然就有信徒供養，看到人家對這位法師恭敬供養，看了心裡很難過，起了嫉妒心，想方法去破壞、障礙他，這個就錯了。

　　這一句是說於自己的親友及施主，看他供養菩薩、恭敬菩薩，我們要用什麼態度？「不生執著」，就是說看到這樣的事情不要執著，千萬不可以嫉妒、障礙。如果起嫉妒心，去障礙，去破壞他，這個罪業很重。這是第三樁。第四：

　　【永斷一切麤獷之言。】

　　這個『麤』，我們一般說是粗魯，『獷』是兇惡。也就是說無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論遇到什麼樣的境界，說話要柔和，不可以粗暴。這個「麤獷」就是粗暴，說話很沒有禮貌，不可以的，這不是世間人的好模樣。

　　你看佛講的時候，從這四條下手。佛講得不深，很淺顯。我們仔細想想，所有一切的業障，都是沒有做到這四條，從這裡所產生出來的毛病，佛在此地一語道破。請再看下面的經文：

　　【彌勒。是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。成就四法。安隱無惱而得解脫。】

　　佛再次叫彌勒，是提醒他，凡是經典上叫人的名字，是提醒他特別注意，下面當然有重要的開示。彌勒菩薩你不是要問，末法時期（我們現在這個時代），這些出家、在家的菩薩，要怎樣才能夠平平安安、無憂無惱在菩提道上？也就是說，你一生修學過程當中一帆風順，而得解脫，那你就得遵守這四種法，要認真把世尊說的這四種法做到。

　　【爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。不求他過失。亦不舉人罪。離麤語慳吝。是人當解脫。】

　　這個就是佛顯示出無比的慈悲，前面說，後面還用偈頌再重複說一遍，這個意思很深。佛說法常常在講完之後，都有用偈頌重說，原因是當時講經的道場，聽眾有先來和後來的。佛講經畢竟是大眾的一個聚會，不是像我們現在在學校上課，學校上課學生要準時到；講經就不能限定大家要準時到，我們有準時的時間開始講經，通知你，什麼時候來都可以，你不來也可以，這個沒有限制的。

　　所以佛當年講經也是這個情形，跟我們現在講經一樣，當然一開始講經聽眾就來的，有；有人講一半，甚至經快講完他才來，佛陀在當時的時代也有這個情形。後來的聽眾，前面就沒有聽到，佛很慈悲，前面一半他沒聽到，後面就再用偈頌補充重複前面的重點大義，再講一遍讓後面的人聽。這是過去的時代。雖然後來的沒有聽得很完整，大致上前面講的意思都能夠懂得，大概知道前面佛是講什麼。這是佛的慈悲，照顧後來的大眾。

　　所以經典經文，我們看到有長行文，長行文不限字數，而偈頌就有限字數，就像這邊所講的這首偈頌，一句是五個字，而此偈頌叫重頌，「重」就是重複，重複前面長行的經文，再用偈頌的方式重複再講一遍。重複的第一個原因，就是讓後來的聽眾能聽到前面講的大義；另外一個意思，就是佛講的開示非常重要，必須要記住。如果聽經，佛講的一些教誨聽了，常常忘記了，這樣也沒有用，在我們生活當中，你忘記了，當然不會去做。我們在生活當中若要去做，首先就是要記得住，你才知道要怎麼去做，所以必須要記住。而經文若太長，當然就不好記，記不住，尤其年紀較大的同修，當然這就較困難。

　　而偈頌是詩歌的體裁，並不像中國詩歌那樣的嚴格，中國講平仄、講押韻。偈頌它也有押韻，但是並不嚴格，不像是中國的詩歌那麼講究，可是它的句法很整齊。在此地我們看到的是五言頌，這個五言的偈頌，就是每一句五個字，四句是一首偈，這是一定要把它背起來。長行文背誦較麻煩，因為長行文不限字數，有一句一、二十個字，較短的也有五字、七字、九字、十字，較長不好記。偈頌就比較好記，它是固定的，都是五個字。如果長行沒有辦法背（有辦法背是最好的），偈頌也一定要背下來。偈頌多的我們背不起來，但是重點，譬如四句一首偈，這最起碼也要記住，你如果忘記，在日常生活遇到這些境界，老毛病又犯了，必須把佛的教訓記住。所以佛用偈頌，就是要方便我們背誦比較好記，這樣才能夠依教奉行。

　　下面就是一首偈，這首偈是針對我們當前的過失。我印名片就把這四句偈印在後面，提供給大家常常看，更能夠記住。第一『不求他過失』，不要刻意去求別人的過失。我們現在講的，不要存心去找別人的麻煩，一天到晚找別人的過失，看他哪裡做錯了，這就是「不求他過失」。第二『亦不舉人罪』，這是你看到別人有了過失，譬如我們佛門常說的犯戒、破齋了，你不要去說人家，也不要到處公開宣揚像是報導新聞，不要到處去講別人過失。前面一句是不要去找人家的過失，第二句是絕對不說別人的過失。

　　第三句『離麤語』。無論在什麼境界，對什麼樣的人，我們說話柔和有禮貌，言語、顏色都不能夠粗暴，這是「離麤語」，講話很重要。第四個是『慳吝』，嫉妒、慳吝一定要去除。這個「慳吝」就是慳貪、吝嗇；無，要貪得。「吝」是自己有的不肯施捨，與執著也有關係，一定要放下。

　　這四樁事情，如果你能夠遵守這四條，佛跟我們說『是人當解脫』，他就可以得到解脫。我們在這一生遇到無比殊勝的凈宗法門，一生當中決定往生不退成佛，這個「解脫」是無比的解脫。西方極樂世界是一真法界，往生到西方極樂世界，縱然是往生凡聖同居土，下下品往生，甚至於往生到西方邊地，這也是得到究竟解脫，超越十法界；不但超越六道生死輪迴，連十法界都超越了，連四聖法界也超越了，這個成就是真實、究竟、圓滿的成就。生到西方世界，各個都是一生圓滿成佛，這是哪一個法門都比不上的，我們要珍惜這一個機緣，萬萬不能錯過。

　　在我們道場，可以說是常年講經的道場，還有我們導師講解，像現在電視台製作VCD、錄音帶流通，能夠接觸到，常常參與這個法會，確實是大福德之人，沒有很大的福德接觸不到，世間哪一個人的福報能跟你比！你在這個地方常常聽經，教義明了；天天念佛，求生凈土，轉眼之間，你就作大菩薩、法身大士，這不是小菩薩，誰能夠跟你比！這個緣我們要珍惜、要把握，這都是得力於過去生中，無量劫來我們自己所修積的善根福德，現前蒙十方諸佛加持，才能夠遇到這樣殊勝的因緣，只要能夠把握，我們一生決定成就。再看底下經文：

　　【彌勒。復有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。當成就四法。安隱無惱而得解脫。】

　　這是世尊補充說明。前面說了四法，那四種方法很重要，一定要做到。這個地方補充四法，這四種當然也重要，是佛自己說的，沒人問，佛自己講出來，當然是很重要了。這一段是無問自說，前面是彌勒啟請的，這段是佛自動說出來的，彌勒菩薩沒有問，佛自動說的，所以這個補充四法也非常重要。

　　【何等為四。】

　　第一：

　　【所謂不應親近懈怠之人。】

　　什麼是『懈怠』？哪一種是懈怠的人?我們要清楚。你看看這個世間，我們看到很多出家、在家的菩薩，他每天工作很忙，好像他沒有懈怠，每天很認真的在工作，而佛說他懈怠。他的勤奮、他的忙碌，忙什麼？我們看世間人每天忙忙碌碌，一天到晚很忙，忙什麼？佛告訴我們在忙六道輪迴。這是說我們一般世間人，他很認真、很精進、很努力在那裡工作，但是他所忙的脫不了六道輪迴，對了生死、出三界這個事情忘記了，佛說這是對這方面的懈怠。如果在世間法，他很認真，但是對出世間法就懈怠了。

　　諸位細心去體會，這個人憂慮煩惱的事情天天增加，他忙的是這些事情，煩惱的事情愈來愈多，尤其年紀較大的人，吃愈久煩惱愈多、妄想愈多、憂慮牽掛愈多。現在有很多人妄想、妄念太多，而得到老人痴呆症。為何會得到老人痴呆症？妄念太多，煩惱、憂慮天天增加，把清凈、平等、覺忘記了，對於清凈心、平等心、覺悟的心，他就很懈怠；對於起煩惱，他天天增加，這個他很精進，但是清凈這方面他就很懈怠了。他對於追求宇宙人生的真理，探討宇宙人生的真相，這一樁事情，他顯得非常懈怠，從來都不肯做。你要請他來聽經、來學佛，他沒時間，實際上怎麼會沒時間！每天閑著沒事做，在那裡打妄想，這個就是懈怠之人。

　　我們再把話說得清楚、明白一點，以免大家發生誤會。什麼是「懈怠」？對於追求自己一生幸福美滿，他懈怠，天天搞煩惱、憂慮、牽掛，造六道輪迴，不相干的事情，這是《無量壽經》上講「世人共爭不急之務」，世間的人共同在相爭不要緊的事情，不要緊的事情，大家相爭爭得不亦樂乎，爭得很認真、很拚命，真正要緊的事情卻疏忽掉。

　　哪些要緊？跟諸位說很現實的，第一個不老，你想這個現實不現實！第二個不生病，現不現實！第三個不死，都很現實。對於追求不老、不病、不死，這世間人很消極、很懈怠，他把這個事情忘記了。我們要向這個目標修行，就是要修不老、不病、不死，這是學佛的花報，就是我們現在就可以得到這個花報，現在享受的果報。現前可以得到這個果報，來生那個果報殊勝就無法想像，就是經典講的不可思議。

　　諸位要知道，往生西方極樂世界是不死的法門，我們修這個法門，是不死的法門。一般人不了解，認為往生就是死，那就大錯特錯。往生的「往」，就是前往，像是我們要去玩、去旅行，要往哪去；「生」就不是死，所以往生不是往死。我們佛門凈土法門用「往生」兩字，有很多人這兩個都看錯，明明是說往生，他認為是死了，實際上講得很清楚，是往生，不是死。

　　往生是佛來接引，觀音、勢至，還有許許多多的菩薩，跟著佛一同來接引，你看得清清楚楚、明明白白。我跟佛去，向大家說再見，好像我們要去另一個地方玩一樣，走得很自在、很瀟洒！我們這個臭皮囊不要了，換一件新的，換一個身體，什麼身體？《無量壽經》告訴我們「皆是紫磨真金色身」，和阿彌陀佛一樣，金剛不壞身。那個相貌是「佛有無量相，相有無量好」，佛相貌有多好，每個往生的人都和佛一樣，不只是三十二相、八十種好。換一個身，好像換一件新衣服一樣，這件衣服就無比的殊勝，你說這個多自在、多快樂！所以叫做極樂。我們一般世間人要死的時候，哪一個不叫苦連天！心裡恐怖，不想要死，到時候不死也不行，非常的痛苦，非常的悲慘。

　　這是世間人都不會去想到的事情，但是這個是最要緊的事情。我們若是從這方面來修，做這個事情，我們念佛求往生西方極樂世界，就是真精進。你若不是做這個事情，佛在這裡說就是懈怠之人。

　　話再說回來，在我們佛門裡面，縱然你出家了，出家你們每天忙什麼？做什麼事情？我們拿佛開示的經文對照，我們是不是懈怠之人？我們看看，如果是懈怠之人，我們不要去親近他，不可向他學習，為什麼？如果親近懈怠的人，會染上懈怠的毛病，到最後他墮落，我們也跟他墮落了。真正發菩提心、行菩薩道，很要緊！所以不但不親近，要認真反省，我自己是不是懈怠之人？這一點很重要！我們自己要時時刻刻反省自己。第二：

　　【舍離一切憒鬧之眾。】

　　『憒鬧』就是我們現在講的胡鬧、瞎起鬨。現在的人是生活在什麼情形？你看現在社會上這些人是過什麼日子？每天的生活就是糊裡糊塗、茫茫渺渺，真的叫做醉生夢死。我們看到一般人已經是醉生夢死，現在還有一些年輕人醉生夢死還不夠，還要吃一種葯叫做搖頭丸，再醉得更徹底，你看到的就是這個，你看他們是過什麼日子！這一生做人有沒有價值？做人的價值在哪裡？有沒有意義？

　　你說我做多少對社會、國家有很多貢獻，佛跟我們講的，世界還會毀滅。這個世間上什麼樣的東西是真正不朽的事業，不會隨「成住壞空」而消失的？什麼是真實的事業？佛教給我們從事於這個，這是什麼事業？幫助眾生破迷開悟，推廣佛陀教育，升華佛陀教育，這是大事業、大因緣，這才是真實的事業。

　　佛在經上講，這個世間有成住壞空，這是四大劫。世間，這個世界會壞掉，我們這個地球有一天也會爆炸、粉碎，爆炸就是壞了，壞了就是沒了、空了、散掉了，世界就空了。這個星球，我們每天用高度的天文望遠鏡，每天都有新的星球成立，也有舊的星球爆炸、壞了。這個世界如果壞了，世界空了，這個世界眾生到哪裡去？移民到他方世界，這個星球壞了，別的星球還沒壞。他方世界如果再壞，輾轉又再到他方其他的星球。如果這樣輾轉，轉來轉去，說明一切眾生真實不生不滅，隨著他的業報來轉。

　　佛陀的教學，就是教大家斷惡修善。斷惡修善這是第一個層次，初級的佛法，就是說，雖然你還沒脫離六道輪迴，但是教你在六道裡面決定不墮入三惡道，能夠保住人天的身分。先從人天的身分保持住，從這個基礎再向上提升，不斷向上提升。提升的重點就是不斷的覺悟，不斷在破除迷惑。

　　過去我們導師凈空上人常常在講席當中說起，他的老師方東美教授說「學佛是人生最高的享受」，確確實實是人生最高的享受。這個享受，不是說你錢很多、很有財富、你有地位、你有權利、有勢力，不是的。真正的享受，是我們一生當中，我們心中沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有恐怖，你說這多自在！人如果這樣是最快樂的，這種生活就是諸佛菩薩的生活，實在講，這才是正常的生活。如果我們生活在煩惱、憂慮、牽掛、恐怖當中，這個生活不正常，是錯誤的，所以這個無煩惱、無憂慮、無牽掛、無恐怖，這種生活是諸佛菩薩的生活，在家、出家認真去學習，人人都能做得到。

　　所以生活要有意義、有價值。意義與價值真的明了了，無量劫來生生世世，我們都是糊裡糊塗，從來不曾明白過，這一生我們遇到佛法，清楚明白了，你說這個多自在、多快樂！明白，我們就得解脫，找到出路，出離六道輪迴的一條門路。

　　所以一切熱鬧的場所，我們盡量避免。「憒鬧之眾」，明顯的就是現在所講娛樂的場所、熱鬧的場所。這裡面的人，古人講戲院（演戲的戲院），所謂是「演戲的是瘋子，看戲的是傻子」，這就是這裡講的胡鬧。

　　但是，另外一方面我們要知道，中國過去的戲劇，跟現在不一樣。從前的戲劇，一直到滿清末年，崑腔、京劇（就是民間的戲劇），這個戲劇它都還有守住四個原則，就是說演戲的內容沒離開忠、孝、節、義。中國這麼大的土地，這麼多的人口，用什麼方法來教化眾生？用戲劇。讓大家從戲劇裡面去學習怎樣做人、怎樣做事的原理原則，滿清末年，用戲劇這個方法。以前的戲劇在社會上是負責教化廣大的群眾，因為土地廣，教育無法很普及，社會利用戲劇來做教化大眾的工具。

　　我們現在科學技術發達，已經發展到電視，高科技資訊的傳播，我們也要好好利用這個工具，教化一切眾生，幫助他們破除邪思，幫助他們建立正知正見，他自自然然就知道斷惡修善，社會才能得到和諧，才能夠有良好的發展，繁榮興旺。但是我們看看現在影劇裡面的內容是些什麼？一看，它的後果不堪設想，這個戲劇都是在教人殺、盜、淫、妄，這樣子下去，後果是世界同歸於盡。在這一個時代，我們佛弟子要憑良心，要負起責任來，即使知其不可為也要為之，我們也要做，盡心儘力去挽救這個劫難，盡心儘力去幫助這些迷惑顛倒的眾生。

　　我們今天遠離一切憒鬧之眾，是我們自己修學定力還不夠、智慧不夠，要先成就自己的定、慧，所以講暫時遠離，不是叫你永遠都遠離。我們在修學的過程當中階段性遠離，等到我們定、慧有了基礎，我們可以去幫助別人，這很重要。在還沒有基礎之前，要暫時避開，這樣我們的道業才可以成就。第三：

　　【獨處閑靜。】

　　初學，我們是凡夫，凡夫決定受環境的影響，我們沒有能力轉環境。環境是什麼？就是一般人講的風水，風水就是環境。古時候寺院、叢林都建立在山明水秀的處所，遠離城市、遠離村莊，梵語稱之為「阿蘭若」，阿蘭若就是寂靜的處所，環境幽靜，能夠幫助自己修清凈心，遠離塵俗，不讓它來干擾自己。所以從前道場建立在山上、深山裡面。

　　諸位到中國大陸去旅遊的時候，你看古時候寺院、叢林蓋在山上，從山下爬到山上要費很長的時間。大的寺院，像四大名山九華山，在從前交通不便，一定要走路才能上去，要走二、三天才能走到寺廟門口。寺院建在深山，就是不希望你來觀光旅遊，不希望你來打攪修行人，所以交通很不方便，他有他的用意在，就是要保持修學清凈的環境，生活清凈的環境。山下村莊如果出了什麼事情，可能十天、半個月，甚至一個月，消息才會傳到寺廟裡來，如果沒有人上來，也都不知道。古時沒有報紙，也沒有電視，也沒有收音機、沒有廣播，所以心很清凈！

　　現在修行人難，太難了！每一天看電視，現在再加上電腦，看到頭腦亂七八糟，每天看報紙，天天受污染，你要清凈怎麼可能！所以你想要學佛，今天我們讀這一句經文『獨處閑靜』，這個「閑靜」從哪裡來？我們今天住在這個都市，這個地方閑靜從哪裡來？我們在都市要怎麼來做？當然也要盡量做。

　　第一個，盡量減少應酬，盡量減少外緣，決定不看電視，決定不看報紙，這個東西我們把它斷絕掉。人家來問天下事，沒事！都不知道就好了，天下太平，日子就很好過，心是清凈的。心若清凈，我們接觸外面，一接觸就明了，不用看新聞也會知道，也會明了，比有看的人更清楚、更明了。為什麼？一般的人心污染，污染得很嚴重，頭腦是糊裡糊塗，不會清楚；我們身心清凈，一塵不染，一接觸就透明了，這是智慧，你有定功。如果你天天，不但還要去看新聞，去看廣播，打聽，那就糟了，那就錯了，這個不可以。

　　所以我們在這讀「獨處閑靜」，要知道現在的閑靜是什麼樣的閑靜，不是叫你搬到深山，自己一個人獨住，不是。我們的生活環境要隨緣，沒有那個緣，一個人住在山內清修，那也是一個大福報，沒有這個福報不行，你在山上要如何生活？沒人供養你，沒人照顧你。所以要知道，現在很多的道場，雖然在山上，都變成遊覽、觀光地區了，尤其是假日，每天賓客川流不息，每天應付那些客人就很忙了。所以也不一定要到多深的山，要知道鬧中取靜，自己要明了，要知道怎樣修行，盡量斷絕外緣。

　　一定要認真努力去讀經、聽經，讀經一定要解義，要解義一定要聽經，你讀經不解義，那叫白念了，沒用處，在生活中不知道要怎麼做。所以一定要解義，經義要了解，不但要了解，要深解，要深入了解，然後才能夠依教奉行，那我們就得真實的利益了。

　　【常勤精進。】

　　這還是第三句，「獨處閑靜常勤精進」。『精』是專精，一門深入，這一點諸位同修必須要記住。縱然自己聰明，智慧比別人強一點，絕對不能驕傲，絕對不能自滿。你的聰明、智慧不錯，你有聰明、智慧，如果你跟龍樹菩薩比看看，你跟文殊菩薩比一下，和普賢菩薩比一下；別說跟大菩薩比，跟中國曆來那些祖師大德，你跟他比一比，差得太遠。所以這個要自覺，自己要覺悟，覺悟什麼？就是我真正不行，真正不如人，那就有救了。如果每樣都覺得我比別人強，那就完了，就沒救了，無法再進步了。沒進步就退步了，不進則退，墮落了。

　　「法門無量誓願學」，沒錯！我有這個願，什麼時候學？到西方極樂世界見了阿彌陀佛再學，沒見阿彌陀佛，決定不學。你要立下這樣堅定的志願，那就恭喜你，你這一生決定往生成佛。如果你在這一生當中，看到這個經也不錯，那個法門也很好，什麼都想學，學了一大堆，沒有一樣學成功，這一生又空過了，依舊又再六道輪迴，沒有成就。

　　一門深入，選定一部經，我們就從這裡來深入。尤其年紀較大的老菩薩，世間人常講「人生七十古來稀」，人若活到七十歲，就很希有了，七十以上當然來日無多，哪有那麼多時間搞那麼多。實際上，佛跟我們說的每一句都是真話，我們今天有緣遇到凈土法門，遇到凈土經典，實在講，不管老的、年輕的，總是要老老實實的一門深入，老實念佛，這樣我們此生才有希望，才能夠得到決定的成就。如果搞得太多，這一生又要空過，浪費時間，浪費精力，沒有結果。

　　所以一門專精，這是我們當前該走的路。我們現代的社會也是提倡專精，工商科技的時代，提倡專業專精。「專」能夠幫助你斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，幫助你成就，這一生得解脫了。所以「常勤精進」，一門專攻，做專家，不要做通家。即使將來真的開悟了，這一開悟，觸類旁通，你樣樣都通了，世出世間法都通達了，你還是要大慈大悲示現一個專家，專學的，為什麼？給後來初學的人做榜樣，這是大慈悲心的流露，就是說一定要給眾生做好樣子。

　　你看華嚴會上，五十三位善知識，各個都是通家，世出世間法一切貫通，都是法身大士，其中許多是古佛再來的。他們所表演的「一門」，一個善知識代表一個法門，善財童子去參訪，善知識告訴他「我只懂這一門，剩下的我都不懂，其他的你去請教別的善知識」，這就是大慈大悲，表演給初學的人看，做一個最佳的榜樣，我們要學習。什麼叫慈悲？這個就叫慈悲。能，示現做不能；實在有辦法，他也示現說我不會，實際上他哪有不會！為什麼？為了幫助我們初學，怕初學的人看到說「你都學這麼多，我也可以和你一樣學這麼多」，但這對初學的人來說，就無法成就。第四：

　　【以善方便調伏其身。】

　　這一句非常重要。『善方便調伏其身』，就是我們平常講的知足常樂。什麼「善方便」？知足，特別是在家的菩薩，對於我們物質生活要知足，不知足就苦了，不知足就造罪業了。在家的菩薩，如果你真的發大慈悲心，你要教化這一切眾生，也要表演知足，示現知足。人能夠知足，世間就能夠安穩和睦相處，犯罪率就降低了，治安自然就好了。不要在物質享受上去比賽，那個太危險了，不是一樁好事情。

　　出家人要做個好榜樣，我們衣服夠穿，三餐飯吃得飽，有個小房子可以遮避風雨就夠了。道場愈小愈好，小，好照顧，打掃二十分鐘就夠了，半個小時就夠了，清得乾乾淨淨的；道場要大，住眾又少，每一天清理環境就很累，那就不是住房子，是房子住人，你是房子的奴隸，這就真冤枉，自己沒有苦，找苦吃。一個人去找苦吃，沒有煩惱找煩惱，沒有憂慮找憂慮，那就叫迷惑顛倒，佛在經上常常講「可憐憫者」，很可憐！本來沒有，自己找的。所以一定要知足，生活愈簡單愈自在，愈簡單愈快樂。

　　從前出家人三衣一缽，日中一食，樹下一宿，在佛陀那個時代，印度出家修行的人，他的生活物質要求就是這樣而已，你說他怎麼會不逍遙自在！就是說在物質生活上他沒負擔、沒壓力。我們現在跟不上他們，實際環境上，現在人的業障，比古時候的人重很多。我們今天三衣沒有辦法過日子，當然這和地區有關係。古時印度出家人一天吃一餐，日中一食，我們今天吃三餐還不夠，還要吃點心，這就是這個時代眾生業障太重了。

　　諸位要知道，我們身體像一台機器，機器要運作，運作靠動力，動力的來源，要有能量來補充。好像一部車，不管什麼車，要加油才能動。我們身體這台機器，要活動就需要動力、能量，飲食就是能量的補充，我們每天吃，就是補充這個能量。換句話說，消耗能量多，就是我們業障較重，消耗的能量多，補充一定要多；有人業障較輕，妄想、煩惱較少，消耗能量少。好像ㄧ部車，有的車很耗油，有的車較省油。譬如這個人的業障較輕，一天一餐就夠了，我們三餐還不夠。我們要問，我們身體的能量究竟消耗到哪裡去了？跟諸位說，百分之九十五消耗在妄念上面。沒事天天打妄想，晚上睡覺還做夢，這就是我們能量消耗的處所，現代人，你從這方面去觀察，更加能夠看得出來。

　　現在與四、五十年前比較，很多工作都是機械化，不用人力。過去用人力，譬如擔磚頭、擔石頭、騎腳踏車、走路、爬樓梯，以前沒有電梯，人的身體勞動、運動機會很多。四十年後的今天，人的運動量、勞動量明顯的減少很多，出門有車，也不用爬樓梯，有電梯，很多工作都是機械化，現在連割稻子也機械化，不用人去割。但是我們看現在人運動量、勞動量減少，吃的有減少嗎？沒有減少，吃還是這麼多，店還是這麼多，比四十年前不知道多了多少！

　　為什麼吃這麼多？都消耗到哪裡去了？都消耗在妄想、妄念上面。如果是消耗在勞動，現在的勞動、運動減少這麼多，應該不用吃這麼多，也沒有做粗重的工作，應該一天吃一餐就夠了，為什麼現在吃三餐還不夠，還要吃宵夜？這就是說明，我們確確實實能量主要是消耗在妄念上，真的用在勞心、勞力、勞動的很有限，說實在話與這不相干，主要是消耗在妄念。所以你妄念少的話，你的飲食、能量補充以及睡眠，就會減少。妄念若多、煩惱多，消耗就多，能量補充就要多。你的煩惱多，也不可以勉強少吃、少睡，這樣身體也會出毛病，就像一輛很耗油的車，油加得不夠的話，就不會行走，會故障，和這個意思是一樣的。

　　總而言之，我們要知足，照我們目前，根據我們自己生活上的需要，夠就好了，不要超過。超過，自己就會有苦，就有負擔、有壓力，一定要知足，知足就快樂了。一切無所求，一切為眾生，一切為佛法，我們活在這個世間，做為一個佛弟子，為這個而活的，為這個過日子，這就對了！自己不必要有任何的希求，用這種方法，如果我們有能力，有多餘的錢財，盡量做好事。我們道場在這裡，實際上就是替大家修福，做些事情，大家有多餘的錢，盡量做利益眾生、利益社會的事情。如果沒有錢，自己就好好修行，不要攀緣。知足常樂非常重要，用這個方法來調伏其身，身心才能得安穩。請看下面經文:

　　【彌勒。是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。成就四法。安隱無惱而得解脫。】

　　後面也一樣，經文是在第八頁：

　　【爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。】

　　佛又說一首偈，希望我們記住。又再跟我們說這首偈，這首偈是在第八頁倒數第三行，經文是在第八頁倒數第三行。這首偈：

　　【當舍於懈怠。遠離諸憒鬧。寂靜常知足。是人當解脫。】

　　『當舍於懈怠』，你看這是教我們不應親近懈怠之人，這一句話就很肯定，我們要舍懈怠，要懂得這句話的深義。『遠離諸憒鬧』，一切熱鬧的場所、場合都要離開。要懂得『寂靜』，要知道『知足』。能夠做到這四點，『是人當解脫』，這個人可以得到解脫。懈怠我們前面說過，懈怠的意思我們了解。接下來看經文第八頁，倒數第二行：

　　【爾時世尊說此偈已。告彌勒菩薩言。彌勒。是故菩薩於後末世五百歲時。欲自無惱而解脫者。】

　　『爾時』就是世尊說完上面這首偈之後，再對彌勒菩薩說『彌勒，是故菩薩於後末世五百歲時』，這就是說我們現在末法時代。『欲自無惱而解脫者』，就是說我們這一生當中能夠無煩惱，能夠得到解脫。

　　【除滅一切諸業障者。】

　　業障再加一個『諸業障』，當然業障這方面很多，不論什麼樣的業障，這句的意思就是消滅一切諸業障，所有的業障。我們學佛的人都知道要消業障，到廟裡去參加法會、拜懺，都知道是要消業障，但是去參加法會，拜個懺，是不是業障就消除？這就很少人去探討。一天到晚到處參加法會，業障好像沒有消除，為什麼不能消除？就是不知道什麼叫業障，對業障不認識，當然不能消業障。這部經最大的好處，就是很直接、很明顯把它指點出來，要消業障具體的一個做法。下面這句就告訴我們：

　　【應當舍離憒鬧之處。】

　　我們去參加大的法會，人很多很熱鬧，香火旺盛，那就是憒鬧。你不是要消業障嗎？參加那種很熱鬧的法會，不但業障無法消除，反而增加業障，為什麼？去到那裡，人多，認識的人多，說是非。古時候的人說「知事多時煩惱多」，事情知道太多，煩惱就多；「識人多處是非多」，認識的人愈多，是非就愈多。一天到晚增加是非，增加煩惱，這就是業障，本來想要消業障，反而每天增加業障，業障怎樣消也消不掉。佛知道我們末法時期眾生的毛病，一語道破，「應當舍離憒鬧之處」，熱鬧的地方盡量避免。

　　【住阿蘭若寂靜林中】

　　最近我們的導師在馬來西亞古晉的山上，蓋了一間念佛堂，「報恩念佛堂」，這工程到目前尚未完工，因緣若成熟，在山上辦佛七，長期念佛。導師有交代，凡是去山上念佛的人都不可以講話，所以現在報名的人很多，但是這點要跟大家報告，去山上只念一句阿彌陀佛，這樣就符合這裡說的「舍離憒鬧，住阿蘭若寂靜林中」。去山上如果都不說話，一天到晚念佛，你就沒有妄想、沒有是非，這樣我們的道業才能清凈，心才能恢復清凈，對大家才有幫助，對消業障才有幫助。反過來說：

　　【於不應修而修行者。及諸嬾惰懈怠之屬。皆當遠離。】

　　就是說有的人是不修行的。所以我們去寺院、道場看到很多的人，不一定每一個人都是來修行的，有的是無聊到道場去消遣一下，消耗時間，找人聊天，這就是不想修行。『嬾惰懈怠之屬』，這種人我們一定要遠離、要避免，不要和他們在一起，和他們在一起就和他們一樣了，所以『皆當遠離』。「遠離」，我們也不要去說人家的過失，不要去說，自己心裡知道就好，不要去親近他就好了。所以下面說：

　　【但自觀身不求他過。】

　　自己看到別人有這種毛病、過失，反觀諸己，是不是有這種毛病？如果有，就趕緊改過，他就是我們的善知識。

　　【樂於恬默。】

　　這就是喜歡清凈。這個『恬默』，世間人總是感覺寂寞，很寂寞，但是真正修行人這是恬默。我們的心能安住在清凈當中，不會受干擾，沒有熱鬧的場所來干擾我們。做什麼？

　　【勤行般若波羅蜜多相應之行。】

　　「般若」就是智慧，我們要修學般若。在我們凈土來說，什麼是般若？老實念佛就是『般若波羅蜜多相應之行』。一心念佛，老實念佛，就和般若相應，不知不覺就相應，我們就是修這個；若不是念佛，就是念經、念咒、聽經、拜佛，我們就是修這個。實際上時間都不夠用，哪裡會無聊！凡是沒事情會覺得無聊，想要去找一些人來熱鬧，這就是懈怠，不利用時間精進。實際上想要精進的時間都不夠，哪有時間無聊！

　　【若欲於彼諸眾生等。深生憐愍多所饒益。】

　　這是說我們對別人，對這一些尚未覺悟的眾生，我們要深深生起憐愍之心，多所饒益，我們也不能怪他。這個『饒益』，「饒」是豐饒，「益」就是利益。我們憐愍，不只是憐愍，也希望幫助他們得到佛法真實的利益，我們這樣做給人看，能夠潛移默化，慢慢去影響他，去改變他，要做到這一點。

　　【應以無希望心清凈說法。】

　　要幫助別人，講經說法是主要的一種。我們若遇到有緣的人，根據我們自己了解的佛法，來跟他說明，這也是說法，這都是屬於言說，用口說法，還有身說法，意說法，三業，三輪都可說法。「身」是用身體表現出來，做出個樣子給人家看，雖然沒有說，但是這也是說法，這就是平常說的「身教」；用口說的是「言教」；用我們的心，真誠心去感化，是「意教」，所以三業都能夠說法。當然三業當中，言說比較普遍。

　　我們跟人說法，用哪種心態？『無希望心』，我們跟人家講經說法，不希求什麼報酬。不是我說一部經，或是說法給你聽，要多少錢，要什麼條件，這就有希望，希望人家來恭敬、供養，這就不是清凈說法，這就是不凈說法，有希求的，有條件的。過去常常聽導師講經時說，有的法師要講經先說價錢，這部經說完要多少錢，沒錢就不去說，這就有希望、有談條件的。佛告訴我們，只要眾生能接受，可以對眾生有幫助，我們一個真正的佛弟子，應當以無希望心清凈說法，對眾生無希求，只有一個目的，幫助他破迷開悟、離苦得樂，只有這個目標，其他一無所求，這個心態才是正確的。