凈空法師：佛法總的原則、總的綱領就是不起心、不動念

摘自凈空法師《凈土大經科注》第312集2013年6月5日講於香港

佛法總的原則、總的綱領就是不起心、不動念

　　「又佛之三身，實非一非三，而三而一。」

　　這兩句話的意思很深，確確實實把真相說出來了。這個不能說「一」，也不能說「三」，它現出來的時候，它確實有「三」、確實有「一」。從「體」上講就是一個，法性身；從作用上來講，從體起用，有報身，有應、化身，這就是「而三而一」。這個方法才能把事實真相講清楚、講明白，但是不能執著；如果執著真的是「一」，真的是「三」，就錯了。佛法一定要記住一個總的原則、總的綱領，那就是不起心、不動念。什麼都清楚，什麼都明白，沒有起心動念，這叫真正佛法。起心動念，錯了，就迷了，這就叫「情執」。起心動念就是「情」；不起心、不動念，這就是真正實相、真實的狀況。

　　「如伊三點。」

　　這個「伊」是講梵文，梵文裡頭有個字母叫「伊」，這個「伊」就是三點，三角形的，三角形的三點。

心裡變，外邊的境界跟著變

　　「不縱不橫，不並不別，不可思議。」

　　你看到這個相，不要去想它，不要去起心動念，你就見到真相了；起心動念，它變質了。不是它變質，它沒變質，是我們的心裡變了。心裡變了外面境界跟著變，「相由心生」。外面的境界相跟著你的念頭在變，這個道理也是深廣無盡。知道外面境界都跟著我們變，說明一個真相，外面境界統統沒有，隨著我們妄想。妄想也沒有，妄想不定，所以外頭的變化也不定。總而言之，不管怎麼變，都是假的、不是真的。現象剎那生滅，絕對沒有兩個相同的，所以外面的現象是相似相續，不是真正相續。真正相續，前後相不會變動，是一樣的，才叫相續。我們看一個人像，它是相似相續。你看他，昨天看是那個樣子，今天看也是這個樣子，其實昨天跟今天不是一個樣子；再給你說得微細，這一秒鐘跟上一秒鐘不一樣，你已經老了一秒鐘了。

　　……

看到現的相不同是跟修學的功夫有關

　　朝普陀山觀音洞，三個人看到的不一樣，聖一法師看到的是觀音菩薩，戴著毗盧帽，像地藏菩薩戴的帽子一樣，全身金色的，見到這個相；另外一個，也是從香港去的，跟他一道去的，見到的觀音菩薩像，是白衣觀音，像通常我們看畫裡面畫的白衣觀音；大陸上有位法師看到的是比丘相，看到是個出家人，男眾出家人。三個人同時看到的，不一樣，這個就是「隨類應化」。是不是觀音菩薩現的相？不是的，是自己心裡頭現的相，自己的真誠心，心裡頭有觀音，現觀音的相。所現的相不同，也是說明你修學的功夫不一樣、用心不相同，心清靜純度不一樣、誠敬不一樣、恭敬不一樣，現相不相同。所以「一切法從心想生」，這就對了。我們要有一個好的心，要有一個好的念頭，沒有一樣不好。如果有煩惱、有習氣，這個東西要除掉，這不是好事情。

　　我們凡夫最容易發現的，是在做夢，夢中境界完全是你的念頭變現出來的。所以從夢中能夠體驗到心地清靜到什麼程度，沒有夢境是最好的。學佛的人，夢境跟佛法相應，是好的，；如果夢境裡頭很亂，夢境裡頭有疑惑、有恐懼，這個就是惡業所現的、不善業所現的。自己以這個為警策，我功夫還不夠，我還要加緊努力。努力的方法無過於念佛，用念佛的方法把所有的妄念取而代之，這是真正會念佛。念佛，自己的妄想、雜念不除掉，夾雜在裡面，把念佛的功夫破壞了。

印祖的關房供的佛像是一尊阿彌陀佛像

　　我們現在必須要有個高度警覺的念頭，那就是印光法師教導我們的，常常想著「死」。印祖的關房在蘇州，我去看過。關房不大，還沒有我們這個攝影棚大，只有這個攝影棚的三分之二；還隔兩個房間，一個卧房、一個佛堂，他老人家繞佛，就是兜小圈圈。佛堂裡面供了一尊阿彌陀佛，就是一尊，沒有觀音、勢至，就供一尊；一個油燈；一對蠟台；一個香爐；供的一杯水，兩邊，一個是引磬，一個木魚，其它的什麼都沒有。佛像後面是印祖自己寫的一個大字「死」字，貼在後頭，時時刻刻想到，這是真好，真正是非常巧妙的方法。常常想到我就要死了，我今天要死了，還有什麼留戀的，什麼都帶不走。佛經上有一句話說，「萬般皆不去，唯有業隨身」，這是給我們很大的警策。什麼東西能帶走？你的業力，你造的善惡業會帶走。善業，感應的三善道；惡業，這三惡道。換句話說，死了以後又繼續搞輪迴，這個事情麻煩，真可怕！印祖為什麼能萬緣放下？天天面對這個字。不放下也得要放下。不放下，吃虧的是自己，不是別人，與任何一個人都不相干。換一句話說，這樁事情任何人都幫不上忙，完全要靠自己努力。

　　凈宗法門之妙，妙在讓你不知不覺你業障消了，你煩惱輕了，怎麼消的？聲聲佛號裡面消掉的，聲聲佛號裡面，把業障化解了。

凈宗法門之妙是念佛中不知不覺把業障消了

　　年歲越大，越要看破。中國古人有一句話說得很有道理，年歲大了患得患失的心容易起來了，為什麼？他沒有依靠了。中國古時候社會好，都學「孝、悌、忠、信」，人老了，有兒孫會養老；現在的人，兒女不養老人了，年歲老了，他真的提心弔膽，他很恐怖，為什麼？年歲老之後，所有一切依靠統統失掉了。那麼在美國、外國這些西方國家，國家養老。國家富的時候可以，國家窮了怎麼辦？養不起了。養不起這個老人的時候，真的死路一條，你說這多悲哀、他多痛苦！，他心裡頭多怨恨吶！充滿了怨氣，他前面的路可想而知，一片黑暗。只有念佛人，前途是一片光明，他有信心、他有依靠，依靠阿彌陀佛，依靠彌陀本願加持，真正離苦得樂。不是真正念佛人，他不知道；真正念佛人知道，除了這一條之外，都不可靠，為什麼？八萬四千法門要斷煩惱、要消業障，這兩樁事情大家都知道。誰有把握斷煩惱、誰有把握消業障？認真努力在做，天天在做，能夠消幾分之幾？消不幹凈！希望多消一點、少帶一點，可是這個事情是難事。唯獨凈宗法門，不必斷煩惱、不需消業障。而實際上告訴你，凈宗這個法門之妙，妙在讓你不知不覺你業障消了，你煩惱輕了，怎麼消的？聲聲佛號裡面消掉的，聲聲佛號裡面，把業障化解了。

　　釋迦牟尼佛在經典上明白地告訴我們，真心、真誠心念一句阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪。佛這個話不是妄語，佛不打妄語，佛說話也不過分。《金剛經》上我們看到的，如來是「真語者、實語者、如語者」，「如」就是是什麼樣子，就說什麼樣子，一點不過分。那我們就要知道這句話是真話，念佛的利益真正是無量無邊。要至心，「至心」就是一心，沒有雜念、沒有妄想，這個叫「至心」。心裡頭只有一句阿彌陀佛，其它的統統放下了，這就對了。所以它不是不消、不是不斷，他沒有想消，也沒有想這個斷，一心想佛，就這樣業障自然消了、煩惱自然斷了。這個法門妙不可言！

　　千經萬論，世尊常常提起念佛的好處，都在勸導。所以善導大師有一句名言，告訴我們，「如來所以興出世」，就是一切諸佛到這個世間來，來幹什麼？「唯說彌陀本願海」，實在講，就是說這個法門。這個法門能普度一切眾生，上面能度等覺菩薩，下面能度無間地獄，全度了。

　　那為什麼還說那麼多的法門？實在說，佛沒說。沒說，為什麼說那麼多？眾生有感，佛有應，眾生根性不齊，無量無邊。這品類不齊，佛的應，自然而應，就有無量法門，是這個意思。如果說統統什麼都沒有，那佛開什麼法門？就是一門——念佛法門，這個要知道。

　　念佛法門不是感應，是佛的大慈大悲，從佛的真實智慧、慈悲裡頭流出來的。就這個法門，我們要能體會得到。真正體會到，才對彌陀感恩、對世尊感恩。這個法門無問自說，講得最清楚、最明白、最透徹的，無過於《無量壽經》。

　　又何況《無量壽經》，世尊當年在世多次宣講；歷代祖師世世代代為我們解釋這部經，勸我們發心念佛、求生凈土，著書非常豐富。《無量壽經》古大德的這些註疏，我們需要把它編成一個會集本，就是會集祖師各種不同的註解。日本有二十八種，這二十八種已經印出來了，我看到了，他是照相做的版。原本照相的，縮小了，看起來不太方便，應當重新排版，重新把它印出來，對於凈土宗的弘揚有很大的幫助。