《墨教歸真》：《莊子》記載的墨家|顧如

九、《莊子》記載的墨家

《莊子》據說是莊周所作，後世被認為是道家的源頭之一。司馬遷說莊子著書十餘萬言，大抵都是自編的故事。如其中的《漁父》、《盜跖》、《胠篋》等篇。現代有道家研究者認為，漢朝劉向整理《莊子》時可能調換了內外雜篇。雜篇更接近莊子學派的主張。由於《莊子》多編設故事，所以其中記載的事件不可採信，而其中記載的各家主張可以採信。比如「孔子曰：……」，未必是孔子說的話，但所說內容是儒家主張無疑。

1、《駢拇》

駢於辯者，累丸結繩竄句，游心於堅白異同之間，而敝跬譽無用之言，非乎？而楊墨是已。

譯文：

多餘談辯的人，堆砌詞藻、穿鑿文句，心思馳騁於「堅白」「異同」之中。艱難地使用沒用的廢話去追求聲譽，難道不是嗎？而楊朱和墨翟就這樣做。

解析：

莊子認為辯學是無用之言。不過莊子本人就是辯學大師。《莊子》書中多有對某些辯題的批駁。正因為莊子是辯學大師，所以對辯學的批駁尤為有力。如果人們在莊子指出辯學的問題之後，能夠轉入研究更為基礎的邏輯學，為辯學夯實基礎，那麼華夏就不會止於辯學了。這是非常可惜的事情。《莊子》說：「學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也」。與《小取》篇：「摹略萬物之然」相參照。將發現莊子反對墨家的「摹略萬物之然」，認為這是不可能做到的事情。莊子堅持了無知論，卻未能找到出路。而墨家《經下》「且，必然。且已，必已。且用工而後已者，必用工後已」。則為無知論找到了經驗主義這個出路。

注意這一段內容，似乎沒有被研究楊朱的人們所重視：楊朱也是名辯學大師。那麼墨家的「盈堅白」說最初就未必是針對公孫龍，而可能是針對楊朱。解析《大取》和《經上下》的時候就曾經很是迷惑。按照時間關係，「盈堅白」與「離堅白」之辯似乎早於公孫龍子。盈堅白針對的對象是「離堅白」。楊朱「一毛不拔」，認為天下人之間並沒有比較緊密的聯繫，利己就是利天下——離堅白；墨家「摩頂放踵利天下」，認為天下人是「江中井」，利人才能更好地利己——盈堅白。這個推斷應該是非常合理的。至於惠施的「堅白合」，大概在「離堅白」和「盈堅白」之間。指的是堅白雖不同體但同處。《大取》篇記載的《語經》一書是不是楊朱作品呢？有這種可能。推測下去公孫龍也有可能是楊朱後學，是楊朱辯學的發展。

2、《胠篋》

故曰：魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。……削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱、皆外立其德，而以爚（yuè）亂天下者也，法之所無用也。

譯文：

故此：魚不能脫離深潭，國家的利器不能展示。聖人是天下的利器，不是用來使天下明理的……削除曾參、史（qíu）的行事，鉗住楊朱、墨翟的嘴巴，摒棄仁義，天下人的德行方能一同。人人都保有自己的視覺，那麼天下就不會出現毀壞；人人都保有自己的聽覺，那麼天下就不會出現憂患；人人都保有自己的認知，那麼天下就不會出現迷惑；人人都保有自己的道德，那麼天下就不會出現相互排斥。那曾參、史、楊朱、墨翟、師曠、工倕和離朱，都向外推廣自己的道德，用來迷亂天下之人，這就是聖治之法沒有用處的原因。

解析：

這一段很是有趣，體現了墨家與莊子學說的核心差別。這裡談談雙方的同異。莊子認為君王是「器」，是「利器」。器就是工具，利器就是兵戈、執法工具。君王的存在不是為了教化百姓，而是為了執法。這個看法與墨家完全相同。在《親士》篇也說天子是「天下器」。《尚同下》說：「立後王君公，奉以卿士師長，此非用說也，唯辯而使助治天、助明也」。君王的存在不是為了說教，「助明」所助的是上天。

然而莊子認為每個人都保有自我，那麼天下自然就太平了。不該有楊墨等人宣講仁義。墨家是「天人兩分」的學派。君王手裡掌握著國家機器，他不能有主觀。然而賢者是平民身份，宣講自己的主張有什麼不對呢？人與人必須要通過交流、博弈達成一些共識，如此才能互相和睦與合作。墨家認為人們沒有共識，人人沒有共同的一些觀念、規則——義，那麼就是「為人」——互相干涉和相害的結果。不過莊子並不見得認為人性善，莊子是認為人們「相忘於江湖」則自然不會互相干涉。

「古之道術」諸子都是天人兩分的學派。老子說：反也者道之動也；玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至大順；故天之道……人之道則不然。老子也認為「天人兩分」，對天（君王）和人的要求是不同的，甚至是相反的。《莊子·在宥》說：何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也﹔有為而累者，人道也。主者，天道也﹔臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。莊子同樣是天人兩分的主張。

從老墨庄三位大師的主要生活地域看，陳國老子、楚國北端墨子、宋國南端莊子在一個很小範圍內。這個地帶應該是「古之道術」開始傳布天下的核心地帶。

3、《在宥》

昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯舜於是乎股無胈（bá），脛無毛，以養天下之形。愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也，堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗（wéi），流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣。下有桀跖，上有曾史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣﹔大德不同，而性命爛漫矣﹔天下好知，而百姓求竭矣。於是乎斤釿（jīn）鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁岩之下，而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁（háng）楊者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始離跂（qí）攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁椄槢（díe）也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾史之不為桀跖嚆（hāo）矢也！故曰：絕聖棄知，而天下大治。

譯文：

當年黃帝開始用仁義來擾亂人心，堯和舜於是疲於奔波而腿上無肉、脛上禿毛，用以養育天下眾多的形體，滿心焦慮地推行仁義，並耗費心血來制定法度。然而他還是未能治理好天下。此後堯將歡兜放逐到南方的崇山，將三苗放逐到西北的三峗，將共工放逐到北方的幽都，這些就是沒能治理好天下的明證。延續到夏、商、周三代更是多方面地驚擾了天下的人民，下有夏桀、盜跖之流，上有曾參、史之流，而儒家和墨家的爭辯又全面展開。這樣一來或喜或怒相互猜疑，或愚或智相互欺詐，或善或惡相互責難，或妄或信相互譏刺，因而天下也就逐漸衰敗了；「大德」不同，人類的自然本性散亂了，天下都追求智巧，百姓中便紛爭迭起。於是用斧鋸之類的刑具來制裁他們，用繩墨之類的法度來規範他們，用椎鑿之類的肉刑來懲處他們。天下相互踐踏而大亂，罪在擾亂了人心。因此賢能的人隱居於高山深谷之下，而帝王諸侯憂心如焚戰慄在朝堂之上。當今之世，遭受殺害的人屍體一個壓著一個，帶著腳鐐手銬而坐大牢的人一個挨著一個，受到刑具傷害的人更是舉目皆然，而儒家墨家竟然在枷鎖和羈絆中揮手舞臂地奮力爭辯。唉，真是太過份了！他們不知心愧、不識羞恥竟然達到這等地步！我不知道那所謂的聖智不是腳鐐手銬上用作連接左右兩部分的插木，我也不明白那所謂的仁義不是枷鎖上用作加固的孔穴和木拴，又怎麼知道曾參和史之流不是夏桀和盜跖的先導！所以說，『斷絕聖人，拋棄智慧，天下就會得到治理而太平無事』」。

解析：

此段譯文基本抄自網路上的《莊子全譯》。只有「大德」一詞未抄襲。從本段內容看，莊子所謂「大德」也就是無為。並不是儒者們理解的：基本觀念和生活態度。莊子認為智慧害人，與墨家不同。人們有智力互相爭鬥，難道就沒有智慧互相合作嗎？墨子認為有天子的天下出現混亂，是因為王公大人們沒有遵守取同自百姓的道義。莊子則認為君王根本沒可能有取同自百姓的道義，都是君王的主觀仁義，連傳說中的聖王都不例外。墨家雖然沒有那麼悲觀，但在《尚同》篇也設計了百姓通過慣例法立法過程、鬼神威嚇、上下通察、民間團體等制度設計試圖約束君王。專制者之所以能實現專制，其手段無非是先剝奪人們的生存條件，然後人們也就會自動獻上自由去做交換。生存條件包括生活所需資料、秩序和安全。不過在戰國的戰亂環境下，先秦墨家始終未能真正約束君王。

另有《天道》篇，也有一段類似內容。本書就不再引述解析了。

4、《至樂》《盜跖》

君子之人，若儒墨者師，故以是非相也，而況今之人乎！

仲尼墨翟，窮為匹夫，今謂宰相曰，子行如仲尼墨翟，則變容易色稱不足者，士誠貴也。故勢為天子，未必貴也﹔窮為匹夫，未必賤也。貴賤之分，在行之美惡。

堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎？湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎？王季為適，周公殺兄，長幼有序乎？儒者偽辭，墨子兼愛，五紀六位將有別乎？

譯文：

稱作君子的人，像儒墨那些先師，也以各自所遵從的不同主張相互詆毀，何況現時的人呢！

仲尼和墨翟窮困到跟普通百姓一樣，如今對官居宰相地位的人說，你的品行如同仲尼和墨翟，那麼他一定會除去傲氣謙恭地說自己遠遠比不上。這是因為（孔墨等）士確實有可貴的品行。所以說，勢大為天子，未必就尊貴；窮困為普通百姓，未必就卑賤。尊貴與卑賤的區別，在於行為的美醜。

堯殺了親生的長子，舜流放了同母的兄弟，親疏之間還有倫常可言嗎？商湯逐放夏桀，武王殺死商紂，貴賤之間還有義可言嗎？王季被立為長子，周公殺了兩個哥哥，長幼之間還有序列可言嗎？儒家言辭造假，墨家主張兼愛，『五紀』和『六位』的序列關係還能有區別嗎？

。

解析：

本段說儒家造假稱堯舜禹湯等德行完美，墨家主張兼愛這些所謂聖王，都是非不分。不過莊子對孔墨兩位的品行還是讚許的。又認為他們的做為沒有用，改變不了什麼。注意三個問題：

1、儒墨在先秦如冰炭不相容，《莊子》等先秦典籍都如此記載。不是爭權奪位，而是雙方的理論有重大矛盾——「以是非相也」。「是」字核心含義是「遵從」，而不是後世簡單的「正確」「錯誤」含義。儒墨「以是非相也」指的是雙方遵從的東西不同。不可能像近代注家所言：墨孟多有相通之處。雙方相通之處不過是表面言辭罷了。比如雙方都重「義」，但儒家本於自心，而墨家本於外。完全不同。比如對「仁」的解釋，儒家是「親親為大」的親愛——厚愛，而墨家是能互相體驗的「體愛」——薄愛。

2、「儒者偽辭，墨者兼愛」。首先注意用詞，這裡的用詞明顯表現出傾向性。儒者所說是「偽」。而雙方「俱述堯舜」。也就是說儒墨都以敘述先王的方式來講述自己的主張。那麼「儒者偽辭」當然是指儒者所述歷史不符合事實。儒者修改了歷史用於教化君王、百姓。以名正實。可以聯繫孔子刪改《春秋》「微言大義」。再聯繫《天下》篇「古之道術」諸子，其中有墨子，但並不包含任何儒家或者所謂魏秦法家人物。互相印證之下，很明顯孔子是獨創了一個學統，並非「古之道術」的繼承者，而僅僅是「偽托」先王而已。至少莊子學派是這樣認為的。這種認識與墨家相同。

3、莊子認為貴賤的區別在於「行之美惡」，與墨家主張相同。《經下》說「高下以善與不善為度」。在前面《晏子春秋》，我們也看到墨家主張脩行優先於脩心。不過，如果此處「行」是「踐行」，則得不出莊子也認為脩行優先於脩心。需要進一步考察。楊朱是脩心優先於脩行。從莊子書看，對楊朱多有批評，不太可能學出楊朱。

5、《天地》

夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明﹔二曰五聲亂耳，使耳不聰﹔三曰五臭熏鼻，困惾（zōng）中顙（sǎng）﹔四曰五味濁口，使口厲爽﹔五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。而楊墨乃始離跂（qì）自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁（biàn）鷸（yù）冠搢（jìn）笏（hù）紳修以約其外。內支盈於柴柵，外重纆（mì）繳，睆睆然在纆繳之中而自以為得，則是罪人交臂歷指，而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣！

譯文：

喪失真性有五種情況：一是五色擾亂眼睛，使得眼睛看不明晰；二是五音擾亂耳朵，使得耳朵聽不清楚；三是五味薰擾鼻子，困擾壅塞鼻腔並且直達額頂；四是五味穢濁口舌，使得口舌受到嚴重傷害；五是取捨的慾念迷亂心神，使得心性輕浮躁動。這五種情況，都會禍害「生」。可是，楊朱、墨翟竟奮力追求而自以為有所得，不過這卻不是我所說的有所得呀。得到什麼反而為其所困，也可以說是有所得嗎？那麼，斑鳩鴞鳥關於籠中，也可以算是有所得了。況且取捨於聲色的慾念像易燃的柴草一樣堆滿內心，皮帽、羽冠、朝板、官服捆束於外，內心裡充滿易燃的柴草，外面被繩墨層層束縛，卻瞪著大眼在繩墨束縛中自以為有所得，那麼罪犯反綁著雙手或者受到擠壓五指的酷刑，以及虎豹被關在圈柵、牢籠中，也可以算是有所得了。。

解析：

本段莊子批評楊墨主張。說楊墨主張內里兼取，外用律法、官位等束縛人們。這種主張下人們並不是真的「得」。

注意這個「得」字，翻譯成「有所得」只是找不到合適詞語。華夏傳統「德」者「得」也。德原本就是得於自身和外部的觀念、規範等，同時也是自身和他人的獲利。義，利也。所以本段莊子是在批楊墨的社會主張。楊墨主張兼取眾人，莊子認為會導致失去自我。楊墨一方面主張要順應人性，另一方面又主張以繩墨（律法）束縛人的行為。在莊子看來是不自由的。這一點值得現代學者討論。按照現代法治派學者的看法，「人只受法律束縛就是自由的」。那麼莊子的主張看來不如楊墨。

本段莊子對楊墨的記載否定了兩個後世加諸楊墨的看法。其一，楊朱並不是莊子那樣的絕對自由。楊朱也是主張法治的。這一點可以與前面《駢拇》所說楊朱都是「駢於辯者」相印證。所謂「辯」就是法律語言邏輯學。其二，墨家並不壓抑人性。其實墨家的「任」就是放開人性。《荀子》也批評墨家不約束人性，在《墨學辨析·荀子論墨》中將會涉及。《墨子·修身》篇也有「真天壤之情，雖有先王不能更也」。墨家主張「真天壤」與莊子本段主張的真「性」，大家目標其實是一致的。畢竟楊墨庄三者都是「古之道術」諸子。只是莊子覺得也不該用律法來束縛人性。這一點墨家與莊子確實有分歧。墨家認為人性無善無惡，被外界所染。所以需要疏堵結合，在不傷害別人的情況下獲得自由發揮己長。墨庄的主要分歧還是要法治還是要「相忘於江湖」。人生而嚮往自由，莊子嚮往自由是偉大的。但在社會中人與人必須發生交互，沒有墨家主張的「興利除害，其類在漏雍（補漏）」也不行。在法治的條件下逐漸探索自由就是了。

楊墨庄荀，對人性的放任程度排序應該是：庄、楊、墨、荀。因為荀子批墨家放縱；從墨家的節儉、力行看，墨的放縱程度又不如楊。

6、《列禦寇》

鄭人緩也呻吟裘氏之地。祗三年而緩為儒，河潤九里，澤及三族，使其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟。十年而緩自殺。其父夢之曰：「使而子為墨者，予也，闔胡嘗視其良，既為秋柏之實矣」？夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天，彼故使彼。夫人以己為有以異於人以賤其親，齊人之井飲者相捽也。故曰今之世皆緩也。自是，有德者以不知也，而況有道者乎！古者謂之遁天之刑。

譯文：

鄭國有個名叫緩的人在裘氏地方吟誦詩書，只用了三年多就成了儒生，像河水滋潤沿岸的土地一樣潤澤著周圍的地方，他的恩惠施及三族，並且讓他的弟弟學習墨家學說。儒家、墨家不能相容而相互爭辯，緩的父親站在墨家一邊。過了十年緩憤而自殺，他的父親夢見他說：「讓你的兒子成為墨者，是我。為什麼你總是覺得他賢良，（難道他的賢良）結出過果實嗎？」。造物者回報人們，不會在這個人在世之時，而是在這個人歸天之時，按照這個人在世的情況進行回報。人們總認為自己有什麼與眾不同的地方，而輕賤自己的親人。就跟齊人自以為挖井有功而與飲水的人抓扯扭打一樣。看來如今社會上的人都是像緩這樣的人呀。自以為是，有德的人卻不自以為是，更何況是有道的人啊！古時候人們稱之為簒天之刑。

解析：

本段是很有趣的一段。本書的譯文與流行譯文大不相同。而且本段包含華夏傳統上天信仰的一些細節，能補《墨子》書中的缺漏。

這段是說，有個人讀儒家書成才後能惠澤周圍的人和親戚。然後又讓弟弟去學習墨家學說。但他弟弟學了墨家學說後整天和他爭論，他的父親也認同他弟弟的墨家學說。結果這位仁兄居然憂憤而死。死後他還不服氣，託夢去責備他父親偏幫。他的主要理由是：這些成果是我獲得的，並不是弟弟。弟弟並沒有成果，父親怎麼能去偏幫弟弟呢？然後庄子批評這位仁兄是貪天之功為己有。「遁」字的含義在本段是「遷移」，遁天之刑也就是把老天爺的功勞移到自己身上。莊子為什麼認為這位仁兄是貪天之功呢？其中舉了一個類比：齊人挖井後以為那井屬於自己，與喝水的人打起來了。這說明莊子大概認為所挖的井是上天要他挖的，並不屬於挖井的人。人只是老天爺的工具，人所做的事不過是完成自己的天職罷了。這種天職的主張類似基督教。但上天要人們自生和生生，並不只是生生。看來莊子偏向生生，對自生稍淡一點。莊子的「貴生」看來需要重新理解才行。

從莊子舉儒生有能力又太把自己當回事來看，莊子與墨家比較相像。墨家的觀點是「江中井」，個人是「井」和眾人（社會）是「江」，江水滿則井水滿。一個人離不開與其他人的合作。這是典型的城市人群的認識。如果是小農，一般自給自足，對合作的重要性認識就沒有那麼強烈。此處用「小農」一詞並不是貶義，只是表達古代農業生產對合作的依賴性沒有那麼強。莊子出身於楚國貴族，其家族被楚王驅逐到宋國安身。看社會的視野也應該比較大。像儒家君子、墨家賢者這些人，是人群中的組織者、必不可少的重要角色，但財富並不只是一個人創造。《墨子·大取》篇認為人們將財富向賢者集中，原因是賢者更能運用好這些財富，或者說賢者能更好地愛人。人必然有私，有私在墨家看來並不是惡。惡的傷害他們的「為」——志與行。《墨子》認為連聖王都有私、承認人們的私，培養出來的人卻被先秦各家讚許為「無私」。

另外，本段《莊子》還有一個重大價值：考證先秦的華夏傳統上天信仰。「之」這個字，是「趨向」的意思，「之天」就是回歸上天。如《呂氏》「之秦之道在於楚乎」。莊子說：上天回報人們不是在世的時候，而是在回歸上天的時候。這裡面包含重大信息。後世的學者一直說先秦沒有死後的回報，沒有彼岸。通過閱讀莊子這段話就可以否定這種說法了。結合《國語》中的「黃泉」說，我們可以推定華夏傳統的上天信仰是有類似基督教的審判說的。注意「報」這個字，原本就是審判的意思！不過華夏傳統信仰又與基督教有些不同。基督教說千年大審判，華夏傳統是在人死後就進行審判。大概過程是，人死後被黃泉吸收。然後上天根據他在世上的表現，要麼將之收歸上天，要麼使之灰飛煙滅。先秦還沒有源自佛教的輪迴說。輪迴說傳入後就增加了18層地獄的審判，不合格的人在地獄遭罪後輪迴世上降級修行。人們在世都是在修行過程中，在世人們的天職是自生與生生。

注意，莊子也主張類似墨家的非命說，上天不操控在世人們的命運。其實從堯舜「絕天地通」之後，華夏傳統上天信仰的「天命」就是指「上天的命令」，也就是墨家講的「天志」，而不是「命運」了。只是墨家的天志比傳統的天命字面含義更為明確，所包含的內容也更為明確。莊子、墨子這些「古之道術」諸子，與孔子的天定命運主張不同。

從本段我們找到了華夏傳統信仰：「夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天，彼故使彼」。

7、《天下（一）》

不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯而備世之急。古之道術有在於是者，墨翟、禽滑厘聞其風而說之。為之大過，已之大循。作為《非樂》，命之曰《節用》。生不歌，死旡服。墨子泛愛兼利而非鬬，其道不怒。又好學而博，不異。不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而旡槨，以為法式。以此教人，恐不愛人﹔以此自行，固不愛己。未敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離於天下，其去王也遠矣！

譯文：

不奢侈佔用後世，不浪費破壞萬物，不將炫耀寫入法度，用規矩矯正自己而預備世上的急務。古代道術存在的這些方面，墨翟、禽滑厘聽到風聲就用來講說。但實行得太過分了，自己也過分遵從了。作《非樂》篇，稱之為《節用》。活時不歌頌，死後不服喪。墨子泛愛兼利，反對格鬥，墨道不怒……他們活著時勤勞，死後那樣瘠薄，他的學說太苛刻了。使人憂傷，使人悲傷，他們的行為真是難以讓人效仿啊。恐怕他們的主張不可以被認為是聖人之道。違反天下的人心，天下人不堪忍受。雖然墨子自己雖然能夠擔負（這種苛刻），然而他又能把天下人怎樣呢！背離天下的人，他們離開王道也就遠了。

解析：

本段中間部分是後儒加寫，我們可以不予理會。莊子批評墨家過分節儉，針對的是非樂、節用、節葬等主張。有助於我們理解先秦墨家的主張。需要一點點分析：

㈠ 、「不侈於後世」，「備世之急」：

這個說法是很準確的，有《墨子》為證而且沒有反例。《大取》說「愛上世與愛後世，一若今之世人也」。這就是墨家的「愛三世」說。莊子的記載說明，墨家節儉還有不佔用後世物資的意涵。後文的「備世之急」，還包含墨家的力行之意。參看《七患》等篇，墨子非常強調要有備。節儉的目標之中，還有留下足夠應付危難的儲備。那麼對於墨子之時的戰國初期而言，每畝產量不過百多斤，而且產物是低能量的粟。剩下的能用來交租稅、享受的糧食就不多了。

㈡ 、「不糜於萬物」

不過度消耗萬物。這其中包含有對自然的尊重，只有將自然視為神的人們才會具有。或者視萬物為上天所造與人平等，也會有這種對自然的尊重信仰。實際上華夏傳統中就將人視為萬物中的一類，並不高於萬物。通觀老子、莊子都是這樣，人和物經常混用。用「物」來指「人」並不含有對人的貶低。結合墨家對上天的信仰，墨家應該屬於第二類：視萬物為上天所造的與人平等的物。人不高於萬物。類似《墨子》中的「皆天之臣也」。萬物都是上天所造（或所生），那麼萬物都一樣了嗎？不是。這明擺著蜜蜂是蜜蜂、狼是狼、人是人。那麼萬物被造成一定的貴賤次序了嗎？不是。因為「人無長幼貴賤皆天之臣也」，而且上天不直接操控人世——絕天地通、非命。那麼到底是怎麼回事？很簡單，大家所受天命就是自生和生生。既競爭又要眾生，這世上的秩序是萬物自己形成的，並不是上天旨意。是否合乎天意，只有天知道。而墨家又將自生和生生的途徑具體化為墨家所提出的兼相愛、交相利等「天志」。而儒家要講長幼貴賤有序，那就需要用「命運」來解釋。墨家的「非命」與儒家的「命運」都與各自的理論體系密切結合，很難拆分。

㈢ 、「不暉於數度」

「暉」是「炫耀」。莊子對墨家的理解非常準確。厚葬、奢靡、繁禮在墨家看來，都屬於將個人的炫耀制度化。《辭過》「故聖人之為衣服，適身體，和肌膚而足矣，非榮耳目而觀愚民也」。其中就明確指出王公大人們的奢靡不過是一種炫耀罷了。他們其實根本不需要那些儀式和揮霍等。他們是在用揮霍來表現「我與你們不同」。

不過墨家並不完全反對這種炫耀，而是認為不該過度炫耀。《尚賢》篇甚至認為應該利用人性，利用這種炫耀來引導人們向賢者學習。「爵位不高則民弗敬，蓄祿不厚則民不信」。一講「皆天臣」人人平等，馬上就跳到分配平等的極端，並不是墨家的思維方式。反而在《孟子》和《荀子》中都要求君王去給百姓均平。墨家只講「力以助人」，這是賢者必須的品質。

㈣ 、「以繩墨自矯」

這也是墨家的一個突出點。「貧者貴廉，富者貴義」，在墨家眼裡是值得推崇的兩種品質和做法。《呂氏春秋》記載脩身方面「墨子貴廉」。廉就是反省。以繩墨自矯，也就是以社會共義來要求自己。

㈤ 、「古之道術有在於是者」

注意這句話。其中肯定了「古之道術」裡面確實包含了前述內容。前述內容並非墨家獨有，而是華夏傳統。老子的三寶「慈、儉、不敢為天下先」，也包含「儉」。不過在後文莊子又批評墨家搞得過分。「為之大過，已之大循」。

㈥ 、「非斗」

「非斗」這個詞也很重要。人們通常用「非攻」來替換這個非斗，理由是墨家十大「主張」其中有「非攻」。這種看法是儒家視角，把策論當作主要主張，以為大家都是搞政治的。在《非攻》篇，人與人不該相攻正是用日常生活中不該相害來論證的。人與人不相害才是作為基礎的規則。可以與《莊子》的「非斗」提法相印證。其實《尚同》篇「見善不善必以告」，其中一個方面就是「非斗」，或者說不私鬥。將衝突提交給法庭解決。

㈦ 、「其道不怒」

不怒並不是不為義，而是不衝動不胡亂髮怒，或者說「冷靜」。墨家的「去六辟」脩養要求說：必去喜，去怒，去樂，去悲，去愛，（去惡）。前四點針對「情緒化」，後來被儒家吸取，寫入《中庸》一書。後兩點針對「感性化」。其中愛是偏愛，惡是偏惡。儒家親愛是偏愛，所以儒家不取這兩點。莊子說墨者「其道不怒」也是準確的。

㈧ 、「離於天下，其去王也遠矣」

說墨家「生不歌，死不服」有點誇張，實際是後人的錯誤理解。墨家主張節葬，要求將三年的守墓改為三月。要求只留三套衣服陪葬。並不是不服喪，也不是不穿衣服。《呂氏春秋》等又記載墨子「擊缶」「吹笙」等也說明，墨子本人就懂音樂。只是墨家認為搞那種官方的大型音樂勞民傷財，而且百姓並不願意接受那種教化。我們看看《天下》篇莊子例舉的都是哪些音樂呢？黃帝《咸池》，堯《大章》，舜《大詔》，禹《大夏》，湯《大濩》，文王《辟雍》，武王《武》。全部是官方為君王歌功頌德，炫耀武力，與老百姓無關的東西。結合《荀子·樂論》，我們會知道那種官方大型儀式和音樂，其指向不是單純地娛樂大眾，而是要教化大眾。對於認為「翟以為地仁（於天）」——道德存在於百姓當中的墨家來說，這是被明確反對的。《尚同下》就提到，樹立君王臣子不是為了用來教化百姓，而是讓他們公正地執法。所以，綜合起來我們就明白了，先秦墨家「非樂」反對的就是這種官方教化式的音樂。

實際上「生不歌」，歌應該讀為「歌頌」。這是歌字的先秦意涵。如此我們就能與墨家的非樂主張相印證了。非樂，本就也是不為了歌功頌德而勞民傷財。「死不服」，服應該讀為「服從」。儒家說，「三年無改於父之道，可謂孝矣」。這是對死人的服從。而墨家反對之，認為「君親師皆不必可法」。所以是「死不服」罷了。「生不歌，死不服」，都是對君王的態度。

總結來說，不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯，而備世之急；兼愛非斗，其道不怒，又好學而博。這些先秦墨者的偉大思想和品質都需要我們繼承。被莊子批評做得過分，可以商榷。針對類似「墨子雖獨能任，奈天下何」的評價，《墨子·大取》篇已經做出了回答：「天下無人，子墨子之言也猶在」。至於「反天下之心，天下不堪」云云，指的是墨道束縛了人的本性。可以參考《莊子·天地》，前面我們已經解析過了。墨家確實主張對人性要做「漏雍」－疏堵。在本段莊子表述為：「其道大觳」。對自己太苛刻了。「離於天下，其去王也遠矣！」。莊子認同的王道，乃是能保持人們純自然。而即使是墨家自己，也承認自己是「若自然」知道。莊子批評墨家非王道，是從他的觀點看墨家。

從本段我們找到了大量墨家觀點，收穫頗豐：⑴「不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度」。這是對墨家節用的最精湛表述。⑵「以繩墨自矯，而備世之急」。自我約束，急人好義。⑶「生不歌，死無服」。不歌頌也就是不阿諛奉承；無服也就是不認為應該由君王立法，更不認同他死了還繼續統治活人。⑷「泛愛兼利」。⑸「非斗，其道不怒」。不私鬥，要理性、冷靜。⑹「其生也勤，其死也薄」。莊子說，「不報於人而報之天，彼故使彼」。上天對人的回報，在人死後，還要那皮囊何益？墨子說：「治於神者眾人不知，爭於明者眾人知之」。先秦墨者有堅定的信仰，更為追求上天的回報啊。

8、《天下（二）》

墨子稱道曰：「昔禹之湮洪水，決江河而通四夷九州島也。名川三百，支川三千，小者旡數。禹親自操橐耜（tuó sì）而九雜天下之川。腓旡胈，脛旡毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此」。使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻（qí jué）為服，日夜不休，以自苦為極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨」。

譯文：

墨子宣揚說：「過去大禹堵塞洪水，疏通江河而溝通四夷九州，大川三百，支流三千，小溝無數。禹帶著眾人親自用橐耜聚合天下的河流；累得腿肚子沒有肉，小腿沒有毛；暴雨淋身，疾風梳發，置立了萬國。禹是君王，他身體為天下勞苦到如此地步」。使後代的墨者，大多用粗布做衣服，穿著木屐草鞋，日夜不息，以自苦為目標。說：「不能像這樣，不是禹的道，不足以稱為墨者」。

解析：

這部分接續前文講墨子的學說和自身示範，使得後世墨者的自苦更為誇張。注意「九雜天下之川」。其中「雜」字用詞非常準確。在《經上》的解析中，我們說墨家所說的「盈」，實際上是混合。是不同質物的混合。莊子用「雜」字準確地表達了這一點。或者莊子引用的就是墨子原話。儒家認為人與人相同，而墨家認為人與人不相同。

那麼自苦好不好呢？其實自苦很好。墨家的自苦類似西方的清教徒。而正是這些清教徒為首開創了當今的西方社會。從個人成功來看，當今西方的頂層成功人士，大多也是清教徒其比例很高。人慾泛濫並不是好事。對社會來說，人慾泛濫使得人們沒有上進之心，只有貪婪之心。貪婪則相害。千萬不要把西方學說極端化理解：人人為己自然能使社會富裕。17世紀霍布斯認為人性惡，所以需要君權集權專制。18世紀的斯密不能說自私不是惡，因為《聖經》說人性惡，所以他只能說惡的人性下也能創造善果。於此同時英國宗教改革也在進行之中，也就是改革為清教。斯密國富論是在這種背景下批駁霍布斯等人。沒有清教的自我約束，沒有當時英國的法治基礎，人們互相爭競的結果就是《尚同》篇所說的：「天下之亂也至如禽獸然」。莊子像墨子一樣看到了競爭所帶來的壞處，他的解決方法是「相忘於江湖」。但隨著人口增加、社會發展，已經不可能「相忘於江湖」了。儒家的「相濡以沫」「天下一家」又對人與人之間的情感要求過高，只能是理想不可能是現實。而墨家提出的方法，一方面是人們要自我約束，「貴廉」、繩墨自矯。還要加上兼愛交利。另一方面是競爭，包括尚賢、自強等等，提高社會產出讓人們在造福社會的同時獲得自我成功。第三是需要尚同法治來排除人與人之間的相害（非攻）。第四是民間合作，各展所長，同時也是對統治者的制約。在墨子時還包括墨家所堅持的天下萬國封建制。所以墨家的自苦、繩墨自矯、競爭、民間組織，雖然都被莊子所批評，但卻恰好是一整套的治世之道。是在繼承先聖王的基礎上，適應當時情況的發展。莊子的主張，非常自由也自在，但卻不是大規模社會的治世之道，只能是個人的一種精神追求。

莊子說墨者搞得過分。我們從當時人們的普遍生活水平可以推知，當時墨者的所為並沒有超出「與民同苦」的水平。文中「多用」兩字表明，並不是全部墨者都以自苦為標準。「與民同苦」應是墨家自苦主張的底線。漢朝司馬談評價可以做為旁證：「（墨家節儉）使天下法若此，則尊卑無別也」。在《荀子》裡面也是這樣批評墨家節儉的。墨家節儉的特徵正是「尊卑無別」。《親士》篇青年墨子對賢士做了要求「雖雜庸民終無怨心」，這就包含墨者修行的其中一個目標：與民同苦。為什麼不強調同樂，而要強調「同苦」？這是因為墨家講求的是能互相體會之愛——「體愛」，和「興利除害其類在漏雍」補社會之漏。要補社會之漏，就要能體驗中下層人們的感受，就要「與民同苦」。

從本段我們找到了墨家觀點：「九雜天下之川」。指代使人們能夠相合。

8、《天下（三）》

相里勤之弟子，五侯之徒；南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨。以堅白同異之辯相訾（zī），以觭偶不仵之辭相應，以巨子為聖人。皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。墨翟禽滑厘之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓旡胈脛旡毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也。雖枯槁不舍也，才士也夫！

譯文：

趙國相里勤的弟子，齊國伍侯的門徒，楚國苦獲、已齒、鄧陵子一派，都誦讀《墨經》，然而卻相互背離辯解不同，相互指責對方是「別墨」；以堅白同異的辯論相互非議，用奇偶不合的言論相互應對；把巨子當作聖人，願意追隨巨子左右，希望為他的後世繼承人，至今沒有決斷。墨翟、禽滑厘的心意是好的，但他們的作為卻是錯的。他使後代的墨者必定要刻苦自勵，搞得腿上沒有肉，小腿上沒有汗毛，相互爭進罷了。禍亂了上層，治理了下層。雖然這樣，墨子是真正美好的人，將再也不能求得了。雖然累得形容憔悴不堪也不棄自己的主張，真是一位實幹之士啊！

解析：

這部分包括墨家組織的重要信息。首先關注一下墨家的分離。莊子這一段，能與韓非記載的「墨離為三」相互印證。其中的莊子說的「相里勤」，就是韓非說的「相夫氏」之墨。是趙國相城人，在趙國和秦國的邊境上，所以被稱為西方墨者。五侯是齊國人，屬於東方墨者。南方之墨者在楚國。據錢穆先生言，墨家弟子大半是齊國人，小半是楚國人，其他地方的人很少。但被記載的人之中卻有兩個重量級人物不是齊楚人，一個是禽子，一個是相里勤。禽子是被墨子感召的儒生，魏國人。相里勤出生地在趙國西方邊防，有可能是聽聞墨守之名遠道求學。其實相里勤即禽子。錢穆先生所言略有錯誤。

各地的墨者們俱頌《墨經》。這裡講的《墨經》不是後世給《墨子·經上下》加的標題，大概指《墨子》全書。這些墨者互相爭辯，目的是成為巨子的繼承人。巨這個字就是「大」，《呂氏春秋》寫作「鉅」，也是「大」「剛」的意思。《說文》「鉅，大剛也」。巨，就是大。因大者為陽，所以從大中引申出陽剛。而陽，在《老子》中指能聚集人群成為領導者的人。巨子大概就是「墨之大者、領導者」。從墨者們通過論辯來繼承巨子位看，巨子應當是墨家學術最高者。由於是學術最高者，才能成為領導者。莊子的說法可以從《墨子》書驗證。以《墨子》一書邏輯之嚴謹絕無內部矛盾看，確實應該有一些個主持人負責編撰。而且《墨子》書，特別《經下》《經說上》《經說下》是經過反覆辯論，各派系都同意的內容。墨家所說的「同」，本就是取同。巨子的責任之一應該是主持編撰《墨子》書。儒家在撰寫《孟子》的時候還是語錄體，墨家則早已改為專門著述了。語錄零亂，怎麼有資格稱為「經」呢。

「皆願為之屍」需要認真辯析，如果簡單譯為「願意為他而死」就損失了大部分信息。《公羊傳》有注說：「祭必有屍者，節神也」。《禮》：「天子以卿為屍，諸侯以大夫為屍……」。屍就是祭司，不過不是神職祭司，而是某次任事的祭司。這些祭司要求是最潔者。所以「皆願為之屍」，這裡應該譯為「願意追隨他左右」，也許包括去死。後面「至今不決」，如果「決」不通假為「絕」，那麼可能說明莊子時沒有巨子。如果有巨子就已經有決斷了。從《墨子》書看，十策的上中下篇是下、中、上的時代順序。而且策論是遊說君王的底稿，後世墨者根據時代的變化而重寫是極為可能的。寫完現在所看到的上篇就沒有繼續，可能說明後來就沒有巨子，沒有人能主持寫出各派系公認的底稿。

從《莊子》記載看，墨家的組織不是集中的而是分散的、各自組織的。另外，墨家巨子是不是像傳說那樣有生殺大權之類。將在本書《呂氏春秋》部分分析。

從本段我們找到了墨家主要辯論範疇：「堅白同異之辯……觭偶不仵之辭」。是四個範疇：堅白、同異、奇偶、不仵。這個問題比較複雜，容另文再述。

10、《徐無鬼》

莊子曰：「然則儒墨楊秉四，與夫子為五，果孰是邪？」

譯文：

莊子說：「那麼儒家、墨家、楊朱、公孫龍四者，加上先生你（惠施）共五者，到底誰的學說是可以遵從的呢？。

解析：

本段是莊子向惠施發問：你們各有各的說法，到底誰說的對？這裡主要辨析先秦有些什麼「家」學派。其他先秦典籍全部是「儒墨」並稱，先秦能稱為「家」的只有儒墨兩家，而其他大師都只是諸子。《莊子》這段話比較奇怪「家」「子」不分，加上莊子本人是兩家、四子。諸子屬於什麼「家」其實並沒有被刻意區分。只是在漢朝時司馬談將之分為六家。被他兒子司馬遷記載到《史記》中就好像變成了歷史事實。比如所謂的法家，就有主張不同的黃老法家和魏秦儒法家兩批人。魏秦法家主要人物子夏、李悝、商鞅、段木干（子貢學生）、穀梁赤、公羊高、荀子、李斯、韓非。全部「學於儒」，無一例外。正是他們開創了魏國的王權制，和秦國的皇權制。而且他們還是漢朝以後儒家兩大分支「今文經學」「古文經學」的始作俑者。黃老法家的主張是「治吏不治民」。閱讀《慎子》等黃老法家作品時要注意，其中「法術勢」全部是針對官吏的。魏秦法家的主張應該是吏民兼制、以吏治民。儒生中只有韓非以儒家思想為基礎，吸取了老子的一些思路，被稱為「法家」集大成者。也許先秦只有一個大師是「法家」，那就是韓非了。所以我們看先秦墨家、歷史等等不能依照後世儒生的劃分，而需要首先尊重先秦的歷史事實。像東漢班固那樣，從西漢司馬談的發明中繼續展開想像：墨家大概出自清廟之守，法家大概出自理官云云。完全是無源之水。後世如果在班固的想像基礎上進一步想像，那只是在空中建樓房了。儒者們如果主張司馬談之言，應該論證一下才行。畢竟司馬談之說，在先秦典籍中找不到依據。

先秦諸子的歷史事實是只有兩個大學統：古之道術和儒家。其中古之道術學統中又以墨家最具規模。

11、《天道》

孔子曰：要在仁義。老聃曰：請問：仁義，人之性邪？孔子曰：然，君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？老聃曰：請問：何謂仁義？孔子曰：中心物愷，兼愛旡私，此仁義之情也。老聃曰：意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎！旡私焉，乃私也。夫子若欲使天下旡失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，遁道而趨，已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也。

譯文：

孔子說：「要旨在於仁義」。老聃說：「請問，仁義是人的本性嗎」？孔子說：「是的。君子如果不仁就不能成其名聲，如果不義就不能立身社會。仁義的確是人的本性，離開了仁義又能幹些什麼呢」？老聃說：「再請問，什麼叫做仁義」？孔子說：「中正而且和樂外物，兼愛而且沒有偏私，這就是仁義的情形」。老聃說：「噫！你後面所說的這許多話幾乎都是浮華虛偽的言辭！兼愛天下，這不是太迂腐了嗎？對人無私，其實正是希望獲得更多的人對自己的愛。先生你是想讓天下的人都不失去管束者嗎？天地原本就有自己的運動規律，日月原本就存在光亮，星辰原本就有各自的序列，禽獸原本就有各自的群體，樹木原本就直立於地面。先生你還是仿依自然的狀態行事，分道而行，這就是極好的了！又何必如此急切地標榜仁義，這豈不就象是打著鼓去尋找逃亡的人嗎？噫！先生擾亂了人的本性啊！」。

解析：

本段內容批孔子說：人們有自己的自然，孔子為什麼一定要讓人們被管束呢？收入這一段是因為其中包含了關鍵詞「兼愛」。從《莊子》看孔墨兩位都主張兼愛。前面《天下》篇對墨子的講述是「泛愛」，儒墨主張剛好被莊子對調了。這說明當時人們分不清兼愛和泛愛。大概後來應該墨家的兼愛名氣大了，泛愛和兼愛才分別屬於儒墨。

老子也主張兼愛。《老子》說「我恆有三葆寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先」。其中慈就相當於兼愛，所謂「天地不仁，以萬物為芻狗」。所以老子批的不是兼愛。老子說「無私故能成其私」，所以無私也不是老子所批對象，老子這句話是批自稱無私。那麼孔子的仁義：「中心物愷、兼愛無私」。老子所批對象只能是「中心物愷」。愷是快樂。中心物愷字數很少，如果想往好處解釋確實比較容易。但老子說，孔子是想讓人們保有「牧者」——不讓人們自由。所以「中心」兩字必然就是孟子所說的：「仁義禮智，本於自心」。老子是批孔子太主觀了。孔子主張君王仁義，如果仁義概念里就包含個人主觀，那麼君王以自己的主觀能善待百姓嗎？這根本就是不現實的、建立在君王是聖人基礎上的。所以莊子借老子之口對孔子的批判，非常切中要害！《墨子·非儒下》也借晏子做了同樣批評：「夫儒，浩居而自順者也」，批儒家「自順」——自以為是——本於自心。另外注意莊子說「遁道而趨」，就是分道而行。前文《胠篋》部分，我們已經辨析過老莊兩位都主張天人兩分，君道與人道不相同。所以遁道就是君王與百姓互不干涉。本篇的天地、日月、樹木各自有道不能混同，正是莊子借老子之口要表達的意涵。

這一段批孔，與墨家沒有關係。之所以產生關係是因為「兼愛」兩字。人們喜歡把這一段批駁嫁接到墨家身上。但墨家並不主張本於自心，而是「義本於外」的。而且墨家並不自稱無私，而是想本段老子一樣，誠實地說：「愛人不外己，己在所愛之中」、「倫列之愛己，愛人也」。實際上也就類似：「無私故能成其私」。這一段批的是儒家「中心物愷」和自稱「無私」的所謂兼愛。儒家也講仁義，但與古之道術諸子講的仁義是不同的。另外請注意，「擊鼓而求亡子」，與《經下》「所知而弗能指，說在春也。逃臣、狗犬、貴者」。臣與子通，亡子與逃臣通。莊子甚至連表述都與墨家如出一轍，講的都是「不可能獲知」——無知論。