王恩洋：起信論唯識釋質疑

06-14

起信論唯識釋質疑

王恩洋

（原刊內學年刊第二輯）

　　太虛法師以唯識義釋起信論，撮其要義略有二端：一者對於起信論立論依據之審定，二者對於真如含義之解釋。所謂立論依據者大意謂：馬鳴菩薩八地果人，入地菩薩造論率根據於自證心境。而地上菩薩心境有其特殊之點，上既不同於佛，下又不同於眾生。蓋在眾生純是有漏，而在佛位純為無漏，獨地上菩薩則有漏無漏間雜而生。故唯識言七識六識等無間緣有漏無間無漏得生，無漏無間有漏得生，善染無記開導亦爾，此為菩薩境界。起信論據此立說，故無明真如有熏習義，有緣起義。所謂真如含義者大意云：此之真如就一切無漏法說，而無漏法有其二種：一者無為，即諸法平等離言實性，謂即法性。二者有為，即無漏種子及與現行。無為無漏，有為無漏，一切無漏法名為真如自體相，亦名如來法身。

　　緣起信論者主張真如緣起者也。真如凈法，無明染因，染凈不相容，云何熏習起？此大乖緣生之義者也。故第一義以菩薩心境等無間緣染與無染漏與無漏容互相生之義釋之。既唯識有其明文，則真如無明熏習緣起之義立矣！

　　雖然，在大小兩乘空有兩宗所立法相，雲真如者，豈非特指法性說耶？豈非特指無為說耶？無為無生，不生自，不生他，亦不為他所生，故涅槃是顯得非生得，常恆堅住都無所作，故名無為。今言真如而能熏習緣生，豈不大乖緣生道理？常法為因，既非釋種。且真如是一，萬法是多，由一生多因不平等。真如是凈，無明等染，染凈相生邪因非處。諸如是等，同外道說。且真如能生，失無為義，失法性義，失不生不滅不垢不凈不增不減義，尤背聖教，大乖佛旨。是故以真如別義釋之。言此能生真如非是法性，非是無為，乃有為之真如，無漏之種子現行耳。如雲圓成實性，凈分依他亦圓成實攝，此亦如是。既言真如非但無為，種現緣生，復有何過？於是而真如緣起之義立。從是凡有疑於起信論而致詰駁者可以已矣！故自言曰：「示全論之宗脈，裂千古之疑網。」厥功誠至偉哉！

　　問者曰：此釋所云是耶？曰：余焉敢得而是之？然則非耶？曰：余又焉敢得而非之？曰：是非不能兩立，抉擇無由模稜，今出此言是則何也？曰：凡夫各有所執，是非各有所蔽，一適諍論尤所難言。故阿毗達磨集論抉擇分中論議品誡後人曰：「若欲自求利益安樂，於諸論軌應先通達，不應與他而興諍論。」而如來垂教尤足警惕：「十二難得」燭見凡情。良以立敵二者各有執障，敵者既難得沖懷納善，立者尤難不好勝矜奇。洋自省凡夫，未能免此，故於他言未敢遽非耳。然而又不敢遽是者，則於釋論所云稽之聖言，又深有足致疑者在。今者雖未敢於釋論遽加非難，然且將所疑一陳釋主。庶幾就正有道，再釋下情，上人慈深，當能教我。云何疑？曰：釋主之釋，依唯識以立義者也。然考諸唯識諸書，於第一義，有以等無間緣說緣生者乎？有以等無間緣說熏習者乎？考諸唯識諸書，有以因緣說緣起者，則「一切種子識如是如是變以展轉力故彼彼分別生」，持種受熏能藏所藏說第八識，是為自性緣起。有以增上緣說緣起者，則「由諸業習氣二取習氣俱前異熟既盡復生余異熟」，引果酬因業報相續說生死輪迴，是為愛非愛緣起。又成唯識論言因果能變，皆單就等流異熟二因習氣因緣增上二種緣力以立說，從未有以等無間緣而立說者。是則何耶？曰：有二故：一者等無間緣及所緣緣於諸法緣生非必具故，二者等無間緣勢用劣故。云何諸法緣生不必具等無間緣耶？曰：等無間緣依心心所法前後開避引導而立，色法之生即不具此，色法唯從因緣增上二緣生故。故一切法因緣增上二緣必備然後得生，若闕其一必不得生，故說緣生必本此二。而等無間或有或無，故不依之說緣生也。云何言等無間緣勢用劣耶？蓋等無間緣於心心所開避引導，用在消極，不在積極，用在滅時，不在生時。以前心既滅後心乃生，一根不能發二識，二識不能並時生，故必前滅後乃生起。故六識等無間緣亦名無間滅意。而諸法之用唯在生時，不在滅時。故增上緣增上之力強，而等無間緣引導之勢弱也。以勢弱故，有漏無漏善染無記諸識前後能次第生，對治之功，障礙之力，已滅無故。以力強故，有漏無漏善染無記於一識中不並時起，對治之功，障礙之力，正顯現故。以是二義，故說緣生不據此說。而今釋主獨依說者，聖教何在，正理何由，思考無得，疑終不解，敬請教之，樂聞命也。

　　以等無間說緣起已非，以等無間說熏習尤為不可。成唯識論廣熏習義，種子六義二及四云：「二果俱有，謂與所生現行果法俱現和合方成種子。此遮前後及定相離，現種異類互不相違，一身俱時有能生用。非如種子自類相生，前後相違，必不俱有，雖因與果有俱不俱，而現在時可有因用，未生已滅無自體故。依生現果立種子名，不依引生自類名種。四性決定，謂隨因力生善惡等功能決定」。所熏四義中云：「二無記性，若法平等能容習氣乃是所熏。……四與能熏共和合性，若與能熏同時同處、不即不離乃是所熏，此遮他身剎那前後無和合義故非所熏。……」能熏四義云：「二有勝用，若有生滅勢力增盛，能引習氣，……四與所熏和合而轉，若與所熏同時同處、不即不離乃是能熏。……」此上諸義皆與無間緣不合。所以者何？一言熏習，即有所熏及與能熏，而此二者定必同時俱現和合而轉。等無間緣乃已滅心心所望現生心心所立。已滅過去，現生現在，時既不同不能俱起，無和合義。而言熏習，實乖正理。況已滅法無勝功能，云何能熏？又無間緣生後法時，性不決定。又法已滅，無恆隨轉義。所生後法，非定無記，故非所熏。而無間緣無勝作用，亦非能熏。諸如是義，種種違反，而必依之以說熏習，謂真如無明依等無間緣能互相熏，此大不可。如不依唯識立論，則吾可不言，既依唯識作釋，不能不求其本。不知釋主亦於唯識書中見有以等無間緣說熏習者否，至樂欲聞，幸無吝教。

　　再就第二義言之，所謂真如合有為無漏無為無漏以為體者，亦果出於聖教耶？以吾人所見，則無論小乘大乘諸講法相者，莫不以真如為無為法，從未有以真如亦為有為者。若雲圓成實性俱攝真如及與凈分依他，故知真如亦有為者，此亦不然。蓋在法相或以三性攝五法時，正智一分就無漏義攝入圓成，就有為義攝入依他，異法相攝是則可耳。若以真如立名，則真如者對相名分別正智四法而立，法與法性不即不離，就不即言則相名分別正智四法都非真如也，就不離言則相名分別之與正智俱即真如也。此如十八界中法界一種，若就別義以言，則十八界法俱可攝入法界，若就十八界三科正義，則必十七界余之一法界始得稱為法界，更無一界可稱法界。今若說言十八界中眼界色界可與法界同名法界，餘十五界不名法界，有是理耶？又五蘊十二處十八界若互相攝者，則色蘊一蘊可攝十色界處全一界處一分，一意處可攝識蘊七識界全，一法界可攝受想行三蘊色蘊少分法處全。此等以一攝多，或以多攝一，蓋異類相攝則有然耳。依他圓成者，三性之名。正智真如者，五法之名。異類相攝，則真如正智俱入圓成可也。今以真如而攝正智，然則色蘊眼處等亦可攝入受蘊耳處等耶？法相不可亂，是瑜伽唯識造論必遵之規律，今說有為亦真如攝，不知更有何經何論足為憑據也。況夫有漏無漏不得相緣而生，等無間緣無熏習義，已如上明。縱使真如為無漏種子現行者，亦絕無由釋於真如無明熏習之義也。

　　上來二義就唯識言已失依據，再就起信論自身言，所謂熏習義者，果依等無間說否耶？起信論云：「熏習義者，如世間衣服實無於香，若人以香而熏習故則有香氣。此亦如是，真如凈法實無於染，但以無明而熏習故則有染相，無明染法實無凈業，但以無明而熏習故則有凈用。」諸所無者熏習則有，此非因緣而何？香熏衣服，則有香氣，此非果俱有能熏所熏和合俱轉之義而何？今以避染凈不能並立之過，乃舍因緣增上緣而說等無間緣，能合於唯識與否且不問，固已先失起信論本義矣！

　　再就初義而申言之，入地菩薩造論必據自所證心境立說，此言是也。雖然，此自證心境云云者，果如釋主所云唯限於「亦有漏亦無漏之菩薩現行心境」否耶？以吾人所聞，則諸佛菩薩說法立教為度生也，將度眾生必先瞭然於眾生心境，聚根勝解界行差別，一一審知而後說法。其貪行者令觀不凈，其嗔行者令觀慈悲，是大乘者為說菩提，其小乘者為說解脫，令一切眾生知苦斷集證滅修道。凡此種種，皆凡夫心境也。而諸佛菩薩依之說法。正法者，悲之等流，今說法不依眾生境說，而自說其所有心境，將與凡夫何干。審諦思之，似未當理，此一義也。根本智中證真如理，平等一味，無間聖凡。初地證如，名曰遍行。二空所顯，無法不在。不垢不凈，無減無增。即佛境界，即眾生境界，即一切菩薩境界，何所分別，何所異同，而必曰菩薩造論依自證境非凡夫境非佛境，此亦未見經文，可疑二也。三者諸法正理歷劫恆常，根雖無邊而教是一，故阿笈摩四諦理，千佛萬佛輾轉傳來，故今佛所言仍先佛之義，但有因仍都無創穫。下至一生補處說授瑜伽，依深密經廣陳其義，仍本佛言，非雲自境。寧有妙義，可離聖教。今曰地上菩薩所說即地上菩薩心境，如起信論，成佛所說即為佛境，如華嚴經。然則佛與菩薩立教可有同異，而隨證不同而說即千差也耶。審諦思之，似未當理，此三義也。

　　複次，吾人再就起信論全論觀之，其所立義果限於入地菩薩自境耶？是蓋不然。緣起信論固以眾生菩薩佛一切境界並說者也，固以明染凈因果生起相續之原理者也。凈法之起可曰地上，染法之起寧獨在後得智無間而生之世俗智耶？且初地菩薩漸入者已斷煩惱障，頓入者已伏煩惱障，諸見諦者均無真實義愚，已不造三界業。諸所有行皆還滅事，更不趨向流轉，若苦若集，非菩薩事。今若謂起信論所明唯依地上說者，是染法緣起無由得立也。而起信論固不如此，流轉還滅染凈因果同時並說。而必謂染心、妄念、無明、不覺、業識、六塵、三細、六粗，皆但後得智後有漏心位之恆行不共無明相應心心所法，此之根據，求之唯識論固如龜毛，求之起信論亦同兔角。是知釋主所云依據云雲者，皆不能令人起信者也。上來所說已見釋主未足解難，則起信之過依然安住。背法性，謬緣生，違唯識，非佛教論，如金七十論等。諸所陳義，已如拙著起信論料簡及料簡駁義答辯篇言，此不重述，諸有智者，可自尋求。倘釋主更有他義雅善發揮，則當敬拜下風，固不敢深自固執，自局見聞也，醴泉甘露，拭目俟之。