主動、平等、無條件的救度法門

主動、平等、無條件的救度法門

所以，念佛是三根普被，也就是上、中、下各種根機；三根是約略講，三三是九，九九八十一，就有無量的根機；每一種根機只要專念「南無阿彌陀佛」——這當中沒有要求念到什麼水平：所謂「工夫成片」「夢寐一如」「凈念相繼」，甚至破除見思二惑……以為要這樣才更有往生的把握，完全不是這樣！而是只要我們念這句名號，自自然然，不管我們的心境如何，時間一到，阿彌陀佛就會來接引，我們就會被這句名號的功德、能量，牽引進入極樂世界。

所以，唯有我們這個法門才是所謂的「主動的、平等的、毫無條件的」；也唯有這個法門，是當生成就，萬修萬人去。這背後就是阿彌陀佛的功德，是阿彌陀佛為我們發願、為我們修行。為了完成這句名號來救度我們，他累生累世為我們犧牲、奉獻，經典上常有的施捨頭、目、腦、髓、「捨身喂虎」、「割肉喂鷹」，為我們布施的骨頭，超過須彌山；我們犧牲的血水，遠勝過四大海，點點滴滴都為了我們的往生。也就是說，一個眾生要脫離六道輪迴，必須先還清業債——也就是生生世世以來，每個眾生所累積的五逆十惡無量無邊的罪業。譬如說，我們永劫以來的殺生，還有偷盜（拿不應該拿的東西，賺不應該賺的錢）、邪淫（感情的不當）、妄語（說騙人的話）……等惡業不計其數；我們現在要離開娑婆世界了，這些罪業有一絲一毫沒還清，就不能脫離六道輪迴。而阿彌陀佛就是這樣，點點滴滴為我們累積償還業債的功德，為我們累積往生的資糧；甚至極樂世界的種種莊嚴——地上鋪設的一片黃金，空中飄落的一朵蓮花，或是七寶池、八功德水、宮殿樓閣，一點一滴都是阿彌陀佛預先為我們設計、為我們建設，我們不曾參與計劃，也不曾參與搬磚頭、砌石子……都沒有，點點滴滴都是阿彌陀佛為我們成就的。

這也可用一種譬喻：有能力的父母生下了一個獨子，就會預先為他做一輩子的生涯規劃，要怎樣扶養他、教育他、安排他的學校與居住環境；如果這個獨子沒有能力，就必須假借父母；而且，父母對於沒能力的兒子，會加倍地關愛他，為他設想——阿彌陀佛把十方眾生看成他的父母、他的獨子、他本身，而來孝敬我們、撫育我們、成就我們。這些理論的根據都在《佛說無量壽經》，在我所校訂的《佛說無量壽經》後面所附錄的《無量壽經摘要》內都有結集，有志於講經布教的同修，最好能把這些摘要背到滾瓜爛熟、運用自如。

現在就來引用幾段：

為諸庶類，作不請之友；

荷負群生，為之重擔。

為諸庶類，作不請之友

這說明了阿彌陀佛曠劫以來，在發菩提心、行菩薩道的時候，心心念念都是為我們眾生設想，行行步步都為了奉獻眾生。「庶類」就是十方眾生，「作不請之友」即主動來邀請我們做他的朋友。人跟人做朋友，常有緣分、身份地位的考慮與限制；譬如我們到美國去，總統會不會接見我們？不會！因為身份地位懸殊；又譬如進入社會，如果對方的地位很崇高，他們即使願意，也不一定能與我們做朋友。人與人之間是這樣，凡夫與聖人之間，也常常有類似的情形。

在我們出版的《見聞記》里就有個故事：有一個人坐船出海，遇上風浪而沉沒了，他很幸運地漂流到一座孤島，孤島上有寺院，他就在廚房擔任燒火的工作，而寺里的僧眾都是阿羅漢，他能遇到阿羅漢，真是很大的福報！可是，不久之後有一位阿羅漢跟他說：你還是具足貪嗔痴的凡夫，而我們都是證果的解脫者，根本就不能相處。這阿羅漢就以神通把他放在袖子里，剎那之間把他送回家鄉去了。

凡夫跟凡夫要做朋友都不容易了，何況我們跟佛的境界相差太多，就以菩薩五十一階位來說，「十信」還是凡夫，不能了解「十住」的境界；十住雖已是聖賢之列，也還不了解「十行」。十行不了解「十迴向」，十迴向不了解「十地」，初地不了解「二地」，十地不了解「等覺」……這些境界相差懸殊，所以就有尊卑、大小、高低的區別。所以，我們既不能了解對方的境界，也談不上跟他做朋友。可是今天阿彌陀佛主動來當十方眾生的朋友，是要承擔我們的罪業，成全我們成佛！

荷負群生，為之重擔

我們人生最重的擔子是什麼？不是欠人家的錢，也不是三餐不繼，這些再怎樣都會過去、會突破的；最重的是生死輪迴這個擔子，是我們擔負不起的。而阿彌陀佛正是要承擔我們這個重擔，要為我們解決生死輪迴的業障，成就我們成佛的道業，所以說「荷負群生，為之重擔」，阿彌陀佛把我們的一切承擔起來。

大陸凈宗法師講解這個法門可說是很生動、很活潑，引用的例子也很隨興，信手拈來都是妙法。他對於阿彌陀佛荷負群生的重擔，用了一個基督教的譬喻：有一個基督徒，他一生虔信上帝，最後終於往生天堂，跟上帝在一起。他在天堂回顧著人間的一生，凡是走過的地方都有四個腳印，當然，兩個是他自己的，另外兩個是上帝的；也就是，上帝都與他同在、陪他走過一生的順逆。他看著這四個腳印，就對上帝滿懷感恩。他看呀看，看到某一段路程，只有兩個腳印，才憶起那段路是他一生中最艱難的逆境，這時候他就抱怨說：「上帝呀，你看！在我最艱苦的時候，你竟然舍我而去。」上帝就說：「傻孩子，不是這樣呀！你最艱難的時候，我是把你扛在肩膀上，所以這兩個腳印是我的呀！」這個故事是基督教的，可是這經文、根據，卻在佛教的《無量壽經》里明白的寫著：「荷負群生，為之重擔。」

以不請之法，施諸黎庶

只要依靠他、稱念他的名字，就可以消除我們的業障，獲得無上的功德，所以《無量壽經》說：

以不請之法，施諸黎庶。

我們無法想像的，可以成佛、度眾生的這個法，阿彌陀佛主動、平等、無差別、沒有條件地布施給我們，這個法就是「南無阿彌陀佛」。六字名號的境界，只有佛與佛才能彼此了解、彼此讚歎、彼此證明，所以《無量壽經》說：

二乘非所測，唯佛獨明了。

這個法門，連阿羅漢、菩薩也沒辦法測度、想像，而大慈大悲的阿彌陀佛卻將這個法門主動介紹給我們，要求我們接受。

學佛人應該對十方諸佛、一切菩薩尊貴無比地高高在上供奉著，並且匍匐在下，五體投地的頂禮；然而我們這個法門，阿彌陀佛與我們的關係與諸佛菩薩有微妙的不同，阿彌陀佛是從果降因，遷就眾生的根機，來到我們的左右，當我們的朋友，要求我們接受這個「不請之法」。

《無量壽經》說：

令諸眾生，功德成就。

阿彌陀佛所修的法，是要成就我們的功德，讓我們往生。要往生，則須消業障，《觀無量壽經》說：

至心……稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，

於念念中，除八十億劫，生死之罪。

我們願生極樂的心若很迫切，所念的每一句名號都在消除生死輪迴的罪業；我們的一切罪業被這句名號的光明所照透，被這支名號的寶劍所斬破。可以說，消除業障最容易、最快速、最殊勝的，就是這一句「南無阿彌陀佛」！《觀無量壽經·下品上生章》說：

以聞如是，諸經名故，除卻千劫極重惡業。

智者復教合掌叉手，稱「南無阿彌陀佛」。

稱佛名故，除五十億劫生死之罪。

聽聞讀誦大乘十二部經，最多消除一千劫的罪業而已。稱念佛名，每一念可以消除五十億乃至八十億劫的生死之罪——千劫和八十億劫，真是天差地別！何況，誦經沒那麼容易，不識字，不能誦；沒經本，不能誦；沒空閑，也不能誦。可是這句「南無阿彌陀佛」，是不管在哪裡，有事沒事，都能憶佛念佛，既簡單、又殊勝。

《無量壽經》說：

其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念；

當知此人為得大利，則是具足無上功德。

歡喜踴躍的稱念這一句名號，就得到了最大的利益，具足了無上的功德。所謂「無上功德」，就是成佛，因為沒有比佛更上的了；我們念佛，佛的功德就跟我們一體不離。各位同修蓮友，要消除業障、增長福德，有沒有比念佛更簡單、更容易的？（眾答：沒有！）很殊勝、很可貴，對不對？（眾答：對！）「南無阿彌陀佛！」（大眾跟隨上人高聲念佛三次！）

如純孝之子，愛敬父母

阿彌陀佛為了將這個不請之法布施給我們，可說是想盡了方法，所以《無量壽經》說：

如純孝之子，愛敬父母。

阿彌陀佛把十方眾生看成他的爸爸媽媽，自己則是純孝的兒子。所謂「純」就是專一不雜，虔誠恭敬。百善孝為先，我們學佛要行善積德，第一點就是孝養家裡兩位現成的佛祖，可是我們愈想孝順，就愈發現我們做不到。《觀無量壽經》說：

欲生彼國者，當修三福：

一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。

二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。

三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。

如此三事，名為凈業。

意思是說，若想以自己的力量成佛，就要修三種凈業：第一就是「世福」——世間的福德：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」第二是「戒福」——小乘的功德：「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。」第三是「行福」——大乘的功德：要「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，而且要「勸進行者」——自利利人，甚至犧牲自己，利益別人。

然而連最基本的第一種，我們都做不到了；所以學這個法門，要自認是「三福無分」的眾生，但是只要依靠彌陀的救度，就能超越、具足三福。阿彌陀佛把這法門布施給我們，他善巧方便的來當我們的兒子，愛敬我們。世界上的人有愛，未必有敬，譬如親子、夫妻，很恩愛，但會流於隨便；社會上一般人彼此恭敬有禮貌，卻未必有親情。可是阿彌陀佛把我們當成他的父母，既敬又愛，目的只有一個，就是希望我們接受他的救度。阿彌陀佛的慈悲，真的是無限的慈悲，讓我們不曉得要怎樣去感恩報答，所以這一段經文說「如純孝之子，愛敬父母」。

於諸眾生，視若自己

這個還不夠，更進一步把我們十方眾生看成他自己，所以說：

於諸眾生，視若自己。

「視若自己」，等於你的問題，就是我的問題，你所負擔不起的，理所當然要來為你承擔。所以我們念佛的人既然信靠阿彌陀佛，專稱彌陀佛名，我們對阿彌陀佛也不要客氣，固然佛是佛，我們要存著虔誠恭敬之心，但也不要認為他在十萬億佛土之外，我們在這裡苦苦地哀求，不要這樣！阿彌陀佛跟我們是一體的，是生命共同體，他要求我們把我們看成是他自己的一部分，所以我們的問題，就是彌陀的問題；而我們最大的問題就是六道生死輪迴的問題，這個問題我們承擔不起，我們解決不了；好！阿彌陀佛理所當然，就要為我們承擔，為我們解決，這才是真正的「於諸眾生，視若自己」。這也就是《阿彌陀經》裡面所講的「共命之鳥」。

共命之鳥

所謂「共命之鳥」，是兩個生命，共享一個身體，我們跟阿彌陀佛可說是兩個生命，但是共有一個功德。也就是說，我們這個生命很愚鈍，而阿彌陀佛那個生命很聰明、銳利，他可以吸收種種的養分，他所吸收的就是我們所擁有的，他的東西就是我們的東西，所以阿彌陀佛跟我們是生命共同體，阿彌陀佛的功德就是我們的功德，而我們的負債就是阿彌陀佛的負債；我們的負債如果由阿彌陀佛承擔，那毫無問題，因為我們生生世世輪迴的業障，在阿彌陀佛功德的大海當中，只不過是一滴水而已。因為我們真的承受不起永恆地在六道生死輪迴，無有出離之緣，而這業障由阿彌陀佛承擔，可說輕而易舉，當生就能夠讓我們往生極樂世界。當然不是說我現在發願要往生極樂世界，專稱彌陀名號，短期內就會往生，不是這樣的。反而專一念佛，不但可以增福延壽，時間一到，就往生極樂世界，時間還沒到，我們就過著在現世受彌陀保護的生活。（待續）

（摘自《慧凈法師講演集一 · 真正的大孝》）