大佛頂首愣嚴經六入本如來藏（妙真如性）第二

六入本如來藏·妙真如性　第二

圓瑛法匯　大佛頂首楞嚴經講義

六入本如來藏（妙真如性）第7套

日期：2009.5.31——2009.6.4　文殊講堂

片數：共2片（本片為第2片）DVD

　　請合掌南無本師釋迦牟尼佛（3稱）

　　翻開《楞嚴經義貫》，第二節　六入本如來藏性，因為這個《義貫》比較簡單，屬於白話文。有的人認為講《楞嚴經講義》這樣速度會比較快一點，但是因為在咱們大乘佛教界裡面，研讀《楞嚴經》的人非常的多，我們必須顧慮到一些有心於佛教《楞嚴經》的人、研讀的人，要顧慮到這個立場。因為《楞嚴經》在大乘佛教界裡面的名氣是非常大，助印的人、有興趣的人、想要研讀的人也非常的多，一提到《楞嚴經》無人不知，無人不曉，但是因為礙於語言、文字的關係，所以，這《楞嚴經講義》，那個大概是半世紀以前人看的，五十年前，對現在的教育來講有點困難。因為這古文看起來非常艱澀、困難，那麼，正好有這一本《楞嚴經義貫》出來，如虎添翼。為什麼？因為文言文看不來的，就看這一本，這一本又給了一些初學佛法的人、文字造詣不是念古文的人，又一次機會。所以，我們必須用最嚴謹的態度、最謙卑的心態，不怕厭煩的心來看待這件事情。所以，我們要了解，不是每一個人都像大家這麼有福報，坐在底下，而且有教材，可以舒舒服服的這樣很完整的把它聽下來。

　　因為全世界的華人有好幾十億，你到底什麼時候要流通出去VCD、DVD不知道，所以，在沒有書本的情況下，它就必須要靠字幕，字幕打出來講義的《楞嚴經》又那麼的艱澀，實在是不是一般人有辦法理解；當然根器好的人是很好、文字程度很夠的人那一本就可以。可是，師傅的心是說，這本《義貫》，我們再複習一次，更有嶄新的這些見地，很不錯的，再一次機會，也給有心研讀《楞嚴經》的人，再一次的方便，也可以救更多的眾生。所以，我們必須用這種很健康的心態來看這一件事情。因為我們現在還在艱澀的階段，這個微密觀照，你還沒有見性，你就必須一步一步來，五陰、六入、十二處、十八界、七大，現在還處於很艱澀的一個階段，你不能不懂，不懂不行！後面如果語言、文字上比較不困難的，就不需要耗這麼長的時間。現在因為要在見性未見性的這個關鍵的時候，這個一點都不能馬虎！

　　好，[複次，阿難，云何六入本如來藏妙真如性？]

　　義貫，佛言：[複次，阿難，云何]眼、耳、鼻、舌、身、意[六入本]為[如來藏]的[妙真如性]之所現？

　　1．眼入本如來藏性

　　經文，[阿難，即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞同是菩提瞪發勞相：因於明、暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明、暗二塵畢竟無體。如是，阿難，當知是見非明、暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明既隨滅，應無見明。若從根生，必無明、暗；如是見精本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根；又空自觀，何關汝入]？

　　注釋：[即彼目睛瞪發勞者]：[勞]，病也，久了就病。就是把雙眼瞪直了所發生的勞相（勞累之相——亦即錯覺現象）。[兼目與勞同是菩提瞪發勞相]：[兼]，連同。[菩提]，本有菩提真性。此言，不但是在眼勞中所見的勞相（幻覺之象）是勞相（病相），就是連能見的眼根及所見的空華，一切能所之相，悉是正覺自性所發生的錯覺幻化之相。在這個要知道，佛是破迷啟悟的時候，他才要講錯覺幻妄之相、幻化之相。但是，如果是已經開發了無上正等正覺的時候，就不是這樣子；開發無上正等正覺的時候，是法住法位，世間相常住。

　　是法住法位，這一切的法，安住在空性的法位，意思就是：所有的萬法都安住在自性本空的法位，並沒有什麼生滅、增減的東西。相既是空，空就沒有什麼來去、生滅、增減，就是永恆。世間相常住，在佛的角度看出來，這個世間是永恆的，所有的變化，眼根的明、暗；色、空變化，統統在心裏面的影像，並沒有增減；耳朵的動靜的變化，也都在心靈裡面也沒有什麼增減；鼻子的嗅性、舌頭的嘗性都沒有什麼增減，只是因為你虛妄的執著。所以，令心無所增減，這叫做修行，讓心靈了解，沒有什麼東西增、減，令心無所增減是真修行人。

　　為什麼呢？是法住法位，世間相常住，也就是萬法都安住在自性本空的角度講，因為妄動，所以成為生滅，因此佛為了破除眾生對相上的執著，才告訴你講：不凈、苦、空、無常、無我。二乘人他無法理解佛的境界，一切既然無常，那麼，我們追求什麼？因此他就害怕，因此佛陀說：常，噢，常，我們有個涅槃，涅槃常，你可以去追求；追求常的時候，佛陀說這個也不對，究竟義裡面並沒有所謂的無常和常這個觀念，無常是觀念，常還是觀念，如果說常它就失去作用了。所以，清凈自性裡面沒有這個無常跟常的觀念，性相本空，沒有所謂無常和常；沒有所謂凈和不凈的觀念，空就是沒有東西可以對立的東西。因此就是法住法位，世間相常住，在佛看出來這個世界，它是永恆的，沒有東西不是在心性裡面，這個就是佛的境界。所以，佛的心性就是居住在凈土，凈土就是佛的心性，當下它就是！之所以講不凈、無常、苦、空、無我，是對二乘人，或者對初機佛法人來講，不了解佛法沒有究竟的時候，只好這樣講，引導；到最究竟的時候，就沒有所謂錯覺、幻化之相，這完全都是真相。

　　換句話說：是法住法位，就是所有的法安住，統統安住在法位；世間相常住，也就是證悟以後，世間相它就是永恆相。為什麼？緣起就是性空，佛陀講這個永恆相，就是講心性、性真。因此相緣起，性開發出來，就像深山裡面一塊金礦把它開採出來，把它磨練成金塊。所以，佛來世間告訴你，示現給你知道。

　　說：佛得永恆為什麼會死？佛並沒有死，佛所謂的沒有死，是指本性的東西，不是指相的東西。佛如果不示現涅槃、生滅的東西，那變成自己打自己嘴巴！為什麼？凡所有相，皆是虛妄啊，相妄性真啊，佛示現是要告訴你性真，不是告訴你相是永恆的，要了解佛的用心是這樣子。所以，緣起如幻，在這個本性裡面，求其迷悟、生滅、來去、增減，都不可得，統統是指如來藏性。所以，是法住法位，也就是所有的萬法都安住在空性的法位上，世間相常住，在佛心性看起來，萬法都是永恆的，為了破除你的執著，才講不凈、苦、空、無常、無我，講常、講凈；講有我、無我都不對，這個是沒有辦法的事情，根器不到的時候，就沒有辦法講究竟義。

　　[發見居中]：[發見]，發為勞相之見。[居中]，黏居於眼根之中。[吸此塵象，名為見性]：[見性]，能見之性。此言，心再去攀緣而吸取此因錯覺而產生的明暗二種虛妄塵象，如磁石吸鐵一般，然後再去分別之，因而名為有能見之性。[歸當見根]：[根]，眼根。回來時應可看見眼根。

　　義貫，佛言：[阿難，即彼目睛瞪]直所[發]生之[勞]累錯覺現象[者，兼]以能見之[目與]所見之空華[勞]相，一切能所之相，[同是]本具[菩提]真性中，因[瞪]直雙眼所[發]生之塵[勞]妄見之[相]：[因於明]與[暗二種]虛[妄]之[塵]黏於湛然之體，也就是說：眾生不是著明相就是著暗相，在明相喜歡，在暗相恐懼，這個就是黏於湛然之體。[發]為勞相之[見]而黏[居]於眼根之[中]，換句話說我們被無始的見病牢牢的黏住了，看什麼就一定會立種種的知見。然後心再攀緣而[吸]取[此]因錯覺而產生的明暗二種虛妄之[塵象]，為什麼佛稱為無上正等正覺？就是因為他看這個世間是正確的，而眾生看這個世間是錯覺的。繼而分別之，因而[名為]有能[見]之[性]（見精）。事實上，[此]能[見]之性若[離]於[彼]因錯覺而產生的[明、暗二]種虛妄之[塵，畢竟無]有自[體]可得。故知見精離塵無體。

　　[如是，阿難，當知是]能[見]之性[非]從[明暗]二塵[來]（不他生），[非於]眼[根]中[出]（不自生），亦[不於空生]（非無因生）。[何以故]？此能見之性[若]是[從明]塵中[來]者，遇[暗]之時[即]應[隨]著明塵滅去，也跟著[滅]去；如是，見性既已滅了，[應非]復能[見暗]塵（然而明去暗來時，我們實復能見暗，表示見性沒有跟著明去。故知見精並不隨著明塵而滅；是故可知見精不隨明塵來去）。[若]言見精為[從暗]塵中[來]，則遇到[明]塵來時，[即]應[隨]著暗塵滅而跟著[滅]去；見精既如是滅去，[應無]復能睹[見明]塵。而事實不然，今則於明來時能見明，暗來又能見暗；明暗之塵有來去，而見性並不跟著來去。

　　諸位！我們修行就是找這個，見性並不跟著來去。為什麼叫做不增不減、不垢不凈、不來不去？為什麼？塵自生滅，自性不動，修行就是找到這個，它就叫做永恆，不是在相上論斷的。所以，見性並不跟著來去、生滅；故知見性並非從明暗中來。結論：見精非從塵來。[若]言見性為[從]眼[根]中[生]出者，則[必無]須與[明、暗]二塵有關（然而此見精實又非離於明暗二塵而能有，故知見精不能與明暗二塵無關；是故見精並非單從眼根就能獨自生起），[如是]可知[見精本無自]體[性]，乃依他起性，非離塵而能自生。[若]言見精為[於空出]者，當其出時，在面[前矚]見諸[塵]境之萬[象]，而當其回[歸]之時，應[當]可自[見]其眼[根]才對（然而實不能自見其眼，故知見精非從空出）；[又]，虛[空]若[自]己能[觀]，則[何關汝]之眼[入]？（虛空自觀，你應不覺。而實不然；故知見精非從空出。）

　　經文，[是故當知：眼入虛妄，本非因緣，非自然性。]

　　義貫，佛言：[是故當知]：一切眾生之[眼入]，體本[虛]寂，意思就是：入，其實並沒有入，如果說：由塵外來，來眼入、來染污我們的清凈自性，其實是因為我們看到了影子；意識心就是本性的影子。我們因為以本性所影現出來的這個意識心，這個意識心又經過了明、暗，吸取這些塵象，還誤以為這個有一種東西增、或者是有一種東西減。譬如你沒有出生前，你根本不知道說到底擁有什麼幾百萬、幾千萬，今天留下來了很多的財產，其實並沒有這個東西。有跟沒有變成一種觀念；而這個觀念，眼睛來入；喔，我有房地產、轎車，我擁有一切傭人，我是怎麼樣子的，皇帝啊，或者是官當的很高，這些都是虛妄的東西。而我們內心裏面，一直誤認以為，是有真的很多錢、很多房子、官當得很高。而在緣起性空裡面來講，這些完全不可得，如夢幻泡影的東西。所以，這個眼入，如果用無上正等正覺來看，眼並沒有入，也沒有出，眼也好好的，也沒有意識心，全部用本性。

　　體本虛寂，求其體性，本來就不可得，都是映現在你心性上的影子而已。所以，眾生因為就是看到影子，誤認為看到真實。就是看到一合相，看到這個車子，以為是真的有車子，一合相，而不知道一合相本不可得，而眾生貪著其事；看到一棟房子，以為一棟房子有一合相，實在是沒有，而眾生貪著其事；看到有一個家庭，好象有一個這麼溫暖的家庭，但是，事實上，其本性本空。但是，也不需要壞事相，車子可以用、開啊，房間可以住啊；當官當得很高也不錯，也可以方便度眾生，也不錯！體本虛寂就是說體性本空，而眾生不知道。循業[妄]現，[本非]由能造之[因緣]所造，亦[非]無因之[自然性]（——非有因生，非無因生，本如來藏妙真如不生滅性，隨業緣而幻現之相，相妄性真）。

　　2．耳入本如來藏性

　　經文，[阿難，譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲。兼耳與勞同是菩提瞪發勞相：因於動、靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動、靜二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是聞非動、靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動！若從動來，靜即隨滅，應無覺靜！若從根生，必無動、靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，即非虛空；又空自聞，何關汝入]？

　　這個文字的結構體，大概跟眼類似，相類似，所以，前面稍微注意聽一下，這一段就應該不是很困難。

　　注釋：[兼耳與勞同是菩提瞪發勞相]：連能聞的耳與所聞的塵勞相，全都是菩提真性中，緣心瞪直所發的勞相。前面眼入之勞相可說是[瞪發]，現在[耳入]為何也就是[瞪發]呢？因為於權教中，權教就是不究竟講，二乘教，或者是權教的菩薩，不究竟。因隨順凡夫境界，故六入是區隔的，但在實法之中，六入是通的，是同源的，故其[理]與[用]實同。又按[瞪]字本義為直視，若通用在六入，即表示一直維持某個姿勢，或不停地作同一個動作之義。[發聞居中，吸此塵象，名聽聞性]：動靜二塵發為勞聞，居於耳根之中，心再攀緣而吸取此二妄塵之象而分別之，名為聽聞之性。意思就是：我們有聽聞之性，是因為我們有動、靜。諸位！它這個在強調什麼？動是塵，靜靜的也是塵，統統沒有聲音，還是塵！在城市裡面聲音很多，那是塵；我今天遠離了城市跑到山上裡面去，沒有聲音，那個還是塵，動為動塵，靜為靜塵，統統叫做塵；心如如不動就無塵。

　　義貫，佛言：[阿難，譬如有人]以無明力驅使而無端起妄，[以]其[兩]只[手指急]速地[塞]入[其耳]，致使令[耳根]由於被戮得過[勞故，頭中作聲。兼]能聞之[耳與]所聞之[勞]相音聲皆[同是菩提]真性中，緣心[瞪]直所[發]之[勞相]（錯覺幻化之相），其道理為：[因於動、靜二種]虛[妄]之[塵]黏於湛然之體，以致[發]為勞[聞]之相[居]於耳根之[中]，然後心再攀緣而[吸]取[此]二妄勞之[塵象]，更進而分別之，因而[名]為有能[聽聞]之[性]，而事實上乃是托塵妄現，故[此]能[聞]之聞精若[離]於[彼]因瞪勞所產生的[動、靜二]種幻[塵，畢竟無]有自[體]可得——故知聞精離塵無體。

　　聽到了這一段有什麼好處？聽到這一段的好處多多，就是你聽到好聽的，不用跟它執著，全世界都讚歎你，如果你沒有真功夫沒有用，那個就是緣起的假相。如果有人批評你、毀謗你、很不認同你，你也不必感覺委屈，真正有功夫的人，是享受自己的涅槃妙心，這個是功夫！為什麼呢？既然離動、靜沒有自體性，我們又何必為了別人的一言一語，來難過自我，為什麼我們不懂得這樣的升華跟超越？沒有必要！這個世間，有人的地方，他就一定會有是非、恩怨、長短，但是，如果我們學佛的人，了悟了清凈自性，了解說聞精離塵無自體性，所有音聲來，你都知道這個是緣起的，這個不是動就是靜的東西，不需要去在意它，生命沒有多少的時間。我們的生命很有限的，我們一定要對佛的心性了悟的時候，百千萬劫縮為一念之間，這樣修行就快！因為人的生命真的很有限，無常很快就到，你這樣繞，繞不到佛教的核心價值，你會花很長的修行，會修很冤枉，因為不了解佛的心性，很可惜，也非常可憐！了解了佛的心性以後，動靜一如，所有的讚歎都是幻，我們要隨喜；不要說讚歎你的時候，你就把人家排斥，也沒有必要這樣子！人家說：法師！您怎麼樣好啊！嗯，很好很好。我們要隨人家的讚歎喜悅，讓他得到一種成就感，這是慈悲。人家來批評、毀謗什麼，這個沒有關係，他的因緣，他的心性染污的時候，他會這樣做，真的佛不會這樣子。

　　佛，你看這個《阿含經》，佛對外道是無限的慈悲；在佛的遺教三經裡面也是這樣，他來佛的前面侮辱，佛也是這樣如如不動；這無關於佛的見性、生死的問題，佛也是這樣子。所以，穩得住自己的情緒、穩得住自己的心性，不隨相而轉，你就找到了本。山不轉路轉，境不轉心轉，你沒有辦法改變對方，那就要改變自己；你硬要改變對方，這個苦就一定要來！人之所以痛苦就是想改變別人，人的痛苦就是一直希望別人按照自己的標準來做，這一定會活得很苦的！你想要把自己活得很痛苦嗎？那你就想辦法一直想去改變別人，你就一定會苦不堪言。如果你了解相妄，塵自生滅，自性不動，喔！修行就是把自己照顧好，好好的管理心靈的這個區塊，好好管理好，哇！那你找到了方向了，這就對了！有因緣，我們就感化別人；沒有因緣我們就好好的修自己，那你找到了正確的方向了。你不能說我因為今天一直想要改變對方，而忘記自己本性是佛，那這樣會痛苦一輩子！所以，照顧自己的心性，遠比有能力去度眾生還來得重要，修行盡份，度眾隨緣。你不能改變他，那你怎麼度啊？眾生卡在那一種觀念裡面，深不可拔，一點辦法都沒有，不是你慈悲有辦法的，也不是你智慧有辦法的。

　　[如是，阿難，當知是]能[聞]之性（聞精）[非]從[動、靜]二塵[來]（不他生），[非於]耳[根]中[出]（不自生），亦[不於空]而[生]（非無因生）。[何以故？若]言此聞精為[從靜]塵中[來]，若遇[動]塵時，見精[即]應[隨]著靜塵滅而[滅]去；如是聞精既已滅去，[應非]復能[聞動]塵！[若]言聞精為[從動]塵中[來]，遇[靜]塵之時，聞精[即]應[隨]著靜塵滅而[滅]去；聞精既已滅去，[應無]復能再[覺]知[靜]塵！（然而今則靜塵來時可以聽靜，動塵來時又能聽到動；是故動靜二塵有來有去，而聞精並不隨之來去生滅；諸位！你看到這個就知道，令心無所增減、不著來去、不著生滅，這個就是真正修行人！所以，我才說：修行不是拼就能成就，一定要了悟自己的心性，不識本心，學法無益。故知聞精並非從動靜二塵中來。結論：聞精非從塵來。）

　　[若]言聞精為[從]耳[根]中[生]出者，則[必無]須與[動、靜]二塵有關；然而聞精實非離於動靜二塵而能有，[如是聞]精之[體本無自性]而能離塵自生，故知聞精非從耳根中離塵自生而來，[若]言見精為[於空出]生，則虛空既[有]聽[聞]之能力，虛空便[成]為有情之根[性]，當然虛空不能聽聞，如是[即非]為無情之[虛空]（然虛空實非有情，亦無聽聞之能，故知聞精不從空來。）[又]若虛[空自]己能[聞]聲，則[何關汝]之耳[入]？跟你耳入沒關係，因為虛空自聞。（虛空聞聲之時，你應無覺；跟你無關，而事實不然；故知虛空不能聞聲，是故聞精不從空來。）

　　經文，[是故當知：耳入虛妄，本非因緣，非自然性。]

　　耳入虛妄的意思就是：一切動、靜，全部不可得，就是這個道理。聽到什麼，你都不必在意；但是，我們有缺點，我們要自我檢討。有智慧的人，師父講的話，佛陀講的話是對的，我們要聽進去。世間會讓你煩惱的這種事，話，連聽都不用聽；聽了也無所謂，為什麼？不必去在意那些，世間沒有學佛的人，有哪幾個人講出來的話能聽啊？有哪幾個講的話會注意你的自尊心，或者是會尊重你的良知、良能？有幾個會這樣子？世間人夾帶著大量的煩惱，在任何的時空當中，書讀再多，它跟佛法沒關係；書讀再多，那是知識性的領域，知識性的領域就夾帶貪嗔痴慢疑、身見、邊見、戒取見、見取見、邪見。什麼是世間法？什麼是佛法？如果說：一加一等於二，這個就是世間；這個就是知識；這個就是一種執著、觀念。我們把本性化作一種觀念來執著，一加一等於二，這個就是一種觀念，所有的世間就是離不開這個觀念。

　　如果說：你了解一非一，這個是佛法；一是空性、不可得，這個是佛法；一是假設，這個是佛法；一是無中生有，這個是佛法；一是緣起不可得，這個是佛法；一是心中的影像、心中的概念，不可得，這個是佛法。一是邏輯、推論，是世間法；佛法不可推論，一不可得。所以，一加一不等於二，這個是佛法；一，它本身講有，不可得，是佛法；一自性本空，它就是佛法；一是中道，表絕對，就是佛法。我們了解：喔，原來世間法和佛法是不一樣的，一加一等於二，這是數學，這個是意識型態，一種堅固執著不壞的東西。而佛問你：一從哪裡來？這個是佛法，一不可得、一是假設性、一是理性，這個就是佛法，因為它不存在，當我們回歸理性的時候，一，它就是緣起相妄的東西。喔！原來佛法跟世間法，雖然它們同時存在世間，可是，一個是束縛，一個是超越。所以世間，從小一直讀書，讀到博士，它就是束縛，所知見一直束縛綁著他，他沒有辦法，你跟他講：一不是一。他會罵你瘋子，一加一不等二，他會罵你：瘋子！神經病！但是，你要超越它就必須要突破它，只有佛法它有辦法。

　　義貫，佛言：[是故當知]：一切眾生之[耳入]，體本[虛]寂，循業[妄]現，[本非]由能造之[因緣]所造，亦[非]無因之[自然性]（——非有因生，非無因生，本如來藏妙真如不生滅性，隨業緣而幻現之相，相妄性真。）

　　3．鼻入本如來藏性

　　經文，[阿難，譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸；因觸分別通、塞、虛、實，如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞同是菩提瞪發勞相：因於通、塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅聞性。此聞離彼通、塞二塵畢竟無體。當知是聞非通、塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香、臭等觸？若從根生，必無通、塞。如是聞機本無自性。若從空出，是聞自當回嗅汝鼻；空自有聞，何關汝入]？

　　注釋：[急畜其鼻]：[畜]，音（處）或（序）；抽搐，收縮的意思。[嗅聞性]：[齅（xiù）]，即[嗅]。[如是聞機]：[機]即根。[聞機]，即嗅精。為什麼講精？帶有少分妄的見性叫做嗅精，帶妄的見性叫嗅精，純一無雜叫做見性，純一無雜叫做嗅性；帶有少分妄叫做嗅精。[若從空出，是聞自當回嗅汝鼻]：如果聞精是從空而出，此聞精回去虛空時，應當能回頭而嗅到你自己的鼻子才對。

　　義貫，佛言：[阿難，譬如有人]由於一念無明而起虛妄造作[急]速抽[畜其鼻]，抽[畜久]了便[成]過[勞]錯覺之相，[則於]其[鼻中]嗅[聞]到[有冷]氣吸入的幻嗅之[觸；因]有此嗅[觸]便虛妄[分別]出鼻中有[通、塞、虛、實]的現象，[如是乃至]嗅到[諸香]或[臭]之[氣]味。然而[兼]能嗅之[鼻]根[與]所嗅覺的通、塞、虛、實、香、臭等[勞]塵之相，皆[同是菩提]真性中，因妄心[瞪]直所[發]生之[勞相]（錯覺幻化之象），其道理為：[因於通]與[塞二種]幻[妄]之[塵]黏於湛然之體，什麼叫做湛然之體？就是不生不滅的如來藏性，我們不生不滅的如來藏性被無明黏住了，發出來的知見卻是妄，沒有用正等正覺去看。所以，無明黏住了清凈自性，所以，發出來的是妄見，吸取了妄塵，這個就是我們今天活的世界。[發]為勞[聞居]於鼻根之[中]，心再攀緣而[吸]取[此]二幻[塵]之[象]而妄分別之，因而[名]為有能[嗅聞]之[性]。然此嗅性乃托塵妄現，以[此]能[聞]之嗅精若[離彼]因嗅勞而產生的[通、塞二]種虛妄之[塵，畢竟無]有自[體]可得——故知嗅精離塵無體。

　　[當知是]能[聞]之性（嗅精）[非]從[通塞]二塵[來]（不他生）；亦[非於]鼻[根]中[出]生（非自生）；亦[不於空生]（非亦無因生）。[何以故？若]言此能嗅之性為[從通]塵中[來]，若遇[塞]塵生時[則]此能[聞]嗅之性應隨通塵之滅而[滅]，此時嗅精既已滅去，[云何]尚能覺[知塞]塵？（然而，通滅塞生之時，我們實復能嗅到塞塵，故知嗅精實不隨通塵之滅而滅；是故可知嗅精實不從通塵中來。）[如]言嗅精為[因塞]塵而[有]，如是，[通]塵生時[則]應已[無]能[聞]嗅之性存在，因為嗅精已隨塞塵之滅而滅故，此時既已無嗅精，則[云何發]覺[明]了[香、臭等觸]塵？（然而我們實能再聞香臭等塵，故知聞精並不隨塞塵而滅，是故可見嗅精並不從塞塵中來。結論：嗅精非從塵來。）[若]言聞精為[從]鼻[根]中[生]，則[必無]須與[通、塞]等塵有關；然而[如是聞]精之根[機本無自]體[性]而能離塵自生，意思就是說：一定要跟通、塞才能構成聞精。故知嗅精非從根中離塵而生。[若]言嗅覺精為[從空]而[出]生來入於鼻中，則[是聞]精回虛空去時，[自當]能[回]身而]嗅汝鼻[才對！變成虛空能嗅是不對的。（然而事實不然，嗅精並不能回嗅自鼻，故知嗅精並非從空而生。）又，若虛[空自有]能[聞]嗅之性，[何關汝]之鼻[入]？（虛空嗅時，你應無覺，而事實不然，故知嗅精非從空出。）

　　經文，[是故當知：鼻入虛妄，本非因緣，非自然性。]

　　義貫，佛言：[是故當知]：眾生之[鼻入]，體本[虛]寂，循業[妄]現，[本非]能造之[因緣]所造，亦[非]屬無因之[自然性]（——非有因生，非無因生，本如來藏妙真如不生滅性，隨業緣而幻現之相，相妄性真。）這文字簡單。

　　4．舌入本如來藏性

　　經文，[阿難，譬如有人以舌舐吻，熟舐令勞。其人若病，則有苦味；無病之人，微有甜觸。由甜與苦，顯此舌根不動之時，淡性常在。兼舌與勞同是菩提瞪發勞相：因甜苦、淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知如是嘗苦、淡知，非甜、苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜、苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜、苦二相？若從舌生，必無甜、淡及與苦塵。斯知味根本無自性。若從空出，虛空自味，非汝口知；又空自知，何關汝入]？

　　這個講的就是緣起無自性，意思就是說：你把它徹底分析來，甜、淡也不生味，單單舌根也不能產生味道；也不能從虛空來，也不是從根來，也不是從甜、淡來，從哪裡來？從緣起來，緣起是什麼？緣起是幻。而我們就是執著這個幻，以為有其自性，所以說相妄性真，就是這個道理。因此了解眼、耳、鼻、舌，你就了解說，我們現在所有的食衣住行，其實所有的感受、覺受、享用，統統是虛妄的東西；人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西，就是這個道理。為什麼一直講相妄性真，就是我們追求的東西錯誤！因為我們沒有人開示佛法啊，迷茫一直到今天。所以，解脫就是要給自己一次機會，見到一切相，無是、無非；沒有能、沒有所；沒有善、沒有惡；不落入是非、恩怨情仇，統統沒有！純一覺性，徹底解脫！

　　注釋：[以舌舐吻]：[舐]，舔也。[吻]，嘴唇。[熟舐]：[熟]，久也。[斯知味根]：[斯]，此。這個能嘗知諸味之舌根。

　　義貫，佛言：[阿難，譬如有人]由無明起妄為造作而忽[以舌]自[舐]其唇[吻]，因[熟舐]而[令]舌發生由於[勞]累而產生的錯覺現象：[其人若]是有[病]之人，[則]覺[有苦味]；若是[無病之人]，則覺[微有甜觸。由]此久舐而妄生[甜與苦]二妄塵，便對[顯此舌根不動之時，淡]然無味之[性]（非甜非苦）[常在。兼]能嘗之[舌]根本身[與]所嘗之甜苦等[勞]塵之相，[同是菩提]真性中，因妄心[瞪]直所[發]之[勞]幻之[相]，其道理為：[因]舌動時之[甜、苦]與舌不動時之[淡二種]幻[妄]之[塵]黏於湛然之體，意思就是我們著於味覺太嚴重了！[發]為勞嘗之覺[知]性，[居]於舌根之[中]，心再攀緣而[吸]取[此]等勞[塵]之妄[象]而分別之，即[名]之為有能覺[知味]之[性]。其實此能嘗之性乃托塵妄現，故[此]能嘗[知味]道之[性]，若[離]於[彼]勞幻之[甜、苦及淡二]種妄[塵，畢竟無]有自[體]可得——故知嘗精離塵無體。[如是，阿難，當知如是]能[嘗苦]味與[淡]味之覺[知]性（嘗精），[非]從[甜、苦]二塵中[來]；亦[非因]不甜不苦之[淡]味而[有]（不他生）；[又非]從舌[根]中[出]，（不自生）；也[不於]虛[空]中[生。何以故]？

　　[若]言嘗精為從[甜、苦]二塵中[來]，遇[淡]味時[則]能覺[知]味道之嘗精必隨甜苦二味之滅而[滅]，嘗精既已滅去，則[云何]復能覺[知淡]塵？（然而，我們實能於甜苦滅去，淡味來時，復能嘗知淡味，故知嘗精並未隨甜苦二塵之滅而滅；因此可知嘗精非從甜苦之塵中來。）[若]言嘗精為[從淡]塵中[出]者，遇[甜]味時，[即]能覺[知]味道之嘗精必隨淡塵之滅而[亡]，嘗精既已亡失，[復云何]能覺[知甜苦二]塵之[相]？（然而淡去甜來之時，我們確實仍能嘗知甜苦之味，是故嘗精並未隨淡塵而滅，故知嘗精非從淡塵中來。結論：嘗精非從塵來。）[若]言嘗精為[從舌]根中[生]，則[必無]須與[甜、淡及與苦塵]有關，然而嘗精實非離於味塵而能有，[斯]嘗[知味]道之舌[根本無自性]，故實不能離塵而自生，是故嘗精非從舌根中生。[若]言嘗精為[從空]而[出]生者，則[虛空自]能嘗[味]，必[非汝口]所能[知]覺其所嘗之味；[又]虛[空自]嘗[知]諸味，[何關汝]之舌[入]？（虛空嘗味，你定無知覺；然而事實不然；故知嘗精非從空來。）

　　經文，[是故當知：舌入虛妄，本非因緣，非自然性。]

　　義貫，佛言：[是故當知]：眾生之[舌入]，體本[虛]寂，循業[妄]現；[本非]能造之[因緣]所造，亦[非]無因之[自然性]（——非有因生，非無因生，本如來藏妙真如不生滅性，循業幻現之相，相妄性真。）

　　大珠和尚裡面就講了一句很重要的話：人生、宇宙是一大幻事而已，其它無事。一語道破所有生命的真相。大徹大悟的人一句就夠你參了：人生、宇宙只是幻，沒事！全部都是緣起，全部都是如幻，這個世間沒有一種東西是真實性的東西，世間人所謂追求快樂，其實是追求痛苦！所以，佛陀告訴我們：懂得尊重別人的人，就已經懂得開始過快樂的日子了！為什麼？每一個人的時間、空間不一樣，每一個人的立場不一樣；每一個人的思想不一樣，你無需要改變他，活在自性的解脫當中。你怎麼可能用一支尺，去衡量全世界的眾生，活在你的標準線上？那是絕對不可能的！所以，懂得佛法的人，就是懂得自我解脫的人；懂得自我解脫的人，就是懂得佛法的人。

　　懂得佛法的人，就是懂得享受生命的人，哇！看山、看花、看樹，都是本來面目，原來這些都是我心性當中的財產，多麼的好！眾生不一樣，出國急急忙忙，像趕鴨子一樣，看了以後，看山；哼！這也沒什麼，起煩惱！看了二隻企鵝，坐了六、七個鐘頭，搞什麼啊。說去澳大利亞，開了八個鐘頭，去看晚上企鵝回來，看它們一搖一晃的走回來，回來後個個都抱怨不值得！如果我們去看，心境不一樣，那也沒什麼關係啊，一看，喔！企鵝就這樣去了，自性本空，本無來去，管你回來不回來，看沙灘也很漂亮啊！看枯木也很漂亮！看死灰，這就是真理啊，看百花盛開，也是真理啊！為什麼？百花盛開是緣起；看枯木死灰，這個也是真理啊！為什麼？它就是生命的真相啊，生命的終點就是枯木，到最後就是死灰，用我的般若智慧，把煩惱燒成灰燼，這個就是死灰。

　　原來我們學佛，要般若智慧出現，讓一切所有的煩惱都變成死灰，不再復燃，這個就是佛法！看人家在劈柴的時候，用這個斧頭在劈柴的時候，斧頭劈下去的時候，力道不夠，這個木柴黏在斧頭上，你就知道，力道不夠的時候，沒有辦法劈成兩半的。再劈，力道不夠，還是不能劈成兩半；再拿起來，斧頭再劈，還是不能成功；拿起來，最後用力劈，啪！劈成兩半，這是什麼？般若的智慧如果力道夠的時候，就一絲不掛、一塵不染，單刀直入，毫不保留。見性它就是這樣子，不你任何的保留，你得劈到底。不空話你我執、法執，我相、人相、眾生相、壽者相，統統不空話；身見、邊見、戒取見、見取見，不容許你有起一個知見，就像斧頭劈下去的時候，徹底，一悟即入如來地！這個就是見性的可貴，這個不學，你學哪一個法門？連一個劈柴都是真理。

　　斧頭拿起來劈柴，力道不夠，劈不下去。你在修學佛道，心中卡在一個觀念裡面，雖然學佛，就是煩惱的心又開始了，那不是佛煩惱的心，就是安慰自己，又回歸、又回鍋到煩惱的鍋子裡面，這個就是劈柴的時候力道不夠，給自己一個煩惱的預留空間，自我解釋。沒有什麼好解釋的，就是放下，你能這樣，是大丈夫！諸位！大徹大悟，看什麼統統是見性的東西，沒有一樣不是永恆，沒有一樣不是般若智慧，沒有！看眾生的愚痴就是警惕自己，不要跟他一樣！看到諸佛菩薩莊嚴相，喔，我們要好好的學習諸佛菩薩的智慧，內心裏面時時刻刻都在調整自己，調整到最後，無需要調，叫做無學位，修學佛道就是成就。所以，這個煩惱一劈下去，諸位！不能有一絲一毫的保留，劈盡一切煩惱，一點保留都不行，這是真正學佛道的，有志氣、有骨氣、有本性的功夫，說不執著，無需離，就是不執著，放下；這一句也是多的，這個就是真功夫！修學佛道，必須契入佛的心境，真正的受益。佛法不是人多搞熱鬧的，人多沒有用，菜市場人也是很我啊！佛法是說，我這二個鐘頭坐在這裡，我就一定要受益；喔！佛法原來是這麼真實、這麼受用，原來我們生命也可以舞出跳躍的音符；也可以舞出智慧的節奏，這個就是佛法。

　　5．身入本如來藏性

　　經文，[阿難，譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸顯於離知，涉勢若成，因於勞觸。兼身與勞同是菩提瞪發勞相：因於離、合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體離彼離、合違順二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是覺非離、合來，非違順有；不於根出；又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相亦復如是。若從根出，必無離、合、違、順四相，則汝身知元無自性。必於空出，空自知覺，何關汝入]？

　　注釋，[若冷勢多，熱者從冷]：如果冷的勢力較強，熱的那一方便跟從冷勢而變冷。[合覺之觸顯於離知]：兩手相合而覺知冷熱互侵所生的勞觸，便對顯於兩手相離時亦復有能知覺觸塵之功能。意思就是：合的時候知道，合覺；離的時候也知。[涉勢若成]：[涉]，交涉。[勢]，趨向，情況。這兩手冷熱互相交涉之勢若成。如果能夠成功。[因於勞觸]：[因於]，便成為……之因。就成為勞觸之成因。

　　義貫，佛言：[阿難，譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷]之[勢]力較[多，熱者]即跟[從冷]勢多的而轉冷；[若熱]之[功]用較[勝]，則[冷者]即從熱者而轉[成熱。如是以此]兩手相[合]而[覺]知冷熱互侵所生[之]勞[觸]之塵，即可對[顯於]兩手相[離]時亦復有能覺[知]觸塵之功用，合者是覺，離者是知，這兩手冷熱互相交[涉]之[勢若成]，即可[因於勞觸]（成為勞觸之因）。[兼]能覺知之[身]入[與]所覺知的冷熱幻[勞]之塵，[同是菩提]真性中，因妄心[瞪]直所[發]之幻[勞]之[相]，其道理為：

　　[因於離、合二種妄塵]黏於湛然之體，[發]為勞觸之妄[覺]而[居]於身根之[中]，然後心再攀緣而[吸]取[此]等勞[塵]之妄[象]而分別之，即[名]為有能[知覺]觸之[性]，然而[此]能[知覺]身觸之[體]若[離彼離、合]及其所生之[違順]（苦樂）[二]種妄[塵，畢竟無]有自[體]可得——故知覺精離塵無體。[如是，阿難，當知是]身入之觸[覺非]從[離、合]二種妄塵中[來]，亦[非]由[違、順]之受而[有]（不他生）；[不於]身[根]中生[出]（不自生）；[又非]從虛[空]中[生]（非無因生）。[何以故]？

　　[若]言此覺精為於兩手相[合時來]，則當兩手相[離]時此覺精應[當已]隨合塵之滅而[滅]，此覺精既已滅去，則[云何]復能[覺]知兩手相[離]之離塵？（然而我們實能於兩手合時知合，離時亦知離，故知此覺精並不隨離合二塵而生滅；因此可知，此覺精不從離合二塵中生。）至於[違、順二]妄受之[相亦復如是]：（若從違受生，順受來時必不能知順；然事實不然，違受、生時知違，順受、生時知順；故知此覺精並不隨違順二受而來去，故知此覺精不從違順二受中生。結論：覺精非從塵來。）

　　[若]言此覺精為[從]身[根]中[出]，則[必無]須有[離、合、違、順四]塵[相]，身根就自己能生；（然而事實不然，若無離、合、違、順等塵，則身非自有彼等覺知，故知彼覺知性非自從身根中出。）[則汝身]入之覺[知]性[元]來並[無自性]而能離塵自生，是故覺精不從身根出。若言此覺知性為[必於]虛[空]中生[出]者，則虛[空自]能[知覺，何關汝]之身[入]？（虛空覺時，你身必無覺；然而事實不然，故知此覺知性非從空生。）

　　經文，[是故當知：身入虛妄，本非因緣，非自然性。]

　　義貫，佛言：[是故當知]：眾生[身入]之覺知性，體本[虛]寂，循業[妄]現；[本非]能造之[因緣]所造，亦[非]無因之[自然性]（——非有因生，非無因生，本如來藏妙真如不生滅性，隨業緣而幻現之相，相妄性真。）

　　6．意入本如來藏性

　　經文，[阿難，譬如有人勞倦則眠，睡熟便寤；覽塵斯憶，失憶為忘。是其顛倒，生、住、異、滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根。兼意與勞同是菩提瞪發勞相。]

　　注釋：[寤]：醒。[覽塵斯憶]：[覽]，見。[斯]，即是。醒時若能回顧而見到夢中種種前塵，便稱為是有記憶。就是在夢境還能夠把它記下來，白天還可以講一講。[失憶為忘]：若對夢中之情境失去記憶，便稱為忘。[是其顛倒，生、住、異、滅，吸習中歸]：[其]，指意根。[生住異滅]，指上面所說的眠、寤、憶、忘，此四勞相亦皆各有生住異滅四相。如始睡為[眠之生]，這就是睡眠的開始了。深睡為[眠之住]，睡的很熟；將醒為[眠之異]，就開始改變了；醒覺為[眠之滅]，睡眠滅了就醒過來了。但此四相都是勞相的更加顛倒之相。這勞相是什麼意思？就是生、住、異、滅，在睡覺當中，這個就是睡眠中的勞相，意根當中的勞相，更加顛倒之相。[吸]，為吸取、吸納。[習]，為現習。[中歸]之[中]為內之義。亦即，意根將此等勞業之現習，吸納而歸之於意地之中，而加以一一分別了知。

　　在座諸位！這個就是很難，難的意思就是：白天你可以控制，晚上睡覺的時候，你沒辦法控制，這生、住、異、滅，所以，如果你要念佛，記得！要念到晚上作夢都要念佛，念佛是方便，也是究竟，就是這樣，生死就比較有把握。所以，師父鼓勵你用本性念佛，除了白天不執著外境，一心念佛，到晚上做夢的時候，也要培養那一種功夫。不要說，哎呀！驚恐的時候，碰到野獸要來吃的時候，才知道阿彌陀佛；鬼來壓的時候，阿彌陀佛；碰到夢到撿錢的時候，忘記了。哎呀，地上都是錢，忘記阿彌陀佛了！所以，有時候逆境反而好，寧可晚上夢到鬼，人家來掐，我們念佛，不要夢到錢忘記了阿彌陀佛！

　　這個功夫，祖師大德有講說：怎麼樣我才能知道我一定可以往生？祖師講，你在晚上連在睡夢當中你都知道要念佛，就是一句佛號，這個就肯定往生有希望！在清楚的意識的時候，在模糊的意識還是阿彌陀佛，那你不往生，誰往生，蓮花化生一定有你的份！[不相踰越]：這些現習，其生生滅滅皆次第井然，此滅彼生，不會互相逾越，此即相宗所說的[等無間緣]。[稱意知根]：意根將現習歸入意地，一一加以了別之後，便稱[意]為[有能知之根]。

　　義貫，佛言：[阿難，譬如有人]，其意根[勞倦]之時，[則]因其意根暫現沉滯之相，而名之為[眠]；此人[睡熟]之後意根再開始活躍，[便]稱之為醒[寤]；此人於醒後回[覽]夢中之[塵]境，若有所知，[斯]名為[憶]；若[失]其[憶]即名[為忘]。然以實而言，本性實無眠、寤、憶、忘等相，本性沒有這個。如是之相皆[是其]意根[顛倒]所生的諸塵[生、住、異、滅]之相，所以，你只要記住，意根就是生滅，你只要記住這個。我們在生滅裡面執著，意根就沒有辦法歇息。所以，歇即是菩提，是指意根對生滅法完全徹底放下。記得，我對生滅無常的世間徹底沒有意見，要不然就會知見立知，就是這樣，你直下就空，生滅心沒有。眾生為什麼會煩惱？就是意見很多，割捨不下，大小事情都有自己的意見、看法，什麼統統有意見，煩惱之人！後由意根[吸]納此等現[習]而[中歸]於意地，其前後次第[不相踰越]，且皆一一加以分別了知，而[稱]此[意]為能[知]之[根]。然而[兼]能知之[意]根[與]其所知之種種[勞]相，如眠寤憶忘等，[同是菩提]真性中，因妄心[瞪]勞所[發]之[勞相]。

　　經文，[因於生滅二種妄塵，集知居中；吸撮內塵，見、聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤、寐生滅二塵，畢竟無體。]

　　這一段很重要，記得！只要是生滅的東西，統統放下，你就是佛！那你看看哪一種東西不是生滅？金錢嗎？生滅。名利嗎？生滅。色身呢？也是生滅。你看看，一朵花生滅、桌子生滅、椅子生滅，你看看，放眼看出去這個世間，我相、人相、眾生相、壽者相，生滅；山河大地、日月星辰、花草樹木都是生滅；金錢、名利、男女、感情是生滅，諸位！看看，把複雜的人生、宇宙回歸到單純，它就是生滅。在單純的生滅當中就是放下，就是不生不滅、見性，也沒有一個不生不滅的概念，諸法本來就空，空不能講生滅，或者不生不滅的，為了破除假相的執著，佛陀說：那是生滅，執著不得。為了勉勵二乘人，說有不生不滅的涅槃妙性，到了涅槃妙性，入佛的境界以後，生滅是方便說、不生滅是方便說，性相一如，如不可說，絕對的虛空，虛空，你也不能講生滅不生滅，講生滅是概念，講不生滅還是變成觀念。講生滅是絕對的空，講不生滅還是絕對的空，就是佛的境界。所以，你怎麼說，他都是絕對的，如果你大悟，你講什麼，他都是大悟，講什麼都是絕對，生滅心當中，就是絕對的般若智慧。為什麼？他沒有生滅啊！講不生滅，佛陀說：知道，那是因為對生滅講的。所以，為什麼要叫你觀無常？就是因為空無自性，緣起性就是空無自性；緣起性就是剎那生滅性；緣起性就是不可得性；緣起性就是空性；緣起性就是不可得性；緣起性就是永恆。為什麼？放下緣起就是永恆，永恆裡面沒有永恆相，能作用，不著一個生滅、不著一個永恆，這是真正的永恆。如是體悟絕對的空、絕對的解脫、絕對的般若智慧，不加任何語言、造作是絕對的絕對。

　　注釋：[集知居中]：聚集能知之性居於意根之中。[吸撮內塵]：[撮]，取。[塵]，法塵。吸取內之法塵。[見、聞逆流，流不及地]：[見聞]，代表見聞覺知四者，此四者即是六根之用。[逆流]，即反緣，或向內緣。蓋六根之中，只有意根既可以向外緣，又可以向內緣，而其他五根只能向外緣外塵。此言，見聞覺知等其他五根即使要逆流反緣，也無法逆流到意地。[名覺知性]：承上，唯有意根能逆流反緣到意地中之法塵，而加以分別，即名此分別為有覺知之性。

　　義貫，佛言：[因於]五塵落謝之[生、滅]影像，諸位！那個影像什麼意思？就是我們真心裏面浮塵幻化出來的心影，換句話說：你看到人生、宇宙的緣起緣滅，統統是我們心的影像，就像攝影機攝影起來，看到的只是影像而已；而真相就那個影像放下，所謂影像就是意識心。在這裡注意，佛言：[因於]五塵落謝之[生、滅]影像之[二種]幻[妄]法[塵]黏於湛然之體，就是因為眾生用意識心，拼了老命執著那個影像。譬如說你在談戀愛，你看到哇！那個影像，單戀！或者你看到金錢，那個錢影像一直，其實那個只是一張白紙，印的花花綠綠的一些浮水印而已，那個金錢化作一個概念，因為用習慣了，好用，房地產要金錢、股票要金錢、兒女去註冊要金錢，所以，這個金錢牢不可破的那個好用，好用到睜眼、閉眼統統要用到錢！所以，把緣起如幻的假相，化作一種強烈的概念，生命就休止符，般若智慧就停止，就起不了作用。你學佛、念佛就會飽嗎？他講這句沒有錯，我念佛、我聽經聞法，我的兒子、女兒，註冊費從哪來，說的也對，你不能講他不對，這是面對現實，確實沒有錯！但是，是不是可以改變一個觀念？註冊費是一定要付，我們是不是有更高一層的心靈？註冊費照付，我們照樣解脫！是不是有？說我們苦，我們苦得值不值得？諸位！我們生命的苦，如果沒有學佛，這個苦完全不值得！為什麼？苦繼續輪迴啊，永遠沒有解脫的一天，這就苦！眾生，苦不知道原因，苦從何來？不知道，因為沒有智慧。

　　有了一點點佛學的概念，因為又覺得修行很難，這一條路離我們非常遙遠，又不想走下來，因為很苦啊！有一個居士說：你這些徒弟出家一、二十年了，跟著您多久了？在家居士跟您多久了？這《楞嚴經》都不一定聽得懂，所以，我看我也不用聽，我聽這個做什麼？還是念佛好了！他會借理由你看，意思就是：你這些徒弟跟你多久了？《楞嚴經》都不一定聽得懂，我幹嘛要去研究那麼深？那麼浪費時間！他講起來好像頭頭有理，就是不給自己機會。因此佛法難，而且要進入佛的領域就更難！所以，大家寧願去信那個外道，用一個上帝來信就比較快，什麼都不要想，就是什麼都是上帝的事情，這樣比較快。哇！這個清凈自性，這樣也不對，那樣也不對；這樣也不可以，那樣也不可以；這樣也對，那樣也對，到底是什麼，那又不是什麼，師父！您也講出一個所以然！講不出所以然，唉，這個就~~所以，外道信仰，它很容易；佛法信仰，難！

　　心再攀緣聚[集]能[知]之性[居]於意根之[中]；意根[吸撮內]之法[塵，見、聞]等其他五根雖欲[逆流]反緣，然反緣之[流]亦[不]能[及]於意[地]之處，意根即於此處吸收、分別法塵，而[名]為有能[覺知]之[性]。然[此]能[覺知]之[性]，若[離]於[彼寤、寐]等法之[生滅二塵，畢竟無]有自[體]，是故意入覺知之性，離塵無體，托塵妄現。

　　經文，[如是，阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來；非生滅有；不於根出；亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。若從空出，自是空知，何關汝入？]

　　注釋，[將何為寐]：[將]，以。將復以何者（何人）為睡寐？亦即：又是誰在睡覺呢？[誰知生者]：誰為能知覺生相法塵者？因為有生、住、異、滅嘛。[隨身開合]：[身]，指身根之肉團心。白天就開，晚上就合；心開為寤，心合為寐。就是心臟，用這個來表法，白天有活動，心就是開，心臟是開；晚上沒活動，心臟就合，用這個來表法。

　　義貫，佛言：[如是，阿難，當知如是]能[覺知之]意[根]之性，[非]從[寤寐]二相中[來]；亦[非]從[生滅]而[有]；亦[不於]意[根]中自[出]；[亦非]從虛[空生。何以故]？[若]言意根之覺知性為[從]醒[寤]中[來]，則睡[寐]之時此覺知性[即]應[隨]著寤相之滅而[滅]，如是則[將]以[何]而[為]睡[寐]者？（是誰在睡覺？然而我們寤時、寐時，覺知性皆不失，故知此覺知性非從寤中來。）若言此覺知性[必]為在[生時]才[有]，如是則[滅]相起時，此覺知性[即]應[同]生相之滅而俱[無]，若覺知性既已滅去，則[令誰]領[受滅]相？只能領受生相，覺知性跟著去，當然滅相來你不知道啊！

　　[若]言此覺知性為[從滅]相而[有]，則當[生]相起時，此覺知性[即]應隨[滅]相之滅而成[無]，意思就是：生、住、異、滅，你只能覺知滅相，當然你就沒辦法覺察生相了。如是則[誰]為能[知生]相法塵[者]？你只能知道滅，覺知性跟滅去，當然就沒有辦法覺知生相了。[若]言此覺知性為[從]意[根]中[出]，然則[寤、寐二]虛妄[相]乃[隨]著屬於[身]根之肉團心之[開合]而現有寤寐之相：我們知道，晚上就是要睡覺，白天就醒，是不是？有時候白天也是睡，小睡一下打個盹兒，睡一下雙醒過來，這個就是意根的作用。

　　心開則寤，心合則寐；若[離斯]心之開合[二]相之[體]，則[此]能[覺知者]實[同於]虛[空華，畢竟無]有自體[性]。是故此覺知性非從根中離塵自出。[若]言此覺知性為[從]虛[空]中[出，自]然[是]虛[空]自[知]，如是則[何關汝]之意[入]？（然而事實不然，故知此覺知性非從空出。）

　　經文，[是故當知：意入虛妄，本非因緣，非自然性。]

　　義貫，佛言：[是故當知]：眾生之[意入]（之覺知性），體本[虛]寂，循業[妄]現；[本非]能造之[因緣]所造，亦[非]屬無因之[自然性]（——非有因生，非無因生，本如來藏妙真如不生滅性，隨業緣幻現之相，相妄性真。）

　　這裡一直講相妄性真，下一堂課要補強佛的明心見性，在短時間裡面，務必讓所有的眾生都受益！所以，下一堂課是非常重要的，我們要把《傳心法要》的這一些重點，看他在講些什麼，師父要加強、強化相妄性真，什麼叫本如來藏，妙真如性，開悟的重要性、祖師大德見性的法門，讓大家能夠一針見血，也能夠為後代的眾生種下成佛之因。

　　下一堂課是《傳心法要》，那一些經文就是師父把這些句子念一下、解釋一下，回顧一下，見性就跟佛一樣。那麼，黃檗斷際禪師就是希運禪師，他是六祖直傳的弟子，傳承六祖的法，曹溪的弟子，是單刀直入的見性，裡面是好得不得了！《楞嚴經》整部大，人家見性法門，這一點點、一小本，就讓你有得瞧！

　　我們製作VCD、DVD有一個段落，這個段落就不能再講下去，我們就必須利用這一點點空檔的時間。我們一直在講說：相妄性真，可見得開悟見性是多麼重要的一件工作、多麼重要的一個工程，可是《楞嚴經》那麼大一部，一般人沒有辦法，他聽起來很吃力！禪宗，這個是整個佛教的靈魂、精髄，他講的全部都是見性大法，在簡單扼要，這一句話就讓你解決生死！因此我們利用這一點點時間，把它作補充的資料，更詳盡的見性大法，在用最短的時間讓大家更受益！

　　《傳心法要》師父以前講過，每個經文師父就不再一直解釋原文，師父就用平常的這個敘述法來詮釋，人家講到這個見性大法，是怎麼講的？單刀直入，文字很節省，如果你悟了，悟了就萬事OK了！以後聽《楞嚴經》就很少會有障礙，學佛，他就是要學這個！正法是整個佛教的靈魂，一個道場沒有正法，就等於一個人沒有靈魂。正法裡面的精髓就是禪宗的心法，心法如果不懂，你根本就不認識佛陀是誰！佛念得很大聲、很整齊！梵唄唱得非常好；法器也打得非常好，可是，如果我們對佛的心不能領悟、體會，我們仍然是佛教的門外漢！這句話講的一點都不為過，因為佛法本來就是心法。簡單講：就是還沒有入門，要想入佛的大門，就必須要見性，你才知道佛的心性到底是什麼。所以，我們今天算是補課，也列入六入的課，那麼，我就用直敘的。

　　黃檗斷際禪師，叫做《傳心法要》，就是希運禪師。諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。意思就是說：佛陀傳的是心法，一心就是一真、絕對的心法，也就是沒有能所，就是般若的大智慧法，唯是一心，更無別法。此心無始以來，不曾生、不曾滅，不青、不黃，也沒有任何的顏色。無形、也是無相，不屬有，你講有也不對；為什麼講有不對呢？有就是生滅啊、緣起；講無也不對，因為本性是存在的，為什麼？講無就斷滅了，講有就不知道性空了。所以，我們的本性不屬於無，不計新舊，為什麼？悟了以後，沒有所謂新、也沒有舊，就像虛空，它本來就存在。非長非短，也不是有長跟短。非大非小，也沒有所謂大，大也無外，小也不是很小。為什麼？它無形相，形相才論大小。超過一切限量，我們的本性不是數學，不是概念，所以，超過一切限量。超過一切名言，任何的語言，無法形容我們的本性。超過一切蹤跡，也就是你任何的蹤跡你就尋不到；可是不能講沒有蹤跡。

　　譬如鳥從東邊飛過西邊，沒有蹤跡，怎麼從東邊飛過西邊？如果有蹤跡，你找找看，鳥飛過的蹤跡是什麼？就像船過水沒有痕迹，水承載船，這船的確從水過，但是不留痕迹。佛法它就是這麼奧妙！也沒有一切對待，我們本性沒有對待，當體便是，動念即乖。為什麼講當體便是？當體就是體，體悟到一切法本體就是空。動念即乖，動到任何想要修行的念頭就錯；動到不修行的念頭也錯；動到執著的念頭也錯；動到[我不執著]也錯，本性本自一如，不能講：我要修行、不修行！我執著、我不執著！講到不凈是錯，講到凈還是不對。凈是頭上安頭；講大不對、小不對；講青、黃、赤、白、黑都不對；講有、無也不對，動念即乖。為什麼講動念即乖？清凈妙性天然，不需要動念；可是，我們般若智慧本自有念，念念就是等於無念，無念就是般若念，般若念等同無念，所有的念都是般若，般若就是無念，無念就是有念。無念不是沒有智慧的念頭，而是沒有執著、分別、顛倒的念頭，本性當然有念，念念儘是般若。

　　猶如虛空，無有邊際，不可測度。唯此一心即是佛。佛與眾生，更無別異。佛跟眾生沒什麼差別。但是，眾生著相外求，求之轉失。使佛覓佛，本身心就是佛，他還要往外去找佛。將心捉心，把這個本心還要去捉一個心，拿一個東西來安，不知道本心就是佛，叫做將心捉心，窮劫盡形，終不能得。所以，因為我們用功的方向錯誤，窮劫盡形終不得。不知道息念忘慮，佛自現前。息念，放下，放下種種的妄念；放下種種的思慮，佛就現前了！

　　師父就直接解釋了：此心就是佛，佛就是眾生；意思就是佛不離眾生，如果你會用心的話，眾生很快就成佛！此心就是佛，佛就是眾生，就是眾生不離佛，佛也不離眾生；眾生就是佛，佛就是心，唯眾生時，當你做眾生的時候，此心不減：這個佛的聖心，在眾生的時候不減。為諸佛時，此心不添，[不添]就是不加；乃至六度萬行，河沙功德，本自具足，不假修添。遇緣即施，遇到種種的外緣就造作，因緣不具足，緣息了就寂。意思就是說：我們的本性能有大作用，遇到種種的因緣，我們就大大的作為；因緣不具足，歇即是菩提，放下就是寂，一切的施為就是寂，寂不離一切的施為。

　　若不決定信此是佛，而欲著相修行，以求功用，皆是妄想，與道相乖。用道用功最盛了，可是，遠離佛法。此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明凈，猶如虛空，沒有一點相貌，因為它是無相。舉心動念，即乖法體，即為著相。你動任何的念頭，它就是著相。無始以來，無著相佛，意思就是：著相不能成佛。修六度萬行，欲求成佛，即是次第，那是方便說。無始以來，沒有次第佛，只有頓悟佛。什麼叫做次第佛？次第就是用分析的、用觀照的，用分析的、觀照的都不能入佛，佛是頓悟，當下就是，沒有任何討價還價的空間。佛道沒有任何模糊的空間，絕對，就是相應。但悟一心，更無少法可得，此就是真佛。

　　佛與眾生一心無異，猶如虛空，無雜無壞，如大日輪，照四天下，日升之時，明遍天下。虛空不曾明。日沒之時，暗遍天下。虛空不曾暗。明暗之境，自相陵奪。虛空之性，廓然不變。也就是說，生生滅滅，滅滅生生，本自生，本自滅，不要理它。明來不影響本性，暗來也不影響本性；明來自明，暗來自暗，虛空不變。佛及眾生，心亦如此。如果說，把佛觀照、觀想成清凈、光明、解脫之相；而把眾生觀照成垢相、不凈相、暗昧相、生死之相，作此解者，歷河沙劫，終不得菩提，為著相故。有人講說：師父，那佛為什麼叫我們不凈觀、無常觀、苦觀、空觀？諸位！這是對剛初學佛法的，當然就是要這樣講了，不凈苦空無常無我；要不然對初學佛法，你怎麼講啊？你就講到究竟菩提，開什麼玩笑？

　　唯此一心，更無微塵許法可得。所以，佛是一絲不掛、一塵不染、無微塵許。從有相的色法，分析到微塵相，這個微塵相，全然不要當作有其自性。這個微塵相，不能像二乘人，著其微塵有其微塵自性，佛說微塵，即非微塵，是名微塵，微塵當體就是空；不只是微塵當體就是空，一合相的東西都是空。更無微塵許法可得，也就是一心，即心就是佛。如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。

　　供養十方諸佛，不如供養一個無心道人。為什麼？無心道人就是你自己，自性就是佛！這個意思就是：在事相上的供養，是不如自性、開發自己的本性，開發了自己本性，你就是佛；供養了十方諸佛你不一定成佛，是結了無量無邊的善根，這是事相供養。在座諸位！千供養、萬供養，臉上無嗔是真供養。臉上為什麼無嗔？他無心啊，這是真正的供養。所以，不如供養一個無心道人，這句話是什麼意思？供養十方諸佛，只在事相上——食衣住行供養，不如供養一個無心道人，無心道人就是自己的本性。供養十方諸佛，不如開採自己的本性，因為開採自己的本性能了生死，供養十方諸佛，能得大福報，福報不能解決生死。

　　何故？無心者，無一切心也。如如之體，內如木石，堅固不動，堅固不搖。外如虛空，不塞不礙，也不會阻塞。六祖講：道須流通，何以卻滯？不塞不礙。無能無所，無方所，無方所就是沒有時空。本性無有相貌，本性無有得失，得失是妄。趨者不敢入此法，有人想修行，卻不也進入這個絕對的法。為什麼？恐怕落空沒有棲泊處，哇！那這樣子完全沒有依靠！是的。

　　望崖而退，看到這個：哇！好像很深的懸崖！不曉得縱身一躍，跳入懸崖，連懸崖就不要依靠。意思就是說：見性的人，二六時中，不倚一物；眾生因為怕，怕失去東西，所以依靠這個，依靠那個，就是看到一個懸崖：哇！這麼高，這麼深！這是佛的境界，如果你能縱身一躍，不管它；當然不是真的去跳懸崖啦，這個不能誤會佛的意思。就是當我們在修行的時候，我們總是要靠一邊，或者是靠了六根、六塵、六識，總是要依靠；真正修行，二六時中，不倚一物，誰都依靠不得，要依靠自己的本性。這一句話有什麼好處？你的先生依靠不得，只能依靠你的本性；你的兒女依靠不得，要依靠你的本性；你的金錢依靠不得，因為是生滅的東西，你要依靠你的本性；你的朋友、你的師父依靠不得，你要依靠你的本性；佛依靠不行，要依靠我們的本性，連佛都不能靠！佛講的法，我們依靠，依靠就是等於不依靠。因為佛告訴你：根、塵、識不可得，就是這樣子，二六時中，不倚一物。

　　故望崖而退，眾生就是這樣子，到最後要叫他放下，他就會怕。所以，他總是要抓一個東西，也許是抓一句佛號；你真正大悟的時候，這一句佛號安不住的，即心就是佛，念也無妨。我念一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛就是本性，本性就是阿彌陀佛，信、願、行具足。例皆廣求知見。一般來講，都是一直聽經聞法、廣求知見，安立這個，安立那個。所以求知見者如毛，悟道者如角。聽經聞法的人千千萬萬，而肯契入佛的心的如角。求知見者就是：噢，佛法，看了經典、看了三藏十二部經典，就廣見立知見，而真正契入佛心的如角，沒有真實受用。那麼，我們一般人不了解自性就是佛，所以，把文殊菩薩當作文殊菩薩。

　　底下就說：我們應當了解，文殊當理，普賢當行。這是表法的，我們看經典，看到文殊師利菩薩，喔！是有智慧的，表智慧，智慧就是悟到無生之理。普賢菩薩是表法的，是錶行的，你只要有智慧就是文殊師利菩薩；你只要有實踐，那自己就當普賢菩薩。

　　理者真空無礙之理；行者離相無盡之行。如果你能對真空無礙之理，你就是文殊；如果你能離相無盡之行，你就是普賢。觀音，表法的，表大慈大悲；大勢至菩薩表示大智。維摩者凈名也。凈者就是性；維摩詰居士也是表法的，[凈]就是性，[名]就是相。性相本來就不異，為什麼？相不離凈，凈不離相，所以叫做凈名。諸大菩薩所表法的，每一個人的心性當中都存在的，不離一心悟之即是。今學道人，不向自心中悟，乃於心外著相取境，皆與道背。

　　在座諸位！萬法不離方寸；一切福田也不離方寸；佛性不離方寸；般若智慧也不離方寸，當下就是！底下也是表法的，什麼叫做恆河沙？佛說是沙，沙是什麼意思呢？佛說這個恆河沙有表法的。

　　諸佛菩薩、釋梵諸天，從這個沙，踏過去這個沙，沙也一念都不喜悅。表示我們如果一個人堅固不動、不搖，就是佛現前，我們也不喜悅。牛、羊、蟲蟻踐踏踐踏這個恆河的沙，沙也絕對不怒。意思就是：碰到極惡之人，也就是如如不動的心性，也沒有東西可以怒。

　　珍寶、馨香放在沙灘上，沙灘也不貪著；你就是拉一個大便、撒一泡尿，臭穢不堪，沙也不會厭惡。諸位！這個就是佛的心，恆河沙，這個沙就表佛的心。此心就是無心之心，無心就是完全離相；完全離相就沒有東西可以跟他干礙，這個就是涅槃妙心。離一切相，眾生諸佛更無差別。離一切相，眾生、諸佛就沒有什麼差別相。

　　但能無心，便是究竟。這一句話就是修行的根本，意思是：你只要肯放下那個妄念，就是究竟，不需要尋找。學道人若不直下無心，累劫修行終不成道，被三乘，三乘就是小乘、中乘、大乘，以為在用功，功行拘束，用功最多，卻不得解脫。然證此心有遲疾，意思就是有慢、有快，要看你的根器。

　　有的人聞法，一念便得無心；有的人要經至十信、十住、十行、十迴向，乃得無心；有的人要到十地，乃得無心。無論時間的長短，只要能得無心乃住，意思就是說：哪一個人通身放下，無執著心、無分別心、無顛倒心，就是無心，純粹一般若心，哪一個人先得到。安住在無心，更無可修可證。諸佛菩薩就是無相，沒有可以修證的東西，無心就是修證，實無所得，真實不虛。一念而得，與十地而得者，功用恰齊；平等的，更無深淺，只是歷劫柱受辛勤而已。

　　拼了老命要修行，卻不得其門而入，沒有碰到出世的明師，冤枉用功。造惡、造善皆是著相，造惡會入三塗，造善著相，也只是人天福報而已，這個是生死法，著相造惡，都會枉受輪迴。所以，佛告訴我們，應無所住，而行一切善，以無所住心而行一切善，即得阿耨多羅三藐三菩提，善事要做；但是不能住，眾生就是枉受輪迴。著相造善，枉受勞苦，很辛苦！得了人天福報，繼續做人、做玉皇大帝，苦不堪言！

　　總不如言下便自認取本法。此法即心，心外無法。此心即法，法外也是無心。心自無心，也沒有無心這個念頭。將心無心，心卻成有。常常告訴自己：我要無心！這個無心就變成有心了，所以，無心是證量的真實境，是性相一如的解脫境，他沒有任何無心的觀念，就是無心。真正的無心，沒有無心的觀念，默契而已。

　　絕諸思議，就是不能討論、不能思惟。故曰：[言語道斷，心行處滅]。此佛的心是本源清凈，我們的心性本源清凈佛，人皆有之。蠢動含靈，與諸佛菩薩一體不異，只因為妄想分別，不能證得。我們造種種的業果，但是，在究竟佛上，實無一物，究竟佛實無一物，他是虛通、是寂靜的，虛通是完全沒有障礙，一絲不掛、一塵不染，如同虛空、寂靜沒有分別，妙安樂，深自悟入，直下便是。為什麼講直下？不能透過，連[當下]就是一種形容詞，就是沒有在時間裡面分辨，直下便是。所以，悟道的人，他不會把昨天不愉快的事情，拿出來談再談，人事時地物，過去心不可得，他根本沒有這個東西可以討論。他也不會憧憬未來，未來要怎麼樣啊，靠著種種想像，連現在也沒有！為什麼？現在也是妄，有過去、有未來，才襯托出有現在；佛教不講現在，講當下、直下便是。

　　圓滿具足，更無所缺。縱使三祇精進修行，歷諸地位，及一念證時，只有證悟到元來就是佛，向上不添一物。意思就是你成佛的時候，沒有多任何東西，你成佛的時候，沒有添增加任何東西，你好好的卻觀，回過頭來好好的觀，歷劫功用，總是夢中妄為。只要你認為要修行，這個就是虛妄；你要造作，這個就是虛妄。人家說：師父！那我們今天為什麼要念佛、拜佛、誦經呢？如果你通過本性，那有什麼關係？通過本性就不是妄為了，就是真實了。為什麼要見性而修？那是真實的修。念佛沒有妄念，那是真實修啊；在共修沒有妄念、沒有諍，這個就是真實修啊！今天你要去放生，你懂得佛心；你要拜山，你懂得佛心；拜懺，你懂得佛心。只要你修一切的法會，你懂得佛心，見性沒有什麼不好，所有的法會，都是善巧方便，都是究竟無為，沒有什麼不好，好不好在心。

　　所以，如來云：[我於阿耨菩提，實無所得].。釋迦牟尼佛在《金剛經》講：我成就阿耨多羅三藐三菩提，實在是無所得，若有所得，然燈佛則不與我授記。只有無所得的人，佛跟他授記，本性就是無所得，沒有增減。又云：是法平等，無有高下，是名菩提。這個在強調什麼？這個在強調本性，契入本性的人，絕對金剛般若智慧的時候，萬法統統平等！為什麼？《大乘起信論》裡面講：心體離念，是法界一總相，法界一總相就是平等相，平等相就是佛相，若悟平等法，即入佛法；若悟不可得，即與佛同在，無有高下，是名菩提。

　　即此本源清凈心，與眾生心、諸佛心、世界、山河大地，有相無相，遍十方界，一切平等，無彼我相。為什麼？都是緣起如幻。所以，真正悟道的人，整個法界統統是他的心，他就會愛護所有的礦物、植物、動物，因為這些都是他心影現出來的，因為沒有彼此嘛！所以，你碰到人家侮辱你的時候、傷害你的時候，要轉個念頭，認為：他是在成就我的！當所有上半輩子、或者你在公司行號，活得很不愉快的時候，佛的心拿出來用，他是眾生，他是一定這樣，你告訴自己：我比他更幸運！一個人沒有學佛，你時時刻刻可以看到他紛爭、不愉快，說人家是非，攻擊、嫉妒、佔有，沒有一時、沒有一刻不在重複的上演，早上起來是這樣子，中午也是這樣、晚上也是這樣。為什麼？因為他的名字叫做眾生，你必須把這些不愉快的視作正常相，不要跟他融入，他們這些生滅的東西，你會活得另外一種奇蹟。佛法是要把自己轉化成佛的心，你有佛的心，處處你的生活統統是奇蹟。

　　此本源清凈心，常自圓明遍照，世人不悟只認見聞覺知為心。就是看到什麼著什麼，這六根就是見聞覺知，見聞覺知就認為：妄識就是他的心。為見聞覺知所覆蓋，為什麼呢？能緣的心（意識心），看所緣的境界，它就蓋住了！所以，眾生無始劫來的同分妄見、別業妄見，看什麼就蓋覆自己的本性，所以不睹精明的本體。但直下無心，本體自現。如大日輪，升於虛空，遍照十方更無障礙。故學道人，要認清楚，見聞覺知，一切的施為動作，卻不能放棄見聞覺知。你要認清楚見聞覺知，菩提心就不離見聞覺知；見聞覺知不離菩提心。

　　但於見聞覺知處認本心，然本心不屬見聞覺知，也不能離開見聞覺知。意思是說：我們清凈自性不能離開六根、六塵、六識；但是六根、六塵、六識卻不是我們的本心，本心不屬於見聞覺知，也不能離開見聞覺知。但莫於見聞覺者上起見解，見就是頭上安頭，眾生想要覺，所有的覺都不是正覺。每一個人都是這樣，無論你是政治人物，無論你是搞文化的、搞歷史的、搞這些，他認為自己有某一種東西，是不是？這種東西就不是佛陀的正覺，這是覺上安覺，就是妄覺。所以，一切造作起來，他都加一個妄，不是正覺。

　　亦莫於見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫舍見聞覺知取法。見性當下不即、不離、不住、不著，縱橫自在，無非道場。世人聞道，世間人聽到：諸佛皆傳心法，將謂心上別有一法可證可取。錯了！世間人聽到說：佛法傳法，傳這個心法，他認為心上以外，還別有一法可證、可取，不知道直下無心便是道，道就是法，法就是心。遂將心覓法，我們的心在找法，為什麼？我們聽經聞法要融入心性，意思就是：要用得出來。這個心法不會用，那就很可惜！

　　有一天，我看電視的廣告，有這個微電腦悶燒鍋，很不錯！哇！綠豆切下去，綠豆熟；紅豆切下去，紅豆熟，這太好了！買一個，就去打電話訂一個。訂一個來，人家給我這個美國尺寸的素菜包，很大，太方便了，這個悶燒鍋這麼好用，我就按了四十分鐘。美國尺寸的這麼大一個素菜包！四十分鐘以後打開，咦！包子不見了！奇怪包子跑到哪裡去了？結果整個包子都扁下來，平平的！後來才看說明書，如果是包子要五分鐘就好，搞了四十分！買那個悶燒鍋不會用，把美國尺寸炊到成台灣包子，還扁下來，不會用還真是慘喔！

　　將心覓心，不知道心即是法，法即是心。不可將心更求於心，歷千萬劫終無得日，不如當下無心，便是本法。所以，這個法的可貴之處就是會用；人家問說：師父！那您如果開悟見性，開悟見性有什麼好處？開悟見性好處多多，從此以後，你不會隨著那些老僧，或者什麼高僧大德，在講經說法而跟著轉，你開悟見性，隨自己心性在轉啊，轉識成智，轉煩惱成菩提，都是自己的心性在轉，你聽任何人講經，從此老僧不被他的嘴巴騙去！為什麼？因為你心裡最明白了，明心見性了，他講出來的法，你不會跟著轉，他講對或錯，你馬上知道，契入佛的心，見性好處多多！

　　如力士迷額內珠，這個大力士，自己額頭上有一塊珠，向外求覓：我要找那一顆珠！周行十方終不能得，有一天，有智慧者告訴他：你這個額頭上自己就一塊真珠了、摩尼寶珠了，當時自見本珠。學道之人，迷自本心的時候，不認識佛，所以向外求佛、求覓，起功用行特別的多，依次第證，歷劫勤求，永不成道。不如當下無心，決定知：一切法本無所有亦無所得，無依無住、無能無所、不動妄念，便證菩提，及證道時只證本心佛。

　　歷劫功用，並是虛修。法並沒有東西可 以修，修成其壞，悟即得，不悟不得。如大力士得到那一顆珠，只是本來在額頭上的珠，不關於向外求覓之力。所以佛言：我於阿耨菩提，實無所得。恐人家不信，的以佛告訴眾生，讓大家相信，佛有肉眼、有天眼、有慧眼、法眼、有佛眼，你要相信佛；佛是真語者、實語者、不誑語者、不異語者、不綺語者，完全是真實語。所以，告訴大家，佛是真實語者，是第一義諦者。

　　學道人莫疑四大為身。四大無我的，我也是無主。所以知道此身無我，也是無主。五陰為心，五陰無我亦也無主，所以知道此心無我亦無主。無論是六根、六塵、六識，和合生滅，亦復如是。十八界既空，諸位！五陰空、六根空、六塵空、六識空、和合十八界，一切皆空，唯有本心蕩然清凈。

　　如果眾生不了解叫做識食，眾生大悟叫做智食。眾生不了解叫做識，[識]就是分別心，分別心執著的吃；有智慧叫做智食。四大之身，我們這個色身是會敗壞的。飢瘡為患，就是會飢餓、會爛、會長膿、長瘡，隨順給養，你只要用最少的食物供給它的營養，能活下來，知足就常樂，不生貪著，這是有智慧的吃。恣情取味，眾生一天到晚殺生，妄生分別，惟求適口，不生厭離，謂之識食。眾生是貪著，而割捨不下。我們打開這個報章、雜誌，統統在吃，沒有一天不在吃打轉。

　　聲聞者，因為聲音而得悟，所以叫做聲聞。但是聲聞人不了自心，在佛的音聲上起種種的見解。有的因為神通、有的因為看到佛的瑞相，言語運動，認為有菩提涅槃可得，二乘人三秖（三大阿僧祇劫）修成佛道，這個都屬於聞佛的音聲而求道、聞道，這個叫做聲聞佛。唯直下頓了自心，本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，這個是真如佛。

　　學道人只怕一念有，即與道相隔。一念有是什麼意思？一念有就是沒有絕對的空，還存一念、一絲一毫，認為我很行，我行，別人不行；我有修，別人沒有修；起一念的驕傲、狂妄心，這個便與道相隔。認為說：我最有修行！與道相隔。念念無相，念念無為，即是佛。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著。無求就是心不生，就是對外不需要求；無著即心不滅。不生不滅即是佛。八萬四千法門對八萬四千煩惱，只是教化接引門。本無一切法，離即是法。知離者是佛，但離一切煩惱，是無法可得。

　　學道人若欲得知要訣，但莫於心上著一物，諸位！學佛的關鍵在這個地方：莫在心上著一物，一物也著不得，著，道即是隔。言：佛真法身猶若虛空。這是比喻法身即虛空，虛空即是法身。

　　常常有人講：法身遍虛空處，虛空中含容法身。不知法身即虛空，虛空即法身。如果一定講說：有虛空，虛空不是法身；如果一定講有法身，法身就不是虛空。所以，但莫作虛空解，虛空即是法身；為什麼？用真心，不要把虛空落入虛空的觀念，真心沒有虛空的觀念，虛空就是法身，莫作法身解，法身即虛空。不要認為我們有一個法身，法身就如同虛空。

　　虛空跟法身沒有異相，佛與眾生無異相。[異]就是不平等相。虛空跟法身是無異相，那麼，佛與眾生就平等不二，叫做無異差別。生死與涅槃無異相，生死與涅槃本身並沒有距離，動執著念就是生死；不著就是涅槃，真正究竟，沒有生死，沒有涅槃可得。所以，佛無涅槃，也沒有涅槃佛，若說佛入涅槃，即是謗佛，涅槃本來就是真如，悟了即得，不悟不得。

　　煩惱與菩提並沒有什麼差別，只是動念不動念的問題。離一切相即是諸佛，諸位！也無相可離。為什麼講離一切相？因為對眾生講；如果對佛講的話，佛佛道同，沒有東西可以離；法法本空，還講離？還有一個即呢？離一切相也不對，即一切相還是不對。若見真如佛，沒有離、沒有即。

　　凡夫取境，道人取心，心境雙忘，乃是真法。忘境猶易，忘心至難；要把境界忘掉很容易，但是，要把這個心忘掉，放下這些執著心、煩惱等等，是很困難的！人不敢忘心，恐落空無撈摸處。眾生卡在某一種觀念，眾生就是靠這些觀念在過日子。諸位！生命是一種觀念，這個觀念就依靠、支持他一輩子。這個觀念在眾生來說它是一種理想，為畫畫而活；為鋼琴而活；為讀書而活；為父母親念書而活；為當醫生而活，或者為了未來想當總統而活；或者我想到美國念哈佛大學，因為這個理念而活；或者是我想討一個漂亮的老婆，為了這個理念而活；或者是我要干大企業。生命是一種觀念，觀念變成一種理想，而執著這種理想，一直追求，就愈遠離佛道。追求某一種理想，其實就是如夢幻泡影，如水中月。追求心目中的某一種理想，就是跳到水中去撈月，根本就不可能！怎麼可能撈到月亮？你跳到這個生滅法裡面，去撈快樂，你怎麼可能得到幸福跟快樂？眾生因為沒有親近到佛法，親近到佛法，他也沒有正見，認為佛法是消極、是迷信，靠都不想靠近！

　　一切眾生在水中撈月，想要得到幸福是不可能的！而從小我們的教育，就是水中撈月的教育，沒有撈到真月、沒有見到真月。從小到大都懷抱著理想，我們因為有夢，所以有理想，有夢最好，希望相隨；不知道所有的希望都是夢。我們因為有夢而有理想，反過來不知道所有理想統統叫做夢！為什麼倒過來一下，就不知道呢？只會往前進，不知道往後退呢？

　　恐落空沒有撈摸處，不知道空本來就不空，因為般若智慧本身存在，唯一真法界耳。此靈覺性，無始已來，與虛空同壽，未曾生、未曾滅；未曾有、未曾無；未曾穢、未曾凈；你講清凈是不對的；未曾喧，從來不喧鬧，也未曾寂，也不必加一個寂，它本來就空。未曾少，就是沒有所謂年少；未曾老。無方所：沒有時間、空間，無內外，無數量、無形相、無色像、無音聲。所以，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

　　不可尋覓、不可求、不可以智慧識，如果用智慧去識，便是能所，把智慧變成一種能所的知識，或者是意識心。不可以言語取，不可以境物會，不可以用境界去體會，說：佛是什麼境界，我去理解一下，錯！他是解脫的真實境，只有證量的人進入不二。不可以功用到，你用一切的認真，統統達不到，因為它是無功用行。有一個居士問師父說：師父！開悟的境界到底是什麼？開悟的境界深不可測，不是你凡夫所能理解、推測、思惟。

　　諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性，平等、究竟不二，性即是心，心即是佛，佛即是法。一念離真皆為妄想。只要你一念離開這個絕對的真心，統統叫做妄想，用妄想求於真，也是妄。不可以心更求於心、不可以佛更求於佛、不可以法更求於法，故學道人直下無心默契而已。不能言說、不能形容。擬心即差，動念即乖。以心傳心此為正見，正見即是無見，沒有能所。

　　慎勿向外逐境，認境為心，是認賊為子。為有貪嗔痴，才立戒定慧。本無貪嗔痴，為什麼要立戒定慧？本無煩惱，焉有菩提？故祖師云：佛說一切法，為除一切心，我無一切心，何用一切法？本源清凈佛上，更不著一物。譬如虛空雖以無量珍寶莊嚴，終不能住。虛空絕對不會貪著這個無量珍寶莊嚴；一個修行人，絕對不會貪戀種種的名、美言、讚歎，或者是這一些莊嚴，統統沒有。

　　佛性同虛空，雖以無量功德、智慧莊嚴終不能住。，但迷本性轉不見耳。所謂心地法門，萬法皆依此心建立。遇境即有，無境即無。遇境隨緣顯現，不生滅本無增減，雖有增減，也是沒有增減；雖有語言，等同沒有語言；雖有文字，等同沒有文字；雖有言說，等同沒有言說。遇境即有，無境即無，意思就是：一切緣起本不可得，不可於凈性上轉作境解。

　　解脫不是用一種理解的東西，叫做不可以凈性上，轉作境解，我要揣測佛是什麼境界，錯了！你這樣子轉作用理解的方式，去了解證量的聖人是錯的，證量是必須你親自要進入佛的領域才有辦法。所以，在本性的清凈上，是不可以轉作境界去理解的。

　　所言定慧，鑒用歷歷、寂寂惺惺、見聞覺知，都是境上作解。你所謂的戒定慧，這個都是多餘的；或者是鑒用歷歷，還是多餘的；寂寂惺惺、見聞覺知，都是在境上作見解，認為有一種東西叫做定慧；有一種東西叫做清清凈凈；有一種東西叫做見聞覺知；有一種東西叫做寂寂惺惺，這個都是境上作見解，真正悟道的人，絕對不於相上、境界上作任何的解。

　　暫為中下根人說即得，那是一種方便，講戒定慧是一種方便。講寂而常照，照而常寂，也是一種方便；講見聞覺知、有東西可以修，也是為中下根人不得已而說。若欲親證如來的境界，皆不可作如此見解，一盡只要境界上作見解，法有沒處，沒於有地。就是說，你只要講出一種東西，那一種東西有生，它就一定有沒，[沒]就是滅、滅盡的地方。

　　你講有一種東西可以修，就有一種東西會滅。這意思是說：佛性等同虛空，沒有任何的造作，一切造作也無妨。任何的東西，你只要提出來，它就有消失，你讓它生，它就一定會有滅。你說：我很有修行，就表示還有人比你更有修行；動一個念頭，用理解的方式去了解證量的，這個理解就化作一念生滅，有生，它就一定有滅，好好的體會。但於一切法不作有見、不作無見，即見法。所以，以佛傳佛，唯傳一心，以法傳法，不說余法。法就是不可說，佛就是不可取之佛，乃是本源清凈。

　　唯此一事實，餘二則非真。般若就是慧，所謂真正的般若，是必須與無相、本心相應的。凡夫因為不了解菩提正道，所以，一直攀緣五欲六塵。學道之人只要計一念生死，即落魔道；一念著於生死，就落入魔道。一念起種種的見地，就落入外道。因為有種種的知見，見有生，就一定會有滅。所以，這裡要很清楚，說佛著佛見；說凡著凡見；說賢著賢見；說聖著聖見；說生著生見；說死著死見，沒有！清凈自性裡面，總沒有聖凡、來去、迷悟、生死，這些統統沒有！

　　見有生，就一定會有滅，即落聲聞道；不見有生，唯見有滅，即落緣覺道。緣覺是滅掉這些痛苦。法本不生，今亦無滅，不起二見，不厭不欣，一切諸法唯是一心，然後乃為佛乘也。凡夫不了解，他就貪著於境界而生心，心生就會有厭離。若欲無境界，當忘其心，心忘境就空，境空即心滅。如果不忘心，只除掉境界是沒有用的，如果心境不換，只換一個境界修行，也沒有用的！為什麼？你境界是不可以除的。意思就是：外在的環境你沒有辦法去改變它，你一定要改變你的心境的，你硬要把環境改變才叫做修行，只益紛擾，增加困擾而已。

　　故萬法唯心，心亦不可得，我們要了解，求道人不可得、不可求，所以夫復何求？學般若之人，學真正佛智慧的人，不見有一法可得，這是絕意三乘。除掉小乘、中乘、大乘，唯一真實，不可證得。不要說我能證、我能得，這是增上慢人。所以，佛在講《法華經》的時候，法不相應就離佛而去，這些都是增上慢人。故佛言：我於菩提，實無所得，默契而已。

　　如果有人臨命終的時修，你只要好好的觀照，四大、五陰本空，真心無相，不去不來。生的時候，我們的本性不來；死的時候，本性亦不去。湛然圓寂，心境一如，但能如是，直下頓了，不為三世所拘束，便是出世間的修行人。切不得有分毫趣向。若見善相，諸佛來迎，及種種現前，亦無心隨去，自然就是生入凈土。若見惡相，種種現前，亦無心怖畏，但自忘心，同於法界，便得自在，此即是要節。也就是說，我們真正的修行人，就是要聖來不著、凡來不著、惡來不著，只是不著，法界相即得，此般若智慧的蓮花自然就生。

　　好！我們就是簡單講，有因緣再增加這些資料，這些資料，你看看是不是見性大法？是不是單刀直入？精要、不啰嗦，沒有枝末，快、又准又狠！剛剛一個多鐘頭的詮釋當中，如果你能理解跟體會，你這一輩子大受益，法以受益的就是你！

請合掌：願以此功德

上報四重恩　下濟三途苦若有見聞者

悉發菩提心　盡此一報身同生極樂國

願生西方凈土中　上品蓮花為父母

花開見佛悟無生　不退菩薩為伴侶

　　◎本文轉自：顯密文庫