唐崇榮 約翰福音 第103講

唐崇榮約翰福音第103講 2016-05-26 23:41閱讀： 在網上一直看小武弟兄的唐牧師約翰福音文字稿。很受感動，決定把這件事繼續做下去。希望能早點把文字稿完成了。聲明：本人的知識很有限，英文水平接近零，涉及到英文和人物，還有一些名稱性的詞如果錯誤，願神和弟兄姊妹原諒。也懇請弟兄姊妹留言提出來，本人會來修改，把這個做完整。上班很忙，會不定期更新！視頻講座地址：http://www.fuyin.tv/html/977/18621.html十四十五十六是非常非常重要，不但是全世界所有的書不可能講出這些話,也是新舊約使徒沒有辦法講出這些話的。因為這是道成肉身的聖子親自傳講有關於三位一體的道，特別是聖靈論，約翰福音14~16章，是全本聖經所有論到聖靈論神學最重要的基礎。如果你在第14~16章的聖靈論不明白，你就很難明白所有聖經提到聖靈的事情了。而且是聖子告訴我們他要賜下的聖靈是怎麼的一位。從次序來說，是聖經裡面記載聖靈，而聖靈把我們引到聖子，而聖子把我們引到聖父。聖經見證了聖靈的工作,聖靈感動人明白聖子的工作，聖子實踐成全聖父救贖的工作。當然在這幾章裡面，不是聖靈來見證基督，是基督預告未來的靈。所以認識聖靈也要透過基督。為什麼呢？因為聖靈是第三個位格，從他的位分來說，是與聖子同等，也是與聖父同等，所以這樣聖父，聖子，聖靈是同等的。聖父不能大過聖子，聖子不能大過聖靈，聖靈也不能大過聖父，聖靈也不可以大過聖子。因為三位一體的這三個位格是同等尊榮。同從永恆到永恆，同非受造，是同做創造的工，同做救贖的工，同做啟示的工。但是聖經裡面耶穌曾經講過一句話：父原比我大。所以這句話好像暗示有大小之分。因為聖子是被差遣的，所以，耶穌說父差我，所以父比我大。但是就約翰福音有一句話提到，「我與父原為一」。所以這句話就表示沒有大小的。所以有些講三位一體講不清楚，聽的人也越聽越亂。台北的周蓮華牧師（1920—~）曾經在他的書裡面講一句話，他說三位一體的道理可以不再講台上講。我年輕的時候看到這句話嚇了一跳，後來在一次的會議裡面，我就特別問他了：周牧師，請問三位一體的道理不要在講台上講？我只盼望明白他的原因，我不是為了辯論。他只有講一句話：這個道理太難明白了,也太難講清楚了，所以呢，有時候講了呢人更亂，所以不如不講，免得引起人更亂。那我那個時候就接受，因為那是他的理由。但是我們是不是不講三位一體的道理呢？不講的理由

載入中...內容載入失敗，點擊此處重試載入全文 有的講不清楚，不講的理由聽的更亂。那我們就禱告咯，求主給一些人講的清楚，求主給一些人聽了會不亂，所以要不要講，要講，所以不能有理由在困難中間把自己卡住了。教會要前進，求主興起人來，可以把很難講的東西講的清楚，可以把很難聽明白的東西聽明白。因為保羅說，我深知我所信的。所以這是基督教，基督教信仰是用知識去了解他。當你所信的你一明白的時候，你就感到你所信的是何等的享受。而你的知識明白信仰的偉大的時候，你的知識就盡了責任了。那這種觀念呢，在初期的教會是有一個神學家沒有看出來的。而那個一哲學家就是最先用三位一體的那個人。你們哪一個可以告訴，最先用三位一體的神學家是誰？你們不知道？你們就知道張有光牧師，沈保羅牧師，唐崇榮你就知道了。那麼教會歷史最重要的人你都不知道。那個人叫作德爾圖良（Tertullianus　１５０年～２３０年），英文呢就把ＵS塗掉，Tertullian。中文就翻譯做特土良。他發明三位一體這個字，而他沒有發明以前，三位一體的道理聖經就有了。那他是體會了，覺悟了，就把這個名詞表達出來。所以三位一體不是特土良發明的,三位一體是原有的三個位格的一位上帝。但是特土良是發明這個名稱，他沒有發明三位一體。他不過最先用這個名稱，他就感覺到太難明白了。他有一句話「我相信它就是荒謬的,如果它是很清楚就可以了解的，我就不必信了。」而他這個態度是很多宗教基本的態度。宗教要求信，但是宗教不要求明白所信的。所以有很多的宗教，有很多善男信女，他們就信，信，信。你問他們信什麼？「就是信這個」這個是什麼？「這個就不是那個」那這個是什麼？「這個就是我信的那個」那這個是什麼？「等你自己信就知道這個」信仰是很難表達出來的。所以特土良說：因為荒謬，因為不合理，所以我才信。結果呢，特土良年老的時候，他犯了一個很大的錯誤。他變成靈恩派了，他跟著很可怕的靈恩派走。那個靈恩派叫什麼？叫做【孟他努派】（Montanists）。孟他努主義，montanists是什麼意思呢？認為那個時代聖靈的做工可能超過使徒時代更大。所以人有的聖靈的工作以後，會超越聖經了。所以感情挂帥，理性就不重要了。這個東西呢，兩千年以後變成現在的極端靈恩派。每一個思想，每一個派系，都不是突然之間空穴來風的，都有來龍去脈。這就是基督徒要研究神學歷史的原因。這樣你就可以找到來龍去脈根本的基因從誰開始。因為三位一體很難，所以很多人就不講了。但是過後150年，另外一個教父就用完全不同的意見來處理這件事情。那個人是誰呢？就是奧古斯丁，奧古斯丁最重要的名言：我信因為我要明白，我明白以後我就更信。所以奧古斯丁跟特土良有一個本質的不同。我沒有反對特土良，我內心還是非常尊重他。但是他的方法論無法使真正理智強的人真正心服口服。就象周聯華牧師，他提出來最好在講台不必講。那那些理性強的人就很難接受了。所以，奧古斯丁是歷史上第一個神學家也是第一個基督教哲學家。當然保羅這些也都是神學家的，不過保羅是領受啟示。所以對神學，神的道，神理論，神信仰他是原有的，是從神而來的，是本身就在神裡面領受的。但是為什麼奧古斯丁是基督教第一個神學家呢？奧古斯丁沒有領受啟示，用理性去明白從保羅從神領受而來的神學。奧古斯丁給基督教的貢獻是什麼呢？信仰與知識不比吵架，信仰跟知識不必矛盾，信仰不是來殺你的思想的；信仰是引導你的理性，把你的思想帶回真理的本體。這就是奧古斯丁的貢獻了。那麼，奧古斯丁對三位一體論他花了幾十年的時間，最後寫了一篇最偉大的論文。就是《論三位一體》。當然，三位一體的方式是用結論寫出來的，不是奧古斯丁，是比他更早的亞他那修（Athanasius298年－373年）。後來就叫做亞他那修信經。亞他那修的信經，亞他那修的信條。這不是討論，這是結論。討論和結論不同在哪裡呢？討論是程序，結論是終極的信仰的規格。那現在有兩種基督徒，一種是就把答案告訴我，我不要跟你討論；另外一種基督徒，就是一直討論討論，結果沒有答案。所以有一些神學家，越研究越沒有答案；還有很多基督徒，還不懂就把答案拿出來，什麼都不必思考。再講下去就變成方法論，變成很大的課題了。但是，我告訴你，我對這些事用兩句話做結論。討論一結論作為終點。結論如果沒有討論的話呢？有時就變成一種混亂。你要相信吶，三位一體。好好好，我相信。什麼叫三位一體？不必問，就是相信。你就是信，那這個就變成勉強了，那這個就變成不明白了。好那我們來討論，那討論討論沒有結論。所以呢？討論討論如果沒有結果呢？就會非常的混亂。而結論如果沒有經過討論就變成一種強制，強逼性。這兩個都不好。所以我盼望基督徒，要明白，明白是為了信仰。所以奧古斯丁說：信仰看見很遠的地方，所有的東西，但是理性就不知道他看到了什麼，信仰好像拿了一個望遠鏡一樣，他先看到了，但是理性呢他沒有這個望遠鏡，所以理性就問信仰說，你到底看到了什麼？請你告訴我。所以信仰一面看一邊講出來，理性就一面聽一面記錄下來。這就是信仰與理性之間的關係。好，我盼望你聽的清楚一點，因為我一生就是求這兩件。主啊請讓我把很難明白的道理講的清楚，求你給我的聽眾聽的時候可以聽的明白。怪不得我們解經這麼長，有時候一個鐘頭才一兩節，就是要達到這兩方面的平衡。好不好？你們有沒有更明白了？或者你聽我越聽越亂了？有沒有越聽越亂？有沒有啊？越聽越明白嗎？真的嗎？好，我叫幾個人上台來，看看你明白多少。求主憐憫我們，給我們深知我所信的是誰？現在，讓我們回到十四章來，十四十五十六，裡面隱藏許多耶穌預告聖靈講解聖靈的話語。裡面也隱藏了聖靈很特殊的基督論要點。好我們從第一節再來讀：14:1 你們心裡不要憂愁，你們信　神，也當信我。14:2 在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了；我去原是為你們預備地方去。14:3 我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去；我在哪裡，叫你們也在那裡。14:4 我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道（註：有古卷作「我往哪裡去，你們知道那條路」）。」14:5 多馬對他說：「主啊，我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？」好就到這裡，這一段是很困難明白的話語。因為這裡耶穌不但重新講他的出處，耶穌也講他的去處，所以他從哪裡來，他往哪裡去。耶穌說：我從父出來。這句話是在第十六章二十八節才講出來的。但是第六第七章已經暗示了，你們若看到人子升回他原來的地方又怎麼辦呢？話句話說，他不是世界也不是歷史裡面出現的一個產品。在第三章已經暗示這件事了，從地上來的講地上的話，從天上來的在萬有之上。從天上來的不是講地上的話，乃是講天上的話，因為父愛子，賜無限的聖靈來膏抹他。所以基督在地上，是把天上無限的靈所給他的話語帶到人間來。那麼耶穌到世界上來，是出於天上的父，他到世界上來，是遵行父的計劃，要成全父的旨意。所以他說我有食物是你們不知道的，這個食物是什麼呢？我的食物就是遵行天父的旨意，做成他的工，那個是耶穌在第六章講出來了。他又講，我是從天上降下來的，天上降下來的生命之糧。你們祖宗吃過天生的生命之糧的表樣或者象徵品。也就是吃瑪哪，摩西的時代，賜給他們吃瑪哪他們還是死了；人若吃我賜給他們的糧就永遠不死。因為這個糧就是永生的道，這糧是從天使賜下來的，你們到我這裡來，我把生命的糧賜給你們。第六章他又這麼講：叫人活著的是靈，身體是沒有益處的。接下來說：我對你們講的話就是靈就是生命。耶穌基督已經很清楚的暗示他是天上來的，他不是地上的產品，也不是歷史出現的人物，他是另外一個世界進入這個世界生命的糧。所以當人來到耶穌面前的時候，他不是跟隨世人中的一位；他乃是跟隨從天上來的超人的人子。基督現在要去了，所以他再一次給門徒肯定他是從那邊來的。我們已經講了，你們不要憂愁，你們信上帝，也當信我。這句話對耶穌的生命是很有危險的，因為耶穌對他們說你們信上帝，他們會說：啊們！但是加上一句，也當信我。他就會說「亂來」怎麼信上帝還要加上信你啊？你怎麼可能把自己當作我們要信的第二個對象呢？你怎麼可以使全世界唯一一神信仰的民族他們的信仰分叉呢？你們信上帝也要信我。這是人類歷史裡面很可怕的一次宣告。亞伯拉罕不敢這樣講，摩西沒有這樣講，以利亞沒有這樣講。以利亞只說：上帝啊，請你讓他們知道你是獨一的上帝，又知道我是你的僕人。但是耶穌不一樣的，你們信他也要信我。單單加上也要信我這四個字，就足夠他們用石頭把他打死。但是耶穌一定要這麼講，這是明白三位一體的第一步。神是賜下兒子的，永恆的上帝是用道成肉身讓人看到第二個位格的。所以第十四章要講三位一體，你要離開子與上帝為獨一的神的這種狹窄。你一定要相信他有另外一個位格是被差遣的。你不但要相信這位差遣的上帝，還要相信這位被差遣的子。耶穌說：你們信上帝，也當信我。這句話是很危險的，這句話是很冒險的，這句話是一定要帶來死的果效的，是很可怕的。然後他接下去說什麼？在我父家裡。如果你們回到第五章，你就發現這就是猶太人想要殺他的原因。因為第五章第十七節怎麼講呢？我父做事直到今日，我也做事，你們信父也要信我。我父是神，我也是神；我父做事，我也做事。我父做事直到今日，我也做事直到今日。我父是創造者，我也是創造者。所以這表示不是相信獨一位格的獨一神，要相信第二個位格，第二個位格再介紹第三個位格。這樣三位一體的道理才可以建立起一個新的信仰。在我父家裡，有許多的住處。若是沒有，我早就告訴你們了。 那麼接下去說什麼？我去。他從父出來，這是來，來了以後呢？在這裡，這叫做現在。還沒有來以前是過去，來了以後是現在，去了以後是將來。所以你看到沒有？我來了，我在這裡了。我還要去，我從哪裡來？從父出來，到了哪裡？到了這裡，我要離開這裡，到哪裡去？到父那裡去。我知道我的父，我也知道我父的住處，我更知道我父的住處多大。那些話讓平常人聽了真是莫名其妙。你這個加利利人到底在講什麼？你的父姓約名叫瑟。是在拿撒勒一個木匠，你父的家也是一個窮人的家，有什麼特別的地方呢？所以猶太人怎麼聽也聽不明白耶穌要講的話。耶穌說講的父不是肉體的父，他所講的父是創造天地萬物永恆永在的父。我從那邊出來，我從前住在那邊，我父家裡有許多的住處，若是沒有我早就告訴你們了。然後呢？我要去，表示我來了，現在在這裡，還要去，表示未來是不一樣的。從前我在父那裡，現在對你們講話，跟你們在一起，我也不隱瞞你們。如果從前的地方我不知道多大，我就告訴你，不必了，反正那邊房間不夠你們住。但是我從前知道，現在我跟你們在一起。現在，我還要去。這幾句話已經把超時間的永恆顯明出來了。然後耶穌怎麼講，我要去，為你們預備地方；如果我要去，我還要再來。這裡隱藏著耶穌第二次的降臨。耶穌第一次在歷史上顯現，是道成肉身；耶穌第二次在歷史中顯現，是審判全地。耶穌第一次來的時候，是樂意住在人的中間。耶穌第二次來的時候，他就公義審判仇敵。然後呢？用他的榮耀和恩典成全百姓。耶穌第二次要的時候，已經在天上早就預備好我們要去的地方。他到世界上來的時候，乃是要預備以後可以進到那些地方的這些人。第一次來以後他要回去，回去預備齊全這些人要去的地方。他再來的時候，就把人帶到永恆榮耀的住處裡面。所以耶穌說，我要去，我要去為你們預備地方。其實這些地方早就有，在前面的章節說，在我父家裡有許多的地方早就有了，早就預備好了。但是他來了，來宣布，來呼召，來預備。預備這些人配到那邊去，然後他要回去了，回去再預備，預備齊全，永恆的家。預備完了以後，再回來，迎接我們。所以這些話隱藏著耶穌第一次，第二次的降臨。感謝上帝，第一次來要彰顯救恩；第二次來，要彰顯公義。第一次來，受苦受死為我們的罪成為救贖主；第二次來，以公義的審判官身份來審判全世界不接受他救恩的人。他第二次來的時候，為選民預備的地方已經齊全了。為抵擋他的人再不留機會給他們悔改了。所以基督的再來就是成全，毀滅，審判，用公義對待仇敵的日子。感謝上帝！我既然去預備地方，我一定再回來。到你們這裡來，來迎接你們。我在哪裡，你們也跟我一同在哪裡。這是很偉大的應許，約翰福音里有兩句話，一句話是：因我活著，你們也要活著。這是生命；第二句話：我在哪裡，你們也要在哪裡。這是同在。永恆的同在，把生命給我們以後，我們就出死入生，我們就得著永永遠遠的生命，永遠的生命就要住在永恆的地方。永永遠遠的地方就是主以後要去的地方，我們要跟他一同去，我們要跟他同在，跟他永遠一樣的享受。所以感謝上帝！聖子是神，聖子才能做神的工作。聖子在地上預備救贖，聖子在永恆中間預備地方，聖子成全救贖就賜下生命。聖子在永恆中間與我們永遠同在。接下來我要接你們，往我那裡去。叫我在哪裡你們也在哪裡。這是何等大的安慰。當他講這句話以後呢，他說我往哪裡你們知道。那條路你們也知道。他講完以後呢，門徒就說：沒有我們不知道。你自己說的那條路。我們知道？哪裡！你從加利利到撒瑪利亞到耶路撒冷我們都跟你走，這些路我們都知道，那條路誰知道。耶穌說：你們知道，那條路你們知道。講完了以後呢，多瑪說哪裡我知道，你知道說我知道，我根本不知道。我問你啊，你到一個城市去的時候，一定要人帶路對不對?那人家帶你走帶你幾次以後自己能不能走啊？很難誒。除非他把你放掉，你就容易自己走了。每天跟人家的車，跟了20次叫你自己走還不知道怎麼走。你說我知道，有GPS就可以啦。GPS很聰明，但是有時候GPS很傻瓜。所以有時候向左向右幾條路都對多走幾條路也會到的。耶穌說，那條路你們知道，我往哪裡去，你們也知道。其實是不是耶穌高估了他的學生呢？多瑪說：我不知道，我不知道，你到哪裡我不知道。哪條路我更加不知道。為什麼不知道呢？因為耶穌所講的那條路和走的那個地方就是他自己啊。如果你在我裡面，那麼這就是那條路。所以門徒懂的太慢了，耶穌就是那條路，耶穌就是把我們帶到天堂的那位主。有一次我一個執事問我一句話：唐牧師，我們這個教會以後到底要到哪裡去？奇怪！禮拜堂建好了，執事部早就組織成功了，我們也辦了學校了，我們什麼都做清楚了，他說教會要到哪裡去？我就回答說，我們就是到這裡來，我們就是到現在這裡來。還要再到哪裡去，就在聖靈的手中我們跟隨他就對了。跟隨主啊，就跟別的人不一樣了。老實講啊，跟隨主的人不必怕要到哪裡去。你說我在教會裡莫名其妙以後要做什麼？我在銀行里清清楚楚以後要怎麼樣。真的嗎？邁爾·雷曼「LehmanBrothers」知道不知道最近變成這樣啊？幾年前是這樣嗎？我從前每次過海的時候，每次看到前面很高的名字AIG，還有很大的熒幕在屋頂上。現在有沒有啊?我問你啊。沒有了。AIG是世界最大的保險公司。現在變成什麼呢？現在變成AIA。是亞洲自己慢慢分出來了。這個世界最大最大的公司不知道到哪裡去。耶穌基督不會讓我們不知道到哪裡去的。因為我們在基督里就是跟他到哪裡去。所以多瑪說：我們不知道要到哪裡去，那條路到底是什麼路呢？耶穌就回答一句話，第六節：我就是道路，真理，生命，若不借著我沒有人能回到父那裡去。所以你現在要找路嗎？路就是這啊。你在我裡面就是在路裡面，你在我裡面就是在道裡面；你在我裡面就是在生命裡面。天下沒有一個領袖是把道路真理生命跟自己連在一起的。很多基督徒都會被約翰三章十六節，這是天下最熟悉的一節聖經。但是如果你問，第二節是什麼呢？我想就是這一節了，這一節是很多基督徒知道基督教特殊的一節。耶穌說，我就是道路，我就是真理，我就生命，若不是借著我，沒有人能回到父那裡去。很多人都知道這一節，但是我要很坦白的告訴你。很少基督徒真正明白這一節是什麼。我相信，你們在參加佈道會的時候一定有很多佈道會是用這節做題目的。但是你聽來聽去，他們要表達很簡單的信息。除了耶穌以外沒有回天家的路，除了耶穌以外沒有神人的中保，除了耶穌以外沒有人得到真正的生命。這樣講對不對？對！這樣解釋好不好？好！是不是完全表達裡面的意思？我告訴你沒有。所以我告訴你，第一章的道，裡面的內涵就是第十四章六節三個名詞。太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。萬物是籍著他造的，凡被造的沒有一樣不是籍著他造的。這個道是什麼？道是神，道是與神同在的。道是誰？道是創造者。道是誰？道是神人的中保。道是誰？道就是沒有一樣受造者不是籍著他來的。這個道是什麼呢？到了第十四章的第六節，才把內容的三方面提出來了。第一，道路；第二，真理；第三，生命；好，我問你，有哪一個宗教的道是有生命的。沒有！有哪一個宗教的本身就是道路的?也沒有。很多的宗教就是被講成一些理，就是這樣罷了。道又是道路，又是真理，又是生命。全世界只有這一節聖經把他說出來了。單單用這一節來解經我需要三四個鐘頭。而這一節聖經包含著三個範圍，是在一個位格裡面的。就沒有人可以了解了，就沒有人可以講了。但是耶穌講了，這一個道成肉身的道是道路，是真理，是生命。什麼意思呢？這裡面的奧義太深太深了。道路代表什麼？真理又在講什麼？生命又代表什麼？這三個名詞都是單數的，是獨一的。所以我是唯一的道路，我是唯一的真理，我是唯一的生命。那這樣講對不對呢？生命不是千千萬萬嗎？人有人的生命，狗有狗的生命，連蟑螂也有自己的生命。而人的生命有千千萬萬條。而耶穌為什麼說，我是唯一的生命，這個生命超越所有的生命。這個生命是所有生命的源頭，這個生命維持其他所有的生命。這樣的話誰誰可以講呢？孔子的口不能講這樣的話，老子，孟子，蘇格拉底，默罕默德，釋迦摩尼...口裡沒有可能講這樣的話。我是道路，唯一的道路。我是真理，唯一的真理。我是生命，唯一的生命。多瑪的回答是很幼稚的，耶穌的回答是很簡單的，但是這個簡單的答案裡面是很複雜的。我要去，你們知道我要到哪裡去，你們也知道那條路。多瑪說：沒有啊，我不知道啊，到撒瑪利亞的路我知道，到加利利的我也知道，到低加波利的我也知道，到約旦河東的我知道，到耶路撒冷的我也知道，到耶利哥，迦百農，伯賽大的我也知道。那你要到哪邊去，什麼地方，我哪裡知道。在第七章，已經提到幾次。我去的地方，法利賽人吶，你們是不能到的。你們要找我，結果你們要死在罪中，因為我要去的地方你們不能去。他們以為耶穌神經病，「他在講什麼啊？」這個神經病的人。「我去的地方你們不能去」哎呀，不要再跟他講了，這個人大概是想自殺。所以他去的地方我們不能去。其實耶穌的意思是什麼？我要回到父那裡去，你們的宗教和摩西的律法是沒有辦法達到這個境界的。人回到上帝面前不是靠行為，不是因為靠宗教，不是靠你道德功勞。所以耶穌說我去的地方你們不能到。乃是啟示了，人的道德功勞，倫理的有限性。他們不但不覺悟，他們還說，這個人為什麼講這個話呢？他要到的地方我們不能去，難道他要自殺嗎？他們沒有覺得自己的有限，反而把耶穌當作一個反常的人。耶穌對法利賽人這麼講，因為法利賽人是沒有辦法在神面前用律法得救的。所以人沒有辦法靠自己的行為，功勞回到上帝那邊去。但是信耶穌的人本來就可以到那裡去。所以耶穌對門徒說你們知道我到哪裡去，你們也知道那條路。那麼這一條什麼意思呢？你們也知道那條路，我往父那裡去，你們也會去，所以你們知道那條路。但是多瑪呢？還在想GPS的路。哪一條啊？我不知道哪一條。很多基督徒的想法幼稚到一個地步，如果我是耶穌，我不是耶穌哄。如果你是耶穌，你聽到耶穌這麼說，你可能對多瑪說，怎麼到今天了你還這麼傻啊。到現在還不知道我講什麼，我教你三年半有什麼用？耶穌很忍耐，多瑪說，我們哪裡知道我們要到哪裡去？哪條路我哪裡知道啊？耶穌不辯論，也不責備，也不怪他。耶穌說，我就是道路，就是真理，就是生命。那這個到底在講什麼呢？這個道是真理的道，是生命的道，是道路的道。這是所有宗教沒有講到的道理，佛教講佛教的道理，回教講回教的道理。但是只有聖經告訴我們，上帝的道是生命的道，上帝的道是真理的道，上帝的道是唯一方法論的道。所以，你籍著神的道，你領受生命。籍著神的道，你明白真理了。籍著神的道，你回到神的面前。這就是道路真理生命三個方向。我剛剛講一句話，很多基督徒都知道這條聖經，很多牧師引用這一條聖經開佈道會。但是我感覺，真正明白這節聖經多麼深奧，多麼廣泛，多麼正確，多麼偉大的人少的不得了。你創造道路嗎？我就是唯一的道路。你創造真理嗎？我就是唯一的真理。你創造生命和意義嗎？我就是唯一的生命。所以這世界的文化宗教哲學倫理都不在這三個範圍裡面。這三個範圍總和就是聖子。什麼意思呢？所有的宗教都沒有接觸到聖子這個範圍。所以他也沒有辦法進而明白聖父。因為有了子的就有了父，沒有子就沒有父。認識子的就認識父，不認識子的就不認識父。耶穌說我把父顯給你們，使他是我的父，也成為你們的父。所以所有的宗教就是用人想出來的真理，來教導人，盼望人可以明白他所明白的。他找到的真理好像是真理，他教導那些，使他們可以明白他所講的好像是真理的那些不是真理。直到基督來的時候，神道成肉身。當真正天上的道理來到人間，當他講出來的時候，人發現不一樣，不一樣會怎麼樣呢？羨慕，渴慕追求，努力去明白。不是這樣，因為不一樣，所以你一定是怪物。因為你同我不一樣，你就威脅我。因為你跟我不一樣，我就殺死你。這是很可怕的事情，為什麼越有宗教的越反對耶穌呢？越有文化的越拒絕耶穌呢？因為他們把相對的絕對化，絕對化的就排斥異化。凡與我不一樣的我就一定抗拒他，所以耶穌把這件事講的最最明白的時候是記在第八章。他說：我把真理告訴你們，你們就因此想殺我。耶穌在歷史的顯現，是解決人對真理，對生命，對道路的追求。結果呢，人找道路的時候找到的不是真正的道路，是自己以為對的路。人找真理的時候，找到的自己所領受的部分的片面的真理把他絕對化自以為是真理的非真理。很多人找到了自己生活的一部分他就以為這是永遠的生命了。怪不得上帝要把基督賜下來，把他真正的方法論講出來，將真正真理的道講出來。把真正的永生籍著死而復活把他講出來，結果呢？人接受嗎？沒有！因為基督是真理，所以他們就感到自己以為的真理被基督顯為不是真理，他們就生氣了。你才是獨一的真理？去你的！你才是獨一的生命？我殺你！你才是獨一的道路？不！條條大路通羅馬。所以真正的信仰所面對的挑戰，神的方法，與人的方法，終極性的對壘。也就是，到底你真的相信有一條真正的道路，其他的都不對嗎？你現在看出來。我想你很少聽到這樣的道，你不奇怪。梵蒂岡第二次普世大會的時候裡面出現一句話：耶穌不是唯一人類可以得救的道路。在耶穌裡面我們也可以回到上帝面前去，在其他宗教裡面也有路可以回到上帝面前去。你不奇怪比利·格拉漢姆年老的時候相信這個東西，你們回去查，你們查geogle,你們查internet。有兩次訪問，第一次的訪問是比利.格拉漢姆和larryking 的訪問。第二次是應當是羅伯特.舒勒的訪問。他說：你相信人只有靠著耶穌基督才能得救嗎？葛培理回答：我相信耶穌將我帶到上帝的面前，但是我從來不認為這是唯一的方法。原來這個世界最大的佈道家一生妥協，我們沒有發現，到年老的時候自己認出來了。這是很可怕的世界。如果連葛培理所信仰的還有些不可靠的地方，這個世界還有前途嗎？為什麼耶穌說：我是唯一的道路，我是唯一的真理，我是唯一的生命？這是他一定要死的原因了，因為他實實在在的講出來了。我今天不要講太多，等下一次我要特別為這三句話詳細的解釋。那現在先漏一點原則給你：這裡的道路就是方法論的問題，這裡的真理就是信仰的內容的問題，這裡的生命就是福音帶來永恆價值的問題。這三樣東西是別的宗教不能替代的，沒有其他的方法，沒有其他的信仰。沒有別的人可以把永生賜給我，這些東西只有在基督裡面。唯一的方法，唯一信仰的內涵，唯一救贖的生命，唯一在耶穌基督上。沒有其他宗教，沒有別的倫理，沒有別的方法，可以把人帶到神的面前。願上帝賜福給我們。我們講完第十四章關於道路真理生命以後。如果你們感到必要，我會抽出一段時間，給你們解答問題，因為這是基督教存在世界生死存亡最終要的原則！訪問葛培理牧師的視頻地址：http://blog.sina.cn/dpool/blog/s/blog_3f5fd62a0101bq9k.html?vt=4感謝主！榮耀歸給主！阿門！

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