《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第四六一卷——第四七0卷

大方廣佛華嚴經（第四六一卷）

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主林神偈頌第四首：

　　【一毛所集諸功德，劫海宣揚不可盡，諸佛方便難思議，凈葉能明此深義。】

　　這是吉祥凈葉主林神他的讚頌。他所修學的法門是「一切清凈功德莊嚴聚」，這也是如來果地上的圓滿境界，是《華嚴經》上所講的事事無礙。這個境界不是說凡夫沒有而是佛專利，實際上我們凡夫跟佛沒有兩樣，不過凡夫不知道，佛對於這樁事情非常清楚。這一段話，『一毛所集諸功德』，用現在的話來說，佛家所謂的正報，我們的身體。佛常常舉比喻從身體裡面來講，一毛孔或者一毛端，指我們這個汗毛，這最小的；要是從一般物質來講，就是我們講的依報世間，佛就舉微塵，毛端微塵，這是講最小的。大，講虛空剎土。剎土是今天天文學家講的大的星系，通常我們都以為像銀河系以這個做一個單位，這是說大。舉一個大一個小，當然這就全都包括其中了。佛說這一毛端，無量無邊的功德成就這一毛端，一一毛端亦復如是。我們換句話來講，我們講這身上一個細胞可不可以？可以。這身上一個細胞也是無量無邊的功德，這個細胞才出現，所有一切動物的細胞無不如是。

　　如果講到我們生活環境裡面，佛常講的最小的「一微塵」，這一微塵也是無量功德才使它現前。然後我們慢慢去體會，一片小樹葉、一株小草，大的來講山河大地，甚至講到我們地球、我們太陽系，佛在大經上所說的無量因緣，這個經上講無量功德，無量因緣跟無量功德是一個意思，才成就。因此，任何一法都具足一切法，這個道理我是怕初學同修很難體會，我舉一個比較容易懂的跟諸位說明。現在社會上一般常說的，「人人為我，我為人人」，與這個意思相通，我們細心去體會；而佛說法的旨趣，實在講也在此地。我們生活在這個世間，這一個人很小，太微小了，但是我們生活從早到晚，衣食住行一切所需，誰供養我們的？一切眾生。不但我們這個世界眾生在供養我們，不同維次空間所有的眾生都在支持我們、都在供養我們，天人在供養我們，聲聞、緣覺、諸佛如來也都在供養我們。他供養我們什麼？他供養我們的就是現在人所講的電波。但是他不屬於電波，比電波還要奇妙！這是什麼波？他的心波，他的願力波，他生生世世所修行的功德之波，在佛法講加持我們。

　　而在佛法里用一個總的名相，佛經上常講的「放光」，放什麼光？《地藏經》一展開，前面十種光明稱為「光明雲」，綜合起來講就是佛的心、佛的願、佛所修積的功德，時時刻刻永無間斷的在加持九法界每一個眾生，我們也在內並不是在外。所以佛對我們沒有障礙，障礙在我們這邊，我們確實接受佛的加持。為什麼還搞到這種地步？加持在我們身心兩方面，我們身心這兩方面現在對於佛德的加持有排斥的力量，有排斥，排他性。這個排斥是什麼？總而言之，稱之為業障。佛經裡面有的時候說煩惱障、所知障；有時候說三障；有時候說見思、塵沙、無明；本經也有妄想、分別、執著，這些名詞儘管不一樣，意思都相同。如果我們自己把這些障礙除掉了，一切諸佛如來九法界眾生，無論是心裡的波動、思想的波動、願行的波動，這個行包括言語跟身體造作，與我自己息息相關，我們彼此都在互動。這個理很深！

　　今天科學家雖然很聰明，還沒發現，佛在經典上跟我們透出這個消息。所以我們在講經的時候，也常常提起，「虛空法界，剎土眾生」，跟我是一體。就像我們這個人，身是一體，我們這個身上每一根汗毛，每一個細胞，這個汗毛我們把它拈起來，這個痛全身都感覺。如果這個汗毛拔掉的時候，全身沒有感覺，那是什麼？這個地方麻木了，麻木不仁。像現在動手術打麻醉針，這就麻木了。我們今天的狀況就是麻木不仁，不是沒有感受到，真的感受到了，但是自己絲毫都不能夠覺察，道理就在此地。由此可知，佛菩薩教導我們的，恢復我們正常的知覺，那就叫佛，就叫菩薩；沒有恢復，就叫凡夫。麻木的時候叫凡夫，恢復的時候就叫做佛，就叫做菩薩。諸位細細去思惟、去參究，有助於認識自己本來面目，禪宗里常說「父母未生前本來面目」，對這個有幫助；對於佛家常講的「無緣大慈，同體大悲」，可以幫助你的心發起來。換句話說，對我們求無上道，對我們求往生西方凈土，我們希望生實報莊嚴土都有很大的幫助。

　　肯定虛空法界是我們的真心、是我們的本性，剎土眾生是我們的法身，「十方三世佛，共同一法身」，一切眾生跟我們的關係是多麼密切！真的搞清楚了，我們常講對人、對事、對物，自自然然流露出來的純是真誠、清凈、平等、慈悲，一絲毫虛妄都沒有。法身菩薩如是，諸佛如來如是，這個境界是《華嚴經》圓教初住以上菩薩的境界，的確是不太好懂，這是講的「一毛所集諸功德」。

　　『劫海宣揚不可盡』，「劫海」是比喻時間之長，「海」是比喻深廣無際，你要去宣揚、去宣說、去弘揚，說不盡！我們常常在這個經本上感嘆說，佛的經本我們展開，每一句、每一個字義理無有窮盡。這一個字就像一毛端一樣，它從哪裡來的？一切功德所現前的，《華嚴經》講的「一即一切，一切即一」。佛經如是，那我們要問了，其他的書本，這些報紙、雜誌上的字字句句是不是如是？亦如是。但是見性的人才如是，不見性的人就不如是。沒有見性的人展開《大方廣佛華嚴經》，這裡頭的意思他還是看不出來。我們要明白這個道理，然後你才真正知道，修道重要，修道不能須臾離開，念茲在茲。凡夫的麻煩，說到我們身上，我們今天說老實話，最大的障礙，根本的障礙，佛說的是「我執」，執著這個身是我，執著身是我就迷了，於是從虛妄當中生起貪瞋痴慢。

　　唯識家講得好，末那識四大煩惱常相隨，末那就是我執。哪四大煩惱？這四大煩惱真的是根本煩惱，我見、我愛、我痴、我慢。你要曉得貪瞋痴慢從哪裡生的？貪瞋痴慢的根就是末那，末那是意根，第六識叫意識，意識是從意根裡面生的。我們在《壇經》裡面看到永嘉禪師跟六祖的談話，六祖問他：「你還有分別嗎？」他說：「分別亦非意。」六祖給他印證，六祖說：對，你如是，我亦如是。到什麼時候轉八識成四智？圓初住，不再用八識，用的是真性，真心本性，或者叫自性。真心、自性對八識來講叫四智，轉識成智，轉第八識為大圓鏡智，我們常講「無所不知，無所不能」；轉第七末那為平等性智。由此可知，我執要是破了，平等心就現前，你能跟一切眾生、一切萬物平等了。這個第六意識沒有轉，總是有傲慢，「我總比別人高」，或者是「我不如人」，我不如人是卑慢，我們常講自卑感。自卑感是傲慢的一種，卑慢，他並不服氣，從卑慢產生嫉妒、障礙、怨恨。法相對心理分析非常透徹，真正是最好的心理學，我在初學佛的時候稱它作「佛教的心理學」，實在是講得好。轉第六識為妙觀察智，第六識是妄想；轉前五識為成所作智。這四智裡頭「成所作智」是無所不能；上面這三種是無所不知，全知全能。

　　一切眾生跟諸佛如來是平等的，現在變成不平等，真正的因素是什麼？是業障障礙了。什麼時候我們把這個業障拔除掉、放棄掉了，佛家也講的「放下了」，你的全知全能就現前。為什麼？這是性德，這不是修來的，是你的本性本來具足的。由此可知，佛家講修行，修什麼？修是把煩惱斷掉，而實實在在跟你講，佛家講修，實在是轉換、轉變。唯識講得好，轉八識成四智，為什麼有八識？為什麼有四智？四智跟八識是一不是二。覺了叫四智，迷了叫八識。然後你才曉得從哪裡轉？轉迷為覺，就在這裡。從哪裡轉起？從自己錯誤觀念轉起，錯誤觀念的根就是我。《金剛經》上講的「我相」，與我相對立才有「人相」，與我、人對立才有「眾生相」，與前面三個再對立才有「壽者相」；下半部講的我見、人見、眾生見、壽者見。這個東西要是不能徹底放下，你就沒有辦法超越十法界；換句話說，《華嚴》這個華藏世界圓初住菩薩這個位置你就拿不到，你永遠住十法界，你沒有資格去住一真法界，所以要轉八識成四智。

　　能夠破我執，《金剛經》裡面說的我相、我見果然能破掉，你就證阿羅漢果。我執破了，法執尤存，他有法執。哪些是法執？人相、眾生相、壽者相是法執。我執雖然破掉了，還有人相、眾生相、壽者相。在什麼地方破？在四聖法界。在三種煩惱裡面，我執是見思煩惱，法執是塵沙煩惱、是無明煩惱。佛經里這些術語的意思，我們不能不搞清楚，我們要曉得怎樣用功夫把煩惱斷掉。我常常勸導同修們，斷煩惱下手功夫先斷自私自利，凡夫最麻煩的地方，起心動念就是我的利益、我的利害。這個念頭怎麼樣？增長我執，不但不能破我執，增長我執，這個麻煩大了。因此，必須換念頭，把這個念頭換過來，起心動念不想自己，想社會大眾的利益，把自己的利害忘掉。這個要練、要真干。

　　初學的時候當然有困難，想到別人了，一會兒還是想自己，這個時候要有高度的警覺心，「我怎麼又回來了？」時時刻刻都在鍛煉。這個鍛煉叫修行，修正我錯誤的行為，錯誤的想法看法。想眾生的利益，想眾生的利害，這個方法好，把「我」淡忘掉了。想眾生還是法執，但是怎麼樣？可以破我執，我執破掉的時候你證阿羅漢果，超越六道輪迴了，大幅度把自己境界向上提升，好事情！從這裡下手是一個好方法。我們今天考慮事情，哪一個人不是第一念頭起來「我的利益」、「我家的利益」、「我們公司的利益」。我們在報紙上常常看到，美國人考慮問題，「符不符合我美國國家的利益？」全是我執。如果美國人換個念頭，「這樁事情符不符合全世界、全人類的利益？」世界就和平了，社會就安定了，絕對不會有所謂恐怖分子出現了，這個名詞大概在這個世界上永遠消滅了。

　　我們學佛的人就是要從拓開心量下手，這個方法好，比小乘高明太多了。小乘斷煩惱，佛講的方法很多、很困難；大乘法裡面佛講的方法非常巧妙，轉念頭，完全跟自性相應。性德沒有界限，性德沒有分別，性德沒有污染，我們就應當要隨順性德，不應當隨順煩惱習氣。起心動念是我，是隨順煩惱習氣，你到哪一天才能出頭？才能證一個小小的解脫？小小的解脫是超越六道輪迴，把我執解開了，脫離三界六道了，那叫解脫，這個解脫是小乘人證的。我們這個經上講的「解脫」是大乘人說的，大乘人見思煩惱解除了，塵沙煩惱也解除了，無明煩惱開始在解了，所以他能夠脫離六道輪迴，能夠脫離十法界，就這麼個意思。因此，真正契入性德的境界，就是圓教初住菩薩，我們講法身菩薩，世出世間隨便拈一法，「劫海宣揚不可盡」。

　　『諸佛方便難思議』，「方便」是教化眾生，教化九法界的眾生。九法界的眾生根性不一樣，佛用的方法不相同。任何一法理上講具足一切法。一切法裡頭你現前最需要的是哪一法？「諸佛方便」就給你拈出來了，就是你現前最迫切需要的，這是不可思議的智慧，不可思議的德能。吉祥凈葉主林神他懂得，真的這是深意，這個意思太深太深了。我也只能跟同修報告到此地。第五首偈：

　　【我念如來於往昔，供養剎塵無量佛，一一佛所智漸明，此焰藏神之所了。】

　　這是垂布焰藏主林神他的讚頌。在長行裡面我們看到，他修學的法門是「普門清凈慧恆周覽法界」。所以在偈頌裡面他給我們說的是，說明諸佛如來在過去無量劫里學佛的成就。偈頌跟長行好象說的是兩樁事，從兩樁事情合起來看，才曉得它是一樁事。長行裡面講的是「普門清凈」，清涼大師跟我們說過，「智通萬法，叫做普門；客塵不生，叫做清凈。悟如日照，頓周法界」。這是清涼在長行文裡面給我們的開示。偈頌把長行裡面所講的落實了，這是給我們很大的啟示。我們在佛法裡面學到這些理論、道理，學的這些方法，如何落實到我們現前生活，把我們現前生活境界向上提升，這個意思就很深了。

　　第一句勉勵我們，過去所有諸佛如來都是這樣修成的，我們要想成就，那就要效法佛陀，要向佛陀學習。佛修的是什麼法門？『供養剎塵無量佛』，「剎塵」是比喻，比喻數量不可思議。「塵」是微塵，「剎」是世界，通常講「剎」都是講大千世界，佛經裡面常講的三千大千世界。三千大千世界把它磨成微塵，一粒微塵是一尊佛，你想那是多少佛！我們今天把這個地球磨成微塵，這個數量已經是沒法子計算，無法想像了，何況三千大千世界供養佛！那我們要問，我們到哪裡去找那麼多佛？其實「剎塵無量佛」就在面前，我們肉眼凡夫見不到。哪是佛？一切人是佛，一切動物是佛。有情眾生，動物有感情的，佛在經上常講「一切有情皆有佛性，既有佛性皆當作佛」。經中給我們講三世佛，過去佛、現在佛、未來佛，所有一切眾生是未來佛，我們疏忽了，不知道他是未來佛，因此我們就沒有修供養了。

　　佛知道，我在前面一首偈頌跟諸位透露過這個訊息。諸佛如來的心念、願力，往昔無量劫所修積的功德都在加持我們，這個加持就是供養。我們現在這個身體有病，好象他加持很好的營養，我們不能接受，是好的東西，吃了怎麼樣？馬上吐掉了，我們得不到加持，這是自己有業障。如果我們自己身體很正常，沒有疾病，什麼東西都可以吃，都能吸取它的養分。如果身體有毛病，醫生告訴你哪些東西不能吃，什麼原因？因為你的身體有病，你要拒絕、你要排斥，跟這個道理是一樣的。所以佛的功德究竟圓滿，他念念當中都還修積究竟圓滿功德，從來沒有中斷過。我們不會，這真正可惜！

　　而《華嚴》、《圓覺》說得更透徹，「一切眾生本來成佛」，還不是講未來作佛。但是講一切眾生是未來佛，我們好懂，我們能接受；講一切眾生本來成佛，我們很難接受，你要是懂得佛講這兩句話的意義，你就不懷疑了。說一切眾生本來成佛，是從性德上說的；說一切眾生是未來佛、將來會作佛，是從修德上說的。佛沒有說錯，一個從性德上說，一個從修德上說。如果從性德，我們是佛，我們的佛性跟諸佛如來的佛性是一個佛性，我們跟釋迦牟尼佛、跟藥師如來、跟阿彌陀如來、跟毗盧遮那如來同一個佛性。這個話從這兒說的，這個意思深。說明什麼？說明我們的關係，眾生跟佛的關係。再要往深廣處去看，無情眾生：植物、礦物、大自然的一切現象，這裡頭包括虛空，它有法性。既然有現相，相就有性，相之體就是性，它有法性，法性跟佛性是一個性，不是兩個性，所以《華嚴經》上佛說「情與無情，同圓種智」。由此可知，無情也是佛，所有一切萬事萬物，就是此地講的「剎塵無量佛」。

　　我們面對一切人、一切事、一切物，我們有沒有供養？那有人要問，我們用什麼供養？恭敬心供養。我們有沒有敬意？這是最重要的。我們有沒有讚歎？普賢菩薩十願，有「廣修供養」這一願。我們知道普賢菩薩十願，每一願裡面都含攝其他九願，「一即是多，多即是一；一多不二」。恭敬是供養，讚歎是供養，承事是供養；我再說得具體一點，感恩是供養，服務是供養。這張桌子，這是法，它有法性，我對它怎麼供養？我尊重它、我恭敬它、我不敢怠慢它，擺在這裡我一定讓它擺得很整齊，一定把它擦得乾乾淨淨，很乾凈，這是我們對它的恭敬，我們對它的供養。我們擺正、擦乾淨這就是為它服務。在「入法界品」裡面佛跟我們講，桌子善知識，板凳善知識，這是舉例跟我們講，所有一切萬物就是此地講的「剎塵無量佛」。我們的真誠心，我們的恭敬心，我們為一切眾生服務的心，為一切眾生服務，對佛就是供養，供養是服務最尊敬的一個名詞；對上服務是供養，對下服務叫布施。

　　我們今天把所有一切人、一切事、一切物，都看作是諸佛如來，我們只有對上沒有對下。『一一佛所智漸明』，你能夠這樣去修行，你的智慧就開了。智慧怎麼開？世俗諺語裡面常講「誠則靈」。你誠心，真誠心對人、對事、對物，誠就靈了，你的靈性就開了，靈性就是自性本具的般若智慧，就這麼回事。我們今天智慧為什麼不開？我們今天對人、對事、對物是用的煩惱，是用的虛偽，沒有誠意、沒有真心、沒有尊敬，桌子板凳隨便放。我在昨天讓悟平法師把我那個經書，因為書架很寬後面還放著書籍，讓他幫我寫出來，讓我好找。我今天去一看，經書擺得參差不齊，很難看。我就說：沒有恭敬心，不懂得供養諸佛，小事情上看不認真、不負責任。由此可知，我們對人、對事、對物，說實在話對不起，你怎麼會開智慧？我們應當跟焰藏主林神學習。

　　主林神偈頌第六首：

　　【一切眾生諸行海，世尊一念悉了知，如是廣大無礙智，妙莊嚴神能悟入。】

　　這是妙莊嚴光主林神他的讚頌，我們聽了不知不覺毛骨悚然。為什麼？我們自己起心動念、言語造作，以為沒有人知道，哪裡曉得世尊一念全都明白了，全都見到，這個事情是真的不是假的。我們在《無量壽經》上念到，往生到西方極樂世界的人，雖然他們是帶業往生，但是得到阿彌陀佛本願威神的加持，到極樂世界神通之大幾乎跟佛沒有兩樣，天眼洞視、天耳徹聽，他心遍知。不但我們這一生的事情起心動念他都知道，往生西方極樂世界的人就有這樣的廣大神通，何況菩薩、何況如來！我們做一點虧心事以為沒有人知道，你看看這個，你能瞞得過誰？在中國古人常常跟人說，「舉頭三尺有神明」。神明有報得的五通，連鬼都有報得五通，這個五通就是天眼、天耳、他心、宿命、神足，沒有漏盡通。阿羅漢才有漏盡通，有漏盡通就出離三界六道了。所以他們這些鬼神、天神出離不了六道輪迴，就是沒有漏盡通。漏盡通必須要修得。在我們人間也有報得的，我們常講中國大陸就發現不少特異功能，這特異功能就是天眼、天耳。我們凡夫聽不見的聲音他能聽得見，我們看不到的他能看到。這些特異功能不是他修的，不是他學的，他生下來就有，這就叫報得。我曾經就遇到過，確實能證實他的能力。

　　有一年我在洛杉磯，遇到中國，大概派了十幾位特異功能功夫高的到美國去訪問，其中有三個人來到洛杉磯。我們同修當中有很多人好奇，這些人都很年輕二十幾歲，有一個同修就來試探試探，看一看他是真的還是假的，讓他看一看他的身體。那個時候他們說，他眼睛是Ｘ光眼能夠透視，他就讓他看看，看看我身體狀況怎麼樣。他看了之後就告訴她，你小時候得過肺病，但是現在你這個肺結核已經結成疤，指出那個部位，她當時就呆掉了。這個事情是真的，她結婚那麼多年，小孩都念中學了，這個事情從來沒有跟她先生講過，沒有跟任何人講過，除了她家人沒人知道，被他一眼看穿，證明他確實有這個能力。現在已經鈣化了。他們都有氣功，所以讓他試驗試驗氣功，他把手放在她頭頂上，她就感覺一股很熱的氣，從頭頂到脊椎骨慢慢向下延伸，確實是有這個能力。這是什麼？這是屬於報得的。於是有人就問他，「你這個能力會不會失掉？」他說會。怎麼會失掉？年歲大了煩惱妄想多了，就沒有了。

　　我們明白了，六通有報得、有修得，我們世間多半是修得。怎麼修得？你得禪定，禪定就現神通。禪定是什麼？清凈心現前了，這就是清凈心的本能。所以他說他知道事情多了、妄想多了，心一亂就沒有了。所以小時候有，大概到三、四十歲之後就沒有了，愈小能力愈強，證明我們周邊確確實實有很多我們肉眼看不到的。如果你要是留意，你觀察嬰兒，他還不會說話，幾個月大的小孩，你仔細觀察他，他有的時候坐在那個地方自己會笑，他看到好笑的東西；有的時候他會哭，他看到害怕的東西、恐懼的東西。他不是無緣無故自己會笑會哭，不是的。為什麼？他頭腦清凈沒有被污染，這是報得的。可是這個小孩很容易失掉。為什麼很容易失掉？他睜開眼睛的時候，他家裡有電視，天天看電視，電視裡面烏煙瘴氣把他污染了，這個能力漸漸就喪失掉。等到他能懂事三、四歲的時候，這個能力就沒有了。我們從這個地方能夠測驗、體會到，確實有肉眼看不見的天神、鬼神，一些神靈，我們統稱為神靈，時時刻刻在我們周邊，絕對不止「十目所視，十手所指」，不止！不知道多少眼睛在看你，不知道多少手指在指你。而我們人愚昧無知，不了解事實狀況，以為沒有人知道，真的叫自欺欺人，膽大妄為，敢動惡念，敢做惡事。

　　一般鬼神他雖有這個能力，他的能力不大，他可以知道我們一生的事情；有能力高的可以知道我們前生的事情、再前生的事情，這個三生、四生、五生可能，再過去，他就不知道。天神心比鬼神清凈，這個能力更強，大概可以知道我們七世、十世之前的事情。佛在經上說阿羅漢能夠知道五百世，阿羅漢超越六道了。佛是知無量世，所以教化眾生，佛的能力最強了，他對你的根底清楚。就像治病一樣，你的病源，幾十年前得的這個病，他知道得清清楚楚，那下藥就很方便了，真的藥到病除。一般大夫沒有這個能力，所以給你治病總是治得不幹凈，治了你還會複發，這就是沒有把根本給你治療好。講經說法是觀機，你對這個人過去生中生生世世的事情都明了，你說的東西當然契他的機。這樣的境界，在佛法叫現量境界，這是決定可靠的，他不是推測的，推測有時候會產生錯誤。

　　一般算命看相多半是用推測，這個與數學有關係，中國的《易經》是很高深的數學。再精密的數學理論，絲毫差誤就錯了，「差之毫厘，謬之千里」。但是定中報得的五通，是一點錯誤都沒有，一絲毫偏差都沒有，這才真正善於觀機。我們在此地要肯定，一切眾生包括我自己在內，我們過去生中一直到今天，生生世世所有一切的行為；『海』是比喻深廣，深是講無量劫之前，廣是我們起心動念的造作，『行』這個字包括我們的思想、見解、行為，我們一切造作，『世尊一念悉了知』。我們今天明了西方極樂世界諸上善人，他們也是「一念悉了知」，他這個能力是得阿彌陀佛本願威神加持的。所以我們要想普度眾生，不到西方極樂世界不行。我們縱然有大慈悲心，想生生世世都在這個世間來幫助苦難眾生，沒有這個能力。你有這個熱心，你沒有辦法找到眾生的病源，你怎麼治療？只能做一個蒙古大夫，看到那病人頭痛醫頭、腳痛醫腳，暫時給他止痛，根斷不了。到西方極樂世界之後，見到阿彌陀佛，得到阿彌陀佛本願威神加持，你再回來倒駕慈航，你要救度一切苦難眾生，你的能力智慧跟佛相彷彿，這叫乘願再來。所以有大慈悲心的同學，一定先要發心到極樂世界去見老師，這就正確了。

　　所以到西方極樂世界，我們不是去享福的，到那裡是求開智慧、是學本事的；學得之後要到十方法界，去幫助一切苦難眾生。極樂世界是學校，入那個學校有畢業的一天，不是說「這學校不錯，比我家好，把它當家去住。」那你就錯了，有這個念頭你不能往生極樂世界，你這個念頭錯誤。為什麼？自私自利。到這個地方學成本事，出來幫助苦難眾生，這個對了，這是諸佛如來的本願，歡迎你去，幫助你成就，是這個道理。所以菩薩在這個讚頌裡面提醒我們，不能不做「慎獨」的功夫。「慎獨」就是沒有人見到，我一人在房間裡頭都不能起一個惡念，你現前起一個惡念，小鬼小神都知道，何況大的神靈，又何況佛菩薩、阿羅漢！諸佛菩薩慈悲，你造種種惡念，他看到如如不動。看到你造業，看到你受報，他為什麼不來幫助你？你的業障習氣太重，幫不了忙；如果他來了，那就愈幫愈忙，他不來。

　　他什麼時候來？你的念頭轉了，好善好德他就來了。你現在對於道德還沒有樂好之心，他來就幫不上忙。你現在心裡喜歡的是什麼？喜歡名聞利養、財色名食睡，這種愛好跟諸位說，跟諸佛菩薩不能起感應道交作用，跟妖魔鬼怪起感應作用。為什麼？妖魔鬼怪就喜歡搞這一套，你也有這個愛好跟他的氣分相投，自自然然感應，妖魔鬼怪就圍繞著你周邊。你如何能逃得了魔掌？你如何能不受他的干擾？妖魔鬼怪，這個貪瞋痴慢、名聞利養，他也是有波，他這種波衝擊你，你自己有這個念頭，於是這個波衝擊你，你這個念頭加強了，你有強烈的名聞利養的慾望，你有強烈貪圖財色名食睡的慾望，所以你得不到佛菩薩的加持，你得到魔的加持。這個道理不能不懂，不能不知道防範。用什麼方法來防範？趕緊轉念頭，放下自己錯誤的想法、看法、說法、作法，隨順佛陀教誨，隨順聖人的教誨。你能夠下定這樣的決心，做這樣一個大的轉變，跟諸位說，魔逐漸逐漸遠離了。為什麼？他沒有辦法干擾你了，你一心向善。諸佛菩薩、善神一天一天接近你，佛菩薩的威神能加得上，這是我們常講的佛光普照、佛光注照。

　　佛弘願之光、佛慈悲之光、佛清凈之光，佛無量無邊德能之光，這個光就是波，他來衝擊你，把我們自己心性本能的智慧、德能加持，使我們的智慧、德能、相好逐漸逐漸提升。所以修行人，從前李炳南老居士常講：你能瞞得過誰？你的修行功夫全在你的臉上，道德之人、真正修行人一眼就看穿，你修行有沒有功夫完全在你臉上。這個話真的嗎？李老師他不會騙人，我們想的是真的。因為看相的人常講、算命的人常講「相隨心轉」，你的心轉過來了。你從前是五欲六塵的心，是自私自利的心，是貪瞋痴慢的心，所以你的相就是那個相，就是自私自利的相，就是貪瞋痴慢的相。現在轉過來那就不一樣了，起心動念為一切眾生，大慈大悲。你的心真誠、清凈、慈悲，你的相是真誠的相、清凈的相、慈悲的相，轉了！所以李老師講的有道理。這是真功夫，這個不能騙人，不能在人面前裝一副慈悲的相，裝一副真誠的相。你怎麼裝，人家一看也看穿了，假裝的，不是真的。為什麼？裝的不自然，裝的時間不長，一轉眼馬腳就露了，就被人拆穿了。

　　李老師沒說，我還往更深一方面來體驗，體質。沒有學佛之前，你心裡頭貪瞋痴慢、自私自利、名聞利養，這是病毒。貪瞋痴叫三毒，三種病毒。內有病毒，你的心有病毒，外面有五欲六塵的誘惑，內外交感，哪有不生病的道理？所以凡夫身體都不健康。年歲愈大病癒多，為什麼？業障愈重，造的業愈多，感染的病毒多，內外交感，就這麼個道理。真正修行人貪瞋痴沒有了，自私自利沒有了，名聞利養的念頭沒有了。他病毒沒有了，裡面病毒拔除了，外面雖然有病毒不會交感，也就是你不會感染。我們現在人講的，你的身體裡面自自然然產生一種抵抗力，現在醫學裡面講免疫系統。你的身體好，不會感染病毒，不會感染傳染病，你有免疫的這個能力。所以從你體質上來看，身體還有這個病、還有那個病，你修行功夫不得力。修行功夫得力，你的面貌、你的身體統統轉過來了。這是我們修行，真正講修行功夫得力的人最起碼的表現，都表現在你外表上。你哪裡能瞞得過人？人都瞞不過，你如何能瞞得過天地鬼神？如何能瞞得過佛菩薩？我們一定要提高警覺，不要認為打個妄想、起心動念沒有人知道，那你全錯了。

　　『如是廣大無礙智』，這是「理事無礙，事事無礙」的真實智慧。所以妙莊嚴光主林神是菩薩化身，他有這個智慧、神通、能力，才能廣度眾生，廣度眾生裡面他特別偏重在樹神。主林神度眾生主要的對象是樹神、花神、草木之神，這是他主要度的對象，教學的對象。好象釋迦牟尼佛示現在我們這個世間成佛，主要教化的對象是地球上這些人眾，這是他主要度的，附帶的那就很多了。在這裡我們要曉得，主要的雖然是樹神、花神、草木之神，附帶的也是九法界眾生一切神靈。如來示現，不是普通的神明。第七首：

　　【恆演如來寂妙音，普生無等大歡喜，隨其解欲皆令悟，此是雷音所行法。】

　　這是第七尊可意雷聲主林神。在長行裡面我們看到他主修的法門是「忍受一切不可意聲演清凈音解脫門」。這個在長行裡面，我們做了詳細的報告。為什麼？對我們現前學習有重要的關係。我們修行之所以功夫不得力，不要說別的，就是不能忍耐，這是我們嚴重的障礙。過去韓瑛居士護持我三十年，對我修學有大利益，這是一般人不了解。有許許多多同修曾經見過韓館長，都說：「韓館長厲害，這個人很難相處，成見很深，脾氣很大。」大家不知道她是我的善知識。我年輕的時候許許多多習氣毛病，就在跟她相處被她磨平了。什麼方法？我修忍辱波羅蜜。《金剛經》上世尊講得好，「一切法得成於忍」，所以我跟她相處，我把她看作菩薩化身。

　　「華藏視聽圖書館」成立，我不做館長請她做館長，圖書館的任何大小事她做主，我做不了主，一切得聽她的。我們自己對於名分、權力這都是慾望，三十年的時候把我這個慾望磨得乾乾淨淨。人生在世間，哪有不自私自利的？我所有的供養都要交給圖書館，自私自利自自然然在她手下也磨得乾乾淨淨。大善知識！真善知識！她有的時候也跟我開玩笑，她說：「你講經說法這麼多年，大法師！誰敢說你毛病？」只有她說，天天講。我聽了之後，真的「有則改之，無則嘉勉」，人要沒有這麼一個善知識，天天在找你麻煩，你很難成就。找你麻煩你要合作，你要真聽、真改、真能忍，所以逆境、逆緣是我們最好的增上緣。如果你一天到晚聽到的都是恭敬你的話、讚歎你的話、諂媚你的話，你沒有不墮落的。

　　所以佛在經教裡面，我們看到一樁事情，小乘法是要從苦的境界裡頭修出來的，也就是說逆境惡緣裡面成就小乘；大乘法，從順境裡面流出來的。小乘，迦葉尊者是代表，迦葉尊者修的是苦行、頭陀行，逆境惡緣當中成就忍辱波羅蜜。《華嚴經》善財童子，這是代表大乘，順境。善財童子出生，他家裡頭花園都是金樹銀樹，開著奇異的這些花。代表什麼？富貴。富貴能夠捨棄富貴，就是順境善緣能忍。順境善緣能忍不容易，比那個逆境惡緣難得太多太多了。所以我們真正修行，首先要喜歡處惡緣逆境，不要害怕，在這裡頭去修忍辱波羅蜜，修布施波羅蜜，布施是放下。果然能放下，名放下，地位放下，財放下，這都是最大的毛病，一切都能放下。

　　我跟韓館長，她所要的全部給她，名給她，利給她，財也給她，地位都給她，我只要一樣，這個她永遠護持我的，我要講台，只要能幫助我，我天天在講台上講經鍛煉自己，我只要這一樣，其他的我統統不要。所以我要的她不要，她要的我不要，好相處！我們三十年的合作，她成就我，我成就她。她成就我，這是她的大功德，其他這些名聞利養對她來講是小毛病。所以她真的往生，阿彌陀佛接引她去了，真正做到了護法。你不要以為好象她所作所為都是不如法的，你想想全部都是如法的，把我那個根本的煩惱：自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，全把它拔得乾乾淨淨。所以一般出家人，他為什麼斷不幹凈？他遇不到這個緣。這個緣一般人看的是惡緣，我看的是善緣，無比殊勝的緣分。我為什麼這麼感激？我到任何地方我都不忘記，大恩人！她對我的功德超過李老師，超過章嘉大師。那些人傳給我的法，如果沒有三十年的磨鍊，這個磨鍊就是修行，怎麼能成就？

　　而韓館長在一般人都怕她，都跟她遠離，早就離開她了，我為什麼不離開？她成就我，我有這個眼力，我看得清楚，我看得明白，她幫我一個大忙，她種種作法全是菩薩行。誰知道？佛知道。所以一直到我契入境界的時候，阿彌陀佛接她回去了，她的任務成功了，是佛菩薩再來的，來幫助我的，來成就我的。諸位能從這個地方體會到，真善知識你也可能遇得到；你要不是真心向道，這樣的真善知識不會現前，現前你也不會接受他的折磨。所以我們在此地讀這一段經文，雷音神他在長行裡面所說的，說明如何來修忍辱波羅蜜，如何來對一切不如意，真正修得心地的清凈平等。要想到『恆演如來寂妙音』，這是說的什麼人？說的是一切逆境惡緣，天天找麻煩，天天說的是不好聽的話，天天是責備、呵責的話，都是「如來寂妙音」。

　　哪個人能懂？哪個人能體會？我剛才舉的例子，韓館長跟我三十年就是「恆演如來寂妙音」，沒有一天說的話是好聽的話，我得利益，我們圖書館那麼多同修得不到利益。他們心目當中、眼目當中，韓館長太過分了，這樣對待師父。你們悟字輩的很多替我打抱不平，錯了！館長是「恆演如來寂妙音」。『普生無等大歡喜』，你們都看不出來。這首偈要合在韓館長的身上完全正確，韓館長心地慈悲，沒有害人的念頭，諺語裡面常講「刀子口，豆腐心」，她的心是豆腐心，心很軟，嘴巴很厲害，得理不饒人。對於常住大眾生活修學照顧得很周到，對待護法同修照顧也周到。每一次出去旅行，她喜歡買東西，她買東西不是自己用，都是送給圖書館這些護法，做為禮物贈送，常常來的護法沒有一個空過，她做得很周到。

　　『隨其解欲皆令悟』，她能夠隨順大眾所理解的，大家的慾望愛好，但是後頭這個人他不覺悟，他迷而不悟，這就沒法子。可是我跟她合作，我是確實悟了，我受的利益是真實的。我要是沒有韓館長，充其量是一個普通的法師，上台講經也不過是照本宣科而已，講不出味道來，很可能、大有可能去趕經懺，去做法會去了。為什麼？沒有講台來給你練習。現在佛門許多道場歡喜法會、歡喜做佛事，為什麼？有收入。講經說法是做虧本生意，誰來供養？當然聽經大眾會有些供養，很微薄，能足夠道場的開銷，道場要發展決定沒有這個能力，建立道場決定沒有能力，這是我們一生的經歷。

　　台北我們「華藏圖書館」是我講經二十年，真的是滿二十年才有一個小道場，最初我們的面積沒有這個地方大，這一層都沒有；這一層是三千呎合台灣大概七十多坪。我們最初買這個圖書館的時候只有五十坪，以後慢慢再擴展，把鄰居的房子都買下來了，擴展到現在這個狀況，非常不容易。而且當初這五十坪怎麼買的？一些信徒真正想聽經，真的是聽經的同修都不是富貴人家，生活都非常艱難，省吃儉用甚至於在銀行裡面借貸，來幫助我們成立這個小道場，我們非常感恩戴德。真正有錢有地位的那些佛門的信徒都到那些大寺廟去了，為什麼？場面大！我們這個場面太小了，人家瞧不起，這是真的。

　　我最初到美國達拉斯他們那邊成立一個佛教會，買了一個小房子，住宅的房子，住家的房子。我們拆了一個房間做了一個講堂，那個房子也沒有我們現在這個房子這一層這麼大。我們想邀請達拉斯當地天主教跟基督教一些神父、牧師，邀請他們。當時那邊的會長是居士，就來跟我說：「法師，我們的道場太小了，不好意思邀請他們」。你想想看世間人喜歡是大場面，大道場建得富麗堂皇，看看人家的教堂，我們這個小房子怎麼能跟人比？都看外表，疏忽了實質，你真的學問、真的道行，人家看不出來，不放在眼裡。人家看面子，看你的建築，看你的排場，搞這個東西。我們一直到今天，現在我們在台灣還保留一個道場，我還在那裡掛名，「佛陀教育基金會」。基金會因為贈送經書遍滿世界，名氣很大，到那裡一看大家都失望了，「怎麼這麼小的一個地方？」也很感嘆，也很讚歎，「原來你們是這樣子辛苦做這麼多事情！」忍辱，對自己一定要忍，要有智慧，沒有智慧不知道忍。時間到了，就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四六二卷）

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主林神偈頌第八首：

　　【如來示現大神通，十方國土皆周遍，佛昔修行悉令見，此普香光所入門。】

　　這是香光普遍主林神他的讚頌，他所修學的法門是「十方普現昔所修治廣大行境界」。清涼大師跟我們說，「昔行稱周法界，是廣大境。神通普令物見，仿而行之。」這是菩薩真實的功德，我們在讚頌裡面細心去觀察、去體會、去學習。『如來示現大神通，十方國土皆周遍』，這兩句就是長行裡面的廣大境，廣大的境界。「如來」是講的性德，也就是講的真如本性，是從理上說的，是從性上說的。性能現，不但能現而且能變。覺悟的人他的變現，我們講的神通，「如來示現大神通」，是隨順眾生之感，我們常講「眾生有感，佛菩薩就有應」。諸位要知道，這個「應」就是《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」，眾生心是有感，「應所知量」，這個性德自自然然就應現。

　　在凡夫，十法界依正莊嚴從心想生，唯識所變。我們要問，諸佛如來、法身菩薩示現在六道、示現在十法界，是不是也是唯識所現？這是當然之理，沒有例外的。諸佛菩薩要到六道、十法界來，還是唯識所現。這樣說來他跟我們凡夫有什麼差別？我們凡夫現前境界是心現識變的，諸佛菩薩到這裡來示現也是心現識變的。心現沒有差別，完全沒有差別；識變有差別，差別在什麼地方？凡夫迷，佛菩薩覺。諸位要曉得，真如本性沒有覺迷，從心想生確實有覺有迷，從心想生是識變。這個境界就好象我們看演戲，舞台上這些表演的演員，表演得非常逼真，他知道自己在演戲；而一般凡夫迷在這裡面，不知道是在演戲，就這麼回事情。

　　由此可知，大乘經教里常常說「煩惱即菩提，生死即涅盤」，這兩句話的用意很深很深。諸佛菩薩應化在世間，這兩句話他清清楚楚、明明白白，而我們凡夫一天到晚也在起用，迷惑顛倒，不知道事實真相。煩惱是迷，菩提是悟，煩惱跟菩提的體是一個，就是自性。迷了的時候，性德起用就變成煩惱；覺悟之後，自性起用就變成菩提。跟諸位說，煩惱的相有沒有改變？沒有改變。該笑的時候笑，該哭的時候哭，該打人、該罵人的時候照干，菩薩示現在我們這個世間就是這樣的。但是不一樣的是，他自己知道是在表演、是在演戲，所演的每一個動作、每一個音聲都是令眾生覺悟的。不管他演的是正面的或者演的是反派的，都是幫助眾生覺悟的，眾生要會看、要會聽、要善於體會；如果不認識、不會看、不會聽，體會不到，你就把佛菩薩當作凡夫一樣看待，好象凡夫跟佛菩薩沒有差別、沒有兩樣。實際上骨子裡頭不一樣，外表一樣，裡面不一樣。裡面是什麼？佛菩薩裡面是真誠、清凈、平等、覺，凡夫裡面是虛偽、是染污、是不平、是愚痴、是自私自利，這一點不相同。佛菩薩所表演的你仔細去觀察，他跟看破、放下、自在、隨緣絕對是相應的，凡夫沒有。我們要會看，你才真正認識人。

　　在這個世間我們一般講，哪個是好人、哪個是壞人，你要有能力觀察、有能力辨別。如果你是菩薩，我想你也會跟諸佛如來一樣，以真實智慧、善巧方便，善巧方便我們講是最好的方法手段，幫助惡人回頭變成好人，幫助不善的人回過頭來變成善人，這是諸佛菩薩示現在六道十法界目的之所在。這個目的是我們說有目的，在他沒有，他如果還要有什麼目的，他的心就被污染了，他沒有，確確實實是「作而無作，無作而作」，心地一塵不染，經上所說的「實際理地，不染一塵」，差別在此地，我們要懂得。所以「入法界品」裡面，文殊菩薩教善財去參學，教他怎樣、用什麼樣的心態去侍奉善知識，末後特別有一句囑咐，不要見善知識過失。清涼大師在註解裡面，就這一句話有很具體的說明。再來人，倒駕慈航來度眾生的。

　　他的那些方法我們不知道，我們舉一個明顯的例子，大概中國人都知道，不管學佛不學佛的，濟公。濟公真有其人，《大藏經》上史傳裡頭有他的傳記，他的傳記還特別長，但是跟小說裡頭說的不一樣，小說那是不負責任的。他吃肉喝酒這些是真的，一點都不假，他為什麼示現這種相？我們要了解他是來幫助人開悟的。那個時代學佛的人，確確實實是我們今天所講的「嚴持戒律」，不敢有絲毫違背，這是好事，可是他們不曉得戒律是活活潑潑。如果不懂得戒律真正的意義，戒體、戒相、戒行、戒法，要是搞不明了，在日常生活當中許許多多的善行，反而被戒律拘束了，你不敢去做了，使許多有機會接觸佛法的，把這個機會失掉了。濟公在這裡示現，把一般人所顧忌的全給打破了，好象他破戒了。他用這個方法度了多少人，做了多少好事，我們知道原來他這個是手法、手段，不是用這個手段達不到令對方覺悟，令對方省悟過來，達不到這個目的。

　　宗門裡面祖師大德遇到特別緣分的時候，也沒有顧忌。禪宗裡面公案，南泉斬貓、丹霞燒佛像確實有其事。老和尚瀕臨開悟的邊緣，就是那一點執著放不下，這已經開悟的出家人，就在那個地方觀察機緣，知道老和尚堵塞關鍵在什麼地方，於是把大殿上供的佛像，佛像是木雕的，拿下來燒。這是破佛身血，這個罪不得了，他這一燒，就有人去告訴老和尚，老和尚趕快出來，「你們在幹什麼？」他講：「我們在燒舍利，那個佛像火化一定有舍利，我燒舍利。」木頭佛像哪來的舍利？「喔，沒有舍利，那再搬幾尊來燒。」老和尚在這一句話當中開悟了。燒一尊佛像，對方大徹大悟明心見性，這是非常手段。對我們這些人，他把佛像燒光了，我們也不開悟，那個罪過可就大了。宗門許多大德用非常手段，看起來是惡行，他的目的達到了，叫對方看到聽到，開悟了、明白了，把他堵塞悟門的地方拔掉了。所以許許多多非常手段是對某一個人特殊用的，他不是對一般人講的。那個燒佛像有沒有罪？沒有罪，不但沒有罪，大功德！可是要不是令一個人真正明心見性，那你燒佛像等於破佛身血，阿鼻地獄的罪業。

　　這些例子世尊在經裡面說得很多，祖師大德給我們示現得更多，我們要懂得。濟公有沒有破戒？決定沒有破戒，決定稱得上嚴持戒律，戒律清凈。他那個種種示現只有一個目的，利益眾生、幫助眾生覺悟，幫助眾生深解義趣。在民國初年中國鎮江江天寺出了一個法師，跟濟公長老的行持差不多。那個時候人們稱他作金山活佛，這個故事很多人都知道。在台灣樂觀法師給他寫了一個傳記，他的事迹，樂觀法師跟他在一起住過三、四個月，對於他的傳奇知道得很多。煮雲法師也給他寫了一個傳記，煮雲法師沒有見過他的人，所以寫的有出入，樂觀法師寫的很可靠。那是傳奇人物，也是像濟公一樣邋邋遢遢的不守清規，沒有任何約束，看到他好象也不持戒律，他也不守規矩。他是真正的聖者，確確實實在教化眾生，他不是用講經說法，不是正規的，他是用另外一種方式，常常跟大家在一起遊玩開示的，說說笑笑裡面總有幾句真言，令人警悟。像這個都是我們一般人講示現神通，幫助人覺悟。

　　但是這個地方所講的不是這種特別行持的，是一般諸佛菩薩示現在世間。出家人，像在中國我們大家都知道的永明延壽大師，西方極樂世界阿彌陀佛再來的；天台智者大師，釋迦牟尼佛的化身；許多人都知道的布袋和尚，彌勒菩薩的化身，應化來的。菩薩示現居士身分、在家人身分的很多，《大藏經》所收的《居士傳》，不少人是佛菩薩再來的，他們所示現的是正行，不是像濟公那樣，那是一種特殊的行為。我們此地所講的「如來示現大神通」是正行，「十方國土皆周遍」，目的是幫助一切眾生，讓一切眾生學他這個樣子，模仿他、效法他。這裡面示現最圓滿的是我們的本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛絕對不是這一次在印度示現才八相成道的，八相成道是演戲。他在《梵網經》裡面說了實話，這一次到我們這個世界來應化是第八千次，他老人家常來，來了八千次，做出這個樣子來給我們看。什麼樣子？凡夫修行成無上道。

　　我們如果在一生當中想成就無上菩提，你就學他那個樣子就行。他是什麼樣子？從前章嘉大師教我、跟我說的「看得破、放得下」。釋迦牟尼佛示現真的看破，真的放下了，確確實實示現從一個凡夫覺悟之後修行，示現成道，智慧現前，煩惱習氣斷乾淨，心地清凈一塵不染。真正讓我們在他身上、在他行持上，看出真誠、清凈、平等、覺，這是我們最好的一個榜樣。再細細觀察歷代祖師大德許多許多都是佛菩薩示現來的、阿羅漢示現來的，細細去觀察，他們示現在某一個時代，一定是那個時代大多數人的錯誤，修學上的錯誤，把他糾正過來。他也不說，讓你看，讓你細心去體會，豁然覺悟了，這才真正有受用。要是常常給你講，你開不了悟。為什麼？你的疑根拔不掉，所以說法要知道有時節因緣，時節因緣不成熟不能說。等待緣，等待機會，緣就是我們今天講機會，你的機緣成熟了，一點他就通了。機緣沒有成熟的時候，雖然跟他講，他懵懵懂懂，他不能夠體會，或者體會的深度不夠，要等待機會。

　　這個經是《華嚴經》，《華嚴經》跟其他的經不一樣，為什麼？其他的經都是講一樁事情，或者與這樁事情關聯的幾樁事情，沒有講得圓滿。《華嚴經》講圓滿，融通一切法，確實是大圓滿，所以「十方國土皆周遍」。我念這一句，諸位聽過我前面所講的，應該能夠體會得幾分的意思。我們眼前哪些是如來大神通所示現的？從《華嚴》眼光上來看，我們六根所接觸的六塵境界，無有一法不是「如來示現大神通」。非常可惜，我們從早到晚沒有一分一秒離開，但是就是不悟，看不出來，體會不到，過失在我們這一邊。我們也曾聽說菩薩成佛的時候，豁然覺察到大地眾生同成佛道，「一成一切成」，這個經上所講的「情與無情，同圓種智」。跟諸位說，「同圓種智」是本來的，本來就是這樣的，而是我們迷惑沒有覺察到。現在突然覺察到「同圓種智」，實際上無始無終、無生無滅、無來無去，只是你自己迷障破了之後你才看到，你才明了，你才體會到。

　　所以古德開悟之後感慨的講，從前學佛學得那麼辛苦，到處參學，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」。隨拈一物，原來就是！只怪從前迷惑顛倒，到處去找，找了多少年月，浪費了多少精力也沒找到，永遠找不到。為什麼？你有找的那個心就錯了，就在眼前你還找什麼？到哪一天把找的心放下了，原來就是！可是要不經過這一番參學，說老實話，雖然在面前，我們永遠不知道，永遠不悟。參學有沒有功？有功，參學是修德。修德跟性德相應就悟了，我們今天苦修，不悟，什麼原因？我們的修德跟性德不相應，那叫苦修，要修很多年，十幾年、幾十年。你要問哪一天開悟？哪一天相應那就開悟了。與什麼相應？與性德相應。什麼是性德？現代人如果不講清楚、不講明白，就白講了，話雖然講出來，意思很深，還是很難懂。經論裡面講的菩提心，至誠心、深心、迴向發願心，能不能跟這個相應？這三心我們還是不好懂，所以我把經論上這些話變了一變，大家比較容易懂。我用十個字：真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，這是菩提心！我這樣講法大家比較好懂，可是是不是真懂了？未必然也。為什麼？真懂了，你就入境界了。

　　你聽我講過很多遍，你處事待人接物還是用虛偽的心，你在日常生活當中，六根接觸外面境界，你還是染污心，跟大家在一起你還是有高下心。由此可知，說，是比經論裡面講法容易了，你聽了怎麼樣？似懂非懂，沒有真懂。真懂的時候那就恭喜你，你已經契入境界，你的心轉變過來了。轉變，自己曉不曉得？曉得，很清楚很明白。轉變過來，跟從前不一樣了，從前起心動念顧自己，現在起心動念顧眾生，不顧自己，自己死活都不顧。還有一個念頭，「我明天沒有飯吃怎麼辦？」你沒有入境界，你菩提心沒有發。為什麼沒發？不懂。真正覺悟的人，譬如我們把錢財舍給人，我們自己也很窮，看到窮人很可憐，我們布施，明天自己沒得吃，絕對不考慮。今天看到人家在挨餓，我明天那點糧食拿去趕緊供養別人，絕對不會想到我明天沒得吃怎麼辦，有這個一念，這一念就錯了，這一念是染污，這一念是不平。覺悟的人心裡頭真的像六祖所說的「本來無一物」，心地清凈，一念不生，他怎麼會想明天？他怎麼會想到自己的利害？沒有。那個人真正覺悟了，那個人起心動念「上與諸佛如來感應，下與一切眾生感應」，確確實實他跟宇宙融合成一體，那是法身菩薩的境界。他的智慧、他的德能、他的色相，都像此地所說的，「十方國土皆周遍」。我們要從這些地方去體會。

　　『佛昔修行悉令見』，第一句講如來，後半首第一個字講佛。如來是從自性上講的，佛是從現相上講的，如果不現相怎麼能幫助別人？一定要現相。現什麼相？現佛相。這個地方諸位要記住，廣義的來說，我們講佛相不止三十二相八十種好，你要執著這個你也錯了。什麼是佛相？覺悟的相就是佛相，「佛者覺也」。所以佛翻譯成中國的意思「覺者」，換句話說，他的示現沒有一定，「應以什麼身得度，他就現什麼身」。男女老少各行各業都現身，那個身都是佛身，佛應化的怎麼不是佛身？他現的這個身跟同類身差別在哪裡？有差別。譬如說他現一個童子身，童子身就是我們今天講的學生，跟一般學生都在一起。這個學生特別聰明有悟性，他的心地清凈、為人誠懇，足以為一般學生做榜樣，做表率，模範學生。這就是佛示現，「應以學生身得度者，他就現學生身而為說法」，他沒說法，他那個形象就是說法，讓同學們看到這個形象效法他、學他。所以佛菩薩示現在任何的身分，過不同方式的生活，都是給同一類的做示範，做覺悟的榜樣。讓這些同類的人、眾生，看到、聽到、接觸到有所感悟，他就回頭了，清醒過來了，這是他度眾生的一種手法、方式。這就是這一句「佛昔修行悉令見」，過去、現在、未來，這個修行是示現的。

　　佛的功德圓滿了，何必還要修行？釋迦牟尼佛到我們這個世間來何必還要示現「八相成道」？八相成道是修行，就好象唱戲一樣，唱給我們看的。古時候這些文藝的表演、歌舞、戲劇，都是教化眾生的手法，教化眾生的手段，寓教於樂，文藝的教學。孔老夫子給文藝教學訂了一個宗旨，我們今天講文藝的總方向。文藝的總原則、總路線是什麼？「思無邪」，這個好。所以你仔細去觀察，古時候文藝的教學，它的內容都是五倫八德，它所表演的是孝悌忠信、禮義廉恥、善因善果、惡因惡報。幾千年來中國文藝作品歸結在這裡，所以對廣大社會產生教化的作用。

　　在從前學校教育並不普及，為什麼鄉下人、沒有念過書的鄉下人都知道禮義廉恥，都懂得孝悌忠信，誰教他的？這些文藝表演教他的，大人學會了教小孩。哪個地方廟會演戲，父母帶著兒女去看戲，一面看，父母講給兒女聽，那就是教育，印象非常深刻，一生受用不盡。現在這些文藝傳播教人什麼東西？是一個很好的方法手段，內容變了。現在這些東西教人，我們看電影電視，看得寒心。教什麼？教人殺盜淫妄，裡面所表演的那個畫面妖魔鬼怪，讓人不忍心看、不忍心聽。所以我有幾十年不聽廣播、不看電視，我也不看報紙，好了，心地清凈了。人家來問我今天怎麼樣？天下太平沒事。出了什麼事情，有一些同修來告訴我，哪個地方出了事情，沒人告訴我我什麼都不知道，天下太平。你住的是亂世，我住的是凈土。本來是個凈土，就是被這些電視、廣播、雜誌、電影，把這個凈土搞亂了，搞成穢土。這些東西如果我們統統把它去掉，很快就恢復凈土。但是現在人喜愛這些東西，好象離開它日子就不能過了，這叫業障。我們要多想想《大方廣佛華嚴》，給我們很多很多啟示。

　　主林神偈頌第九首：

　　【眾生譣詖不修德，迷惑沉流生死中，為彼闡明眾智道，此妙光神之所見。】

　　這是妙光迥曜主林神他的讚頌，他所修學的法門是「得以一切功德法饒益世間」。偈頌裡面「眾智道」，就是長行裡面講的「一切功德法」。『眾生譣詖不修德』，「譣詖」是諂佞。清涼大師註解，「眾生諂佞，自不修德，寧有進賢之心」。這個事情古今中外歷史上都有，「譣詖」就是古時候所講的諂佞，這一類的人，諂是諂媚巴結，佞是奸佞、心術不正。但是他很聰明、善於詞令，我們可以這麼說法，好話他說盡，壞事他也干盡。在中國過去歷朝所謂大奸臣，真的是禍國殃民，他很得皇帝的歡心。清朝乾隆他是聖君，了不起的皇帝，他身邊還有一個奸佞的大臣和珅，一直到乾隆死都沒有發現，你就曉得他很會說話、很會討好，惡事幹得太多。所以說眾生，用這個來做比喻，不知道修養自己的道德，決定做出障礙好人好事。為什麼？他嫉妒，嫉妒一定想盡方法破壞。

　　《了凡四訓》裡面講得很好，了凡先生說的。從中國歷史上來看，好人多半重實質而不重形式，也就是我們常講的不修邊幅，隨隨便便，但是他重視德行的修養。特別在不得志的時候，放蕩不羈，因此很容易得罪人。無論想做什麼事，他做的事情決定是好事，利益社會、利益大眾，常常很容易招來別人的毀謗，毀謗帶來的障礙是好事不容易成就，所以諺語才有「好事多磨」。為什麼不說惡事多磨？惡事沒有磨，好事有磨。磨從哪裡來的？就是第一句話說「眾生譣詖不修德」，他們來障礙，他們怕好人出頭。好人一出頭他們怎麼辦？所以小人可以聯手起來把好人破壞，把好事破壞，小人才得志。這樁事情自古以來就常見，佛說這個經三千年前，那個時候社會有這樣的人，沒有現在這麼多。現在這一類的人太多太多，自私自利的念頭，爭名逐利的念頭，如果要不放下，必定很容易墮落到這一類裡面去了。

　　『迷惑沉流生死中』，他們所作所為的，「沉流」不是向上升，是往下墜落。往下墜落到哪裡去？三惡道！餓鬼、畜生、地獄，他們到這裡面去了，你說多可憐！菩薩有智慧有福報，幫助這些愚痴可憐的眾生。『為彼闡明眾智道』，「眾智道」就是長行裡面講的「一切功德法」。這些人很聰明、世智辯聰，不是個糊塗人。他所求的名聞利養，他怕這個善人出來的時候，障礙了他的名聞利養，奪取了他的名聞利養。所以從嫉妒裡面生出種種的障礙，製造種種謠言，毀謗賢能、陷害賢能，干這樣的事情。他不知道因果報應，不知道功名富貴是你命中注定的。心術不正，你的福報已經受很大的折損，決不是你以種種奸佞的手段障礙賢能，你的地位就上升，官就上升，你的地位鞏固，不是的！他完全想錯了。你命中該做宰相的，到時候你一定接受帝王的封賞，拜相；你命里沒有，想盡什麼方法你也得不到。

　　《了凡四訓》裡面講得太清楚、太明白了，人生在這個世間，「一飲一啄」確實是命中注定的，「莫非前定」。誰給你註定的？是你自己過去生中所修的。你修善因必定得善果，你造作惡業決定受惡報。善人何以常常得謗，何以常常被人陷害？善人、道德之人，他也要明白其中的道理。自己雖然修養道德，有意無意得罪人，得罪人就跟人家結怨了。你想做好事，你這些冤親債主他可要找你麻煩，他為什麼不障礙別人，偏偏障礙你？我們要覺悟。所以世出世間大聖大賢常常教導我們、警策我們，不要跟人結惡緣，尤其不要跟惡人結惡緣，為什麼？跟惡人結惡緣必定招來報復。與善人結惡緣沒有關係，善人一笑了之，沒有把他放在心上，所以可以得罪君子，不可以得罪小人。

　　在中國歷史上郭子儀懂得這個道理，我們在歷史上看到這個故事，實在是給我們做了一個好榜樣。郭子儀對於心術不正的小人，縱然他的地位很卑微，他那個時候已經封王，這些小人來見他，他一定見，而且一定坐得很端莊，穿上禮服來接見。有很多人覺得奇怪，「許許多多達官貴人來見你，你都很隨便，為什麼這些小職員來見你，你這樣的嚴肅？」他就說，「這些人心術不正又很聰明、又很會巴結，不能得罪，將來萬一他做了大官，他得了志，我們得罪他，他懷恨在心會報復。」他的話後來果然應驗，擅長於巴結的這些人，很容易討得主子的歡心，凡是得罪他的人，他得志的時候都不會有好結果，有仇必報。郭子儀一生能夠平平安安度過，他有他一套學問見識在，很值得我們學習。

　　今天在這個世間，善人少，不善人多，要不是有深厚善根的人，處在這個環境裡面，必定也會受不善人的影響，他那個善心會打折扣。古人講「近朱者赤，近墨者黑」，他周邊常常往來的人，常常接近的人，不善的人多，他的善根不是十分深厚，總不免受環境的影響。於是他的善心善行下降，自私自利、好名好利這個念頭會上升，道德不知不覺墜落，連他自己都不知道。於是乎就不免要做錯事，不免要遭受不善的果報，這個事情常常有。如果我們細心觀察你不難發現，最重要的是如何保持自己的善根、福德、因緣，如何在自己一生當中不得罪人，這個話從前李老師跟我們說過很多遍，常常教導我們，我們聽得耳熟。

　　所以對人，特別是對惡人，真誠的恭敬，不是假裝的。佛在經上教導我們「禮敬諸佛」，只有他這教的榜樣好，對惡人恭敬不讚歎，就這一點，對惡人跟對善人跟對佛菩薩無二無別。對善人善行有讚歎，對惡人惡行不讚歎。但是你要記住，這個惡人如果有一些善行，我們特別讚歎他的善行，對他做惡的，一字不要提，這是「為彼闡明眾智道」。這就是用一切功德法去幫助他，讓他在長時間裡面，他會覺悟到，會省悟到。他周邊所接觸的某人，「你看看見到我作惡，他一字不提，若無其事；我做了一點好事，他都在讚歎、都在宣揚。」時間久了他會覺悟、他會體會到，這樣勸他回頭。還有一些人到臨終的時候才覺悟到，這一生當中哪個人是真正好人，真心對我；哪些人是虛情假意，他明白了，他心裡生懺悔心。如果這時候遇到善知識，善知識能夠教他念佛求生凈土，一樣能往生。我們不能不曉得這個道理。

　　「眾智道」，這個智幫助他轉迷為悟，「道」是方法，經論上常講的「善巧方便」，去幫助他。在日常生活當中如何落實？落實一定要看人、事、時、處，觀機，觀這四種機。自己有智慧、自己有善巧，非常適合的方法，或者給他開導，或者給他暗示；總而言之，必須要記住，大乘佛法裡面沒有說這個惡人我們遠離他，不要理他、把他開除掉，這不是教育。小乘裡面有，為什麼？小乘沒有智慧。那怎麼樣應付惡人？那就是孔老夫子講的「敬而遠之」，對他恭敬，絕不親近他。大乘佛法裡面「敬而遠之」，那個意思又不一樣了，同樣是一句話，解釋不相同。大乘法裡頭修行對他尊敬，對他所做的惡行遠之，對他所做的善行一樣讚歎，一樣幫助。他是一個惡人，他今天做一樁好事情，這樁事情確確實實是對社會、對眾生有利益的，我有錢出錢、有力出力幫助他；他做一樁壞事情，我不幫助他，這是大乘法。所以佛法裡面所說的「默擯」，大小乘講的意思不一樣。夫子所講的「敬而遠之」，也有種種解釋，不是一個解釋。一個解釋那不是聖人的話，聖人的話八面玲瓏。在什麼時候、什麼場所、什麼境界當中，有什麼樣的解釋，活的，所以稱之為經。這是妙光神他所見到的。第十首：

　　【佛為業障諸眾生，經於億劫時乃現，其餘念念常令見，此味光神所觀察。】

　　這是華果光味主林神，他所修學的法門是「得能令一切見佛出興，常敬念不忘莊嚴功德藏」。這個法門用我們現在的話來說，是念佛、敬佛，我們現在這個時代，這個法門最契機了。念佛，佛就現前，這個道理要懂，也就是佛經裡面常說的「一切法從心想生」。心裏面想佛，大勢至菩薩在《圓通章》裡面說得很好，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，《楞嚴經》可以做證明。因此，我們一定要懂得真理，事實真相是「一切法從心想生」。我們想佛，佛現前，想菩薩，菩薩現前，感應道交！你想鬼，鬼就現前，你想魔，魔就現前，想什麼就現什麼。事實真相佛在《金剛般若》裡面說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」；「一切法從心想生」。

　　凡聖的差別就在迷悟，迷了的人怎麼樣？著相，這就是凡夫。悟了的人不著相，不著相就是佛菩薩。因此，我們想佛、我們念佛，佛現前了不要著相，你是真的覺悟了。如果佛現前，你一著相一歡喜，「我見到佛了」，你迷了。一著就迷，不著就悟。我們如何永遠保持著覺悟、覺而不迷？那佛要不要念？要念。佛現前也念，不現前也念。務必讓我們自己的心變成佛心，讓我們的願變成佛的願望，跟佛同一個願望。我們的言語、行為跟佛都相同，那你不知不覺就成佛了，所以他的功德之大，超凡入聖。世出世間修行極妙的方法無過於念佛，十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道，最穩當、最快速第一方法就是念佛方法，所以念佛法門稱之為門余大道。

　　今天佛法為什麼這麼衰？大家不念佛！大家不敬佛！這是事實。就是我們佛門的四眾同修，說個老實話，我們不是真心敬佛，對佛並不尊重。怎麼曉得？我們在寺院里常常看到，大雄寶殿功德莊嚴的佛菩薩形像，走在這個大殿裡面還是雜心閑話，目中哪裡有佛菩薩存在？這樣學佛怎麼會有感應？我們想想古人，古人見到佛像一定致敬，或者是頂禮，或者是問訊，把他當作真佛看待。見面時有見面禮，離開的時候至少有問訊，就像佛真的坐在那裡，站在那裡一樣。還有一些大德，見到佛像是站的，他不敢坐在這裡，我坐在這裡佛站在那個地方，我對不起佛。佛坐在那個地方，我就不能在這躺下。諸位聽到我說這些話，這是古大德做出來給我們看的。

　　我們今天的佛堂供的這個佛像是站著的，你們大家聽經是坐著的，那你要看到這個佛像，學古人那就不敢坐了？諸位要站在這個地方，一下站上四個小時聽經，我們身體受不了。佛很慈悲，佛不會責怪我們，佛像站在那裡，我們自己恭敬心不失這就好。佛法實在講，重實質不重形式，我們對佛那種真誠恭敬的心不能失掉。時間長，家裡有客人，遠客來，接待客人我們家裡供養的佛像是站著的，我們在佛像前面坐可以。佛法裡頭有開緣，那個戒律條條戒都有開緣，在什麼狀況下，那叫開戒不叫破戒，一定要懂這個道理。佛法是活活潑潑，合情合理合法，它不是死呆板的。古大德這種作法提醒我們敬佛，提醒我們尊敬佛，敬念佛菩薩，我們懂這個意思，這樣就好。我們坐在佛堂裡面，坐得規規矩矩不敢放逸，存心真誠，這是致敬，真正致敬，沒有邪念，沒有邪思。

　　然後我們想想現在這個時代為什麼佛菩薩不出現？你就看眾生想的是什麼，他說的是什麼，他做的是什麼？與聖教完全相違背。佛菩薩要示現在這個時代裡頭，必定被人毀謗，必定被人侮辱，侮辱毀謗佛菩薩，果報是阿鼻地獄。佛菩薩看到是這麼一個狀況，他大慈大悲，他不來示現，避免讓這些業障深重的眾生少造一點罪業。他已經造得夠多了，已經很可憐了，不能加重於他。所以佛菩薩出現世間是大慈大悲，不到世間來還是大慈大悲，我們總得要都知道。

　　『佛為業障諸眾生』，這個業障是廣義的，九法界眾生都有業障。六道凡夫有煩惱障、所知障；四聖法界煩惱障斷了，所知障猶存，所以諸佛如來、法身大士還是常常應化在九法界。『經於億劫時乃現』，這是講以佛的身分示現在世間，不常現。釋迦牟尼佛三千年前在印度為我們示現八相成道，釋迦佛滅度之後，經上告訴我們他老人家的影響力，我說影響力大家好懂，我要說法運不太好懂。他的教化影響力一萬二千年。這個影響也分為三個階段，正法、像法、末法，距離他滅度愈近這個影響力愈大；時間逐漸長遠，這個影響力慢慢就小了。佛滅度到今天三千多年，影響力有，但是比起過去差很遠了。怎麼曉得？我們社會大眾對佛的恭敬心，你從這裡看。從前人對佛的恭敬心真誠，我們現在的人對佛的恭敬心淡薄，這就知道他的影響力逐漸衰退了。衰退的時候，佛菩薩就不來了。但是佛的影響力在這個世間往後還有九千年，我們可以講佛的影響力到現在衰退一半了，一百分的影響力到我們現在大概只有五十分，還不錯了。往後這個九千年我們就曉得，每一個一千年都要衰退一些；衰退到最後，完全沒有影響力了，沒有人相信了，佛法就沒有了，就滅了。

　　這個世界上到什麼時候再有佛法？一定要有佛出世為眾生講經說法，這個世間才會再有佛法。下面一尊佛是彌勒菩薩，從兜率天下降來示現成佛，也像釋迦牟尼佛一樣示現八現成道，作佛講經說法，那才有佛法。彌勒菩薩什麼時候下生？釋迦牟尼佛在《彌勒菩薩下生經》裡面告訴我們，我們這個世間時間五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩下生。這個時間太長了，「經於億劫時乃現」，彌勒菩薩下降時間還不到億劫，只是五十六億七千萬年。這個時間是怎麼算的？確實的時間諸位自己可以去算。彌勒菩薩現在在兜率天，兜率天的一天是我們人間四百年，一年也算是三百六十五天，照我們人間這個演算法，但是諸位要曉得，他的一天是我們人間四百年。他在兜率天住多久？在兜率天天上那個年，四千年，他在那裡教化，總得把那邊的學生教畢業了，他才能來。所以兜率天四千年，我們人間五十六億七千萬年，這一句是說明佛出現在這個世間，不容易遇到，確確實實是「百千萬劫難遭遇」。

　　我們還算是很幸運，雖然得這個人身，沒有遇到佛，還在佛影響力這個範圍，只要我們好好的依照經典來修學。佛不在世了，三寶當中以法寶為第一。佛在世，佛寶第一，佛不在世，法寶第一。所以佛教導我們，學佛要「依法不依人」。人怎麼說法？一定要跟法相應，也就是他所說的要有經典做依據。沒有經典做依據，我們可以不信，我們可以不聽。經典做依據，佛講的經很多，有一些經論所說的，你要是互相來看，似乎是有抵觸，為什麼佛說法是這個說法？要知道，佛無有法可說，更無有定法可說，佛是應機說法。譬如說，這個人他執著有，佛跟他講空，破他執著有。他果然聽明白，對那個「有」不執著，放下了，他就得度，問題解決了。另一個人執著跟他相反，他執著空，佛跟他說什麼？佛跟他說有。佛說法並沒有矛盾，並沒有差別，佛說法無非破眾生執著而已。眾生執著千差萬別，所以佛的說法也千差萬別，決定沒有矛盾，你要懂這個意思。

　　我們學佛法抓住一部經，依教奉行，其他的經典跟我這個經典說的不一樣，我依我這個法門，我不是依他那個法門。我們在《華嚴經》上看到的主林神，這十位主林神他們修學的方法不一樣。不再跟別的比了，就是主林神裡面，每一個人修學的法門都不一樣，這是給我們很大的啟示。我們今天依什麼經典修，就是死心塌地依這部經，其他的不要去過問，你一定在這個經裡面得三昧，開智慧，成就了。所以修學法門不能搞很多經論、很多法門，那你就學糟了。就像在學校裡面念書一樣，念大學，你選一個科系專心去念，四年畢業，你成就了。如果你不老實，念大學你選這一個科系，學校里每一個科系的課，你都去上、你都去聽，你四年畢不了業，你學亂了，你學雜了。佛法修學亦復如是，所以祖師大德教導我們，「一門深入，長時熏修」，你就成就了。

　　我常常教同學依一部經，我修哪一部經？《佛說阿彌陀經》。為什麼？簡單！容易！可是我講《無量壽經》講了十一遍，第十一遍沒有講圓滿。《無量壽經》是大本《阿彌陀經》，我們要了解西方極樂世界依正莊嚴理事因果，《無量壽經》上講得透徹。我平日受持，受持是愈簡單愈好。我受持《阿彌陀經》，你們需不需學我？不一定，各人根性不相同。如果你們對於凈土，性相、理事、因果沒有真正搞清楚、搞明白，心裡還有疑惑，最好依《無量壽經》，它講得詳細。真正搞清楚、搞明白，死心塌地再不疑惑了，那可以用簡單的辦法。最簡單的是《大勢至菩薩念佛圓通章》，這個經文共有二百四十四個字，比《般若心經》還短，《般若心經》二百六十個字，它只有二百四十四個字，一樣成就！

　　《大方廣佛華嚴經》清朝初年乾隆那個時期，彭際清居士說，這是大本《無量壽經》，他把《華嚴經》、《無量壽經》、《彌陀經》看作一部經。《華嚴經》是大本的《無量壽經》，《無量壽經》是中本的《華嚴經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴經》。他說得好，說得太好了，我佩服得五體投地，確實是如此。換句話說，我們平常受持的《阿彌陀經》，《無量壽經》是《阿彌陀經》的註解，《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解。所以我們要把極樂世界真正搞清楚、搞明白，那就是《大方廣佛華嚴》。這樣你才曉得我這一生修學，一生在這裡宣揚講解都沒有離開彌陀凈土，《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以我們想見佛就得念佛，想佛法興旺起來，大家統統念佛，佛法就興了。為什麼？每一個人心轉了，念什麼，什麼佛現前。念佛佛現前，大家都念佛，佛法怎麼會不興？大家都念阿彌陀佛，凈土法門一定特別興旺，就是這個道理。『其餘念念常令見，此味光神所觀察』，我們在這裡得到啟示，得到證明。希望我們大家認真努力修學。剛才上海同學來告訴我們，他們沒有懷疑，死心塌地修這個法門，好！非常非常難得。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四六三卷）

　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主山神長行第一句：

　　【複次寶峰開華主山神，得入大寂定光明解脫門。】

　　山神跟城隍、土地是屬於一類的，都是屬於地神，我們在《地藏經》上看到堅牢地神，那是整個地球的總的地神。由此可知，地神的組織也有全球的，也有一州的，也有一個地區、一個國土，這是我們都能夠想像得到的。大的山則有大山神，小山有小山神。在前年我們曾經聽說北朝鮮有三百多位山神都發心念佛求生凈土，這是很難得的一個訊息，而這個訊息有相當的可信度，說明許許多多的鬼神在現今都非常急著皈依三寶念佛往生，當然這個因緣不可思議。我也常常跟同學們感慨的說，就像開經偈上所講的「百千萬劫難遭遇」，他給我們啟示很大，鬼神都非常認真的修行，如果我們不修行，換句話說，連鬼神都不如。這是實在的，人不可以自負，不可以傲慢，確確實實有許多鬼神修得比我們好，他們的善根福德因緣比我們深厚。我在前面看到主林神，使我想到這些神靈過去生中他們在人道的時候，一定是歡喜樹木花草，歡喜隱居在森林之中，死了以後多半都做樹神跟主林神。山神、水神當然也不例外，古德常說「仁者樂水，智者樂山」，歡喜山水而隱居不願意做官的，這些有德行、有才幹、有學問的人。

　　我在年輕的時候讀歷史，對於他們這一類人物在歷史上也有一篇，我感覺很迷惑，為什麼？覺得他們這些人，對於國家民族、對於社會大眾沒有什麼貢獻，何以史學家要給他立傳，也在歷史上永垂不朽？到以後我學佛，我才漸漸明白這個道理。他們實實在在給我們社會大眾做了很好的榜樣。做什麼好樣子？他們為我們示現的「於人無爭，於世無求」。以他的道德學問能力，他可以爭、他可以求，可以爭而不爭，可以求而不求，這是社會安定的力量。他的功德不可以磨滅，所以史學家為他立傳，這是應該的，我們淺學之人不應該疑惑。所以這些人對社會有貢獻不是沒有貢獻，他那種行持就是教化眾生，他的教化跟現在人的觀念不一樣。現在說實在話，中國自從門戶開放之後，外國的勢力逐漸深入中國社會，中國人不知不覺當中受他們的影響，放棄了自己固有的文化道統，盲目的向西方人學習，學什麼？學競爭。

　　你看看《隱逸傳》裡面，他有能力爭而不爭，有能力求而不求，果然能夠做到「於人無爭，於世無求」，這個人他的生活回歸自然了，回歸自然不簡單，不是普通人。世出世間法裡面我們去觀察，他們確實是聖者、賢人君子才能做得到，他不作亂、不革命、不去爭權奪利，給後世做最好的榜樣。我們從這個地方體會到，這就是他對於社會的貢獻，對於歷史的貢獻，對於後世的貢獻，給人很大的啟示。正是儒家常講的，一個讀書明理之人，你有道德、你有學問，但是你有沒有機緣給社會大眾服務，那是機會。這種機緣，世出世間聖人都教給我們「隨緣而不攀緣」，這些人做到了。

　　孔老夫子確實有意希望謀求一官半職，能夠展示他的抱負，為國家為社會為人民服務。周遊列國始終遇不到機緣，列國的諸侯跟他見了面，在一塊兒談論天下事，孔子的言行也確實令人佩服，但是諸侯看到他的才幹太高，徒眾又多，不敢用他。他回到家鄉教書。如果我們要用現在人講，他可不可以搞革命？他可以。他學生底下文武人才太多太多了，他要搞個革命輕而易舉，他不幹，這是什麼？他順其自然，隨順自然，隨順天道。這是給後來做學問的人，做了一個很好的典型模範，不強求。革命是一個非常手段，除非這個社會亂到極處，才用這種手段。這個國君雖然不好，但是還能過得去，一定要保持社會的安定。要知道一個革命多少人受災難，要犧牲多少人生命財產，聖人不幹這個事情。

　　中國古聖先賢說得好，有個比喻講，這個人沒有罪你把他殺掉，殺掉他你就可以做皇帝，聖人寧願捨棄那個皇位，他也不幹，不冤枉一個人。你們想一想古人的風範，古德的心行，所以他們在沒有機緣的時候，寧願隱居在山林，一生與山水作伴。佛法裡面的清高士，學佛修道的，這樣的人更多，這是修出世法的，當然我們特彆強調的是世間賢人君子。因此他們做了山神，做了水神，做了樹神，一回過頭來學佛，真的比我們一般人精進，比我們一般人容易成就。

　　北朝鮮這些山神我們曾經聽說，他們修念佛法門想尋求一個老師，找一個出家師父帶領他們，派了八個代表到中國來找。找了半年好不容易找到一位，把這位法師，他用神通希望把他帶領到北朝鮮去。他請了天神幫忙。走到邊界，中國的護法神神通廣大，現大身，天神走了，這山神沒法子，把這個法師放下來，沒有能帶走。這八個山神最後也皈依，也發願護法，問他們做山神做了多少年？做三千多年了。這個法師說：「三千多年前釋迦牟尼佛在世，你們為什麼不學佛？」「那個時候不知道，現在才知道學佛，才知道學佛的重要。」所以學佛有時節因緣，時節因緣不到，生在跟佛同一個時代也是不見不聞，這種種示現都給我們啟示。我們聽到或者是有人見到，一定要懂得珍惜我們現前的因緣，要真正能體會到「人身難得，佛法難聞」。

　　我們現在看這位『寶峰開華』，山神總離不開山峰，他的德號「寶峰開華」，他所修行的法門是『得入大寂定光明解脫門』。山，你看到雄壯、看到它永遠屹立不動，所以山象徵大定。真的是像佛經上常講的「那伽常在定，無有不定時」。我們看到大山，就要想到如如不動。無論在什麼境界當中，善緣惡緣、順境逆境我們的心像大山一樣，決不為外面境界所動搖，取這個意思。清涼大師在註解裡面告訴我們，文字雖然不多，是很好的提示，「寂而常照，故光無不闡」。這個提示好！你看他入「大寂定」，寂定之後有「光明解脫」，定自然就生智慧，光明是智慧。這個心就怕的是亂，心散亂生煩惱。我們修行人不管你修哪一個法門，佛家常講的八萬四千法門、無量法門，四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，怎麼學法？定是根本，沒有定哪來的慧？所以四弘誓願實在講，是世尊教導我們修行證果的自然的順序，只要符合自然就是大乘法講的稱性，與性德相應的這個秩序。

　　第一個你要發心，發大菩提心。什麼叫大菩提心？為虛空法界一切眾生服務。「為人民服務」，這個還小，人民充其量是人道，除人道之外還有九個道。我們九法界眾生，至少還有八道你還沒有服務到，還是佛法偉大，為九法界眾生服務。四弘誓願頭一條，「眾生無邊誓願度」，這一條就是為九法界眾生服務，度就是服務的意思。你不發這個心那就難了，你就不可能成就道業。發心之後要怎樣才能兌現，你才能真正把這個願望落實？佛教給我們，第一個你要修養道德；儒家教學也是如此，孔子教學四個科目，第一個是德行，第二個是言語。佛的教學把德行跟言語合在一起。「煩惱無盡誓願斷」，你得斷煩惱，斷煩惱就是成就德行。什麼是煩惱？十惡業是煩惱。先要從這裡下手，把十惡轉過來就是十善業，修十善斷十惡從這裡開始，然後遵守佛陀指導修行的總原則，「覺而不迷，正而不邪，凈而不染」，成就自己圓滿的德行。然後再成就學問，「法門無量誓願學」，有德行而後講學問，那個學問才起正用，為眾生服務了。

　　如果一個人有學問而沒有德行，他為眾生服務往往產生很大的副作用。這個副作用是什麼？為求自己的名聞利養。他也有聰明、他也有能力、也有善巧，取得了高官厚爵，他所作所為禍國殃民，我們在歷史上看，哪一個朝代都有這種人。連清朝像乾隆那麼聰明的人，一生被和珅蒙蔽，到死都沒發現、都不覺悟。別人跟他講和珅怎麼怎麼壞，乾隆聽了不相信，當然這裡面因素非常複雜，牽涉到多生多劫的因緣。所以聖人教人先有德行而後有學問，學問能力是擺在第二，頭一個要成就德行。在佛法里只要你有德行，你不會墮落；沒有德行，你出不了三界。煩惱習氣一現前，這個煩惱就是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，這個東西現前，哪有不墮落的道理？起心動念、所作所為多半都是損人利己，損人利己的事容易做，果報太可怕了。這些人不相信因果報應，這些人不相信六道輪迴，等到他臨命終時，見到這些鬼族來抓他的時候，後悔莫及，來不及了。

　　由此可知，德行的重要。我們看這些神靈，我們能夠體會得到，他過去在人道的時候必定是賢人君子，有道德有學問。有道他有定，他願意過一種清貧的生活，清高士，這些人都是高人、清高人。清一定是貧苦，清高，清貧。世間諺語常講濁富，清貧濁富，雖然也並不完全是這樣，可是大多數確實是這樣。諸佛菩薩為我們示現的，大多數也是這個樣子的。無論示現出家或者示現在家，總是示現清高的占多數，大富長者畢竟是少數，無論他做什麼樣的示現，都是為了教化眾生。所以這個示現是寂定的示現，是光明的示現，定他就放光，光當然是遍照法界，利益眾生。再看第二尊：

　　【華林妙髻主山神，得修習慈善根成熟不可思議數眾生解脫門。】

　　這一位我們一看就曉得，這是道德善師，好老師。我們雖然是凡夫不具特異功能，在佛法裡面講六種神通，我們雖然不具六種神通，可是從理從事，我們能夠推想得到必定有這個事。居住在山林，居住在水邊或者水裡面，這個生物很多很多。這個山上有多少的動物，種類不同，猛獸有獅子、有老虎、有狼、有豹，那小動物更不必說了。我們常常在一些電視上看到「動物奇觀」，樹木花草都有靈性。這些小動物佛菩薩照不照顧？照顧。應以禽獸身而得度者，佛菩薩要跟它們化同類身，佛菩薩要給這一群老虎獅子講經說法，他一定現獅子身，一定現老虎身。我們在傳記裡面看到，《物猶如此》就有搜集。這養的一群豬，幾十頭豬，愈是多，裡面決定有佛菩薩示現。這些墮到這種畜生身，自己知道它是來還債的，最後都免不了一刀，要被屠殺了，肉要供給人吃。它不是不清楚，它知道過去生中造的業報，佛菩薩示現在其中為它們講經說法，幫助它們覺悟，幫助它們回頭。

　　家畜裡面有，我們就能夠聯想到野獸裡面必定也有。佛要度一群飛鳥，我們在澳洲看到的鸚鵡，每天晚上我們看樹林裡面總有二、三千隻鸚鵡聚集在樹梢，這麼多的鳥，我們想到一定有佛菩薩在當中示現，為它們講經說法。在山野當中我想多半都是主山神，主山神是佛菩薩應化的，他一定有能力應化各種不同的身相，教化各種不同族類的眾生，他是道德善師。他修的法門是『修習慈善根』，大慈大悲。清涼大師講「相光熟機，皆慈善根力。」也就是說，他是以大慈大悲這個動力，願意在這個族類裡面幫助這些眾生。說實在話，我們過去有一些錯誤觀念，以為六道裡面的眾生，人道最容易得度。天上樂多苦少，大家把修行忘掉了；三惡道，苦多樂少，沒有樂，就像世間人講的「貧窮學道難」，人道是苦樂摻半容易覺悟，所以佛常常示現在人間。

　　這個話在過去講，我們聽到之後會點頭、會肯定，為什麼？人的心地確實淳厚，我們講厚道，他會愛別人，他會幫助別人，孟夫子講「人皆有惻隱之心」。可是現代社會跟古書裡面講得不一樣，現代人沒有慈悲心。我這樣的年齡，我小的時候，不只我一個，我們同年齡都一樣，八、九歲，十一、二歲上小學的時候，我們對於大人、老人、婦女一定是禮讓，我們坐在公共汽車上看到有老人站在我旁邊趕緊讓位，看到有婦女尤其是抱著小孩的立刻就讓位，很自然的。現在沒有了，現在怎麼樣？爭先恐後搶位置，八十、九十歲的站在旁邊看你一眼，就像沒看到一樣。於是我們對這個世間懷疑了，聖人講的話跟現在這個社會不一樣，這什麼原因？半個世紀以前那個社會跟現在不一樣，民風淳厚，人跟人之間能夠互相尊重，相親相愛互助合作。現在為什麼會變成這個樣子？西方文化變成現在社會這個樣子，也是在這半個世紀之內，從前也不是這樣的。

　　我的老師方東美先生告訴我，五十年前的美國人很可愛，值得人尊敬，講義氣，有正義感。那是民國初年的時候，方先生在美國讀書，那個時候美國的社會還有一點俠義這種精神。現在這個風氣沒有了，等到我們到美國去的時候看不到了。到底是什麼原因？我們要多想想，在東方大家把古聖先賢的教誨放棄了，打倒孔家店，這是五四運動提倡新文化，中國舊的東西一文不值，全部丟掉，全盤西化，學外國的。外國好的東西沒學到，外國不好的東西不但學到，還變本加厲，然後再把這個東西輸往外國，外國逐漸逐漸他們的文化也開始變質了。他們很聰明，愈變愈巧，東西方在比賽，於是把社會秩序搞亂了，人倫道德幾乎喪失殆盡，東方不要聖賢教誨，西方不要宗教了，宣布上帝已經死了。

　　西方人他們的道德教學完全靠宗教，現在西方人信仰宗教的人愈來愈少了。我們在美國居住多年，許許多多的教堂沒人去了，插了牌子在變賣。東方這些出家人到美國去，許許多多都買現成的教堂，把它改裝做為寺廟。這不是好現象，我們看到之後很悲哀，世界為什麼會搞成這個樣子？想想它的緣由，缺乏道德善師。我們佛門在這一代沒有道德善師，世界上其他各個宗教也缺乏道德善師，世間才變成這個樣子。我們今天讀到『華林妙髻主山神』，我們很感慨，他「修習慈善根」。

　　現在在這個世間各個宗教裡面去找，傳教師、宗教領袖當中，真正找到大慈大悲的人不多。變成自私自利，自私自利的到處能看見，起心動念「自己的利益」、「我這個小道場的利益」。佛門裡面法師大德不能顧及整個佛教的利益，其他宗教當然不談了，門戶之見很深，互相毀謗，佛法於是衰了。古大德教導我們，「若要佛法興，除非僧贊僧」，出家人互相尊敬互相讚歎，這佛法就興了。現在看到的是什麼現象？出家人互相毀謗，總得想方設法把自己抬高，現在人的術語，打自己的知名度。用什麼方法？打擊別人，提升自己的地位。我見過，我看到了非常難過，他這種行持不是在興教，他是在滅法。他的用意？自私自利，讓他的信徒覺得自己的師父了不起，我們的師父真大、真高，哪一個法師見了我們的師父，都會被我們的師父教訓得頭都抬不起來，我們師父了不起，目的無非如此。你一個道場興了，其他道場衰微了，你能興幾天？也許興個三年五年、十年八年，衰了。那個興是你的福報在支持，你的福報完了的時候立刻就衰了。沒有真正道德，怎麼能成熟眾生？

　　所以今天我們細心觀察，我們人間修道不如鬼神，甚至於不如畜生。畜生，我們確確實實體察到它有靈性，很高的靈性，這裡頭不乏好人，好人是一念愚痴墮到畜生道。墮到畜生道之後，他後悔，他有慚愧的心，他有後悔的心。這個心一動，佛菩薩就來幫助他，佛法里常講「佛氏門中，不舍一人」。我們相信，佛菩薩幫助眾生，無論眾生落在哪一道，只要你後悔，只要你有慚愧，佛菩薩一定現同類身去幫助你，這才叫大慈大悲。我們在山神裡面看到，一切眾生不是聖人，沒有完全覺悟，難免不做錯事，關鍵在回頭，回頭得快，總有回頭的一天。

　　現在這些鬼神道、畜生道，神靈裡面醒悟過來的不少。他們能夠醒悟；我們也知道這些神靈多半有報得的五通，就像特異功能，因此對於世間人造業他應當感受的果報，這個果報就是天災人禍，他們清楚，這個大的災難就會啟發他們覺悟，醒過來了。這一覺悟，他頭一個就想修道。修道，在世間法裡頭是天道，像這些山神他們有能力到欲界天去訪問，肯定他們能夠到四王天、忉利天，夜摩天也都可能，只要他有修定功。看看天上的境界，天上現在也不是很太平；地獄道裡面現在有很新的地獄，我們相信，為什麼？「一切法從心想生」。現在地獄多了好多好多種，「核能地獄」，就是什麼？就是受核爆那一種苦難。所以現在地獄裡面受罪的那些刑罰，比從前不知道要增加多少倍，我們根據佛法的理論能夠想像得到。

　　主山神長行第二句：

　　【華林妙髻山神，得修習慈善根成熟不可思議數眾生解脫門。】

　　這一段我們在前面介紹過，但是我們應當如何向山神學習，這一點很重要。清涼大師註解注得不多，但是將我們學習的要領已經點示出來，「相光熟機，皆慈善根力」。由此可知，我們要向菩薩學習「慈善根力」，慈善要有根，要有力，這個根我們講的五根、五力，取這個意思。我們修慈悲修善行，真的要像佛在《十善業道經》上教導我們的，「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善間雜」。這個善才有根，善增長它就有力，這個力就能幫助一切眾生。幫助他什麼？幫助一切眾生修慈修善，以慈與善，慈是愛心，我們要尊重一切眾生，愛護一切眾生，我們要以十善去幫助一切眾生，把一切眾生自性裡面的善根引發出來，這叫『成熟』。

　　因此，我們如何落實菩薩修行的方法？那就是我們的形象，我們的氣分，經上講的光就是我們的氣分，或者是用外國人的術語，我們的磁場。中國人講氣分，外國人講磁場，這個練氣功的人也講氣，在佛講光，都是一個意思。我們用我們的相好，用我們的慈悲，這個善心善行的氣分感化眾生，『成熟不可思議數眾生』，不可思議是數量。由此可知，相好光明能攝受一切眾生，不思議眾生在此地講九法界眾生，不可思議，都能夠得益。但是相好光明一定要真修，相好光明是果。從哪裡來的？從善心、善念、善行來的。這是我們向華林菩薩具體學習的科目。第三尊：

　　【高幢普照主山神，得觀察一切眾生心所樂嚴凈諸根解脫門。】

　　菩薩的德號『高幢普照』，山都非高顯，很遠的地方都能看見，確實是「高幢普照」。他所修學的法門是『觀察一切眾生心所樂』，也就曉得眾生的慾望、眾生的希求。清涼大師在註解裡面講「修因嚴根」，嚴是莊嚴，根是我們的根身。眼耳鼻舌身意是我們的根身，莊嚴根身。莊嚴根身不是為自己，這個要知道。菩薩要示現成佛，這是佛經上世尊常說的，示現成佛，佛的相一定具足三十二相八十種好；也就是說世法裡面講算命看相的，你的命好，你的相好，這個相書裡面所說的一切好，你統統具足，你一條都不缺。相好是果報，得修因。譬如世尊在經上告訴我們「廣長舌相」，這相好，什麼因？生生世世不妄語，你就得這個相好。佛給我們說，通常一個人舌頭伸出來可以舔到自己的鼻子，「三世不妄語」。三世以上不妄語，你的舌頭伸出來能舔到自己的鼻子。釋迦牟尼佛的舌頭伸出來可以把臉蓋住，示現這個相給人看，說明他生生世世都不妄語。

　　所以相好是果報，佛說了，菩薩要示現成佛，要用一百劫的時間去修善因，也就是修三十二相八十種好的業因，他才能得這個圓滿的相好。世出世法都不離因果，三十二相八十種好的業因，江味農居士《金剛經講義》裡面注得很清楚，諸位要想知道，你可以去看這本書，你可以去參考。在一般佛學大辭典裡面也都有，《教乘法數》裡面雖然列出三十二相八十種隨形好，業因沒有說，江居士註解里每一條的因都說出來了。由此可知，世間人很重視相好，不管是中國人、外國人，不管是哪一個族群，也不管你是信哪一種宗教，見到相好總會生歡喜心。所以佛為什麼要示現相好？用相好攝受眾生。換句話說，修相好是為了供養眾生的，讓眾生見到你生歡喜心，隨順一切眾生的心愛(心裏面的愛好)，真的是「恆順眾生，隨喜功德」，給我們做出具體的表現。

　　清涼舉了幾個例子，譬如我們看花，他舉的是蓮花，這不一定，看到很好的花會歡喜，看到中秋的滿月也能生歡心。從這些例子大師教我們，我們至少要知道斷惡修善，要知道修真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。這是五個總綱領，你要是真修，一定得相好。你的相貌會轉變，相隨心轉。你修真誠，你讓人一見面，這個人很正，這個人不虛偽，他能夠體會到；你的心清凈，人家一看某人很清秀；你心地平等，人家一看你這個人沒有傲氣，沒有自大，平易近人；你修正覺，人家一看，某人有智慧，不迷惑；你修慈悲，讓人家一看，某人有愛心。看得出來！看不出來，那你修得不夠，你的功夫不到家，你要認真努力，樣樣真修。

　　要怎麼修法？清涼在此地跟我們提醒一句話，「一一皆周法界」，這要用觀想。我們在日常生活中，觀想不但是佛教，幾乎所有宗教都重視這個法門。這個是修行的綱領原則，它的理就是佛經上常講的「一切法從心想生」，所以我們要培養正確的觀想，就是你心裡常常怎麼個想法，對這個世間一切法你怎麼個看法。觀是看，觀想就是你的看法跟想法，「一切法從心想生」，我們常常想佛，常常看佛，你的心就跟佛心相應。但是這樣可以成佛，成的不是究竟圓滿佛。佛，天台家講有「藏、通、別、圓」，賢首大師講「小、始、終、頓、圓」五種不同的佛，你成哪一種？《華嚴經》教我們怎麼想法？我的真誠心周遍虛空法界。不是對某一個人，不是對某一個地區，我的真誠遍虛空法界，我的清凈遍虛空法界，我的平等遍虛空法界，我跟一切人平等，我跟一切畜生也平等，我跟一切鬼道也平等，我跟一切地獄眾生也平等，這個平等心周遍法界，我的正覺周遍法界，我的慈悲愛心也是周遍法界。這就是大乘法里常說「心包太虛，量周沙界」，天天養這個心，把自己的心量拓開了。拓開到這個程度，這是真心！真心就是本性。

　　禪宗參究，不知道到什麼時候才能明心見性？《華嚴》是圓頓大法，它這個方法很不可思議！教你常常這樣想。自己起心動念，點點滴滴的善行，都能擴大到虛空法界，這是凈土宗裡面給我們講的迴向發願心，迴向發願的對象是盡虛空遍法界。四弘誓願頭一句「眾生無邊誓願度」，那個眾生是九法界眾生，決不是指我們眼前的眾生，而且這個眾生包括有情無情。所以眾生兩個字的本意，我們要清楚、要明了，眾緣和合而生起的現象叫做眾生。動物是眾緣和合而生起的；植物、礦物還是眾緣和合而生起的；我們的虛空，空中很多自然現象依舊是眾緣和合而生起的。六根所接觸的六塵境界，哪一法不是眾緣和合而生起？六根是的，六識是的，外面六塵境界還是的，眾生這兩個字全都包括了。所以《華嚴經》才說「情與無情，同圓種智」，怎麼同法？「心包太虛，量周沙界」就同了。所以我常常提醒同學們，虛空法界是自己的心性，剎土眾生是自己的法身，「十方三世佛，共同一法身」，虛空法界一切眾生跟自己是一體，這是事實真相，這是「大方廣佛華嚴」的境界。你果然能契入這個境界，那恭喜你，你已經入華嚴境界。

　　華嚴境界是什麼？華藏世界。你現在住的這個地方生活環境就是華藏世界，別人看不出來，覺察不出來，你自己清清楚楚、明明白白。入華藏世界就不必說了，那不是法身菩薩是什麼？你已經超越六道，已經超越十法界。但是還是有層次，這個層次怎麼修？還是要經歷觀行位、相似位、分證位。不可以自以為「我現在已經入華藏世界」。你入的華藏世界什麼位？說老實話，你是名字位，有名無實，為什麼？真正入這個境界，心裏面一念不生，你還覺得「我很了不起，我已經入這個境界」，你四相還在。《金剛經》說得好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，你不是真的，不但你不是分證位的菩薩，你相似位的菩薩也沒有，充其量恭惟你，你是觀行位的菩薩。但是要曉得，觀行位沒有出六道，是在六道裡面修行功夫得力了。如果念佛求生凈土，行，可以往生極樂世界凡聖同居土；如果不是求生西方凈土，你決定出不了六道輪迴。這個道理不可以不懂，千萬不要自己耽誤了自己，古大德常講「自己沒有證到這個果位，以為證得。」你不是存心騙人，這叫增上慢，是你產生誤會。

　　我在早年學佛，那個時候還在台中求學，有一位居士，這位居士已經往生大概十幾年了，我們常常往來。有一天我在他家裡，他留我吃午飯，他告訴我他修行功夫很得力，我說：「好，難得！」他說：「我已經證阿羅漢果位。真的，決定不是假的。」我給他搞得沒法子，怎麼講他也不相信。他說他真的證得了。我說：「好，你自己想想是不是真的證得了？」初果須陀洹就有天眼通、天耳通，證到阿羅漢果六種神通都具足，這是你的能力恢復了。我現在問你：「我們現在在你家裡客廳，外面是馬路，隔的是牆，外頭馬路上走來走去的人，你有沒有看到？」他說：「我看不到。」我說：「你須陀洹果都沒有證得，哪裡證得阿羅漢？」這樣一想，他一反省的時候，他才明白是一個誤會。大概修行功夫是有一點得力，我們佛門裡面講功夫成片，自己得輕安得自在，這是可能的。煩惱輕，智慧未必長，煩惱確實輕了，入這個境界，他自己誤會把這個輕安的境界以為是阿羅漢的境界，誤會了。境界這樁事情，你要是不深入經藏很容易產生誤會，把中途站當作目的地，這就錯了。這些事情自古以來很多例子，我們修行人不能不小心，不能不謹慎，決不能產生貢高我慢。真正修行人心地真誠清凈，決定沒有貢高我慢的念頭，這是一定要懂得的。凡是自以為是，決定錯了，這是應當要小心、要謹慎。

　　高幢菩薩所示現的，我們應當要學習，這個學習要領是「拓開心量」。觀察眾生的根機，隨順眾生。這個隨順要高度的智慧，要善巧方便，幫助他回頭，幫助他也要拓開心量，念念為法界眾生。千萬不要小看自己，我們起心動一個念頭跟諸佛如來起心動念沒有兩樣，問題只是你觀想的境界。如果我們起心動念這個境界都是盡虛空遍法界，跟諸佛如來有什麼差別？我們煩惱沒斷盡，他的煩惱斷盡，差別在此地；可是我們的心量沒差別。這個大心量有助於斷煩惱，這是肯定的。一切眾生想斷煩惱，為什麼斷不了？自私自利，這是很大的障礙。自私自利放下了，自私自利捨棄了，世出世間一切法沒有絲毫貪戀，「恆順眾生，隨喜功德」，什麼叫功德？沒有絲毫貪戀是功德。知道世出世間一切法，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，清清楚楚、明明白白。一切時、一切處，不迷惑、不顛倒、不錯亂，這是功德。第四位：

　　【離塵寶髻主山神，得無邊劫海勤精進無厭怠解脫門。】

　　菩薩的德號『離塵寶髻』，在大經裡面這些名號我們念得很多，表法的意思都很明顯。「塵」是六塵，六根所對的這個對象，色、聲、香、味、觸、法。為什麼叫它塵？染污我們的清凈心，所以叫它做塵垢。覺悟的人知道事實真相，遠離染污。那我們要問，覺悟的人眼要不要見？眼要見，眼還是看到色，耳還是聽到聲。這「離」不是叫眼不見，耳也不聽，這個做不到。那怎麼個離法？不是叫根離，是叫心離，心裏面決定不著相，就叫離；心裏面著了相，你就被污染。大乘菩薩修行就是在六塵裡頭修，眼見色，即色離色。即是不離，我眼看；離色是不為色所動，不為色所染，不為色所惑，惑是迷惑，這叫離。即色離色，即聲離聲。六根接觸六塵境界，練什麼功夫？練不染著，這是功夫，這是真清凈，真平等。修行在這個地方修，功夫在這個地方練，這叫功德。眼不被色所迷惑，不為色境所染，你的眼得清凈平等，清凈平等覺得到了。耳不為音聲所迷，不為音聲所染，耳在音聲裡面成就清凈平等覺。根對境界不為所動，我們常講的不起心、不動念，不分別、不執著，這是功，功夫，真功夫。自己心裏面起清凈平等覺，是德。你要曉得什麼叫功，什麼叫德，功德是這樣修來的，功德是這樣成就的。

　　離開了六塵境界，你到哪裡去修？你說到深山挖個山洞，那個洞你睜開眼睛看到那也是色。人家挖的，那聲音聽不到，還有鳥蟲在那裡叫的聲音，你還是聽到。你要說是六根離開六塵境界，沒有這回事情，你就是死了也離不了，也離不開。死了時，你這個有形的六根不起作用了，壞掉了不起作用，你的神識在，神識它還起作用。所以佛在經上教導我們，人往生之後，就是人死之後八個小時不要去碰他，他確實斷氣了，他這個眼、耳、鼻、舌、身都不起作用了，意根起作用，阿賴耶識起作用。「來先去後作主公」，來，它最先來投胎，死的時候它最後離開。八小時他還沒有離開，你觸摸他，他有感覺，他會有痛苦。有痛苦往往他就生瞋恨心不高興，一生瞋恨心麻煩就大了，三惡道去了，你把他送到惡道去了，你對不起他。這通常講八個小時，最安全的是十二個小時，八個小時是大多數都離開了，可是還有極少數我執特別重，捨不得離開這個身，所以他的時間會長一點，十二小時就相當安全了。可見得我們佛門裡講凈色根沒有離開，我們這個四大的根雖不起作用，凈色根它是跟著你走的，跟著神識走的，我們中國人講靈魂。

　　由此可知，死了也沒有辦法離開外頭的六境。為什麼不能離開？「唯心所現，唯識所變」，是心識顯現變化的，你怎麼能離開？所以佛法裡面講離開、講斷，這些名詞術語真正的意思是轉變，轉迷為悟，轉情執為智慧，智慧就是不執著了。不執著，不礙事，《華嚴經》的教義，「理事無礙，事事無礙」。到底什麼東西礙事？情執礙事，妄想、分別、執著礙事。六道裡頭芸芸眾生，一天到晚扯不清楚，無量無邊的糾紛搞得冤冤相報，到底什麼原因？情執，妄想、分別、執著造成的。離開妄想分別執著，事事無礙。因為起妄想分別執著，各個妄想分別執著不相同，這才起鬥爭，這才引起冤冤相報。報恩、報怨、討債、還債，搞這一套，六道里眾生關係不外乎如此，都是從迷惑顛倒造成的。我們一定要明白這些事實真相，所以曉得怎麼樣叫「離塵」。大乘經上講得好，「即色離色，離即同時」，沒有先後，所以那個離是什麼？就是覺。轉迷為悟就離了，悟就離了，心裡頭就不執著了。所以實際上離什麼？離妄想分別執著。不是離外面境界，外面境界沒有關係，不礙事，礙事的是妄想分別執著，要懂得這個道理。

　　我們在日常生活當中，穿衣吃飯、處事待人接物，都是在修《華嚴經》，都是在修圓滿大法。我們修行的功夫晝夜不間斷，這個才叫做『勤精進無厭怠』。清涼大師注得不多，只有十個字，「如空不染，故長劫無怠」，講得好，給我們提醒修學的方法。這是《華嚴》、大乘、圓教的修學，一定要想著《般若經》上常常講的兩句話，「凡所有相，皆是虛妄」，你就不會執著；「一切有為法，如夢幻泡影」，都是說的真相。所以你在一切現象裡頭起妄想分別執著，你錯了，你知道這是假的。我們聽到別人說話，這是音聲，「凈空法師是個好人」，我聽了很歡喜，我染著了，我已經被污染了；「凈空法師是個狗」，我聽了很生氣，我又被污染了。你修什麼行？說你是好人，說你是一條狗，假名！連老子都常說：「名可名非常名，道可道非常道」，何必執著在假名上？知道名字性空，不管你怎麼說，我都笑笑，不放在心上。絕對不會被你這幾句話，這幾句話是聲塵，耳對聲塵，你在那裡起妄想分別執著，你是凡夫。聖人、修行人，不管你怎麼說，他都對你笑笑點點頭，若無其事，沒有障礙。

　　假如最初發明術語、發明文字的人，說我們這個樣子的都叫做狗，那現在不都是狗嗎？你想想看，如果說那個狗的時候，當時最初造字的時候叫它做人，我們現在不都叫它做人嗎？假名！你何必要認真？假名安立。真正的這個事實是，老子講得好「名可名，非常名」，哪來的名？名是人造的，是人為的不是自然的，所以你不必那麼樣認真，那麼樣執著，那麼樣去計較，你就錯了。諸佛、覺悟的人他不計較，他不分別，他絕對不會被境緣所動搖，他不迷惑，眼不被色所迷惑，耳不會被音聲迷惑。六根接觸外面六塵境界，確確實實人家不起心不動念、不分別不執著，永遠保持清凈、平等、慈悲，常生歡喜心！那個常生歡喜心是自性的流露，性德的流露。儒家《論語》頭一句，「學而時習之，不亦悅乎」，那個悅就是佛家講的常生歡喜心。那個喜悅不是從外面刺激的，不是說聽了好聽的話歡喜，不是！是從內心裡頭自然流露出來的，不受外面的影響，外面色、聲、香、味、觸、法與他毫不相關，自性流露。這個道理懂得的人不多，到哪一天你契入這個境界了，你恍然大悟，你也會付之一笑。真心的流露，自性的流露，這是我們要懂得學習的。

　　這個山神他是『無邊劫海』，這是講長時間，我們懂這個意思就好。「勤精進，無厭怠」，這兩句話非常重要，他能成就，就是靠這個方法。那我們想想，我們修學不能成就，錯在哪裡？錯在我們不能精進，我們常常懈怠。尤其是我們初學，初學我們對於經教要精進，不能懈怠。我們要讀誦，我們要求解。《般若經》上佛教導我們「深解義趣」，佛在經典里講的字字句句，你要理解得深，你要理解得透徹，你才能有成就。為什麼？一般人總是這樣的，解後起修，你真正理解了，你就會落實在你日常生活當中，那叫修行。如果不能落實在日常生活當中，那怎麼個修法？像我剛才舉的這個例子，我們六根接觸外面六塵境界，把事實真相搞清楚、搞明白了，「凡所有相，皆是虛妄」、「理事無礙，事事無礙」，這叫看破。而我遇到這個境界確實不起心不動念了，確實不分別不執著了，現的相法喜充滿，這叫修行。為什麼？以前沒搞清楚，聽到好話一定歡喜，聽到人家罵我一定生氣，這就叫煩惱習氣。現在改過來了，煩惱也沒有了，習氣也沒有了，表現的是一團歡喜，把從前的這些習氣、毛病全都修正過來了。修行是修正，行就是行為，就是你表現全修正過來了，這就是功德。這就是講真的看破放下了，看破放下是修功，得的是什麼？自在隨緣。你真的得到了，自在、非常快樂，能夠跟大家一切眾生和睦相處，恆順眾生，一點煩惱都沒有了。這個時候才能夠幫助眾生，你示現的相、你的言語、你的作為，都是教化眾生，都是成熟眾生。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第四六四卷）

　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主山神第五句：

　　【光照十方主山神，得以無邊功德光普覺悟解脫門。】

　　菩薩的德號『光照十方』，又名號當中我們能夠見到菩薩確確實實是「心包太虛，量周沙界」，不分剎土，不分族類，平等的教化眾生。「光照」就是教化，特別是以智慧。清涼大師在註解裡面給我們的提示只有兩句，意思很好，「痴故長眠，唯福智之能覺」，這就把光照的意思說出來了。光照是什麼？是福德、是智慧。十方世界有許許多多眾生迷惑，這個迷惑就像長眠一樣，他不覺。菩薩修學的法門是『以無邊功德光』，「無邊」是講的量，無量無邊。主要的是「功德」，是以自己的功德，我們一般講加持眾生，令一切眾生普遍覺悟。由此可知，這也是一位道德善師，以身教，這是最足以感化人的。

　　我們面對現前的社會，災難頻繁，仔細去觀察這個世界的災變，天災人禍，一年比一年多，一次比一次嚴重，這都是大自然界給我們提出了警告。千萬不要以為這些自然災害我們無能為力，我們無可奈何，那就錯了。所有自然災害與我們起心動念息息相關，怎麼沒有關係？諸位如果冷靜細心去觀察，我們在日常生活當中，起心動念、言語動作，我們想想會不會影響到我旁邊的人？你的家人、你的鄰居、你的朋友、跟你接觸的人，你仔細觀察有沒有影響他？有，我們高興的時候他們也高興，我們不高興的時候好象他也不高興，這是影響別人。如果再注意一點，現在有很多人家裡養的寵物，養的小狗、小貓，這是最常見的。我們在這個家庭起心動念、言語造作，你細心觀察影不影響它？這些動物通人性，也會察言觀色。我們高興的時候、歡喜的時候，它搖搖尾巴到你面前來了；不高興發脾氣的時候，面孔不好看，它悄悄的走了。怎麼會不影響？如果更細密的觀察，你家裡面養的有花草，縱然你在公寓房子里，你還養的有一些小盆栽。你歡悅的時候，你看看這些花草樹木；你在悲哀的時候，你看看這些花草樹木；你在發怒的時候，你去仔細看這些花草樹木，你看它什麼樣的反應？於是乎我們真的覺察到，我們起心動念影響的不只是一切動物、植物。這都是事實真相，只怪我們在生活當中粗心大意，不夠細心，沒有仔細去觀察。

　　有一些修行的同修，功夫稍稍得力，知道這些情況，他可以跟家裡面的小動物溝通。哪些小動物？廚房裡常常看到的螞蟻、蟑螂、蒼蠅、蚊子可以溝通，不要去殺它，不要怨恨它，把它當作朋友來看待，可以跟他們在一起共同生活，互不妨礙。這些小動物還真聽話，真能配合。許許多多同修聽到我這個話，他們去做試驗，然後來給我說，有效，不是假的。

　　我在澳洲圖文巴的鄉下買了個房子，剛剛搬進去的時候小蟲很多，尤其是門口的路上，螞蟻太多太多了。我不常去，那個時候我讓悟謙法師住那裡，我教悟謙法師，我說我看看你修行的功夫，從哪裡看？這些小動物。如果天天少了，你有功夫；如果還是這麼多，證明你修行沒有功夫。他一個人在山上，告訴我，每天《無量壽經》念六遍，每天拜佛幾百拜，再就是經行念佛，把功德迴向給山上的這些小動物。跟小動物溝通，希望我們各人有各人的生活環境，我們大家在一起，互相照顧，互相尊重，花草樹木欣欣向榮。小動物逐漸就離開我們的房子，決定不傷害。進來也不趕它走，跟它好好的說，它來無非是找吃的東西。我們知道它來找，我們把一些它需要吃的東西放在院子里，以後它就不再到房子裡面來了。偶爾一隻兩隻螞蟻來的時候，我們曉得它是來玩的，真能合作。

　　今年我到山上去看，從門口到房子的這條路上，螞蟻大概少了百分之八十。我跟悟謙師說：「你修行得還不錯，有進步，還要用功，希望人走路的路上、車道上，不要有螞蟻，免得誤傷它們的生命。要以愛心對它，以慈悲心對它，要常常照顧它們的生活起居，它有靈性可以溝通。你為什麼不做？你有誠意去做，中國古人講的話，「精誠所至，金石為開」，我們心有感，固然佛菩薩有應，這些小昆蟲、小螞蟻，連樹木花草都有感應。我們對它好，它回報得好，花開得特別美，草特別綠，提供給你欣賞。我們大家共住在一起，我們愛護它，我們要常常供養它。它有回報，彼此都有恩德，你說這個世界多美好！不能有怨恨，不可以有敵對，更不可以有殺害眾生的念頭，這個居住環境一片祥和！這是我們眼睛看得見的。

　　眼睛看不見的有鬼神，「舉頭三尺有神明」，不可以說我們看不見、科學不能證明，那就沒有了，科學不能證明的事情太多太多了，科學現在能證明的很有限。半個世紀之前的科學家跟現在的科學家，觀感的世界就不相同，為什麼？科學進步，那個時候不能證明的，現在能證明了。一個世紀以前的科學家，那就更落伍了。科學不斷的在進步，哪一天進步到真的能夠跟鬼神往來交通，我們今天人說「不合科學」，豈不被後人笑話嗎？我們的科學知識太有限了。現代科學家相信，這個空間是多維次的，這個現在說起來沒有人會反對，而且說得很清楚，證實確實有十一種不同維次的空間存在。現在就是不知道如何把不同維次的空間突破，如果能夠突破，也許宗教裡頭、佛法裡面講的天地鬼神，你就真的見到，真的可以跟他們往來，我們生活空間擴大了。

　　我們今天生活在三度空間裡面，一突破可以生活在四度空間里，五度空間、六度空間，佛家不講多維次，佛家講十法界。是不是僅限於十法界？不是，十是圓滿的意思，是具足的意思。佛法裡面講法界是無限量的，嚴格的說，我們今天每一個人法界都不相同，不可能兩個人他的法界相同。到什麼時候同？成佛了，佛佛道同。等覺菩薩跟等覺菩薩這個生活的空間都不一樣，為什麼？他們有一品生相無明沒破，這一品生相無明也有差別，不過是大同小異而已，它還是有小異。這些事我們雖然見不到，理我們能夠想得通，但是有理必有事，有事必有理，理事分不開家。我們從理就肯定有這個事存在；從存在的事相我們就明了，決定有個道理在。這事怎麼發生的、怎麼演變的？我們要怎樣正確的來對待它？佛法的教學不過如是而已。我們面對十法界，用科學家的話來說，我們面對多元不同維次的空間，應當用什麼樣的態度是正確的？

　　天地鬼神之存在不能否定，天地鬼神那些訊息我們時有所聞，甚至於在報紙、雜誌、媒體的傳播常常有。我這一次在台灣住了兩個星期，台灣有一位高級警官，他很有心，最近二、三十年報紙雜誌上刊登的這些事實，他都剪下來，他告訴我有好幾百篇，常常有！鬼神這些訊息。我說你給我看看，他用兩天的時間選擇七十幾篇眾所周知的，提起來居住在台灣的人大概都知道，重大的這些新聞。有鬼道的新聞，有地獄、有鬼神，有橫死的找家人眷屬，有被人謀害的找警察來給他報仇。我們看不見，跟我們生活在不同維次空間，他們能看得見我們，我們看不見他們；不能說看不見就沒有，不能說聽不見就沒有，我們這個根性很遲鈍。

　　我們眼能見，靠什麼媒介體？光。實實在在講，我們的眼很可憐，在許許多多不同光波，我們只能看到一段，比這個光波長的看不見，比這個光波短的也看不見。耳也是如此，我們聽的音波，比這個音高的聽不到，比這個音低的也聽不到，長波短波聽不到。但是我們借著科學的儀器探測到，確確實實有我們聽不到的音聲。我們看不到的光波，X光波我們看不見，紫外光我們看不見，但是我們用儀器可以探測出，它真的存在。假如我們的眼睛有一天它各種光波都能看得見，我們會覺得現前生活的世界變了，各種聲音都聽得見，你就覺得這個世界不一樣了。

　　現在我們這個身體好比是一個收音機，這個收音機很糟糕只能收一個頻道，另外頻道都收不到，誤以為只有這一個頻道，再沒有別的頻道了。這個收音機有故障。哪一天修理好了，各種頻道都收到，才知道不只是一個頻道。我們本來很靈，什麼樣的光波，眼都接收到，什麼樣的音波我們耳都能接收到，現在故障了。這個障是什麼？佛法講業障。妄想分別執著障礙了，見思、塵沙、無明障礙了。佛給我們說，你只要把障礙斷掉，你的能力就恢復了。佛經上講得很清楚，能夠把見思煩惱斷掉，我們的眼就能看到六道，我們的耳也能聽到六道，這六個法界，六個不同維次的空間突破了。更進一步能把塵沙煩惱也斷掉，你這個恢復的能力高了，四聖法界你能看到，四聖法界你能夠聽到，就在這裡，不必動。十法界依正莊嚴，看得清清楚楚，聽得清清楚楚，我能力恢復了。如果再進一步把無明煩惱也破幾分，那好了，一真法界裡面的情況你也明了了。

　　我們不知道的事情太多，什麼原因？業障，妄想分別執著是業障。見思、塵沙、無明是業障，我們很不幸沾染了這些東西，這些東西本來沒有，我們迷了，這些東西才現前。好比吸毒上了癮，戒不掉了，麻煩在此地。佛菩薩教導我們是什麼？是幫助我們戒毒，恢復我們的健康。健康恢復了，我們自性本具的智慧德能相好統統恢復了。十法界依正莊嚴這個空間維次突破，我們的生活空間擴大了，恢復到禪家所說的「父母未生前本來面目」；《華嚴經》上所講的大開圓解，「無所不知，無所不能」，出世間什麼樣問題，到你面前都化解了。我們很希望契入這個境界，菩薩在此地教導我們，我們為什麼變成這麼糟？愚痴，愚痴是根本原因。煩惱裡面貪瞋痴，貪瞋雖然很猛利容易斷，愚痴很難斷。佛在經上舉的比喻，好比切藕，藕斷絲連，藕確實切斷了，但是拉開，它當中絲連在一起，絲不容易斷，斷愚痴就像切藕一樣。貪瞋縱然像鋼鐵那樣，一切它斷了，當中它不會連著，反而容易斷。痴難斷！妄想是痴，痴煩惱，無明是屬於痴。痴要用什麼東西斷？要用智慧。貪瞋，定可以降伏，定功伏貪瞋煩惱，有甚深禪定的功夫，可以讓貪瞋煩惱永遠不會起現行。但是痴不行，痴一定要用智慧覺悟了。

　　可是諺語裡頭還有一句話說「福至心靈」，人的福報現前，顯得他忽然聰明起來了。由此可知，福也能夠引發智慧。這個福，福是福德，福裡頭有德才行。福裡頭沒有德，我們通常講的福報，福報不行，福報再大，你的心不靈；換句話說，你的智慧還是不能現前。能夠現前叫世智辯聰，雖聰明依舊不免造業，唯有真實智慧不造業。真實智慧能斷貪瞋痴，那是真斷，轉貪瞋痴為戒定慧。所以貪瞋痴跟戒定慧是同一個體性，覺悟的時候就是戒定慧，迷惑的時候就是貪瞋痴。迷了，戒定慧轉變成貪瞋痴；覺悟了，貪瞋痴又轉變成戒定慧。這是事實真相，我們一定要懂得，一定要曉得做一個轉變。轉變一定在生活上，一切修為不離當下。當下就是生活，穿衣吃飯，待人接物，起心動念，在起心動念處做一個轉變。真正覺悟了，這個世界美好，現前這個世界就是華藏、就是極樂，覺悟了真的一點不假。

　　一切有情都是諸上善人，我們以善心對境界，境界就善，為什麼？境隨心轉。我以善心看一切有情，一切有情哪個不善？我以佛心看一切有情，哪個有情不是佛？所以境隨心轉。我們的道業成就不是在外頭，是在內心。為什麼？心能現，心能變，外面境界是心所變，是心所現的，佛法整個修學的功夫叫內學，心地功夫！這個重要。心外求法，世尊稱之為外道，外道不是譏笑別人，佛家外道的定義是心外求法。我們是佛弟子，如果我們也心外求法，我們自己就變成外道。佛菩薩絕對不在外境上作意，在內心裡頭做功夫。這個道理我們要懂，務必把自己的心性恢復到純凈、純善。就像佛在經上所說的，「不容毫分不善夾雜」，我們也套這句話，「不容毫分不凈夾雜」，心要清凈。清凈的純善，純凈純善就是自己的真性，就是自己真心，這裡頭具足無量智慧、無量德能、無量相好。所以智慧、德能、相好要從自性裡頭求，不要從外面，外面沒有。外面是所變；能變，我的心純凈就變純凈的法界，我的心純善就變純善的境界。你總得要找到根源，你才能真正改造命運，轉變造化。你得明了道理，要懂得方法，我們就能過諸佛如來、法身菩薩同樣的生活。第六句：

　　【大力光明主山神，得能自成熟，復令眾生舍離愚迷行解脫門。】

　　菩薩的德號跟他修學的法門一定是相應的。『大力光明』，如果沒有「大力」，就不能成無上道；也就是說，沒有「大力」不能斷貪瞋痴；沒有「大力」就不能夠放下自私自利。這是我跟同學們講的，煩惱的根本，根本的根本就是「自私自利」，不能不放下，不能不捨棄。如果你不放下、不捨棄，你這一生的修行決定空過，無論你怎麼修，修得再好，再精進再努力，你所修的是三界有漏的福報，與你了生死、脫三界毫不相關。為什麼？三界六道，佛經上雖說無量因緣，無量因緣總有個頭，無量因緣裡頭總有一個最重要的因緣。這個最重要因緣是什麼？佛給我們說，「我執」。你們想想，我執的現象最明顯的就是自私自利，放下自私自利是破我執的前方便；換句話說，講「前方便」大家不好懂，是破我執的預備功夫，這個大家好懂了。

　　我們想破我執，從哪裡下手？先從這裡下手，能夠放下自私自利，我執可以說雖然沒有斷，已經離六七分；再把功夫向上提升，不難了，你總算有進展。如果自私自利念頭不能放下，你就一毫一分的進展都沒有，你能有什麼成就？小乘法裡頭須陀洹得不到，大乘法裡面初信位的菩薩，大乘五十一個位次，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，五十一個位次。第一個位次，像念書一樣，五十一年級，一年級你都沒有分，我們要警覺到。

　　在座每一位同修，你們不是這一生這一世才接觸佛法，如果說這一生這一世，你哪來這麼大的善根福德因緣？不可能。你能夠接受如來無上大法，因緣很深，過去生中生生世世都在修學。無量劫修成的善根福德因緣，我們這一生得人身，不難，又遇到了。過去那麼長久的時間修行，為什麼今天還變成這個樣子？這個我們從比喻當中大家去體會，好比我們參加一個考試，每年都去考，每一次考試都不及格，都沒有被錄取，就像這個樣子。為什麼不及格？沒有被人家錄取收你入小學，讓你去念一年級。錄取的條件是什麼？要放下三界八十八品見惑，見惑頭一個是身見，見思煩惱頭一個。身見沒有了，下面還有邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種見。頭一個你就破不了，後面就不必說了，所以我們一年級的資格生生世世都沒有能夠取得。這一生當中我們又遇到佛法了，這一生當中你要不要放下？你果然明白了，肯放下，這一生當中你就取得。我這一次考及格，我可以上學了。

　　身見就是執著這個身是我，我們說得白一點，自私自利。大乘法跟小乘修行確實不相同，小乘斷難！大乘不叫你斷，教你轉念頭。我現在有個身，身不礙事，事事無礙，《華嚴經》裡面講的。問題在哪裡？念頭轉過來了。我這個身到世間來不是享福的；換句話說，不是受報的，這個念頭轉得厲害！一般人都沒有辦法脫離命運。你們看看《了凡四訓》你就曉得，「一飲一啄，莫非前定」，雲谷禪師講得好。人都有念頭，既有念頭就被數拘縛，你逃不過數，你逃不過命中注定；如果你要是無念，數就不能夠拘束你，你就超越了。

　　但是人要到無念談何容易？這個做不到。大乘佛法有個非常巧妙的方法，念不要斷，轉過來！迷的時候念念為自己，悟的時候念念為眾生。迷的時候我這個身到世間來幹什麼？來受報的，享受前一世善惡的果報，受報。前世做的善，這一世來享福；前世造的惡，這一世來受罪。佛講得好，「人生酬業」，酬償你過去生中所造的業報。聰明人轉過來，我不受報，我也不是來享福的，我也不是來受罪的，來幹什麼的？把這個身奉獻給一切眾生，為一切眾生服務的。這一轉，轉凡為聖，轉迷為悟，把你的命運徹底轉過來了。

　　昨天我說了一句話，毛主席講的「為人民服務」，但是為人民服務，我們的業轉不過來，為什麼？太小了。應該怎麼樣？為眾生服務。為我這個地區的眾生服務，我還是轉不過來，為我國家、為整個地球都不行，太小了。應該是怎樣的想法？為盡虛空、遍法界所有一切眾生服務，你真的轉過來了。我這個身是工具，是為盡虛空、遍法界所有一切眾生服務的工具；換句話說，虛空法界我們通常講九法界、十法界，十法界的眾生有福，這個工具很好，為什麼？他要使用。十法界眾生焉能無福？福太大了！我們六凡眾生造業沒有福，六凡造業說老實話，造業的是欲界天以下；色界天不造業了，無色界天不造業了，四聖法界不造業了，加減乘除算一算，不造業的多，造業的少。換句話說，福報超越了不善之報，焉能沒有福？福德智慧自然現前，這個命運馬上就轉過來。

　　你們有好多人，尤其在這個運衰的時候看相算命，找人看風水來改命運，花多少冤枉錢沒有效。你來找我，我給你這一套有大效果，不收你一文錢，這是真的。我說的話肯定，一絲毫懷疑都沒有，我為什麼那麼相信？我自己是這麼轉過來的，我這就是個活生生的樣子。你們能常常有我這種想法，有我這種念法，有我這種作法，你跟我一樣就轉過來了。看破、放下，這是因，這是功夫，自在、隨緣是果報，我們生活得多麼自在！處事待人接物「隨緣而不攀緣」。這個隨緣就是《普賢菩薩行願品》裡面所講的「恆順眾生，隨喜功德」，一天到晚歡歡喜喜，那個喜悅是從內心生出來的，不是外頭的刺激，與見聞覺知不相干。夫子在《論語》裡頭一句話講的「學而時習之，不亦悅乎」，那個悅是從內心裡頭生出來的。不是說外頭有喜事，不是的，那個不是真樂。內心裡生出的喜悅，真樂！常常保持，一時一刻都不失去，你能保持個三年五年，你就入境界了。契入境界，就是佛門一般俗稱講證果了，你就過佛菩薩的生活，不是普通佛菩薩，是《華嚴經》上法身大士的生活。

　　我們不是不能做，能；如果不能，釋迦牟尼佛這個法門決定不說。為什麼？說了對不起眾生，說了吊胃口，說了你做不到。換句話說，佛在這個世間所說的一切法，都是這個世間人可以做得到的。問題是你不肯做，你不肯放下自私自利，那有什麼法子？「師父領進門，修行在個人」，佛是我們師父，用經典引我們進門。進門能不能得受用？那要靠自己。清涼講的「信解行證」，師父幫助我們信解，行證是我們自己的事情，我們自己不能依教奉行，不能契入境界，自己要負責任。

　　主山神第七句：

　　【威光普勝主山神，得拔一切苦使無有餘解脫門。】

　　我們讀這一節經文，實在說有無窮的感慨。因為我們現在這個世間眾生太苦了，遭遇大的災難，古今中外的預言都在報導，末日的災難。我們在外國媒體裡面都常常看到，再看看現前的社會狀況，從衛星電視、網路，每天傳來的訊息無不是災變。舉世之人，無論富貴貧賤，身心都不安，生活在恐怖之中，我們想想，這過的是什麼日子？古往今來，在歷史上找不到像今天這樣的亂世。古代有一個地方動亂，還有地方可以躲避，現在由於科學技術的發達，沒有地方可以躲藏了，找不到避難的處所。有些人說災難來了，到哪裡去？住到地底下去。如果一個大地震來怎麼辦？地底下也會不安全，地下未必比地上安全，沒有路可走了。所以往年台中李炳南老居士往生前一天，告訴他身邊的學生說：「這個世間有大災難，諸佛菩薩、神仙來降世，都救不了。」我們細心想一想李老師這個話，再看一看台灣現在的局面，真的被他老人家講中了，神仙佛菩薩來都救不了。他告訴我們這些學生，唯一的一條生路，「老實念佛，求生凈土」。李老師這個話，可以教導全世界苦難眾生，真的到了這個局面。

　　過去曾經有一些媒體來訪問我，我也給他們說，今天能夠挽救世間災難的是什麼人？我們在此地讀到『威光普勝主山神』。這個世界上哪一個是「威光普勝」？他能夠救拔全世界苦難眾生，他有能力化解這個劫難，這個人是什麼人？國家領導人，他能夠改變政策，能夠改變他的想法、作法，不要再顧自己國家的利益。如果任何一個政策考慮「符不符合我自己國家的利益？」這個考量不行，不能挽救眾生的劫難。應當怎麼考量？「這個政策符不符合全世界、全人類的利益？」要替別的國家想，要替別的族群想，要替一切不同文化的、不同宗教的人群去想，心量大！有一個國家領袖這樣來提倡，我相信許許多多國家領袖都會有回應，你會得到全世界人民擁護，這是大威德者，他能救世。

　　美國是一個大國，可是我們常常在資訊裡面看到，他們一個政策，頭一句話，「符不符合美國人的利益？」如果他能改一下，「符不符合全世界人類的利益？」美國是世界人的領袖，那提起美國領導人，哪一個不服、哪一個不尊重愛戴？如果是只符合美國利益，我們別的國家人聽到寒心，符合他的利益不符合我的利益，我們聽到這個話寒心悲哀，在這一念之間。另外還有一種人，也是「威光普勝」大神，是什麼人？主導媒體的這個人，傳播公司的老闆。他用衛星電視傳播，用網際網路傳播，二十四小時不間斷弘揚正法，普遍的勸導一切眾生回頭、覺悟，這個世界就能得救。眾生一切苦，苦從哪裡來的？苦從迷惑顛倒。由於迷惑顛倒，產生了許多錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的說法、錯誤的作法，苦從這裡來的。它的根源總不外乎自己的利益，我們起心動念「符不符合我的利益，符不符合我家的利益，符不符合我公司的利益？」這不得了！我的利益跟他的利益不相同，就起衝突，衝突不能化解，決定變成鬥爭，最後變成戰爭。

　　今天由於科技發達，交通便捷，很多人都說，地球已經變成一個村，地球村。這是一個好的觀念，既然曉得我們共同生活在這個村，我們這個村要互相團結，要互相尊重，要互相愛護，互助合作。假如我們共同住在這個村莊，我們彼此對立，你想想還有平安嗎？還會有好日子過嗎？真正想過好日子，應當在這個地球上生存的人要覺悟，決定要互相尊重，不可以歧視；要互相敬愛，不可以敵對；要互相信賴，不可以懷疑；要互助合作。這個世界是美好的，這個劫運會化解，把世界末日變成世界繁榮興起的一個節日，所以關鍵就在一切眾生覺迷這一念之差。主導媒體的人是威光普聖大神，看他把這個世界往哪一個地方去導向？他要是導向幸福和平，他是佛菩薩，他是真神；他要是導向世界毀滅，那他是魔王，他是阿修羅、是羅剎，他來毀滅這個世界。

　　這樁事情，大概說起來總在三十多年前，台灣政府提倡復興中國文化的時候，復興中華文化，搞這個運動。有一天，教育部有三個官員去訪問方東美先生，那一天正好我也在座。我聽他們這三位官員向方老師請教，政府現在提倡復興中華文化的運動，問方老師有什麼意見，能夠幫助他們。方老師聽了之後，態度非常嚴肅，至少有五分鐘一句話不說；過了五分鐘之後，方先生開口說：「有！第一，要把台灣的電視台關閉，電台也要關閉，報紙雜誌一律停刊。」這些官員聽了都呆了，「老師，這做不到。」方老師接著說：「這些東西天天在破壞中華文化，你要不把破壞中華文化的東西徹底剷除，要想復興辦不到。」我聽了方老師的話，那真叫一針見血。然後方先生說：「媒體是好的，它沒有罪，電視、無線電廣播沒有罪，報紙雜誌也沒有罪。罪在內容，內容跟中國固有文化一百八十度相違背。這麼好的工具，你們不好好的利用？」

　　現在電視廣播節目教人什麼？教人殺盜淫妄，教人無惡不作。今天社會自食其果，災難從哪裡來的？災難從這裡來的，這是災難的根源！最後，他們將要離開的時候，方先生非常慎重提出一個警告，「美國是世界上第一大國，將來美國怎麼滅亡的？美國亡國的第一個因素在電視。」他交代台灣這些官員：「你們要小心，台灣電視的內容還沒有糟到美國那種樣子，現在已經慢慢變壞了。」方先生話說對了，三十年前提出警告，現在台灣電視節目跟美國相比有過之而無不及，趕上美國了，簡直不能看。不但是綜藝節目不能看，廣告不能看，連新聞都不能看。方先生如果還活在今天，我不知道他的日子怎麼過？媒體能毀滅世界，也能挽救世界。這一節的經文，我就講到此地，意思諸位應該可以明了了。第八句：

　　【微密光輪主山神，得演教法光明顯示一切如來功德解脫門。】

　　『微密光輪』，菩薩這個德號含義很深。從德號裡面我們體會到菩薩對於眾生那種慈悲，那樣的愛心、智慧、善巧方便，他來推動正法。『演教法光明顯示一切如來功德』，這一句話我們要問，怎樣「顯示一切如來功德」？一切如來功德，諸位要曉得，就是一切眾生自性本具的功德，如來在覺不迷，他的功德統統現前。眾生雖有如來藏，迷而不覺。所以「微密山神」，他不辭辛勞為我們演教，演是表演，以身作則示範給我們看，做出榜樣來給我們看，讓我們見聞覺知就覺悟了。他所示現的是什麼？一切如來功德。如果在經教上來講，就是這一部《大方廣佛華嚴經》，這樣講大家容易明白了。把《大方廣佛華嚴經》所講的道理、所說的方法、所說的境界，我們完全落實。它的道理變成我們的思想見解，經中所有的教誨變成我們的生活行為，經中所講的美好境界變成我們自己的享受，全部落實，這是微密光神的演教。

　　佛在這部經裡面，這一部經大，經文長，說的理跟事非常的細密，所以他德號叫「微密」，無所不包，真的是包羅萬象，像我們現前社會，像一個大學、完全的大學，各種科系無所不具。說實在話，《華嚴經》上所開的法門，比現在全世界大學所有科系集中起來還要多。世間學校學不到的東西應有盡有，從個人日常生活，到團結全世界的族群、宗教、國家，共同過幸福美滿的生活，這些道理方法盡在其中。我跟方東美先生學哲學的時候，方老師對於《華嚴經》讚歎備至，他說這是全世界最好的一部哲學概論，告訴我修學佛法是人生最高的享受。他晚年天天讀誦《華嚴》，在輔仁大學博士班開華嚴哲學，對於這部經典真的是五體投地、推崇備至，所以我等於是說一接觸佛法就受方老師的影響，在一切經論裡面對《華嚴》有特別好感，有特別的喜愛。我也算是很對得起他，我跟著他的腳步，也深入這部大經。讓這部大經，我們說淺而言之，指導我對於宇宙人生的想法看法，指導我這一生如何去生活；深一層講，如何把華嚴境界變成自己實際的境界，這是我們修學努力的方向，這才是方先生所講的「人生最高的享受」。

　　於世出世間一切事、一切理，清清楚楚、明明白白，問題呈現在面前，輕而易舉就化解。念念行行教導一切眾生趨吉避凶、改往修來、斷惡修善、破迷開悟，無論對一切不同根性的眾生，這個經裡面統統講到。如來功德是自性功德，加上「一切」，這個意思很深。這個一切怎麼講法？一切是說過去如來、現在如來、未來如來，此界如來、他方如來。我這幾句話諸位要聽懂了，你就明了，虛空法界依正莊嚴全都包括在其中，一個都沒有漏掉，盡虛空、遍法界。大乘佛法裡面常講「橫遍十方，豎窮三際」，現代人講的時空，時間跟空間；時間過去、現在、未來，空間周遍十方，全都包括在其中，一個也沒有漏掉。如來是講的自性，稱性的功德。稱性的功德，淺而言之、顯而言之，隨順自然，揀別人為的創造。人為的創造如果跟自然相違背，災難就來了；人為的創造要是跟自然合一，福德就來了。

　　哪些是自然？譬如地球這塊大地，凡是生在地球上的眾生，我不說是人，「眾生」，大家共有的，我可以在這個地上行走，豺狼虎豹也能在這個地方行走，螞蟻昆蟲也能在這裡行走，共有的。我要把它劃一塊地，這是我的，這個不符合自然，這是人為的。不符合自然，你劃一塊，他劃一塊，邊界當中就有衝突，就產生矛盾了。覺悟的人，我劃一塊你劃一塊，我們彼此都覺悟，雖然居住在這個環境，彼此都相通，你到我這兒來歡迎，我到你那兒去也歡迎，沒有衝突，這就是人為符合自然。如果守住這個不準別人進入我的邊界，這是不符合自然，違背了自然。現在地球變成地球村，這一個村裡面住的幾家人，每一個家劃成自己的圈圈，彼此不相容，這個村要造反，天翻地覆。如果曉得我們是一村人，我們要互相照顧，我們要互助合作，要互相尊重，我尊重你，你尊重我，我雖然有個家，你到我家來歡迎，真正做到路不拾遺，夜不閉戶。能不能做到？能做到。這個世界多美好，雖有界限並不執著，這就是人為跟自然相合，合一了。如果人為跟自然相違背，不能相合，災難就現前。

　　說實在話，今天地球不是一個村，實在講是一個家庭，全世界一切眾生是一家人，一家人哪能不照顧？一家人還有什麼分別？一家人還打什麼架？我在講經的時候說過很多很多次，我現在已經完全退居了，我什麼也不在乎，我也不怕死，我講真話了。美國人打韓戰，我聽說他們統計的數字花了八億，花這麼多錢。問題有沒有解決？結下了冤讎，不能解決問題。如果當時把這八億無條件的幫助南北韓，問題解決了，為什麼？我的鄰居，我的家人，問題馬上解決。韓國全國人民對美國感恩戴德，這真正解決問題，戰爭不能解決問題。越戰打了二十多年，聽說花了韓戰十倍，八十億美金，也結下了冤讎，不能解決問題。這八十億美元要是援助南北越，援助東南亞這些小國，美國是世界上真正的領袖，美國是全世界人的恩人。哪一個提到美國不感恩戴德？美國人民到任何一個地方去旅遊，一定受到最尊重的待遇、最高的待遇，肯定的！你布施恩惠。

　　所以我常說，美國不要做警察，要做聖誕老人。警察很威武，小朋友看到警察都嚇得躲起來，怕你，不服你。聖誕老人來了，躲在房間里的小朋友趕快出來，去親近聖誕老人。中國古諺語說得好，「冤家宜解不宜結」。領導世界上的人民，要幫助他們化解問題，要幫助他們解決困難，這是中國古聖先王講的「行仁政」。一個大國世界領袖，起心動念一定是符合全世界全人類的利益，不可以說「符合我美國的利益」，那你跟全世界對立了。你不是世界領導人，你可以這樣說；如果你是世界領導人，你就不能這樣說法，你要給全世界人民安定和平，給全世界人民繁榮幸福。這是中國人講的聖王，真正稱得上大帝，聖賢教誨。這是一切如來功德。第九句：

　　【普眼現見主山神，得令一切眾生乃至於夢中增長善根解脫門。】

　　我們要特別重視他『夢中增長善根』，這很不可思議。清涼大師在註解裡面告訴我們，他說的話很好，「若睡若寤，皆令聞法進行，斯為佛業」。這一句話我們如何落實？在一個真正修行念佛的人來說，功夫要講到精進，是日夜不能間斷。老子講得好，「道也者，不可須臾離」。須臾是時間極短，極短的時間如果你離開道，你就迷了，你就錯了，晝夜不離。真正有功夫的人，睡覺夢中也在念佛，夢中也在讀經，這是真的，不是假的。現在我們做不到，為什麼？我們的體力做不到。何以做不到？業障太重，煩惱習氣造成的業障。

　　我們知道，色界天人不睡覺，欲界天人有，為什麼？欲，欲是五欲：財色名食睡，欲界天人有睡眠。但是那個天的層次愈高，他的睡眠時間愈短。到色界天，欲斷掉了，這五種東西他沒有了，財色名食睡他都沒有，也不要吃東西，他身體好。養分從哪裡來？不要飲食，我們今天講，我們的營養要從飲食當中攝取，他養身體用什麼？「禪悅為食」。兩樁事情，一個是禪，一個是悅。禪是什麼？定，心清凈，清凈到極處；悅是什麼？歡喜，大乘經上常講的「常生歡喜心」，孔老夫子講的「不亦悅乎」，這個好營養；我們世間人諺語也講「人逢喜事精神爽」。人在歡悅的時候，精神就提起來了，所以禪悅為食有道理，他不需要飲食，從禪悅當中攝取到豐富的營養。這個營養要從今天科學的話來說，吸收大自然的能量，他不需要從飲食上來吸收，他有方法吸收大自然空中的能量。這個用科學的話講得通，不是講不通的。色界天人以上就不需要了，他們不需要睡眠。

　　我們不行，業障深重。我們如何修法？諦閑老和尚教我們的那一套方法實用。老和尚教人念佛，一心一意念下去，念累了你就休息，不要勉強，休息好了接著再念，對你的身心絲毫壓力都沒有。我過去在美國採取這個方法，我把念佛堂劃分為三個區域：靠佛像當中這個地區，拜佛的區域；這個區域外面，繞佛的區域；靠兩邊牆壁，止靜的區域，你累了想坐在那裡休息一下，你可以在那邊打坐。三個區域統統是自由的，沒有人帶。這個佛堂念佛二十四小時不中斷，你隨時可以進去，隨時可以出來。因為在美國一般工作都很忙碌，不能給他定時間，定時間他有壓力，他什麼時候有空，什麼時候到念佛堂來。進念佛堂決定止語，不說話，不打招呼。你喜歡繞佛，你就跟繞佛的隊伍；你喜歡拜佛，你就到佛像前面去禮拜；你喜歡止靜，兩邊靠牆壁面壁。面對著牆壁為什麼？繞佛的人不會干擾你。如果面朝著外面，繞佛人走到你面前，你會不安靜；面對牆壁，繞佛的人在我背後，這方法好。

　　在美國許多道場，我把這個方法向大家介紹，得到大眾的歡迎。我們今天可以用這個方法來落實。經上講的這個，實在講我們沒有辦法克服這個業障。這樣精進不懈，這是真正在學佛，真正在干佛的事情。但是經上說的故事很多，清涼大師在註解裡頭引經據典告訴我們，《大瓔珞經》上說，引經上講的，「過去有佛」，這個佛說法很奇怪，這個佛講經說法先讓大家睡覺。佛怎麼說法？佛在夢中給他說法，「令增善根」，醒來的時候他就得到果。我們沒有遇到這尊佛，我們遇到這尊佛，也許他來教你，就先叫你睡大覺，夢中給你說法，你就開悟了，你就證果了。《涅盤經》上也有類似這樣的故事，《涅盤經》上說，「其人夢中見羅剎像」，夢中見羅剎，這也是「表萬法皆夢」。「大夢之夜，必有大覺之明」，這個意思也非常好。這是真正通達睡覺，我們一般講，真的會睡覺，睡覺都在用功。可惜我們這世間人，入夜之後昏睡不覺，那就沒法子。他們夢中還做佛事，《鈔》裡面把《涅盤經》這一句話的原文記錄下來了。這一句話的意思是講，這個人睡覺作夢，夢到羅剎，羅剎是惡鬼，這個惡鬼告訴他：你如果不發菩提心，我就要斷你的命。這個人恐怖，被逼到真的發菩提心。

　　我們說到這樁事情，想到真有這麼一樁事情，發生在美國舊金山。甘貴穗居士，她年齡並不大，她不是作夢，她住的那個房子是鬼屋，每天晚上快到十二點的時候鬼就出現。她告訴我，鬼來的時候那個氣味奇臭無比，從來沒有聞到過這個臭味。這個氣味先聞到，鬼就出現了，走在她面前要她的命。是她過去生中的冤家對頭，一定要殺她，逼著她是一心一意念阿彌陀佛。阿彌陀佛聲音念得很大，那個鬼距離她只有三呎遠，不敢靠近；如果佛號停下來，鬼就靠近了，大聲念的時候鬼就距離遠一點，念到天快亮的時候鬼就走了。鬼逼她念佛，她晚上不能睡覺，天天晚上這個樣子。有很多人勸她：「你趕快搬家，不要住在那裡了。」她不，她說很好，「這個鬼是我的增上緣，逼著我一心一意認真念佛。」這也是很勇敢，很了不起，要是一般人不要說這樣，嚇都嚇死了，這是真的，不是假的。甘貴穗居士，聽說在前幾年把工作辭掉出家了，現在在什麼地方我不曉得。我認識她，她是高中畢業的那一年，她參加台中慈光大專佛學講座，我在講座里認識她的。那一年她考取大學，所以對於佛法她有一些根基，也能夠講經，心地非常純厚。在那個時候跟她母親在一起，她母親還在舊金山，兄弟姊妹都在美國。

　　這個不是夢中，她是在清醒的時候。所以我們看到這一位普眼現見主山神，他這個方法是一個很特殊的方法。方法手段不一樣，方向目標是一個，都是幫助眾生覺悟，幫助眾生增長善根，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生回頭是岸。人在這個遭遇裡面才會認真反省，才會去檢討自己的過失，真正懺悔、改過，前途才會有一線光明，這是我們應當要警惕、要學習的。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四六五卷）

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主山神第十句：

　　【金剛堅固眼主山神，得出現無邊大義海解脫門。】

　　清涼大師在注子裡面告訴我們，「稱性法門，無邊大義，一音能演，是出現也。」注子雖然不多，精要的地方給我們點出來了。菩薩的德號『金剛堅固眼』，我們從這個地方去體會，金剛是表法的，是比喻的，比喻不壞、比喻堅固，在經論裡面常常用它來比喻般若智慧。經典裡面真的是在中國家喻戶曉，有一部《金剛般若波羅蜜經》。用這個比喻「眼」，當然這是「智眼」，絕對不是肉眼，智慧之眼，也代表「真知灼見」，用這個話大家就更容易體會了。他修的法門是『出現無邊大義海』，清涼的註解對我們也非常重要，因為「無邊大義海」是指什麼我們很不容易體會，大師在此地為我們點出來，稱性法門就是無邊義海。這句話非常重要，特別是我們修學大乘佛法的同學，我們起心動念，稱性就是與自性相應，與性體相應，與性相相應，自性起用就是德，與性德相應。如果真的能夠達到這個境界，這個人肯定是法身菩薩，那不是凡人。現在我們要問，什麼叫做「性」？性的體是什麼？性的相是什麼？作用是什麼？好在這部經裡面為我們說出來了，經題「大方廣」，就代表自性的體相用，清涼大師在經題裡面給我們講得很透徹。

　　我們在講這部經，經題是做了一個概略的報告，我們希望把這部經講圓滿，回過頭來再講《華嚴經》的玄義，玄義裡面就詳細的來討論這一個命題。但是在此地，我們總得要說幾句。真如本性，實在講是可以意會不能言傳，那要我們方便說說，就是今天一般人所說的「自然」，自然而然。可是這句話還是很難懂，世尊在《楞嚴經》上跟我們說，「非因緣，非自然」，自然跟因緣是對立的，所謂是「兩邊不住，中道不存」。我們從這些話裡面去細心體會，可不能去想，想就錯了，愈想愈錯，只能夠直覺，體會不到沒有關係，慢慢來。為什麼？一想就落在意識裡面去了，那個不是自性，自性不是意識。可是跟諸位說真話，自性也不離意識，意識是什麼？意識是自性裡頭一種現象而已，性是體，相是它變的。性是宇宙萬法的本體，研究哲學的人對於什麼叫本體多少有一點概念，可是這個本體，佛家講的宇宙人生的本體。如果你真正明白了，真正體會到了，在教下就叫做大開圓解；在宗門就叫做明心見性；在念佛法門裡面，就叫理一心不亂。由此可知，這不是普通人的境界，是法身菩薩的境界。

　　自性所現的相，《華嚴經》上所說的一切現象，所說的一切境界，「唯心所現」，實際上就是我們在日常生活當中六根所接觸到的，還有六根接觸不到的。實在說，六根接觸不到的，我們的心性不是不明了，不是不清楚，而是有障礙把它障住了。所以我們只能夠見到局部的現象，不能夠見到圓滿的現象。什麼是障礙？佛在經上千言萬語，反覆叮嚀，煩惱障、所知障是業障，障礙了自性。因此，這個現象我們只能夠見到非常有限的這一部分，比如佛在經上常說，我們大家也都耳熟，十法界依正莊嚴，十法界之外，還有一真法界。我們今天對十法界能夠見到多少？只能見十法界裡面的人法界一部分，畜生法界裡面一部分。人法界裡頭人的種類很多，我們能見的只限於這個地球，其他星球上的人我們就見不到。

　　現在很多人常常講外太空人，時時傳說有幽浮外太空的太空船到我們地球上來探測，甚至於說有許許多多報章雜誌，我們看到太空船降落在地面上。外太空人還離開他們的飛行工具，在這個地球上來探測、來參觀，這些人形狀跟我們不一樣，膚色不相同。形狀上，我們人伸出來是五個手指，我們看到許多照片上，外太空人是三個手指。所以人類我們也只能夠接觸到一部分，還有許許多多我們不知道的，畜生道我們也只能夠接觸少分，還有許多畜生道跟我們生活在不同空間維次，我們見不到的。佛經上常講的龍王，住在海底，現在我們的科技，潛水的能力，潛水艇可以直接到海底，海底到處搜索，沒有見到龍宮。於是有許多同修就來問我，佛經上講的龍宮到底是真的是假的？是不是釋迦牟尼佛把皇宮說為龍宮，因為從前作皇帝叫真龍天子，是不是真有龍宮？我們相信釋迦牟尼佛的話，釋迦牟尼佛決定沒有妄語。他能見得到，我們見不到。

　　就是大海這個現象，說實在的話，我們見不到的大海很多。哪些大海我見不到？我舉個例子給諸位說，你夢中作夢的大海我就見不到，你相不相信？相信！他作夢夢見的大海你也見不到，所以夢中境界我們見不到。定中境界也見不到。龍宮這種事情，確實有一些修行人在夢中見到，有些修行人在定中見到了。夢中的境界也許有人說那是虛幻的；定中境界，那我們學佛人都肯定是現量境界，超越時空。諸位要曉得，夢中跟我們不同時空，定中也不同時空，如果我們有能力見到別人夢中境界，見到別人定中境界，那一定是大開眼界了，我們的生活空間就拓開很大的一步，六根所接觸的景觀，必定起很大的變化。就像一個人生長在農村，從來沒有出過門，現在有機會帶他到外面去看一看，到許多國家做一次旅遊，大開眼界，許許多多景觀見所未見，聞所未聞。所以我們六根接觸境界是非常非常有限的，非常非常窄小的。佛法裡面講的十法界依正莊嚴，是自性的相分；而自性起用，這個用就是變化，變化無量無邊。

　　無量無邊的變化可以把它總結為因果，世出世間不離這個事實真相，因果說明事實真相。這個事實真相有三個性質：轉變，因轉變成果、果轉變成因，轉變的現象；相續的現象，循環的現象，這三個現象一交錯，就變成無量無邊的景觀，佛家統稱為十法界依正莊嚴。這是作用。所有一切作用都隨順性體，這個作用是美好的，這個現象是美好的；如果與性體相違背，這個現象就出麻煩了。好象我們這個身體，身體要是隨順自性，你的身體一定健康，一定長壽，不會出毛病；如果違背自性，你的麻煩就來了，你的身體就病痛。那我們要問，法性是什麼？我們如何隨順？宗門透得訊息多。我們一般人大概都讀過《金剛經》，都讀過《壇經》，最常見的「性體湛寂靈明」，古大德常常用這四個字來說明。湛就像很清的水、清凈的水，一塵不染，取這個意思。《壇經》裡面所說的「本來無一物」，這句話可以解釋湛的意思。「寂」是寂滅，滅妄想、滅分別、滅執著；換句話說，真性裡頭決定沒有妄想、分別、執著。

　　所以真性是空的，空寂，佛家稱為真空。真是什麼樣子？真是空，假是有。凡是有都是假的，凡是空都是真的。但是空不是一無所有，它現相，不管現什麼相，你要知道它的體是空的。於是我們從這個地方得到一點訊息，大乘經教常常教給我們，「即相離相」；換句話說，「即假即真」。還有佛門裡常說一句話，大家很不容易體會這句話真正的意思，「借假修真」。借假修真，就在相上見性！性是真的，相是假的，借假相見到真性，就在有上見到空，就在相上見到體性。我這個話，我自己覺得已經講得很清楚，可是還是不好懂。這是佛法的大問題，真正明白、懂得了，就轉凡成聖；不懂得沒關係，你不要去研究，你要常常提起這個疑情。這個疑不是懷疑，是個疑問。我沒有懷疑，我要怎樣把這個事情證明，這叫疑情。所以小疑有小悟，大疑有大悟，你不疑就沒有悟處，你想開悟就難。

　　這是佛法教學裡頭重要的手段，你有疑問請教善知識，有可以給你說的，有不能給你說的。中下階層的可以跟你說，上上法不能說，上上法要你自己去悟得，才是真的，給你說永遠把你的悟門堵死了，那不是善知識，那個教學法不善。教學好的老師誘導你自己悟入，這是好老師。你自己悟入之後，老師再給你印證，這個在教學方式上，佛家稱之為善巧方便。我們就知道如何在生活當中隨順性德，就是清涼大師在此地講的「稱性法門」，法門無量，門門都稱性。我再把稱性說得粗淺一點，諸位好好去學習，我們先講法門，法是方法，門是門徑，無量無邊。從我們日常生活，穿衣吃飯點點滴滴，都是法，都是門徑。但是這個門徑不是普通門徑，是稱性的門徑，要是找到這個門徑，悟入就不難了。

　　首先你要曉得，性是空寂的、湛寂的，我們吃飯能不能跟這個相應？如果相應，你吃飯稱性。吃飯怎麼能跟稱性相應？怎麼稱性法？我舉個例子，就講修行用功的方法。祖師大德常常教導我們，不分別、不執著、不起心、不動念，用在吃飯上。我們吃飯，菜有好幾道，知不知道味道？如果你不知道，你的舌頭有病，麻木了，你不能辨別味道。你要能辨別味道，你是凡夫，你著相了，你跟性德相違背。聰明人，我講到這個地方應當有悟處了，我們天天吃飯，不會吃；人家會吃飯的人，一吃飯就開悟，大徹大悟，明心見性。哪些人？香積國的人。香積國的佛菩薩教化眾生，請客，請你來吃飯，他們會吃，一吃就開悟。他們不需要講經說法，為什麼？那個地方的眾生舌根最利，佛用這個方法接引眾生。

　　我們娑婆世界眾生是耳根最利，楞嚴會上文殊菩薩揀選圓通，說的是「此方真教體，清凈在音聞」，在音聲。釋迦牟尼佛出現於世，用音聲教化眾生，孔老夫子出現在中國，也是用音聲教化弟子。這個世界眾生耳根最利，看，有的時候看不清楚；聽，他注意聽，他聽懂了，聽明白了，音聲為教體。香積國的眾生跟我們不一樣，舌根最利，聽他們聽不清楚，看也很困難，舌頭一嘗他就明白了。不分別、不執著、不起心、不動念，樣樣味道清清楚楚、明明白白是慧，但是所有一切味道在自己舌根裡面感受是一個味。為什麼變成一個味？因為他沒有分別，沒有執著，他確實是一味。一味是真的味，五味是假的，五味是酸甜苦辣咸，味道再多，不會超過這五大類。一是真的，多是假的。怎麼入進去？「一多不二；一即是多，多即是一」，你就稱性。假如一不是多，多不是一，你違背自性，為什麼？一跟多都是自性所現的相分。你完全明白了，一多不二，性相是一，理事是一，然後你才真正能夠明白，自他是一，真妄是一，是非是一，苦樂是一，生死是一，你就真的隨順法性了。

　　在我們念佛人來講，這個人得一心不亂，禪宗裡面講萬法歸一。有人聽到這句話，反問一句：「萬法歸一，一歸何處？」你們能不能回答？你要是聰明，不難回答。一歸何處？一歸萬法，「萬法歸一，一歸萬法」。《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一；一多不二」，你就入不二法門，入不二法門就叫稱性。所以我們在日常生活當中，穿衣吃飯，待人接物，點點滴滴，都能夠入不二法門，那就稱性。

　　這裡面經文講「無邊大義」，這個義是義理、道理，無量無邊的義理。清涼大師說「一音能演」，這叫「出現」。你沒有契入這個境界，你說不出。契入這個境界，對方聽的人，如果不是跟這個境界很接近，他也聽不懂。是聽經的這個人他的境界已經相當高，已經走到邊緣，就是進不去，這樣給他一說，他就恍然大悟，他就契入。這一類在佛法里稱之為根熟眾生，他是佛法里真正當機者，在這一生得度、證果。如果不是這樣的根性，中下根性的人，有沒有好處？有好處。在他阿賴耶識里下種子，種子決定叫他提起疑情。就是佛在經上這些話說得很多，他有很深的印象，他不能夠證明，不能夠契入，這個狀態之下就叫疑情。要「一門深入，長期熏修」，時節因緣成熟，他就悟入了。

　　所以無論大小乘佛法，無論顯教密教，對於一切眾生實在來講，都有真實利益。這個利益如果不契機，這個利益在這一生當中不能現前，也就是我們現前得不到利益，來生後世方得利益，這是肯定的。這也就是說，佛法的學習對眾生真的是無比的殊勝。所以「金剛堅固眼」，實在講也就是《金剛經》所講的五眼圓明，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，這是金剛堅固眼。他能夠契入法性，沒有一樣不稱性，所以無量無邊的義理還是比喻聲光無盡，他從這個地方悟入。長行我們介紹到此地，下面我們看偈頌：

　　【爾時開華匝地主山神，承佛威力，普觀一切主山神眾而說頌曰：】

　　我們在這說偈儀裡面，看到菩薩的德號跟長行有差別，長行裡面是講寶峰開華主山神，這裡我們所看到的是『開華匝地主山神』，名稱不相同，意思相同，我們能想像到世尊說法的善巧。用意在哪裡？叫我們對名字相不要執著。寶峰開華，這個地方講開華，匝是周遍的意思，這個花周遍大地。兩個名字合起來看，意思就非常的美滿，寶峰開華，是不是這個花開在山峰上？山腰山下有沒有？從這個名號上我們就曉得了，遍地布滿了花卉，與經題相應。華嚴，經題上講的「華嚴」，兩個名號合起來是華嚴的意思，這個我們要明了。下面這首偈，是寶峰開華主山神的讚頌：

　　【往修勝行無有邊，今獲神通亦無量，法門廣辟如塵數，悉使眾生深悟喜。】

　　在長行里我們讀到，菩薩修學的法門是「入大寂定光明」，清涼在註解裡面給我們提示的「寂而常照，故光無不闡」。『往修勝行』，「往」是往昔、過去，菩薩成佛修學的時間很長，決定不是短時間。為什麼？凡夫久遠劫就迷惑了，生生世世他的積習太深太厚了。在理論上說，迷悟是剎那之間，確實不錯，這個道理真的講得通，但是事實上有幾個人頓悟？太少太少了。我們從過去修行的歷史當中來看，頓悟的人真是鳳毛麟角，千百年當中難得看到一個。在中國歷史裡面最具代表的人物，就是禪宗六祖惠能大師，這是頓悟。能大師之前，沒有聽說過，能大師之後到今天，這一千三百多年當中，也沒有聽說有第二個，你才曉得這事情有多難！絕大多數的人，都需要長時間的修學，「往修勝行」，這殊勝之行。「勝行」指的是什麼？修定，菩薩在長行里給我們講的「入大寂定光明」，這一句要用現代的話簡單來說，他修的是大定大慧，大定大慧這是殊勝；『無有邊』，「無有邊」是講他所修學的境界、他所修學的時劫，我們現在人講時間與空間都沒有邊際，現在這一生成就了。

　　『今獲神通亦無量』，「神通」從哪裡來的？這個我們知道，從定慧當中起的。小定現小神通，大定就現大神通，他的定慧無有邊，所以他示現的神通「亦無量」，與前面這一句相應。定慧神通表現在哪裡？第三句就說明，『法門廣辟如塵數』，自己修成之後，沒有不教化眾生的。你要問為什麼？佛經上所講的，「無緣大慈，同體大悲」，自自然然就露出來了，完全是性德的流露，沒有絲毫的勉強。你要問為什麼？真的，你不曉得事實真相，你會問為什麼；菩薩曉得，虛空法界、剎土眾生跟我是一體。什麼一體？「唯心所現，唯識所變」，心是自己，識也是自己，真的是一體。

　　所以對一切眾生那個慈悲沒有條件的，無緣就是沒有條件，怎麼會不幫助一切眾生？怎麼會不救度一切眾生？只有眾生迷惑顛倒，不了解事實真相，覺悟的人不如是。所以眾生無邊，他開闢的法門就無邊，「法門廣辟如塵數」。所以佛在大經上告訴我們，佛有多少法門？眾生有多少，佛就有多少法門。眾生無量無邊，佛的法門就無量無邊，這樣才能幫助無量無邊眾生在一生當中圓成佛道。這個話的意思諸位要細細的去聽，這就好比大夫為病人治療，大夫有多少藥方？有多少病人，他就有多少藥方。每個人開的藥方都不一樣，只要病人能合作，依照他這個病方去服藥，藥到病除，這才是諸佛菩薩真正的慈悲。他不是要等你，你要修三大阿僧祇劫，你要修無量劫，你才能成就，這個慈悲不圓滿。怎樣幫助你？你這一生就成佛，這才叫真慈悲，這個慈悲才叫圓滿。甚至於說你今天就成佛，你今年就成佛，這個才叫圓滿。你還要我搞幾十年，還要我搞多少世，佛的慈悲從哪裡講起？

　　佛開這麼多的法門，你要曉得哪一個法門是為我開，我好好的照這個法門學，我很快成就了。如果你不合作，他的處方很好，下藥很好，你對他不相信，你不接受，不能夠按照這個處方來服藥，你不能成就，你病不會好的。如果再病急亂投醫，什麼方子都吃，什麼葯都來嘗嘗，恐怕不但不能好，病上再加病，那就更麻煩了。這一首偈的意思很深很廣，我們要細心去體會。『悉使眾生深悟喜』，這個悟不是淺悟是深悟，悟入當然是法喜充滿，這是一定道理。

　　主山神偈頌第二首：

　　【眾相嚴身遍世間，毛孔光明悉清凈，大慈方便示一切，華林妙髻悟此門。】

　　這是華林菩薩他的讚頌。在長行裡面我們看到的，他所修學的法門是「修習慈善根成熟不可思議數眾生」，這是以大慈悲心、大愛化導一切眾生。清涼大師為我們提示的是「相光熟機，皆慈善根力」，清涼大師的註解與他的讚頌完全相應，也為我們做了一個強烈的提示，我們在學習過程當中，應當要留意哪些法門。第一句『眾相嚴身遍世間』，這是相好；第二句『毛孔光明悉清凈』，這是光明。「相好」是福，「光明」是慧，有福有慧；第三句又有大慈。我們想菩薩所住的那個地區的人有福，這真是我們一般世間人講的道德善師，是很不容易遇到的，真的像開經偈上所說，「百千萬劫難遭遇」。我們雖然沒有這麼大的福分，釋迦牟尼佛出世我們沒有遇到，祖師大德出世我們也沒有遇到，但是他們的遺教存留在世間。如果我們能夠讀誦、信解、依教奉行，我們所得的福慧還是圓滿的。

　　距離我們最近的一位祖師大德印光老法師，他老人家雖然是往生了，他的相好，我們在相片上看到了，他的光明、他的慈悲，我們在文字上見到了。如果能夠讀誦受持，為人演說，這是祖師的真實弟子，這是眾生道德善師。問題看我們肯不肯發心學習？能不能認真努力去學習？關鍵在此地。道德、智慧、福德，是我們許許多多同修內心所羨慕的、所嚮往的，也是很想得到的。實在說得到不難，世出世間大聖大賢的教誨都在我們身邊，我們確確實實是很有福報的人，沒有福報你怎麼能遇得到？但是福報裡面他有業障，業障障礙了我們的福慧，我們的善根福德因緣統統具足，還是不能成就，這就是業障。我們學佛第一個目標在哪裡？自己總得要曉得，我們學什麼？怎麼學法？修學的好處利益在哪裡？菩薩在這首偈裡面給我們講得很清楚，修學的真實好處利益就是「眾相嚴身」。眾相是說什麼？三十二相八十種隨形好，這對佛說的。我們哪有那麼大的福報？雖然沒有大福報，真正修學有小福報，你修一分你的相就轉一分，你修兩分你的相好就轉兩分，「相隨心轉」。

　　宗門教下的祖師大德，教我們怎麼修法？幾乎無一不是教導我們從根本修。根本是什麼？根本是心，是心裡頭的念頭，起心動念。怎麼修法？把那個不善的念頭修改成善的念頭，這就叫從根本修。但是善惡的標準一定要根據佛在經上所說的，孔老夫子也是大聖人，他所講的這些話，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，夫子教人也是從根本修。誰說儒跟佛的道不同？那是沒有深入經教，深入經教你就曉得世出世間大聖人教人，沒有不同。儒跟佛，我們很客觀的看，只有廣略不同，佛說得多、說得廣，儒家東西分量少、說得簡略，其他的我沒有看出有什麼不同的所在。從根本修，從哪裡修起？儒教我們從格物、致知、誠意、正心修起，這四條都是從根本修。格物，格是格鬥，物是物慾，實實在在講就是自私自利，貪圖名聞利養、五欲六塵的享受，不知道這是病。聖人知道這些東西不是好東西，這些慾望，戕害我們的慧命，必須要把它遠離，我們要跟這些物慾做一番格鬥。用現在的話說，我們一定要戰勝物慾，要戰勝自私自利，要戰勝貪圖名聞利養的念頭，要戰勝享受五欲六塵的念頭，這叫格物。在佛法裡面叫斷煩惱，這些東西佛用一個名詞，煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，你不斷不行。煩惱就是業障，障礙我們性德，障礙我們自性本具的智慧德能相好。

　　這三句偈裡面，第一句是相好，第二句是智慧，第三句是德能。我們要不把這些東西放下、斷除，我們的性德一分都透不出來，相好、智慧、能力一分都透不出來，被這些東西障礙住了。我們要清楚、要明白，儒是這樣教人，佛也是這樣教人，從根本修。第二「致知」，知是智慧、是知識，要開智慧，要求知識。在佛法裡面「法門無量誓願學」，都是從根本做起。儒家，沒有格物的功夫你就不能成就學問，物慾決定障礙學問，物慾決定障礙真知，它不會障礙世智辯聰，它會障礙真實智慧，我們不能不知道。這個二障除掉了，我們的真心才顯露。儒家講的誠意正心，這是真心；誠意是體，真心之體，真誠顯露了；正心是用，你的真心起作用，起心動念無一不正。正就是與性德相應，與性德不相應的就不正。你起心動念都純正，這個難得了。在佛法裡面叫菩提心，《觀無量壽佛經》上講的至誠心，就是儒家講的誠意；深心、迴向發願心，就是儒家講的正心。儒家講一個，佛法講兩個，兩個是什麼？一個是自受用，一個是他受用。

　　自受用叫深心，古大德給我們解釋什麼叫深心？好德好善，對自己唯一的愛好是好德好善，這個心是深心，對自己。對別人，迴向發願心。什麼叫迴向？必須把自己的智慧、能力、才藝、福報奉獻給一切眾生共享，這叫做迴向。回自向他，我們自己修行成就智慧德能相好，相好就是福報，不是自己享受，供養一切眾生。對上供養諸佛如來，對下供養九法界眾生，這叫迴向。迴向還不夠，還要發願，這個了不起，發什麼願？四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，要發這個心。「煩惱無盡誓願斷」，你已經成佛了，煩惱已經斷掉，斷乾淨了，沒有了，沒有怎麼樣？還要表演，還要去演戲，演那個斷煩惱。為什麼？為眾生，眾生煩惱沒有斷，我們要做出斷煩惱的樣子讓他看，讓他覺悟，讓他仿效。不是為自己，自己煩惱沒有了，要表演斷煩惱給別人看，這都叫迴向、叫發願。

　　法門已經都學圓滿了，成佛了。已經學圓滿了，但是還要裝著從頭學起，沒有一樣不是教化九法界眾生。眾生在幼稚園，我就裝著也念幼稚園，眾生念小學，我也跟他一樣去念小學，「恆順眾生，隨喜功德」。諸佛菩薩不離眾生，真的是「佛氏門中，不舍一人」，永遠在我們身旁，時時刻刻在照顧我們，我們不知道，我們不認識。要給你說穿了，在哪裡？你身旁的一切人、一切事、一切物，原來就是。諸佛菩薩無量無邊的示現，當你有一天覺悟了，你發現了，你才會感覺到驚訝，那是真的不是假的，菩提道上學生只有自己一個人，所有一切人事物都是諸佛菩薩化現的，都是來幫助我覺悟的。善人善行，啟發我的善心，我看到了、看多了，自己回頭向他學習，以他為榜樣；惡人惡行，給我們提出反面的教化，讓我們看到聽到了，認真反省我有沒有這個行為？「有則改之，無則嘉勉」。如果反省自己沒有，自己要提高警覺不可以有；有，趕快把它改正過來，他是我們一面鏡子。

　　我們自己很不容易發現自己的過失，不容易發現自己的惡行，佛菩薩在我們面前做出這個樣子，讓我們看到聽到了，發現原來這個我也有，才把自己毛病過失反應出來了。他是我的善知識，他是我的好老師，我對他要感恩戴德，我對他要恭敬供養。沒有他，我永遠不知道自己的過惡，永遠不知道改進，你想想看哪個人、哪個物不是在教化我？同學們你們如果懂得這個道理，了解這個事實真相，那就恭喜你，你就是《華嚴經》上所講的善財童子，你所遇到的一切境緣：物質環境、人事環境，就是經上講的五十三參。你天天在參學，天天在提升自己境界，一定跟善財童子一樣，一生當中圓滿菩提，證得無上的佛果，自性本具的相好光明德能完全都恢復了。

　　菩薩在此地用四句偈來提醒我們，我們要知道，我們學佛有沒有成就？現在講成績，這個大家好懂。我們修學有沒有成績？這是標準。我們想想，我們的「眾相嚴身」有沒有進步？換句話講，我們的相貌有沒有轉變？是不是一年比一年變得好？你心有進步。諸位要知道，相隨心轉，心好相就好了。心不好，要想把相改好，現在這個科學有辦法，去美容，很多人干這個事情。改到最後什麼效果？改出一身病出來了，那是違背自然用人工。人工違背自然，你相貌怎麼會好？所以，相好是你修學成績的外表，果然你修的一年比一年好，你功夫得力，身體體質也是一年比一年好。原本有病，真正修行，病沒有了。原本為什麼有病？因為你裡頭有病毒。哪些是病毒？妄想是病毒，分別是病毒，執著是病毒，貪瞋痴慢是病毒，再告訴諸位，自私自利是病毒。內有病毒，外面有感染，你身體怎麼會好？你相貌怎麼會好？現在佛菩薩這一切聖賢教給我們改心，把這些心裡所有的不凈、不善統統改過來，我的心善，我的行善，相貌就善，身體也善了，善好了。這是我們修行功夫得力的第一樁利益。學佛有什麼好處？好處就在此地，你立刻就得到。飲食起居說老實話，我們現在還沒有達到這個標準。

　　佛教人隨緣，隨緣就行，不要攀緣。隨緣是在一切境界當中不起心、不動念、不分別、不執著，這叫隨緣；起心動念、分別執著叫攀緣，隨緣攀緣是從這個地方分。如果隨緣一切都是好的，為什麼？不管在什麼境界當中，你永遠保持清凈心、平等心、慈悲心。如果攀緣，不管什麼境界，你都會起心動念、妄想分別執著，這個境界你得不到。所以我們常常要反省、檢點，我的身相有沒有改變？我們並不求改變，求改變你就著相了、打妄想，從這個地方檢點我修學的成績。身相是成績單。再檢點、深入的檢點，智慧，是不是智慧比從前增長？佛法當中常說煩惱輕智慧長，我們的煩惱是不是一年比一年輕，智慧一年比一年增長？這都是成績。

　　從什麼地方看？頭一個看經，去年我看這個經文我還看不懂，看不出經裡頭的意思，我聽經聽不出味道；今年不一樣，我看經能看出意思，聽經能聽出味道，進步了。再深入檢點，我處事待人接物，有沒有真誠慈悲？過去一年我對待一切眾生漠不關心，得有人提起，「某人哪個地方有災難，我們都去幫幫忙。」聽到之後，「好，我來隨喜。」不是主動的，被動的，總算是不錯，也修了點福。今年不一樣了，今年能夠主動去做，不要別人提醒我，我還會提醒別人。你要不常常反省檢點，你就不知道你自己修學功夫有沒有進步？這在我們初學，我們沒有大徹大悟、明心見性，這個工作是要做的。

　　所以佛門祖師給我們訂的早晚功課，早晚功課什麼意思？早課目的是提醒，用經教提醒自己；晚課是反省，天天反省，天天改過，這個修行功德不可思議。一天不改過，一天就沒有修行，沒有進步就是沒有修行；一個星期不改過，這一個星期就沒有修行；一個月不改過，這一個月就沒有修行；一年不改過，你一年空過了，可惜！自己真修、真念，然後才能夠利益眾生。「眾相嚴身遍世間」，你的福報周遍法界，周遍法界的意思是讓盡虛空、遍法界一切眾生享受，像佛陀示現三十二相八十種好，不是為自己的。換句話說，我們的修行確實有成績，我們的相貌一年比一年好，身體一年比一年強壯，是不是為自己的？不是。你為自己錯了，違背了法性。不是為自己，這個相好為誰？為眾生。這個相好是什麼？是佛門的招牌，是佛門的廣告。一切時一切處，讓這些眾生看，看了之後他有感受，這個相好就像阿難尊者說的，不是父母生的，那是修成的。我們現在換句話說，這個相好並不是講求什麼營養東西保養得到的，是學佛得來的。從這個地方看出佛法的好處，讓他生起仰慕的心、羨慕的心，也想跟著學，這是招牌廣告。你要以為這個是自己享受的，大錯特錯！你就墮到凡夫去了。

　　所以相好光明是度眾生的，接引眾生第一個手段，就是讓眾生看到你的相好光明。光明我們講光彩，現在人講磁場、氣氛，看到之後生歡喜心，就把他引進來了，就接引眾生。菩薩成佛為什麼還要用一百劫的時間去修三十二相、八十種好？沒有別的，為眾生的，哪裡是為自己？這個道理我們一定要懂，這就是「遍世間」的意思。遍世間意思很深，不但接引我們大眾當中的人眾，接引畜生眾、接引鬼神眾、接引九法界眾生，這才叫遍世間，這個世間是指十法界。

　　「毛孔光明悉清凈」，智慧展現出來是什麼？心清凈、身清凈、境界清凈，無一不清凈。如果有特異功能，我們一般講有天眼通的人來看，你的身體是透明的，這是真的不是假的。為什麼是透明的？你的身體裡面一絲毫的污染都沒有。這個身不透明是因為你有煩惱、你有憂慮、你有恐懼，你有自私自利、你有貪瞋痴慢，你這個身體是漆黑的，身體裡面是黑的，放出來的光也是黑的。這個光現在一般修氣功的人他看氣，我們佛法不叫氣叫「光」，所以那個修氣功的人他看一個人，他的氣顏色不相同。真正修行人他那個光是什麼光？金色光明，真的是一塵不染。其次這個光是白色的、黃色的都很好，看到是藍色、灰色、黑色的，你這個人身體不好有病了。可是你要記住，佛經上講的是絕對的真理，「相隨心轉」，「一切法從心想生」，這是絕對真理。所以你心好，相好；行好，身體一定好，就這麼個道理。

　　「毛孔光明悉清凈」，這個意思我們就能夠體會得到了。毛孔放光，諸佛如來毛孔放的這個光大、明顯；我們凡夫毛孔放的光，我們粗心大意看不出來，必須練氣功，必須修禪定才能看出來。但是這裡頭還有一層深義，前面第一句是以福報幫助眾生，相好光明幫助眾生，對於如來無上的大法生起戀慕之心。第二句以自己的智慧，攝受一切眾生。第三句落實，大慈大悲教化一切眾生，『大慈方便示一切』。你得要去教化眾生。你不教他，雖然他有緣，他的障太重，他這一生覺悟不了，他這一生修行不得力。菩薩必須以善巧方便來教導他，沒有善根的人幫他種善根；已經有善根的人幫他增長善根；善根已經增長的人，幫助他成熟；已經成熟的人，幫助他在這一生當中超越六道輪迴、超越十法界。這是菩薩示現在世間所做的事業，他是為這個來的。

　　菩薩這麼作法自利利他，如果不度眾生，自己決定不能夠圓成佛道。這是什麼道理？就是世間人常講的教學相長。所以你不肯教學、不肯教別人，你縱有進步，非常緩慢。所以小乘人聲聞、緣覺學得很辛苦，進步得很慢，為什麼？不肯教人。大乘菩薩的進步很快，什麼原因？歡喜教別人。世尊在經論里常常告訴我們，歡喜教別人是修法布施，法布施的果報是聰明智慧，愈施愈有智慧。財布施就是以你福德的布施，愈布施福德愈大。大福報是從施福得來的果報；大智慧是從施法得來的果報；無畏布施就在其中，那你得的是健康長壽的福報。『華林妙髻悟此門』，菩薩在這個法門裡頭覺悟了，證得無上菩提。請看第三首：

　　【佛身普現無有邊，十方世界皆充滿，諸根嚴凈見者喜，此法高幢能悟入。】

　　第三尊「高幢普照主山神」，他在前面我們看到修學的法門是「觀察一切眾生心所樂嚴凈諸根」，他修的是這個法門。看看眾生喜歡什麼，他就莊嚴哪一種，根是講的六根。由此可知，「嚴凈諸根」是隨順眾生的，我們要在這裡學這個本事。佛法是活的不是死的，活活潑潑，我們現在看他這首偈，從這首偈子裡面我們好好的學習。

　　第一句『佛身普現無有邊』，這裡頭意思就很深很廣。普門示現，世尊在楞嚴會上是給我們講原則講原理，「隨眾生心，應所知量」。現在眾生心喜歡的是什麼？愛好的是什麼？我們如何為他示現？這個我們不能不知道。要是不知道，多問問就曉得了。首先你要去問這些年歲大的人，甚至於年輕人，你問他喜歡什麼？問的時候要提示他，你喜不喜歡美麗？我相信年輕人不管是男是女的，都喜歡自己美麗，總不喜歡自己丑陋。愛美之心，不但人有，畜生都有。你們到動物園看到孔雀，你穿很漂亮的衣服它就跟你比美，孔雀開屏；你穿得邋邋遢遢，牠就不理你。畜生都愛美，植物也愛美，可見得愛美之心一切眾生共同的。不老，我想也是一切眾生所希求的；不病、健康長壽，沒有一個眾生不希求。

　　我過去在美國達拉斯建了個道場，我們開幕的前一天，先開放給我們的街坊鄰居，邀請他們，我們以點心招待，讓他們來參觀。讓這些鄰居知道我們中國人移民到那裡去，我們在做些什麼？我們這裡供的佛像，他很好奇的問：「這是什麼佛像？什麼意思？」我們就告訴他：「阿彌陀佛代表對於一切人事物，覺而不迷。」他聽了，他聽得懂：「這個好，我也要」；觀音菩薩代表慈悲、愛心，博愛這個他也要；大勢至菩薩代表理智，他都喜歡。我們修什麼法門？凈土法門。什麼叫凈土法門？心地清凈，這個他要；凈土是極樂，快樂他要；無量壽、長壽他也要。我說：「好！每個星期六我歡迎你到這個地方來，你所要的統統可以得到。」皆大歡喜，他就進門來了。不妨礙他信天主教、基督教，星期天你上教堂，星期六上佛堂。教堂上帝是你們的父，佛法是你們的老師。你在家有父母，在學校有老師，不衝突，兩邊都去，皆大歡喜。總要為眾生去想。好，時間到了。

大方廣佛華嚴經（第四六六卷）

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主山神偈頌第三首：

　　【佛身普現無有邊，十方世界皆充滿，諸根嚴凈見者喜，此法高幢能悟入。】

　　這首偈前面說過，但是還有重要的意思是我們應當要學習的，不得不多說幾句。我們沒有佛菩薩那樣的神通道力，能夠為十法界一切眾生示現教化，但是不能夠完全不知道效法。尤其在這一個時代，眾生歡喜的事情我們不能夠不知道，也要懂得應機說法，觀察一切眾生心之所好，知道用善巧方便來誘導。

　　今天下午道長來訪問，也有兩位新聞界的朋友，談到現代的媒體為了討好觀眾，隨順觀眾的愛好，製作許許多多的節目，這個節日多半都是負面的，提出這麼一個理由來。當時我就說，如果我們在節目當中多製作一些正面的、富於倫理道德方面的這些節目，我深深相信觀眾不會少。不要以為這些節目拿出去，沒有觀眾、沒有人看，你還沒有拿出去，你怎麼曉得沒有人看？你不妨試試看，你以為這個世間所有一切的人都迷惑顛倒？人人心裏面都是貪瞋痴慢，沒有一個好人？那你們現在製作節目不就是這種心態嗎？殊不知這個世間覺悟的人不少，尤其是退休的老人，人到這個時候回憶過去一生，只要他回憶，他就會覺悟。他這一生當中做的事情哪些是錯了？哪些是對的？他現在所需要的是正面的教學，是需要聖賢的教誨，這一部分的觀眾你抓到了。還有一部分具足善根的小學生們，小學生們真的所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，教他古聖先賢的東西很容易接受，確實能依教奉行。等到他念中學、念大學他又被污染了，那是另外一樁事情。小時候先把善根種下去會很管用，雖然他在青年迷失了，他到壯年的時候就很容易回頭；壯年的時候不回頭，老年的時候肯定回頭。這一部分聽眾你也能把他抓住，你為什麼不去試試看？

　　學佛小乘是保守的，大乘是開放的，為什麼？時代因緣不相同。古時候是封建社會適合於保守，現代二十一世紀民主自由開放不適合保守。所以世尊在《法華經》裡頭教導末法時期的眾生、學生，特別是講經說法的這些學生，一定要弘揚大乘。為什麼？大乘契機。特別是《華嚴經》，《華嚴經》確實是民主自由開放，多元文化，多元的社會！展開經捲來看多彩多姿，沒有保守、沒有執著、沒有分別，在《華嚴經》看到這個境界，怎麼不會契現在人的機？我們用這個文字、用錄音、錄像光碟流通少分，我們所發現的，人家看到真生歡喜心。這些年來多少人問我們要，我們應接不暇，供不應求，就知道這個社會善心人很多，想看這些節目，沒有人製作。製作節目人都以為這世間人都喜歡花天酒地，都喜歡殺盜淫妄，他不曉得他把這個世間一部分善心人給遺忘掉了，非常非常可惜！

　　在這個地方給我們一個很大的啟示，我們要接引現代眾生，就要大乘，活活潑潑的大乘，能夠滿足各各階層人的娛樂、心裏面的慾望，他所追求的快樂。那就可以像經上所說的，『十方世界皆充滿，諸根嚴凈見者喜』，「諸根嚴凈」這四個字是說我們四眾弟子在家出家，要做一個真正的好榜樣、好的模範；後面這三個字別忘記，人家見到歡喜，如果人家見到你討厭了，見到你遠離了，那你就錯了。所以我曾經聽說，學佛的同修有些人在某些道場，看到你穿的衣服比較時髦一點，化一點妝，裡面人就指責你，說你錯了，於是她自己真是不知所措，不曉得怎麼好？他指責你的，說你學佛不應該這樣化妝，沒錯！那是在什麼時代？至少二、三個世紀以前那個時代。還要用那種方法，把學佛的人統統給趕出去了，人家不願意學佛了。

　　你說不能化妝，你看看觀世音菩薩有沒有化妝？大勢至菩薩有沒有化妝？你說不能戴首飾，觀世音菩薩戴的瓔珞、還戴的有手鐲；穿的衣服我看很華麗，不是粗粗糙糙的。再看看，要有機會你們到敦煌、到雲崗、到大足，你去看看這裡面壁畫畫的「變相圖」，佛菩薩在那裡講經說法聚會，天女在空中表演，載歌載舞，那是多麼歡樂的場合！那不是把這些人統統給嚇跑掉了？一定要懂得我們生活在什麼時代，這個時代人需要什麼，應機說法，你要懂得觀機。

　　修道的人飲食都很簡單樸素，為什麼道場上做的這些飲食都非常精美？過去我們跟韓館長生活在一起，她跟一般人不一樣，穿著不是像老太婆，飲食非常講究。所以我們那個時候在台北「華藏圖書館」，我們的餐廳稱為華藏大飯店，飲食確實好，接引了很多人。他到這邊來念佛，幹什麼？他想來吃一餐飯，我們用這些東西來幫助他、來接引他；如果這個地方吃的東西不好吃，他不來了。絕對不是我們貪圖口味，我們要以好的供養眾生，只要我們能力做得到的，盡心儘力供養眾生，讓眾生生歡喜心，讓眾生在這個道場得到真正的歡樂。他覺得這個地方比什麼娛樂場所都好，清凈莊嚴，每一個人見面面帶笑容，言語溫柔，這是道場。現在有些道場，他沒有學大乘，他沒有學《華嚴經》，這怎麼能怪他？他哪裡懂得「理事無礙，事事無礙」？他不懂。所以他處處成障，處處都是障礙，他不曉得真正佛法是無障礙法。

　　《華嚴經》末後一品「入法界品」，入什麼法界？《四十華嚴》品題就非常詳細，入不思議解脫境界，有分別怎麼能解脫？有執著怎麼能解脫？「入不思議解脫境界普賢行願品」！這是我們不能不知道的，不能不明了的，在這個世紀，你才能夠弘揚正法，你才能夠廣度眾生。在這個社會不管是哪個國家人，不管是哪個族群，不管是哪個宗教，男女老少各行各業一接觸，第一個生歡喜心。大乘法裡頭佛常講「令一切眾生常生歡喜心」，學佛的人實實在在講健忘。佛家的道場，正規的建築一進大門，頭一個看到的是彌勒菩薩，布袋和尚，他坐在山門口面對著大門對你笑，不是面孔獃獃板板的，對你笑，笑咪咪的。這什麼意思？「常生歡喜心」，他所表法的，古德提了八個字：「成喜悅相，生平等心」。

　　這是你一進佛門要學的，進了佛門對待一切人事物心地平等，對每一個人歡歡喜喜，這就對了，你才能進門。我們連進大門這一課都沒有學到，在在處處還以為自己學得不錯，如果說細細的去討論一下，佛在經典上所說的，你真的做到幾條？你還有多少條你沒有做到？我們在《華嚴經》上看到這些菩薩，看到這些神眾各個都是活活潑潑的，都得大自在，這是圓滿成就的大法。雖然是民主自由開放，不失規矩。為什麼？它裡頭有「嚴凈」，莊嚴不失清凈，清凈裡頭不失莊嚴，莊嚴是美好，我們今天講的真善美慧。你學了之後無論道場、無論家庭，真的是和睦相處，足以為你的鄰居、親戚朋友做示範。人家一到你家裡來看到就不一樣，你家為什麼這麼好？為什麼這麼歡喜？為什麼這麼和睦？你就接引許多人了。

　　我們過去在美國，鄰居早晚都會見面，看到我們這個道場每一個人都那麼快樂、都那麼歡喜、都那麼親切，他們打聽我們到底是幹什麼的、是學什麼的？為什麼這麼快樂？潛移默化感動這些人，讓他自動到這個地方來問佛法、來了解佛法，進一步的他想研究佛法、修學佛法。如果我們所表現的不能讓他們生歡喜心、生羨慕的心，佛法就不能弘揚光大，佛法就不能廣度眾生了。「見者喜」這三字重要，不要叫人見了畏懼，那錯了。一看到學佛的人害怕，掉頭而去，我們錯了，要明白這個道理。第四首偈：

　　【歷劫勤修無懈倦，不染世法如虛空，種種方便化群生，悟此法門名寶髻。】

　　這是離塵寶髻主山神他的讚頌。我們在前面讀到他主修的法門是「得無邊劫海勤精進無厭怠」，我們一般人講的勇猛精進，永遠沒有懈怠，那他當然成就了。佛法裡面最麻煩的，實在講就是懈怠懶散，就沒有法子成就。我們自己在這一生當中要想有個成就，寶髻菩薩他老人家修學的綱領，我們要學習。修行不能怕時間長，『歷劫勤修無懈倦』。再跟諸位說，你要想學佛、你要想作菩薩，永遠要保持勇猛精進，不能有一天懈怠。當我們修行成佛，功德圓滿了，是不是可以不必再精進？不可以。自己沒有成就之前，勇猛精進是為自己；自己功德圓滿之後，依舊勇猛精進為眾生，表演給眾生看。

　　釋迦牟尼佛久遠劫就成佛了，為什麼這一次到我們這個世間來，還要示現八相成道？那個示現是表演、是做戲的，做給我們看的。他要不這樣做，我們不相信他。我們認為說：「你是天人，你是天生的，我是凡夫我怎麼能跟你比，我怎麼能學你？」必須要表演，也要來投胎，也要從小慢慢長成，也要受一些折磨，發心出家修道，表演給我們看，這就是勇猛精進「無懈倦」，真的是無疲無倦。《梵網經》上告訴我們，他這一次到世間示現成佛是第八千次，這個戲常常演。我們碰到他演這一場，他是第八千場我們才碰到。我們得好好想想，沒有成就的時候，幫助別人實在是幫助自己；已經成就之後，全心全力幫助九法界苦難眾生。

　　無論是自行或者是化他，一個最重要的原則就是第二句『不染世法如虛空』。不是不接近世法，記住「不染世法」，就是不被世法所污染。大乘法常講「即相離相，離即同時」，這才叫真的不染。知道「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，清清楚楚、明明白白，所以他不染著，他能夠與一切眾生和光同塵，心地不一樣。凡夫染著，世法裡面起貪瞋痴慢，菩薩也在五欲六塵裡面，不起貪瞋痴慢，差別就在此地，這高明！你要不跟一切眾生相處在一起，你不能度他，你不能幫助他；跟他在一起，你心裏面也起貪瞋痴慢，好了，你沒度到自己，被他度跑了。所以在《金剛經》上釋迦牟尼佛教須菩提尊者，須菩提尊者也到處去講經說法、去教化眾生，世尊教他守一個原則，「不取於相，如如不動」。不就是這句話的意思嗎？「不染世法如虛空」。

　　六祖惠能大師在《壇經》裡面給我們講禪定，他所說的就是《金剛經》的意思，他說「外不著相，內不動心」；外不著相叫做禪，內不動心叫做定。如果我們換句話，大家更容易懂，外不受一切物慾的誘惑，這就叫禪。眼不會被色誘惑，眼根在色相裡頭入定了，不是不見，一樣去見；耳不為音聲所動搖，不為音聲所影響，耳根在音聲上入定了；鼻不為香氣所動搖，鼻根在香氣裡頭入定了；舌不為味所染，我的舌根在味裡面入定了。舌根在味，吃飯，不執著，菜肴擺在面前，不起心不動念、不分別不執著，你會吃飯。每一道菜味道清清楚楚明明白白是智慧，這叫「照見」，智慧！在五味裡頭沒有起一絲毫貪愛，沒有起一絲毫厭惡，一切平等的，入定。吃飯在入定，吃飯在修定慧，吃飯能夠守住世間吃飯的規矩、威儀，那是戒律。吃一餐飯是修戒定慧，這叫會吃飯的；不會吃飯的起貪瞋痴，這是舉一個例子。六根對六塵境界沒有一法不如是，從早到晚就在生活當中，點點滴滴你說哪一法不是戒定慧？法法皆是，法法皆如，這人修行不但是功夫得力，功夫到家了。他怎麼會不成就？

　　凡夫的麻煩，睜開眼睛被外面色相所動搖，被它影響。順著自己意思的起貪心，不但起貪心而且還想佔有，就是十二因緣講的愛、取、有，起心動念不善，起控制的念頭、起佔有的念頭，這就是凡夫，這就造業了。什麼叫佛菩薩？佛菩薩見色聞聲決定沒有佔有的念頭，決定沒有控制的念頭。為什麼？「如虛空」，這叫不染，這過佛菩薩的生活，這是在修學大乘佛法。穿衣修大乘佛法，吃飯修大乘佛法，日常生活中點點滴滴無一不是修大乘佛法，一修一切修，這是真修行人。世出世間一切法決定要明了「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，我們要這個干法才行。

　　對於人要看他的程度，你怎樣教導他。他是初學，有初學的教法；他是老修，有老修的教法；他根熟，有根熟的教法，不一樣！初學的教法守規矩，像教小朋友一樣教《弟子規》，樣樣都要遵守，教初學。教老修，他已經不著相了，不著相他要遇到初學，他還是要那樣守，裝模作樣。為什麼？裝給初學的人看，否則的話初學的人說：「你教我這麼做，你自己不肯做，這是假的不是真的。我不相信，我不學你。」所以對初學的人我們表現得嚴持戒律，那個戒律是活的，不是死的。

　　所以學戒律不是個簡單的事情，許多人都是死在戒條之中，死在句下。這從前李老師常講，學佛學成什麼？成就什麼？念書不善念的到最後變成書獃子，學佛不善學的到最後變成佛獃子。執著，食而不化，囫圇吞棗，天天在學習沒有消化。沒有消化就是你天天在學習，經義沒有了解、沒有覺悟。我們學教，經文字字句句解了，這信解，解是化了。化了還不行，一定要自己能吸收它的養分。像吃東西一樣，我吃下去了，吃下去東西消化了，消化之後怎麼樣？一定要我全身血脈吸收它的養分，我才得受用。消化之後要不得養分沒有能夠吸收，有什麼用？上面吃下去下面排泄掉了，沒有得受用。這個受用是什麼？自己要入這個境界。入境界你就完全消化了，你過佛菩薩的生活，你過大方廣佛華嚴的生活，你才消化掉，你得受用。

　　假如我們學這個經教，經是經，理是理，我日常生活還是照樣，完全脫節、完全不相干，你想想我們浪費這麼多時間、浪費這麼多的精神，學這個有什麼用？學了沒有用，沒有用何必要學它？那就錯了。充其量美其名種一點善根而已，這話也是實在的，得不到受用，種一點善根。佛家講的「一歷耳根，永為道種」，你能得到利益只是如此而已，現實生活上你實實在在沒有絲毫轉變。李老師當年在世常常教導我們，該怎樣生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，就是雲谷禪師對了凡先生所說的，「未曾毫分轉動你的命運」，你的修學沒有成績。有成績怎麼樣？決定把你的命運轉過來了，我們在佛法上修學不能不懂這個道理。

　　所以最重要的「不染世法」，這四個字意思，你要搞清楚搞明白，不是不要世法，你想不要你逃不過的。你眼不能不見，《楞嚴經》上說，閉著眼睛你見的是一片黑暗，還是見，睜著眼睛見明，閉著眼睛見暗。你耳朵不能不聽，你鼻不能不嗅。你不嗅鼻壞了，不聽耳壞了、耳聾了。六根決定要接觸六塵境界，關鍵是不能被境界所轉，不能被境界所影響，在境界裡頭不可以起貪瞋痴慢，不可以有自私自利。我講的大家比較好懂：不可以有絲毫控制的念頭，不可以有絲毫佔有的念頭，你就得大自在，你才能入菩薩的境界，華嚴境界，你才能過法身菩薩生活，那是真正看破、放下、自在、隨緣。這就是往年方東美先生所講的，學佛是人生最高的享受，你想想這句話！學佛要是得不到這個享受，我學它幹什麼？學得那麼苦哈哈的，可憐兮兮的，這是為什麼？錯了。

　　佛法活活潑潑、快快樂樂，真的心地清凈一塵不染，然後『種種方便化群生』。「種種方便」總的歸納不外乎三業，身業、語業、意業。身是表演給人看，這裡面身、語、意三業的表現是真實智慧，用現在的話說：高度藝術。佛家講善巧方便，現在人講高度的藝術、高度的技巧，真實智慧教化眾生、感化眾生。方法不是一種，「方」是方法，「便」是便宜，合起來講是最適合的方法。最適合的方法是什麼方法？沒有一定。他必須要符合四個條件：對什麼人、對什麼事、在什麼時間、在什麼地點，這四個條件叫緣，機緣。哪一個條件不同，方法就不一樣，方法是活的，讓人接受時生歡喜心，就能夠領悟、就能夠回頭。你這個方法便宜，非常適合。如果你用的方法讓對方生煩惱、起疑惑，不能接受，你那個方就不便，那個方法就錯了。便宜是最正確的方法、最好的方法，這沒有智慧不行。

　　「種種方便」無量無邊，種種方便從哪裡生起？從智慧生起的。從前面的功夫，歷劫修行不染世法，從這裡生出來的，這是我們要記住、我們要學習的。你要接引一個人，你先觀察他的善根可不可能？也就是看他有沒有善根，這是智慧觀察。特別是我們度自己家裡的親人，自己家親人總是很長時間在一塊相處，他的根性、他的愛好了解清楚，用什麼方法你就會用了。你想度你的家人學佛，家人喜歡看電視，你天天陪他看電視，他很歡喜。電視看一些綜藝娛樂的節目，偶爾之間你也可以放一些有關佛門的這些東西給他看，他一看點頭覺得也不錯，慢慢的誘導。對於節目音樂歌舞的欣賞，你要從他那個不正常的興趣，慢慢的引誘他到正法，需要時間、需要方便，那就得靠你的智慧了。

　　實在講佛是真有原則，佛教給我們的「四攝法」你要會用。四攝法裡頭頭一個布施，用在我們家親眷屬是供養，供養他愛好的，供養他喜歡的，慢慢的把他誘入到佛法裡面來，這就對了。喜歡音樂，最後讓他去聽佛門的音樂。我們過去在美國一些外國人，聽我們念佛的聲音，他站在那裡站了好幾分鐘，然後告訴我們道場的一些小法師，「你們的音樂很好聽，聽得我心很安靜，這是什麼音樂？可不可以借給我聽聽？」我們念佛的錄音帶很多，送他一盤，他就在家裡常常聽。看到我們自己車上都貼上「南無阿彌陀佛」，他看到很好奇，這什麼意思？我們告訴他：「這是佛教里保佑你開車平安的。」「那我也要一個，可不可以給我一個？」可以，送他一個，他也貼到車上去了。你不必跟他講這是念南無阿彌陀佛，不需要跟他講這個，保佑你行車平安，他也要。你說這念佛，他未必喜歡這個東西。要有善巧方便幫助你的家人，逐漸逐漸歡喜佛法。

　　所以佛門也有不少很活潑的作法，我也聽說有一些法師，在香港這個地區搞弘法大會，要載歌載舞，這個作法對不對？可以這個作法。但是歌舞之後你要如何把佛法傳達給他們，而且要有相當分量的比重，這就對了。比如表演兩個小時，我前面半個小時是歌舞這個節目，當中一個小時講經說法，最後半個小時也是綜藝節目。為什麼後面要擺精彩的、好的表演擺在後面？他不會離開。初聽經的人聽了未必會聽得進去，後頭有好節目在，他也慢慢等著看完節目再走。這都是手法、都是方便，『悟此法門』寶髻主山神，我們要常常跟他學習，他是末法時期大乘弘法很了不起的一位善知識。好，現在時間到了，我們講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四六七卷）

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主山神偈頌第五首：

　　【眾生盲暗入險道，佛哀愍彼舒光照，普使世間從睡覺，威光悟此心生喜。】

　　這是光照十方主山神他的讚頌。在前面我們看到他修學的法門是「以無邊功德光普覺悟」，這個法門我們在讚頌裡面看到菩薩所敘述的與我們現前的社會非常相符，因此我們要細心去體會，怎樣幫助眼前動亂的社會。『眾生盲暗入險道』，「險道」是講三惡道，眾生愚痴沒有智慧，沒有能力辨別是非善惡，甚至於沒有能力辨別利害得失。為什麼會變成這樣子？在佛法裡面講過去生中無量劫來，煩惱習氣太重了，這是業因。又遇到惡緣，這個惡緣是什麼？就是社會上種種不正常的誘惑。我們看看現前的社會，你走上大街，你看看四面張貼的廣告，再看看雜誌報紙、電視廣播，沒有一樣不是在誘惑你去造殺盜淫妄，勾引你的貪瞋痴慢，這是外緣惡劣。

　　煩惱習氣是前生的，古往今來的聖人知道，很清楚。過去古老的中國教童蒙，童子五六歲教他讀《三字經》，《三字經》一開端幾句話那是大道理，從小就讓他有個印象。「人之初，性本善」，這是真的，就因為這一個事實，所以聖賢才極力推動教學。無量劫來他的習氣，那個習氣不是他的本性，本性都是善的。九法界有情眾生跟諸佛如來是平等的，都是善的，為什麼會變成惡的？下面說「性相近，習相遠」，性相近，性是一樣的，性本善！都差不多，說真的話都一樣，沒有差別。習相遠了，習是習性不是真性，真性都是善的，習性不善，習是習慣。中國古人常講「少成若天性，習慣成自然」，習慣要靠教學。過去世習慣不好，現在教你好，養成好的習慣，你過去生中不好的習慣，它就不起作用。這一生良好的教育，足以把過去生中不好的習慣蓋覆住了，讓它不起作用，所以教育非常重要，古人懂得，今人不懂。

　　古時候的社會安定太平，人與人之間和睦相處，共存共榮，現在把古聖先賢的教育放棄了，造成社會動亂，世界實在不太平，人民的生活過得非常辛苦。這一樁事情，誰負責任？不要去責怪人，應當回過頭來反求諸己，責任在我自己一身。我自己做得不好，不能夠影響人，不能夠感化人，自己應該認真努力修學。不管有沒有效果，也不要去想效果有多麼大，只要自己真的盡心儘力了，功德都是圓滿的，佛教大乘經裡頭是這樣教導我們的。功德圓滿不在外面的效果，如果在外面的效果，那十方一切諸佛如來功德都沒有圓滿，他怎麼能說他功德圓滿他成佛了？

　　就像有一次我在馬來西亞，遇到一位泰國的小乘法師。他住在泰國跟馬來西亞邊界的地方，那個時候我在吉隆坡弘法，他來看我，問我一個問題，說佛發願眾生度盡他才成佛道，「法師，我還沒有得度，釋迦牟尼佛為什麼成佛了？」他說：「我很疑惑，沒有法子理解，釋迦牟尼佛為什麼成佛我還沒有得度？」這是把經典裡面的話誤會了。「眾生度盡，方成佛道」，那是地藏菩薩的本願。地藏菩薩確確實實沒有成佛，這個小乘法師要是問地藏菩薩就沒有錯了。但是佛門裡頭一切諸佛如來、菩薩、緣覺、聲聞，無一不是表法的。什麼叫功德圓滿？布施功德圓滿了，這個話怎麼講？是不是全世界虛空法界一切眾生我每一個人都布施到了？是不是這個意思？不是的！你要是在相上講的話，你全搞錯了。一定要想到佛在經上常說的「一切眾生本來成佛」，就像《三字經》上頭一句話說，「人之初，性本善」。你要能夠發現本善，在我們佛法裡面講，你就是大徹大悟了；你要真正回歸到本善，你就圓滿成佛了，是這麼個意思。

　　我們回不了頭，沒有辦法回歸本善，是什麼？我們有惡習氣，必須把惡習氣斷掉，回歸本善，這叫圓成佛道。哪個惡習氣？我們有貪慳的惡習氣，貪而無厭，對別人一毛不拔，這是慳吝。佛教給我們修布施波羅蜜，可見得布施波羅蜜不是對人是對自己，用布施這種方法把自己的貪心斷掉，把自己的慳吝心斷掉，你布施波羅蜜功德就圓滿了。可見得布施波羅蜜不是在外面你布施幫助多少人，不是這個意思。功德圓滿是自己的貪慳沒有了。如果你在家裡你聞到佛法，你的貪心慳吝一下斷了，你這個布施什麼都沒有做，財布施、法布施、無畏布施都沒有做，佛給你說你布施波羅蜜圓滿了，要明白這個道理。

　　菩薩怎樣成佛？《華嚴經》上講的妄想分別執著統統斷了，斷得乾乾淨淨，決定沒有一絲一毫殘餘，這個人就圓成佛道，是這個意思。釋迦牟尼佛做到這個，他當然成佛了。眾生未度誓不成佛，這是他的弘願。雖然自己圓成佛道，眾生有感他就有應，應以什麼身得度，他就現什麼身。應以佛身而得度者，他現佛身來教你；應以菩薩身得度者，他就現菩薩身來幫助你。

　　往年虛雲老和尚朝五台山，三步一拜修懺悔法，迴向他母親，為他母親消災免難。冬天在曠野遇到下雪，他生病了。四周沒有村莊，沒有人能救他，這個時候遇到一個乞丐，這個乞丐在附近找了一個破廟，把虛老和尚安撫在這個地方，乞丐照顧他一直到他身體恢復。他問這個乞丐的名字，乞丐告訴他他叫文吉，他姓文，文章的文，吉祥的吉。問他住在哪裡？他說：「我也住在五台山上。」他說：「老法師你朝山到五台山去，你問我一些人都知道。」他也沒有在意，非常感謝這個乞丐救了他，在路上這個乞丐好象救過他兩次，在最困難的時候。到五台山他就打聽，文吉有沒有人知道？別人告訴他：「文殊菩薩化身救你。」在這個時候，這時節因緣，應以乞丐身而得度者，文殊菩薩就化成乞丐身去度虛雲老和尚。這叫做眾生未度誓不成佛，是這個意思。佛經裡面這些字字句句可不能誤會，更不能責怪佛菩薩，佛菩薩怎麼沒有度你？

　　這個小乘法師，我跟他說：「你已經出了家，你住在寺廟裡，寺廟裡的佛像天天陪伴著你，他怎麼不度你？而是你自己有障礙，你障礙佛菩薩度你。」他聽不懂：「我有什麼障礙？我天天求佛菩薩來度我。」我告訴他：「就是這個妄想障礙著你，你沒有把妄想分別執著放下，天天想佛菩薩度我成佛，這是妄想、這是分別、這是執著。」佛菩薩天天看到你在那裡搖頭，不是佛菩薩不度你，你自己不肯讓佛菩薩度你，那有什麼辦法？你得跟佛菩薩配合才行，放下一切妄想分別執著。凈土法門真是殊勝，一心稱念阿彌陀佛，你肯定得度。所以要記住，只要有妄想分別執著就麻煩了，習氣！這叫習性；「性相近，習相遠」。

　　學佛天天陪伴在佛菩薩身邊，天天在讀誦經典、在討論經教。如果不把煩惱習氣放下，不但入不了經中所講的境界，說個老實話，經裡頭字字句句的義理，你都搞不清楚，這叫業障。《三字經》底下這個話講得好，「苟不教，性乃遷」，教多重要！諸佛如來、菩薩、緣覺、聲聞，這些大聖大賢出現在九法界，無論是哪一種身分，我們仔細去觀察，教化眾生，示現身教，說法是言教，念念不舍眾生是意教，身語意三輪教化。我們看清楚了，我們體會到了，對佛菩薩、對這些大聖大賢感恩戴德。感恩從哪裡表現？什麼才叫做感恩？什麼是戴德？依教奉行，自行化他，這才是真正感恩戴德的具體表現，知恩報恩！如果不肯依教奉行，不肯教化眾生，你這個知恩報恩是假的不是真的，你不知道恩德，你沒有報恩的這個念頭。報恩這個心發起來一定是知恩，你不知恩，這是真的。世間人哪一個真正知恩，肯定報恩。具體的表現肯定是依教奉行，肯定是熱心幫助社會迷惑顛倒的眾生，肯定的！只要他沒有做到，學佛不管他怎樣裝模作樣，假的不是真的！

　　我們在這一首偈裡頭就能看到，你看看現前眾生，真正是「盲暗入險道」，你仔細觀察，哪一個人不是往三惡道精進？真的精進，勇猛精進，往三惡道精進。人道退步了，退出人道，退出天道，他往地獄、餓鬼、畜生裡頭去鑽。怎麼看出來？貪是餓鬼，你看看他貪不貪？貪財、貪色、貪名、貪利，鬼道！我好象偶然在電視裡面看到一個廣告「錢途亨通」，你賺錢的路通了，你想想這裡頭是什麼東西？貪財！這個廣告打出來，這是教人走哪個道？走餓鬼道。捨棄人道，勸你走餓鬼道，這是外面有人在教你。激發你的仇恨，引起你報仇的念頭是地獄道。我們中國古人不是這個講法，再大的怨仇，古人總是教人勸人以直報怨，要是升華升到佛菩薩大慈大悲，以德報怨。這個直是指哪一道？給諸位說以直報怨是天道，以德報怨是菩薩道、四聖法界。

　　現在這個社會，六根所接觸的那些境界，全是教你、勸你、誘惑你往三惡道勇猛精進。誘惑你的那些人他們將來受什麼果報？他們將來是地獄道，我們很清楚很明白。只有勸你遠離名聞利養、五欲六塵，放下貪瞋痴慢，勸你學佛，勸你念佛，這是幫助你走的佛道、菩薩道。如果我們自己走這個道，也勸大家都走這個道，這個道的前途一片金色光明，《地藏經》上講的「大圓滿光明雲」，我們要曉得、要明了。

　　我有二三十年沒有看電視了，報紙雜誌我都不看。偶爾有一些同修發現重要新聞、資訊，把報紙剪下來給我看，有的時候傳真給我。我為什麼不看？看到很難過，說老實話，這些東西想誘惑我還辦不到，我看到很難過，看到很痛心。我不看它裡面什麼情形我知道，我不是不知道，你們遇到問題的時候來問我，我都能給你解答。不看也曉得，不聽也知道。所以現在最重要的我們自己走的是什麼路，決定不要再造業，誘導眾生「入險道」。這個事情不能幹，還要誘導眾生造五逆十惡業，你不墮阿鼻地獄，誰墮阿鼻地獄？這個罪比什麼都重。

　　我曾經記得，往年在台北大專佛學講座，有幾位世新的同學，他們學的是電影、音樂、舞蹈，修學的是這些科目。常常聽我講經，感到恐怖，來問我怎麼辦？要不要改行？我告訴他，音樂、歌舞、戲劇本身沒有罪，問題在哪裡？你這裡面的內容要是正面的，那你是佛菩薩，你用這個教化眾生、凈化人心，幫助人覺悟，幫助人改邪歸正，那你無量功德。如果你內容是邪思，誘導眾生去做這些殺盜淫妄，激發他貪瞋痴慢那個情緒，你就造業了。你編曲造業，你填詞造業，你去表演造業。如果我所學的，你自己沒有法子當老闆，你當個演員，你一切聽老闆的，老闆指示你正確的佛道，行！我們歡喜走；老闆走的是魔道，那你自己好好考慮。如果不想入阿鼻地獄、不想墮三惡道，不能不改行。自己有能力很好。

　　我們實實在在講，我也是想了很多年，至少想了有三十多年，沒有福報。我沒有福報，眾生也沒福報。我最初想的是廣播電台，這個成本容易。如果自己有一個廣播電台，用廣播電台二十四小時不中斷的弘揚佛法；當然最殊勝無比的功德是衛星電視，我們能有一個頻道，二十四小時屬於我們自己的，我們二十四小時不斷的講演佛經，講演善法，播放佛號，播放令人心地清凈、令人覺醒的樂章。我們如果能有一個衛星電視頻道，全世界的人都有福，這是新時代的大道場。我們佛門裡面法師當中不是沒有大福報，也有很多法師他們擁有電視頻道，但是沒有搜集全世界好的法師大德，邀請他們來把弘法利生的工作做得圓圓滿滿，沒有這樣做。而且都是什麼？一家的，就像世法一樣，獨佔的，只宣揚自己，不是自己的就不願意在頻道裡面播放，非常可惜！這將來會有什麼果報？那我就不必說了，諸位細細去想想，應當可以想得到。

　　所以今天最重要的，我們決定不能夠做錯誤的導引。知道眾生已經很可憐了，還要去誘導他走惡道，那這個罪沒有法子赦免的。『佛哀愍彼』，「彼」就是指這些盲目的眾生、愚痴的眾生，佛哀憐他、憐憫他；『舒光照』，「光」是真實智慧，「照」是教化眾生，「舒」是布施，布施佛法，為一切眾生示現教化。『普使世間從睡覺』，末後這兩個字是比喻，這是佛菩薩出現在世間唯一的目的。他來幹什麼？他來就是為這樁事情，這個世間愚迷的眾生就好象在昏睡。佛菩薩來幹什麼？把他喚醒。眾生墮在自私自利，墮落在名聞利養，墮落在五欲六塵，墮落在貪瞋痴慢，昏睡！這還得了？佛菩薩出現在世間，就是幫助他們破迷開悟，幫助他們回頭是岸，幫助他們轉惡為善，轉凡為聖。『威光悟此心生喜』，這是光照十方主山神，光照十方就是威光，威德光明，他覺悟了。他從這個法門悟入，也用這個法門教化眾生。這個法門實在講，對我們現實的社會是最好的指引。第六首偈：

　　【昔在諸有廣修行，供養剎塵無數佛，令眾生見發大願，此地大力能明入。】

　　這是大力光明主山神的讚頌，他修學的法門是「能自成熟，復令眾生舍離愚迷行」。跟前面光照十方主山神可以說這兩位菩薩密切的合作。他們所作所為在方法上不相同，在目標上在方向上完全相同。菩薩在這裡教給我們，我們要會學，學了馬上就有用。『昔在諸有廣修行』，「諸有」是通指三界，欲界、色界、無色界；如果把這個意思引申，那就包括九法界。為什麼？菩薩還有根本無明，根本無明破盡，他就圓成佛道。由此可知，不但「諸有」包括九法界，連一真法界也在內。一真法界，像華藏世界、極樂世界這是一真法界。華藏世界裡面的菩薩，有四十一個等級；極樂世界的住眾，有四土三輩九品。這種種差別從哪裡來的？「有」。這個諸有，你看看範圍包括多大！

　　佛往昔在諸有廣修行，要把這個「有」斷掉。欲界有斷掉，你就不生欲界，到哪裡去？生色界。色界有斷掉，這個有就是業因，這一個界裡頭的業因，色界有斷掉了，生無色界。無色界有再斷掉，三界諸有統統斷掉了，你就往生四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛法界。四聖法界裡面的業因斷掉，那你就入一真法界。一真法界破一品無明，你的地位就升一級。十住、十行、十迴向、十地，四十個位次，四十品無明斷盡，你證到等覺菩薩。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，那就是等覺有，等覺把這一品斷盡，他就圓成佛道。諸位明白這個教義，你就懂得此地所講的「諸有」。佛在往昔無量劫中廣修行，修什麼？我們統而言之斷煩惱而已，煩惱不能不斷。等覺菩薩最後那一品生相無明還叫做煩惱，統稱之為無明煩惱。等覺菩薩往生到西方極樂世界，也叫做帶業往生，你懂嗎？他帶一品生相無明，怎麼不是業？

　　往年我在美國，確實有一些粗心大意的人，把佛經誤會了。認為凈土三經一論，現在是連祖師加進來五經一論，沒有講帶業往生，帶業往生這四個字找不到，而是消業往生。所以有一批人出來主張帶業不能往生，佛經上沒有根據，一定要消業才能往生。震動了全世界，許許多多念佛人，生起恐慌，「我修這個法門修了幾十年，帶業不能往生，那不是白乾？」我在洛杉磯有人問我這個問題，這個問題要不能解答、解釋，決定障礙他修行，造成嚴重的困惑，這就是誤導眾生入險道。現在時間到了，我這個話沒有講完，我們下一節接著給諸位報告。

　　主山神偈頌第六首：

　　【昔在諸有廣修行，供養剎塵無數佛，令眾生見發大願，此地大力能明入。】

　　這是大力光明主山神的讚頌。前面跟諸位講到修行斷惑，也就是要斷『諸有』。我們說到凈宗法門過去有一些人說帶業不能往生，一定要消業才能往生，引起了全世界念佛人的恐慌，甚至於許多老修行都感到迷惑不安。我有一次從台灣到洛杉磯，那個時候我在國外弘法都是一個人，獨往獨來。下飛機之後，洛杉磯的一些同修預先聯絡好，在機場接我，我沒有想到周宣德老居士也來接我，我實在是不敢當，這是我們佛門的前輩，他在台灣很多年，跟李炳老居士是老朋友。我們談起來算是晚輩，他長我們一輩。台灣大專學生學佛的運動是他發起的，這是一樁好事情。所以我一看他在機場，我趕緊就到前面跟他道謝，跟他同一個車到市區。從機場到市區開車大概要一個小時，在車上他就問了我一個問題，他說：「凈空法師，最近有人查大藏經，說大藏經裡頭佛沒有講帶業往生。我們怎麼辦？我們修凈土法門都修了幾十年，帶業不能往生，那豈不是白修了嗎？」

　　這個事情事先我在台中曾經聽說過，我也沒有在意，聽他這麼一說，我就感覺得這個影響力居然這麼大，連周宣德老居士都驚慌起來了，那其他的不必說了。我聽他這麼一說，我就跟他笑笑，我說：「老居士，既然這個樣子，西方極樂世界不去也罷。」他聽我這話聽楞住了，他說：「法師，你這個話是什麼意思？」我說：「假如不能夠帶業往生，你要曉得西方世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？那有什麼意思？」我講這個話他還沒聽懂，非常疑惑看著我，我不得不再詳細給他說明。我就問他，我說：「觀世音菩薩、大勢至菩薩你知道。」他說：「這個當然知道，修凈土哪有不曉得這兩位菩薩？等覺菩薩。」我說：「等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷，這個佛在經上講過沒有？」「這個講過。」我說：「既然講過，這一品生相無明算不算業？」他這才明白。觀音、勢至也帶業，你怎麼說帶業不能往生？帶業不能往生，完全不帶業的就是阿彌陀佛一個人，除阿彌陀佛之外，哪一個菩薩不帶業？華藏世界，只有毗盧遮那佛一個人不帶業，四十一位法身大士多多少少統統帶業。圓教初住菩薩帶四十品無明，那是業，這是初住菩薩。初行菩薩帶三十品無明，業！怎麼會不帶業？

　　帶業往生這四個字《大藏經》上雖然沒有，佛入般涅盤之前，對後世的學生不是有四依法的教誨嗎？你還記得嗎？「這個記得，這個老法師常常講經說法，很熟！」四依法裡頭頭一個：「依法不依人」，他們提出來就是依法不依人。為什麼？經典上沒有帶業往生。沒錯，你的疑惑在這一條。第二條「依義不依語」，佛在語言上沒有說，意思有說，教你要依意思，你不要依言語。文字是言語的符號，這就又深了一層，這樣把他這個疑惑解開了。意思有，意思怎麼有？「極樂世界有沒有講四土三輩九品？」「這個有，《觀無量壽佛經》上有，《無量壽經》上也有。」「假如不帶業，這四土三輩九品怎麼形成的？這不明明說意思有了嗎？何必還執著在言語上？」這才把他講通了，才恍然大笑了。我說：「老居士，好好念念佛決定往生，千萬不要錯了念頭。」你想想看這樣的人，修行幾十年，常常跟大善知識在一起，還遭遇這個災難。

　　那個時候我初到美國，提倡消業往生不準帶業往生的那一批人，在美國勢力很大。我清楚，我們初去惹不起，不敢得罪，我們說話得要有分寸。所以我的話就轉過來，那些大德提倡不能夠帶業，只可以消業往生，他也沒有錯，他希望你多消一點，少帶一點，到極樂世界品位不是增高嗎？所以我說他也沒有說錯，他有大慈悲心，希望你們往生極樂世界增高品位。緩和一下！你要說他們錯了，他們不對了，必然引起對立，我們在美國弘法肯定遭遇到障礙，不容易！嫉妒障礙，自古以來、古今中外都不能夠避免。什麼人嫉妒你？「同行相嫉」，諸位一定要記住這一句話。他跟你不同行，沒有利害關係，他不會嫉妒你。同行相嫉，自古皆然，我們不能不曉得這個道理，不能不知道這些事實真相。應該要用什麼樣的方法善巧方便，儘可能減少障礙。

　　如果大家都覺悟了，好辦！覺悟的人他沒有障礙，他要互相幫助。所以真正覺悟的人，才能修六和敬；沒有覺悟的人，六和敬是決定做不到。覺悟的人一切為眾生，一切為正法，絕對沒有個人的名聞利養，沒有個人的利害得失，沒有個人的成見。「恆順眾生，隨喜功德」，那是覺悟的人，迷惑顛倒的凡夫做不到，你天天念也沒有用處。普賢菩薩十大願王，這個名稱很多在家出家同修每天在課誦裡頭都念，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，你都會念。念了也好，阿賴耶識裡頭下種子，絕對不起作用。為什麼？見到人、面對著人，不知道禮敬。尤其是自己看不順眼的人，恭敬心怎麼生得起來？覺悟的人生起來，真正覺悟的人對於冤家對頭，見面也真誠恭敬，那是真的不是假的。如果我們對人對事對物，還有怨恨，還有不歡喜，還有厭惡，自己一定要知道我是生死凡夫，我是六道中人。修行無論修學哪個法門，這些煩惱不能夠斷掉，決定出不了三界，念佛也不能往生，這個煩惱障礙著你。

　　所以諸位同修一定要曉得，念佛人真正往生的人太少太少了。李老師從前說的話是真話不是假話，一萬個念佛人，真正能往生極樂世界只有兩三位，這個話是實話不是假話。念佛人臨命終時有瑞相，全身柔軟這是好相，能不能證明他往生？不能。甚至於火化還留下舍利，留下肉身，能不能證明他往生？不能。但是他有這種瑞相，肯定他不墮三惡道，這個肯定的。瑞相希有大概是生天，一般有好瑞相，來生還得人身，這是肯定的。怎樣才真正知道他是往生？臨終之前他告訴家人佛來接引他，歡歡喜喜跟佛去了，這是肯定往生的。所以看到這種瑞相，這是肯定往生，少數！修行要斷三界六道的業因，要斷十法界裡面的業因，這都叫「諸有」。佛真干，四弘誓願裡頭「煩惱無盡誓願斷」，我們不能不知道。

　　斷煩惱之後他怎麼修行？『供養剎塵無數佛』，大力山神他自己成就了，前面第一句是他自己成就了，第二句在長行裡面講，「復令眾生舍離愚迷行」，就是第二句、第三句講的。「供養剎塵無數佛」，「剎塵」是比喻，「剎」是大千世界，把大千世界磨成微塵，一粒微塵一尊佛，這是沒有法子計算，我們今天最先進的電腦大概也計算不出來。用什麼供養？等身供養。財供養、法供養，供養可以歸納這兩大類。依教修行是法供養，廣度眾生也是法供養。法供養必須用這個身體，身體是屬於財，我們身外之物叫外財，身體叫內財，內財供養遠遠超勝外財。釋迦牟尼佛為我們示現，這個示現就是內財供養；又以這個身體為一切眾生講經說法三百餘會四十九年，這是法供養。供養的對象十法界一切眾生，不但是有情眾生，還包括無情眾生，正是《華嚴經》裡面所說的，「情與無情，同圓種智」，這就是「供養剎塵無數佛」。我們做不到，我們不但力做不到，我們的念頭都沒有。有人說「我心有餘而力不足」，那他有心，有心用這個心來供養是正確的，無量無邊的福報！力做不到，真的有心。

　　像我在前面講的，我確確實實有心，希望得到一個衛星電視的頻道，我真有心，力做不到。對我來講，確確實實心有餘而力不足。那佛在大乘經上講的，我這個念頭，這個念頭從來沒有忘記過，念念在心裡頭，念念圓滿功德，我自己的功德圓滿了。但是怎麼樣？眾生得不到利益。我知道眾生為什麼得不到利益？眾生福薄，業障太重。假如眾生業障消了，福報現前，我這個願望佛菩薩會幫助我實現，這是真的不是假的。我們需要財力，財力從哪裡來？佛菩薩加持。這個事情不是我的事情，是眾生的事情，諸佛菩薩的本願，佛的福報大，我們沒有福報。我們讚歎佛陀，二足尊，二就是智慧跟福報，足是圓滿，他這兩種都圓滿，智慧圓滿，福報圓滿。現在佛為什麼不加持我？眾生福薄。將來有沒有希望？看起來很有希望。從哪裡看？我們看到今天這個社會，許許多多人在念佛，念佛的人多了，眾生就有福了；還有很多人不念佛，不要緊，十個人當中只要有一個人念佛，那就不得了。一個念佛帶給九個不念佛眾生福報，那些不念佛的眾生享念佛眾生的福。

　　所以要曉得，我們誠心誠意念這句阿彌陀佛，真正是自利利他。我們自己不知道，佛菩薩知道，天龍鬼神知道，我們的心真誠，不摻雜絲毫的慾念，這個功德就很大了。摻雜自己的目的在裡面，你的福報就消了。所以我勸同修們念佛，總是希望他，我念這句佛號為誰念的？最低限度你要有這個思想：為全世界苦難眾生念的。你有這個念頭這就是迴向，不必特別迴向，我這一句佛號是為全世界一切有情眾生念的，這個心就是迴向心。我們行事，我們不殺生，我們為什麼不殺生？我為全世界一切有情眾生持不殺生這一條戒，或者是修不殺生這個善法，這就是把自己修行的功德迴向給一切眾生。如果你的心更大，那你的功德就更大了。我修十善業道不是為自己，是為盡虛空、遍法界所有一切眾生而修的，你這個大智大福，跟諸佛如來靠近了。

　　同樣是念一句佛，同樣是修一個法，各人的所得不相同。這個不相同完全決定在心量，所以諺語講的話，說出來大家都記得，意思不懂，「量大福大」。諸佛菩薩「心包太虛，量周沙界」，他做一點點的功德，念一句佛，那個功德都周遍法界，都加持虛空法界一切眾生，他這個福多大！他也是念一句阿彌陀佛，我們也念一句阿彌陀佛，那個果報不相等。我們念阿彌陀佛自私自利，唯恐自己的功德被別人拿去，讓別人沾了光，很吝嗇。這一句阿彌陀佛，只希望自己往生，能不能往生？不能。為什麼不能？心量太小。誰有大心量？誰念這個佛號與虛空法界相應？至少你要與我們這個地球上所有眾生相應，你才能帶業往生。量小福小，量大福大，所以不要小看自己，自己心量拓開，念念都修盡虛空、遍法界的大福德。福德現前，智慧也現前了，福至心靈，福跟智有密切連帶關係。世間有些人福報現前，智慧不開，什麼原因？他小量小，所以不開慧。心量大，沒有不開智慧的，我們同修不能不知道。「供養剎塵無數佛」，我們辦得到辦不到？辦得到。在一念之間，只要念念都想虛空法界一切眾生，不要想自己，不要想自己一家，不要想我這一個團體。我這一個佛陀教育協會算什麼！在香港這個團體裡面微不足道。心量要拓開，以虛空法界一切眾生為境界、為對象，那你念念功德不可思議。

　　真正修行，第三句裡面含義很深。我們一念善，我們對於虛空法界一切眾生善的加持，好！我們一念惡，也是對虛空法界一切眾生煩惱的加持，我們讓他生煩惱。起心動念、言語造作，無一不是遍虛空法界。起心動念是思想波，震動虛空法界；言語是聲波，我們的聲波隨著思想波，它的速度就快了。如果不隨思想，單單這個聲波，聲波速度並不大，遠遠不如電磁波、不如光波，這個道理要懂。我們今天在這裡說法，大家知道聲波速度並不大，但是我們的聲波借著電磁波，極短的時間，我們在這裡學習這部經，你們在美國的同修看到了，澳洲的同修你們也看到了，聲音你也聽到了，新加坡的同修你們也看到、也聽到了。我知道大家，這是什麼？隨著電磁波。你還不知道，還有個思想波、心波，心波剎那之間周遍虛空法界，比電磁波快得多了。

　　因此我們的色相、我們的音聲隨著思想的波，阿彌陀佛雖然在極樂世界，距離我們十萬億佛剎、佛國土，他在那邊同時看到我們，同時聽到我們的聲音。在太空當中，十萬億佛國土不算很遠，還有更遠的，無不是同時。所以這個思想的念頭才起就周遍虛空法界，不是光能夠相比，也不是電能夠相比。我們要明白這個道理，你就懂得怎樣修福。不能起一個惡念，起一個惡念是令盡虛空、遍法界眾生生煩惱；起一個善念是讓虛空法界一切眾生增長善根。我這個善念，傳送到他那邊去增長他的善根，我們佛法裡面叫加持，念念都在修行。這就是佛在經上常講的積功累德，或者說積德累功都行，顛倒過來顛倒過去都一樣，意思都相同。我們的功德是這樣積累下來的，是這樣修成的。

　　『令眾生見發大願』，「大願」是什麼？大願是眾生的本願，我們迷失了自性，把自己的本願忘得一乾二凈，一定要有明白人，覺悟的人來告訴我們。四弘誓願是本願，「眾生無邊誓願度」，那個眾生是十法界依正莊嚴，這是講我們要度的對象。無邊是數量，是盡虛空、遍法界一切諸佛剎土，不是一個娑婆世界，不是十個大千世界、一百個大千世界、一億個大千世界，不是！那還小，還有數量。沒有數量！盡虛空、遍法界所有一切眾生，包括有情無情，統統在裡面，他們見到了。這一個「見」是個代表字，裡頭包括見聞覺知。我剛才講的話你要真正聽懂你就明白了，我們在這裡起心動念確確實實震動虛空法界一切眾生。只要你把自己的障礙突破，這個障礙是妄想分別執著，特別是妄想執著、分別執著。我們於一切諸法不再執著、不再分別，這個界限就突破了。稍稍有分別執著，你是自己劃界限，把自己約束了。

　　最小的圈圈是我執，只有我沒有人，這個圈子最小了，不管你怎樣修，你的功德、你的心念突破不了這個障礙。所以要知道障礙是自己造成的，因為你有分別心，因為你有執著，這就是你的障礙，你的發願、你的起心動念不能夠周遍虛空法界，福報是隨著你的心量成正比例。我的心量包容這個地球，起心動念我都想到整個地球上這些眾生，我希望我能為他們服務，希望我能夠為他們修福。那你的心量就這麼大，另外一個星球達不到。為什麼？因為你沒想到。果然放下一切分別執著，法身菩薩能修的，我們也能修，這才公平。所以障礙不在外面，障礙確確實實在自己這一方。我們把障礙突破了，虛空法界一切眾生得福。我常常勉勵同修們，我們的心要純凈、清凈，不容毫分不凈夾雜；我們的行要純善，不容毫分不善夾雜，我們的心量遍虛空法界。這樣修行，一念的功德都不可思議，何況念念相續？我希望同修們要深深明白這個意思。

　　眼前你們見到要發大願，諸佛如來共同的大願就是四弘誓願，四弘誓願每一條都不可思議。像我剛才跟諸位解釋頭一條，「眾生無邊誓願度」，不可思議，確實沒有妄想、沒有分別、沒有執著，那個「眾生」包括依報跟正報，「無邊」是盡虛空、遍法界，本願！「煩惱無盡誓願斷」，煩惱是不善的念頭，不容毫分不善夾雜。我們的心清凈，心清凈一定真誠，心真誠一定平等，一定不迷，一定慈悲。諸位要曉得，我寫的這十個字，五句，任何一句一定圓圓滿滿包括其他的四句。如果少了一句，你就不圓滿，你就有缺陷。慈悲決定是真誠清凈平等正覺，正覺決定是真誠清凈平等慈悲。《華嚴經》上講「一即一切，一切即一；一即是多，多即是一」。再說，下聯十個字還是包括在裡頭，合起來每一句一定包括其他五句，少了一句你這一個意思不圓滿。這是發大願。可見得我們斷煩惱不光為我自己，為一切眾生。我斷煩惱，別人看到之後他也學著斷煩惱，這不就利他了嗎？為自己，這個利益太小了，為虛空法界一切眾生，這個功德太大了，佛講不可思議！

　　我斷煩惱是為虛空法界一切眾生；我不貪財，為虛空法界一切眾生把貪財這個煩惱斷掉；我不吸毒，不僅是為我自己利益，是為虛空法界一切眾生把毒戒掉。你們想想這個意思，你們從這個地方去體會，大方廣佛華嚴的境界，諸佛如來、法身菩薩的生活，他生活的空間太大太大了。我們現前能享受得到，不是不能享受，只要你拓開心量，你就能享受得到。所以小心量的人很可憐，是真可憐，佛在經上講「可憐憫者」。我們常常念，都不懂得這一句話真正的意思。為什麼可憐？自私自利。然後你能夠體會得到，真正看破放下的人他多自在！他的心、他的身，有些人說天人合一，他真合一了，比天還大。他跟虛空法界一切眾生合一了，比天還大，這才是真正得大自在。「能隨一切眾生緣」，這個一切眾生緣就是跟一切眾生感應道交，眾生有感佛菩薩有應。我與這個境界相應，眾生有感，我們自己也就有應，感應道交不可思議。你要把這些都搞清楚、搞明白了，這一句話你稍稍能夠體會到味道，你能嘗到一點法味了。否則的話，佛法字字句句的味道你嘗不到。

　　「法門無量誓願學」，這是善，這是行善；「煩惱無盡誓願斷」，是斷惡。斷惡為法界一切眾生，行善也是為法界一切眾生，不是為自己。為自己是吝法。我不是為自己學法門，我為一切眾生學法門，我要用這個身，要用這個精神，要用這個體力，為一切眾生服務。我學得愈多，我服務的項目就愈多，我服務的量就愈大，我服務的範圍就愈廣，為這個。哪裡是為自己？你能懂嗎？末後「佛道無上誓願成」，勸一切眾生圓成佛道。不是說「我自己成佛了，我再來度眾生。」不是這個意思。念念當中，一切眾生圓成佛道；念念之中，「情與無情，同圓種智」。

　　此地「令眾生見」，這個眾生是虛空法界一切眾生，不是一個剎土。因為他第二句講，「剎塵無數佛」，不是一個剎土。主山神，這主山神當然是諸佛如來示現的、諸佛如來應化的，他教一切山神，我們不能輕視，不能小看眾靈，花神、草神、草木的神靈都不可思議。我們看了他們修學的法門，聽他們讚頌的心得報告，我們佩服得五體投地。不讀《華嚴》，你怎麼知道事實真相？不了解事實真相肯定迷惑顛倒，自己表現的貢高我慢，狂妄自大，藐視神靈。現在社會一般眾生不就是如是？不僅是一般眾生，佛門四眾同修，有幾個真的覺悟？有幾個真的回頭？『此地』，「地」是講這個處所，就是剛才說的這些，大力光明神他能明了，他能夠悟入。入是悟入、契入，他入了這個境界，這個境界是華嚴境界，這個境界是法身菩薩境界。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四六八卷）

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主山神偈頌第七首：

　　【見諸眾生流轉苦，一切業障恆纏覆，以智慧光悉滅除，此普勝神之解脫。】

　　這是「威光普勝主山神」的讚頌。前面我們在長行裡面看到他修的法門「拔一切苦使無有餘」，這就是拔苦盡凈，拔乾淨了，這個境界也是如來果地上的境界。為什麼？等覺菩薩還有苦，什麼苦？此地講的流轉苦。我們佛門講到生死有兩種，分段生死跟變易生死，等覺菩薩還有一次的變易生死，那是他的苦；到如來果地究竟圓滿佛，才真正是把苦拔盡，樂圓滿了。往後他倒駕慈航在九法界裡面隨心應量幫助眾生，他有沒有苦受？沒有。像釋迦牟尼佛在我們這個世間示現八相成道，我們凡夫看到釋迦牟尼佛受苦，實際上他不受，實際上他享的是真樂，這個不是我們凡夫的境界。如果是菩薩那就不然，可能有一些苦受，也可能沒有苦受，那就是看什麼樣層次的菩薩。法身菩薩沒有苦受，權教菩薩或許有一些，菩薩位次愈高，離苦就愈多。

　　讚頌第一句『見諸眾生流轉苦』，現在我們是眾生，我們自己本人是眾生，看到這個世間芸芸眾生都在受苦，這是我們眼前的社會現象，眼前的事實真相。苦從哪裡來的？苦從迷惑造業來的。我們看看現在這些受苦的眾生，他在造的是什麼？起心動念是意業，言語造作是身業。看看他現在造的是什麼因，我們就知道他這個苦能不能夠擺脫，幾時能夠離苦。但是現在看的業因，『一切業障恆纏覆』，這個事情嚴重了，身受苦報又在造業。誰能救他？除佛菩薩之外沒有人能救。佛菩薩雖然有能力救他，還得要有緣分。緣不成熟，佛菩薩也無可奈何，這就是佛家常說的「佛不度無緣之人」，這句話的意思我們總得要清楚，總得要明白。為什麼？我們今天就是偈頌裡面所描繪的，我們現在身在受苦，我們現在的三業在造業，心不清凈，語不清凈，身不清凈，永遠為煩惱纏覆，自己並不知道。不知道惡因，所造的決定是惡報。

　　世出世法，你要看清楚看明白了，就是因緣果報。出世間法也離不開這個原理，因緣果報可以說是真理，永恆不變。誰要能夠認清楚、真搞明白，這個人在宗教裡面講他就得救，在佛法裡面講他就得度。為什麼？不再造惡業了。身不再造殺盜淫，口不再騙人，不再打妄語，不再挑撥是非，不會花言巧語欺騙人，說話自然柔和，不會粗暴。心自然清凈，不會再有占別人便宜的念頭，不會再有控制一切人事物的念頭，他得清凈心，這樣煩惱就消除了。我們不覺，仔細去反省檢點自己的三業，天天在犯過失，不知道回頭。不是不肯回頭，提不起來，轉眼之間自然就迷惑，迷得很自然，不知不覺。這是什麼原因？實在講是煩惱習氣太重了。我不是有意，是無意，無意就是習氣所使，還是在造罪過。要怎麼辦？怎樣才能幫助自己真正回頭？最重要的幫助自己的人還是自己，這一點諸位同修必須要明了，第一個幫助自己的是自己。自己不肯幫助自己，諸佛菩薩幫助你都沒有用處，這是聖賢人教學跟許多人不一樣的。

　　有一些宗教誤以為上帝幫助我們就可以了，神幫助我們就可以了，自己不需要，這是錯誤的，到最後神、上帝都幫不上忙。頭一個要自己幫助自己，然後別人來提醒你，那就是幫助你，一提醒自己立刻覺悟，立刻回頭，回頭是岸，我們要懂這個道理。但是現在這個世間，有誰願意批評人？有誰願意說人過失？不但現在人沒有人講了，古時候人也不說。古時候說你過失的人大概只有三個人，第一個是你的父母，看到你有過失，他要教訓你。第二個是老師，你是他的學生，一日為師終身為父，老師有義務要說你的過失。第三個是你真正的同參好友，他對你愛護、幫助你，他會說你過失。除了這三種人，沒有人說。朋友，朋未必會說你，友可能會說你，朋是同學；同學當中最好的同學，跟自己志趣相投的那叫做友。這兩個字古人的解釋好，同學為朋，同志為友，不是這樣的人誰願意說你的過失？說你過失你不聽，跟你結下怨仇，所以言語不能不謹慎。

　　我們處世，跟一般人相處，有的時候說話的人無意，聽者有心。他誤以為你是侮辱他，誤以為你是譏笑他，怨恨在心。往往這個積怨，這一世沒有機緣報復，來生後世遇到的時候還要報復，言語不能不謹慎。古人講「斧在口中」，舌頭就像把利斧，傷身傷人，說話怎能不謹慎？明明看到別人過惡，傷害我們的至親好友，我要怎麼說？婉轉的說。想想我這個說法，他聽了之後能不能接納，能不能包容？一定要顧忌。他要不能接納、不能包容，不可以說，老師對學生都不例外。

　　我在台中求學十年，我們這些學生是老師的常隨眾，也就是說一天都不離開老師，老師到哪裡我們跟到哪裡，就像佛經跟著佛那一千二百五十人，常隨眾！李老師的常隨眾沒有佛那麼多，大概有二三十人。常隨眾裡面也有不能說的，所以我們同學們都知道，都看得很清楚，老師對哪個同學笑咪咪的，很客氣，年復一年，長時間都是這樣對待，我們曉得老師不說他的過。什麼原因？他不能接受，他只能接受人的讚歎，不可以聽別人說他過失，老師對這樣的人，永遠不說他。老師說你過失，你能接受，你能夠懺悔，你能夠改過，老師對你沒有好臉色，有過失就大聲的呵斥。李老師罵人打人，常常挨罵、常常挨打的是好學生，老師看重的，你能成就，你會改過。你被老師打了，你被老師罵了，你還感激老師，這個老師很願意教你。如果老師才說你的過失，你臉就紅了，老師一看，對你很客氣，永遠對你客氣，他到哪裡你跟到哪裡，他也不會趕你走，永遠對你客氣。我們跟李老師十年，印象深刻，學了這麼一點本事。這個本事重要，不跟一切人結怨仇，縱有怨仇也要化解，真的是「冤家宜解不宜結」。

　　今天世界的動亂，眾生這麼苦，根本原因從哪裡來的？冤親債主。這個話大家都知道，我們自己的冤親債主，共業裡頭的冤親債主，沒有平伏，換句話說，報復。過去今生，我們跟一些人結的怨仇，他得知了，他有了能力，我們因緣相會他報復的心起來了。這個念頭一動，那就不知道他要怎樣對付我了，我們要明了。聰明人怎麼樣？迴避、忍讓，希望化解，不能對抗，這個對抗冤冤相報沒完沒了，太可怕了。縱然遇到惡的冤家，過去生中我把他殺了，這一生當中我應該被他殺，被他殺的時候毫無怨恨，這個結化解了。如果我被他殺了，我心裡不服，我還有怨恨，來生我還要報復還要殺他，這樣生生世世殺來殺去，永遠不會停止。這就是佛家常講的「冤冤相報，沒完沒了」，彼此兩方面都苦，何苦來？真正一覺悟，算了，不再干這個傻事情了。

　　《觀音感應錄》有這麼一個故事，這是我偶然想起來的。有一個人走遠路，他趕路程，到夜晚找不到落腳之處，在一個小廟裡頭寄宿。他跟佛菩薩的緣還相當深厚，晚上夢到觀世音菩薩告訴他：「明天你會遇到一個冤家對頭，過去生中你把他殺了，這一生當中你應該被他殺，你逃不過，你可以把這個事情告訴他。」那個人是個強盜，他叫什麼名字給他說了。他夢醒之後想一想，菩薩給他託夢，一定會遇到。到第二天，果然在山上遇到強盜，這個強盜要殺他。他就問他，你是不是某某人？強盜感到很奇怪：「你怎麼會知道我的名字？」他就把昨天晚上菩薩託夢給他的事情給他說了，他說：「我前世殺了你，這一生當中應當被你殺，欠命還命。」這個強盜一想：「我這一生殺你，來生你不又要殺我？這殺來殺去有什麼意思？算了，我不殺你了。」就放他走了。強盜覺悟了、明白了，觀世音菩薩託夢救了兩個人，把這兩個人過去生中的冤結都化解了。

　　我們遇到一些難，人家要我們命的時候，觀世音菩薩雖然沒有託夢給我，我清楚，我要不欠他的命，他再凶暴也不會殺我；我要不欠他的錢，我錢擺在這個桌子上，他也不動心。「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？過去生中造的善不善業自定的。所以世出世法就是因緣果報。我們今天受的這些苦，這是果，現在一切造作是因。如果我們從今天覺悟了，從今往後再不造惡業了，把惡業一條一條的戒除，專修善業。雖然阿賴耶識裡頭惡業的因還存在，這個因不會消失的，緣斷掉了，因沒有緣不可能結果，我們把這個惡緣斷掉，所有一切惡因不會現行。我們過去生中也有不少善因，現在專修十善，專門做利益眾生、利益社會的事業，我們阿賴耶識裡頭的善因，遇到這一生當中我們所結的善緣，善因善緣，善的果報就現前了。

　　這就是佛家所講的改造命運，雲谷禪師教袁了凡，就是這個道理，就是這個辦法。了凡先生聰明，他能聽得懂，他能接受，他真能幹。我們在《了凡四訓》裡面看到，初乾的時候很苦，為什麼？習氣已經養成，要改那是很痛苦的事情。你自己真的要忍得過，你忍不過你就沒法子。他許願做三千樁善事，十年才完成，你就知道他做得多辛苦。但是他還是克服了，信心增長，為什麼？好的果報現前，三年多就完成了。我們要懂這個道理，要學這些方法，佛在經典上這些方法，比《了凡四訓》、比雲谷禪師所說的高明太多了。命運是自己造的，哪有不能轉的道理？現在許許多多同修，學佛的同修當中我們經常看到的，眼前的大苦、老病，老苦跟病苦，沒有法子避免。佛講生老病死，誰能避免？對於這些痛苦，我們學佛能不能夠把它轉變？能不能把這些苦減輕？能。下一個單元「主地神」，第一位就教給我們這個方法，教你怎樣把我這個不健康的身體轉變為金剛不壞身；把我們這個業報所現的面相，如何轉變成像菩薩那樣慈悲圓滿的德相？經典上有方法。我們讀這一段文，總得要曉得「斷惡修善，改過自新」。

　　第三句是『以智慧光悉滅除』，學佛求什麼？不是求升官發財，不是求福報，不是求兒女、多子多孫，不是求這個。學佛求的是智慧，這是所有一切經論佛都說得很清楚。佛法所希求的目標，總目標「阿耨多羅三藐三菩提」，是求這個。這句話是梵語，可以翻成中文，為什麼不翻？尊重不翻。這是佛法修學的總目標，真實的果報，我們佛家講果德，翻成中國意思是無上正等正覺，就是智慧。阿羅漢得到正覺，在佛法修學叫小果；菩薩得到正等正覺；諸佛如來得到的是無上正等正覺。這三個學位，你要是拿到正覺，你就稱阿羅漢，這是佛教裡面最低的一個學位。你要是得到正等正覺，智慧就更高，幾乎跟佛差不多，就稱你作菩薩，菩薩是佛門裡面第二個學位。你要是得到無上正等正覺，你就拿最高的學位，這個學位叫做佛陀。所以諸位要知道，佛陀、菩薩、羅漢，是佛教教育裡面的學位名稱。佛不是上帝，上帝只有一個不能太多，太多麻煩。佛是學位的名稱，好象現在的博士，我們這個社會博士愈多愈好，為什麼？顯示這個社會文化水平高，碩士愈多愈好，我們總得要搞清楚搞明白。所以佛教不是多神教，人家把佛教看作多神教，那是對佛教的誤會，對佛教缺乏認識。

　　所以我們學佛求智慧。智慧能滅業障，真的把業障消滅了。為什麼？轉煩惱成菩提。人一覺悟，業障就叫菩提；換句話說，用中國話來講，業障就是智慧。迷了的時候，智慧變成業障，智慧跟煩惱是一不是二，這個地方講的業障就是煩惱。由此可知，眾生跟佛菩薩的差別，總在一念。一念覺，眾生成佛菩薩；一念迷，那就墮在六道去做眾生，就這麼回事情。我們總要搞清楚搞明白。怎樣才能覺悟？佛告訴我們，一定要修定，一定要持戒。佛教人課程總綱領是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，慧開了，煩惱就變成菩提。所以佛法的修學，總而言之一句話：「真干」！佛法重實行，單單解了沒用處。解了怎麼樣？能說不能行。佛法裡面的真實功德受用，你完全無分。

　　民國初年倓虛法師所說的，哈爾濱極樂寺建成之後，頭一個在那邊往生的是修無師。修無師在沒有出家之前是作泥水匠的，不認識字、沒有念過書，生活很苦，以後出家了。出家之後在常住裡頭修苦行，在寺廟裡頭做粗重的工作，他做這些。往生的時候他預知時至，臨走要求幾位法師送他往生，那個時候倓老跟定西老法師都在場。臨走的時候，這些助念的人跟他說：「修無師，你往生西方極樂世界，古人往生的時候都做幾首詩、幾首偈留給後人做個紀念，我們也希望你能留一點紀念給我們。」修無師說：「我是個粗人，我也不會作詩，我也不會作偈，但是我有一句老實話送給你們做紀念，這句話就是：能說不能行，不是真智慧。」他說了就走了。這告訴我們佛法重實行；換句話說，你要想開智慧你就得真干；不能真干，你在經典裡面研究的時間再多，用盡了精力不會開悟。開悟，必須把你所信的、你所解的，完全落實到你生活當中，你才會有悟處。我們所學的是戒，在外面是戒，是外表，生活、工作、處事待人接物都要守規矩，這個規矩就叫做戒。內裡面修清凈心，遠離貪瞋痴。遠離貪瞋痴就是修定，讓自己的心恢復清凈平等，永遠保持清凈平等，智慧就開了。

　　諸佛菩薩、祖師大德，沒有私心，不會藏私。我有的不敢教人，自己還留一手，那是吝法。諸佛菩薩、祖師大德沒有一個吝法的，圓圓滿滿傳授給你，問題是你接不接受？你肯不肯依教奉行？佛經每一部最後一句話「信受奉行，作禮而去」，我們能不能真正做到信受奉行？這四個字能做到，你怎麼會不開智慧？智慧一開，轉煩惱為菩提，轉生死為涅盤，轉十惡為十善，轉六蔽為六波羅蜜。這都轉了，總在依教奉行，在這麼一句。『此普勝神之解脫』，這是威光普勝主山神他修學的方法，他從這個方法證無上的菩提。第八首：

　　【一一毛孔出妙音，隨眾生心贊諸佛，悉遍十方無量劫，此是光輪所入門。】

　　這是微密光輪主山神他的讚頌。他所修學的法門是「演教法光明顯示一切如來功德」，我們一看就曉得，他是一位講經說法的法師。法師，諸位同修要記住，不一定是出家人，在家居士講經說法也稱之為法師。佛門的這些稱呼，我們總要搞清楚搞明白，不至於外行。專門稱出家人的，在家人不能稱的，只有比丘（這是男眾出家的）、比丘尼（女眾出家的），這個在家人不能稱，沙彌這是出家男眾，沙彌尼是出家女眾，這四個名詞是出家人專稱的。其他的像和尚，和尚不分在家出家、不分男女老少，這個諸位要搞清楚。現在很多人都搞錯，以為剃了頭出家都稱和尚，錯了！和尚在佛門裡面是最尊貴的稱呼，它的意思是親教師，也是屬於尊重不翻。這個意思是說：這是親自指導我、教導我的老師，學生稱這個老師為和尚，這是印度人尊稱的。像我們一個學校，學校很大，老師很多，但是這個老師沒有上我課的，不稱他和尚，也不稱他阿闍梨，稱什麼？稱法師，法師是最普通的稱呼。在學校里直接教我的、上我課的，我們稱他「阿闍梨」，阿闍梨是教過我的老師。我們學校老師很多，哪幾位老師教過我的，這是阿闍梨；不是教過我的，不稱阿闍梨。但是也有不教我們課，同樣可以稱阿闍梨，那是什麼人？教務主任，他管全校教務的。雖然沒有上過我的課，他是我的阿闍梨。訓導主任，他也沒上過我的課，他確實主管全校訓導的，這個可以稱阿闍梨。不是這個關係，統統稱法師。什麼人稱和尚？校長。一個道場只有一個和尚，和尚是校長，一個學校只有一個校長，不能有兩個校長。

　　所以住持、方丈這個人才稱和尚。為什麼？他主持教學政策的，也就是說他底下這些人員，像一個寺廟裡面的組織，寺廟組織跟學校很相似，有首座和尚，首座就是擔任教學的；有維那和尚，維那師，維那是管訓導的；有監院，監院是管總務；知客，用現在的話來說，就是主管公共關係的。這是道場綱領執事，組織裡面的一級主管，都要聽從和尚的教導，都要服從和尚。所以主持稱和尚，一切教學的政策方針是由他決定的，所以他是我們的親教師。那些教員來上課，那是代他來授課的。上什麼課程，課程怎麼教，都是和尚指導的，和尚才是我們真正的親教師。在大學裡面、在研究所裡面，指導教授也可以稱和尚。和尚不分男女，不分老少，不分在家出家。

　　我是個出家人，我跟李炳南老居士學教，他親自指導我，我們的關係他是我的和尚，我是他的弟子。所以諸位同修一定要曉得，和尚在家人可以稱。阿闍梨在家人也可以稱，阿闍梨是軌範師，他的言行可以做我的模範，這個能稱。法師也不分在家出家，統統都可以稱。稱呼的意思一定要搞清楚搞明白，這是佛教內行人；否則的話你是外行，你不懂佛教。

　　主山神偈頌第八首：

　　【一一毛孔出妙音，隨眾生心贊諸佛，悉遍十方無量劫，此是光輪所入門。】

　　這是山神示現為講經說法的法師，他可以稱法師，可以稱阿闍梨，可以稱和尚，他的身分是山神、主山神。他所教的偈頌裡面說得很清楚，『一一毛孔出妙音』，三輪演法，演是表演；身做一切眾生的示範，這是身在演法；口在為大家解釋，為大眾說明，口說法；意，常常念一切眾生，剎那沒有中斷過，念的功德效果也非常殊勝。我們世間人常講到潛移默化，在佛門裡面講諸佛菩薩本願威神的加持，多半是在念力。「一一毛孔出妙音」，這一句意義非常深長。「妙音」在此地是比喻，不是真的每一個毛孔都出現聲音，毛孔放光，毛孔出音，那是神通示現，最重要的我們要懂它表法的意義，這樣我們才能夠得到真實的受用。

　　毛孔是我們這個身體基本的一個結構，我們現在人講細胞，佛經裡面講毛孔或者講毛端，意思都是一樣的，講我們這個身體組織裡頭最小的單位。「出妙音」是什麼意思？我們看下面你就能明白。『隨眾生心贊諸佛』，「贊諸佛」贊什麼？贊諸佛的智慧，贊諸佛的德行，贊諸佛的相好，這三個可以把諸佛如來我們所稱讚的全都包括了。這一毛端裡面這三種功德具備，於是我們就要體會到，學佛不能沒有相好。「一一毛孔出妙音」就是讚歎福德，我們展現出來，我們學佛為佛的弟子，我們身體每一個細胞都是好的，都是正常的，都是完美的。為什麼能夠得到？因為你有智慧、你有德行。真實智慧！德行是完全隨順法性，凡是違背法性的，我們佛學名字叫它做業障、叫它做煩惱。隨順法性的，都叫它做功德、德行。我們的心生智慧而不生煩惱，我們的行，這個身體完全隨順法性，而不違背法性，這身體是健康的。在佛教叫法性，現在一般人叫自然，隨順大自然。也有人講天人合一，自己的思想、見解、身行，都能跟天地融合成一體，這個意思是儒家講的。講天地人，人與天地參德，參與天地之大德，就是天人合一的意思。這個身體最健康，不會有毛病，這就是出妙音，這就是贊諸佛。

　　贊諸佛要「隨眾生心」，眾生心裡頭想的是什麼？希求的是什麼？頭一個無非希求的是福報，相好是第一個福報，哪一個眾生不希求？富貴是一切眾生希求的，智慧是一切眾生希求的，長壽健康是一切眾生希求的。我們有沒有拿出標本來給大家看？這叫贊諸佛。「諸佛」這個名字含義非常深廣，是雙關語不是單獨的，對上來講在十法界裡頭確實是讚歎諸佛如來。用什麼贊？用口贊沒有用。要用什麼贊？心贊、身贊。心像佛心，換句話說，心與法性相應，就是贊諸佛；身與法相相應，這是贊佛身。我們要表現出來才叫做贊，口頭上贊那個不算數，那不是真的。以我們的心、以我們的行為表現出來讚歎，那叫依教奉行。

　　我們今天成立了許多凈宗學會，很多凈宗學會是我幫助成立的，但諸位同學要知道，不是我的，與我不相干，我勸導他們成立的。凈宗學會成立，我們編了一個新的《朝暮課誦》，早課我們選《無量壽經》第六品做為讀誦的經文，為什麼選這個？我們的心愿跟阿彌陀佛相同，我們真正落實。我們的心跟阿彌陀佛的心一樣，我們的願跟阿彌陀佛的願一樣，贊佛的性德。表現出來不在口裡，口裡頭一句話不說，真贊佛！晚課我們選擇三十二品到三十七品，這一大段經文裡面講的是什麼？五戒十善。行為，我們的行為像佛，做得跟佛一樣，這是贊佛。我們的心跟佛心一樣，心贊佛；我們的願跟佛的願一樣，願贊佛；我們的行為跟佛的行為一樣，行贊佛，這是一個意思。第二個意思我們接受佛陀教誨依教奉行，示現給一切眾生看，啟發一切眾生的佛性。一切眾生本來成佛，讓一切眾生看，我這樣做我能成就，你看清楚看明白，覺悟了，你也這樣做，你也成就。這才叫贊諸佛，與下面一句就互相相應。

　　『悉遍十方無量劫』，這樣稱讚，你稱讚的功德遍十方法界，這是講空間；「無量劫」是講時間，過去、現在、未來，十方三世一切諸佛，那是《華嚴經》裡面所講的情與無情，全都包括在裡面，一個都不漏，你全都讚歎到了。山神所修的、山神所學、山神所成就的，真的是偉大，真的是不可思議，我們應當向他學習，這個山神就是諸佛如來。第九首，普眼現見主山神他的讚頌：

　　【佛遍十方普現前，種種方便說妙法，廣益眾生諸行海，此現見神之所悟。】

　　普眼現見菩薩，這主山神是法身菩薩。在前面我們看到他所修學的法門非常奇妙，清涼大師註解的也很多，相當豐富。他所修學的法門是「令一切眾生乃至於夢中增長善根」。清涼大師引《瓔珞經》裡面跟我們說，《瓔珞經》上有這麼一個故事，過去有佛，他要想度化眾生先叫大眾睡覺，睡著了他在大眾夢中說法，醒了之後他就開悟、就證果了，這個方法妙。這個方法不是我們世界眾生的根性，確實十方世界眾生根性不相同，佛菩薩用的方法不一樣。我們這個世間眾生耳根最利，六根耳根最利，所以文殊菩薩在楞嚴會上說得很明白，「此方真教體，清凈在音聞」。釋迦牟尼佛示現在這個世間，用音聲說法，最重要的這個手段是用言語、言教，用身教輔助言教，耳根最利；如果是眼根最利，就是身教，身教為第一，言教為輔助。我們這個地球上的眾生耳根最利，其他的諸根都不如耳根，孔老夫子在世也是以言教為主，身教為輔。印度跟中國的聖人，教化眾生所用的手段相同，我們中國諺語裡面所說「英雄所見，大略相同」，就是這個意思，我們要懂得。

　　我們在佛經裡面看到香積國的眾生，他們根性跟我們不一樣，他們舌根最利。香積如來怎樣教化那個地區的眾生？請大家吃飯，大家吃飯一品嘗味道就開悟了。我們在《大瓔珞經》裡面看佛說的，「過去有佛」，沒有跟我們說明哪一尊佛，也沒有給我們說明是哪一個國土，佛只是概略說了一下。這個地方的眾生根性很奇怪，哪個根最利？眠夢當中，那個夢我們現在知道，夢是睡覺的時候意識心在活動，我們曉得六根當中的意根很利，眼耳鼻舌身都不利，意根很利。所以度這些眾生叫他睡大覺，睡著之後，佛有能力在夢中跟他說法，進入他的夢中，意根利。我們從這個地方能體會出來，六根確實有勝劣不同。《涅盤經》上也有例子，但是他不是現佛身。由此可知，確實有佛菩薩看到眾生某一種特殊的緣分，在夢中為他說法。如果佛菩薩對我們也用這個方法，我們睡覺了，晚上在作夢，第二天起來我們是什麼態度？「夢是假的，哪裡是真的！」這說明什麼？我們的意根不利，不會把這個當真，所以佛就不用這個方法，佛還是用言教輔助身教。

　　在讚頌裡面就活潑了，這個境界突然開闊了，『佛遍十方普現前，種種方便說妙法』，這是把諸佛如來在虛空法界利益一切眾生的大行，都給我們敘述出來了。在第一句裡面，我們要有一個認識，「佛遍十方普現前」，這話是真實的，決定不是妄語也不是誇張。也許要問，「佛遍十方普現前」，為什麼我沒看到？不但我沒有看到，我聽都沒聽說，佛菩薩到底在哪裡？佛菩薩確確實實普現前，你是有眼不見，有耳不聞，怪你自己不能怪別人。在哪裡？你六根所接觸的無一不是！你不是學佛的人，所以你不知道，在你面前你也不認識。如果你是真學佛的人，你完全明了，像善財童子一樣。善財童子修行之所以能證果，就是他親眼見到「佛遍十方普現前」，他所得的法，「種種方便說妙法」。善財是這樣的，所以他在一生當中圓滿成就，這才是真正善學，他會學。

　　會學的人在日常生活當中、工作當中，處事待人接物，念念行行，覺而不迷，正而不邪，凈而不染，他圓滿成佛了。覺正凈就是此地講的「種種方便說妙法」，妙法就是覺正凈，我們真的是有眼不見，有耳不聞。覺正凈是以種種方便顯示給我們，讓我們六根都感覺到，佛怎麼不遍十方？怎麼不現面前？何況《華嚴》上跟我們說的「情與無情，同圓種智」，由此可知，有情眾生是佛示現的，無情眾生也是佛示現的，幾個人知道？幾個人曉得這個事實真相？你連這個事實都不知道，普賢行怎麼修？必須真正通達明了，你的生活自然是普賢行，禮敬諸佛你一定做到。為什麼？諸佛如來，我焉能不尊重？我焉能不禮敬？自己不會失禮，不會有疏忽。對人對事對物，自自然然會做得很周到、很圓滿。

　　「入法界品」裡面所說的，桌子善知識，板凳善知識，香爐善知識，蠟台善知識，這些講的是無情眾生。無情眾生有法性，法性跟佛性是一個性，不是兩個性。這就是經上所講的「唯心所現」，心是佛，心所現的怎麼不是佛？能現是佛，所現也是，能所不二。這些話我們常常聽到，常常在經上看到，不懂裡頭的意思。什麼時候你才懂？你入進去就懂了，你不入進去你怎麼會懂？不但你看不懂，你也聽不懂。怎麼知道你聽不懂？你的心、你的行為沒有轉過來，不懂。這個書架擺幾本經書，擺得凌亂不堪，這就是不懂。真懂了，你擺的經書一定擺得整整齊齊，先後順序決定不會顛倒，你懂。從這裡看到什麼？看到你禮敬諸佛。對於無情，書本是屬於無情眾生，我對它有禮，我對它尊重，我把它擺得整整齊齊，把它保持得乾乾淨淨。

　　我在學習當中，因為現在印刷術發達，流通量很多，跟古時候不一樣。古時候印刷術不發達，流通量很少，所以對於典籍要格外的尊重，決定不能把它染污。你自己要學，怎麼個學法？自己要手抄，抄一本，你要圈點做記號，在你自己抄本裡頭可以用，原本不可以。為什麼？留給後人看。書籍有破了，要把它修補。現在印刷術發達，發行量很多，不會失傳，需要的時候可以再版。現在書籍我們可以不要手抄了，在書本上可以做記號，可以在上面寫字，但是要恭恭敬敬，不能隨便亂塗。隨隨便便亂塗，寫字很潦草不恭敬，這就不懂得了。「佛遍十方普現前」，就不現在你面前了，你面前沒有佛，何以沒有佛？你心裡頭沒有佛。心裏面有，一切都有，就普現前了；心裡頭沒有，一切都沒有了。

　　這個大乘經上講得好，「一切法從心想生」；大勢至菩薩告訴我們「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，你心裡頭有。這一個圓教一乘種性的學人，這種善根福德因緣不可思議！他心目當中自己是學生，除自己之外，情與無情全是諸佛如來示現來教導我的，這個心才叫真誠！我們的心為什麼做不到真誠？「釋迦如來是佛，阿彌陀佛是佛，你們都是眾生，你們都在造業，你們都不如我。」貢高我慢！哪來的恭敬心？禮敬諸佛，那個「諸」裡面的意思，是指的十方三世；十方，把所有族類包進去了，情與無情包進去了；三世，過去的、現在的、未來的。佛在經上講得很清楚，「一切眾生皆有佛性，既有佛性皆當作佛」，一切眾生是未來佛，我得罪一個眾生，我就得罪一尊未來佛。佛菩薩不如是。誰會得罪眾生？只有凡夫，他不是佛，他要是佛、是菩薩，他就不會得罪眾生。跟諸位說，他要是阿羅漢，他也不會得罪眾生。不過阿羅漢習氣沒有斷，他要不喜歡你、討厭你，還有討厭的樣子，心地他清凈，習氣沒有斷。什麼人會得罪人？護法神，護法神是凡夫。鬼神、天人他們是凡夫，他們不是佛、不是菩薩，有這些人。

　　向下經文我們還會談到，護法的功德超過弘法。為什麼？特別是六道眾生，覺悟的少迷惑的多，佛菩薩來的時候如果沒有護法神護持，這些造作罪業的眾生會把佛菩薩趕跑，排斥他、不要他了。佛菩薩是來幫助眾生的，好心的，好心得不到好報，讓六道眾生造更重的罪業。這個事情怎麼辦？這個事情需要警察，佛菩薩是聖誕老人，不會怪罪人的；護法神來當警察，他來維持秩序，他來執行獎善懲惡。諸位要知道獎善懲惡，阿羅漢、佛菩薩從來不管的，他的心永遠保持清凈平等。護法神，護法神裡頭也有佛菩薩示現的，顯示出佛菩薩神通廣大。那就是什麼？「應以阿修羅身得度者，佛菩薩就現阿修羅」，「應以羅剎身得度者，佛菩薩就現羅剎」。阿修羅、羅剎如果是佛菩薩示現的，決定是護法神。他用這個身分對惡行眾生實行懲罰，對善行眾生實行獎勵，但絕對不是用佛菩薩、阿羅漢的身分，不可以。由此可知，佛的形相「種種方便說妙法」，不是一個單一的形相，我們不能不知道。我們在這個單元，主山神這個單元，你看到這些神靈、這些神眾，他們的德行、他們的境界，真正是不可思議。我們讀了之後，將來再看到山神廟、看到山神，敢不恭敬嗎？敢輕慢嗎？自自然然禮敬、讚歎、供養、懺悔的心油然而生。

　　在中國抗戰時期，我們那個時候還是小學生，初中學生的時代，許許多多的寺廟都已經改作學校。我念小學、念初中，學校都是寺廟改建的。念小學是在鄉下，這個寺廟已經沒有出家人住了，念中學這個寺廟出家人也沒有了。所有的佛像，這個學校校方沒有把它毀掉，把它集中放在一個房子裡面，就像倉庫一樣，門鎖起來貼了封條。大殿做為禮堂，旁邊小的殿堂都做了教室，出家人的寮房都做了學生宿舍。但是這個鄉村裡頭，土地廟、山神廟很小，那個沒有法子利用。土地、山神我們還常常看見，山神廟跟土地廟差不多大，要是像此地香港這個面積來算的話，他們那個廟大概只有一兩百呎，一百多平方英呎，大的大概兩百平方英呎，都很小。這個沒有用處，還存在，我們還看到不少的土地公、山神。但是那個時候不知道表法的意義，沒有人說。現在要是見到山神，我們就會想到這一個單元的教學，知道這些山神在教我們些什麼。由此可知，那是教育，那不是迷信。下面這個單元就講到主地神，就講到土地公。我們用什麼心態去看土地公？用什麼樣的心態去看山神？不讀，都是迷信，到底誰迷？自己迷了。山神沒有迷，土地也沒有迷，迷的是我們自己，你說可憐不可憐？落得山神、土地笑話我們。我們錯了，他沒有錯。你看看山神，教我們這麼多好東西，我們看了真的覺悟、真的明白、真的我們向他學習了。所以見到山神廟，想到這一個單元所講的。

　　第三句，『廣益眾生諸行海』，這個「行」是做動詞講，應該念去聲念「橫」，但是現在念「橫」沒有人懂，我們還是念行好了，只要大家把意思搞清楚就行了。這是說教學的功德、教學的成就，對於眾生思想見解、言語行為，幫助他得到廣大真實的利益。這句話裡頭的密義、真實義，誰知道得最透徹？大概無過於善財童子，善財童子最清楚，了解得最透徹。善財童子是誰？就是我們修學大乘的人。修學大乘人不管是男女老少，你能夠如理如法，你懂得《華嚴經》的道理，懂得《華嚴經》裡面的教法，知道《華嚴經》裡面講的境界，如理如法的修學，你就是善財童子。我們今天五十三參是講綱領，五十三是代表圓滿，我們今天參訪山神，山神教導我們，教我們許許多多多真實利益，幫助我們開智慧，我們哪裡是迷信？一般人沒有深究，開口就是說迷信，真的是冤枉了山神、冤枉了土地公，他不迷信，我們要懂得他表法的義趣。你真的明了，你才曉得，佛教乃至於儒、道、古聖先賢的教誨，都是一種高度藝術的說法，幫助我們、成就我們。我們今天無知，用迷信兩個字把它抹殺，你說罪過不罪過？

　　『此現見神之所悟』，這個道理、這個教學的真相，普眼現見主山神他清楚他明白。所以在長行裡面我們看到他所修學的法門，提到「夢中增長善根」，夢中增長善根是種種方便中的一種。在這個讚頌裡面我們體會到了，八萬四千法門、無量法門，圓滿的沒有一點欠缺。為什麼？眾生無量無邊，眾生的根性、慾望無量無邊，沒有種種法門，如何能夠令眾生得最殊勝廣大的利益？在這個地方我們要明了，無論是說佛遍虛空法界、菩薩遍虛空法界、眾生遍虛空法界、種種妙法遍虛空法界，你們在這裡看到多，「多即是一，一即是多；一多不二」。一是什麼？一是性，法性。法性包括佛性，佛性不包括法性。因為佛性是對有情眾生說的，法性是有情跟無情統統包括了。法性是一，法相無量無邊。佛是法相，菩薩是法相，眾生是法相，有情是法相，無情也是法相。「種種方便說妙法」那是用，法性起用；「廣益眾生諸行海」，那是果，一一周遍法界。所以從相、從用、從因果，周遍法界；從性，一個。一即是多，多即是一；一多不二。明了這個道理，我們的思想周遍法界，我們的六根周遍法界，我們的言語造作周遍法界，我們在主山神裡面學到了。今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第四六九卷）

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主山神偈頌第十首：

　　【法門如海無邊量，一音為說悉令解，一切劫中演不窮，入此方便金剛目。】

　　這是金剛堅固眼主山神他的讚頌。在長行裡面我們看到的他主修的法門是「出現無邊大義海」，他的讚頌與他的行門完全相應。清涼大師在註解裡面告訴我們，稱性法門才叫做「無邊大義」，我們要能夠深深的體會這個境界，這個境界是諸佛如來所證的境界，是法身菩薩所受用的境界，我們應當認真的來學習。首先要能明了什麼叫稱性？這兩個字當中，尤其我們要注意「性」這個字，這是整個佛法的中心。佛在這個經上為我們所說的，一切法包括佛法跟世間法，佛法佛經裡面通常稱的一真法界，凡夫的境界稱為十法界。這十法界裡面又分做內外，內凡跟外凡。內外的界限是六道，六道裡面是內凡，六道外面稱為外凡。凡聖是用什麼標準來分的？就是稱性。禪宗裡面講明心見性，見性這就是聖，就不是凡；換句話說，你還沒有明心見性，你是凡你不是聖。

　　我這個說法，諸位聽了還是很模糊，不容易理解，六道凡夫當然沒有明心見性，稱凡夫；阿羅漢算不算是凡夫？我們在經論裡面讀到，佛常常為我們說明，阿羅漢見思煩惱斷了，塵沙、無明猶存，這就是說塵沙、無明他沒有斷，斷見思煩惱的人超越六道輪迴。在這個地方我們很明顯的把內凡跟外凡的界限看出來了，找到了，那就是見思煩惱沒有斷，這是內凡。見煩惱叫見惑，這個惑是迷惑的惑。見惑兩個字怎麼說法？用現在的話來說，見解上的錯誤，再說得白一點就是你看錯了，你對宇宙人生、對一切人一切事一切物看錯了。看錯的事情太多太多了，真的像《華嚴經》上這個說法，一錯一切錯，你錯誤的觀察的對象無量無邊，凡是六根所接觸的你全搞錯了，這叫做見惑。

　　第二類叫思惑，思惑是你想錯了，對象也是宇宙人生，十法界依正莊嚴你想錯了。佛通常講學為了方便起見，把這種錯誤總歸為五個項目。我們見解錯誤有五種，第一種身見，執著身是我，對於自己身的看法錯誤。身見裡頭包括的範圍極其細微，比今天講的心理學要深得多、要廣得多。身上從外面看皮膚、毛髮，到裡面看許許多多的器官，許許多多的脈絡，我們對它的看法都是錯誤的，不是正確的。把這些東西以為是我，尤其是大錯特錯！所以佛法講無我，是針對破我執而說的。這個「我」到底有沒有？大乘經上說有，有真我，真我不是這個身，也不離這個身，我們要細心體會，不即不離。你說是這個身，你的看法錯了；你說不是這個身，你的看法也錯了。到底怎麼才對？亦是亦不是，亦不是亦是，全錯了。

　　大乘經上講有「真我」，佛常說「常、樂、我、凈」，這在佛法講四凈德，它有我，不是沒有我，這四凈德有我。什麼叫常？「常」是永恆，不生不滅，這是常，永恆不變。在哪裡？心，就是我們這裡講的稱性了，性是常，性具足有常德。《楞嚴經》上講的常住真心，那就是自性，永恆不變，不生不滅。有樂，樂怎麼解釋？沒有苦，沒有苦叫做樂。所以它這個樂不是苦樂的樂，苦樂是相對的，苦樂的樂，樂也是苦。佛法裡面講，樂為壞苦；歡樂，相聚的時候有樂，散場這個樂就沒有，悲哀，這就叫壞苦。自性裡面的「樂」，沒有壞苦，換句話說，我們凡夫情感裡面苦樂兩邊都沒有，這是真樂，這是永恆不變的，這個樂是自性裡頭本具的性德。也是我在前面跟諸位提到《三字經》上頭一句「人之初，性本善」，本善是自性的性德，不是學來的，不會失掉，永恆不變的，樂！

　　有我，這個我是真我，也是永恆不變、不生不滅。所以禪宗宗門裡面常說「父母未生前本來面目」，那就是自性里「我」這個德。「我」是什麼意思？主宰的意思，能做得了主，自在的意思。你想想看，我們現在把這個身當作我，這兩個意思能不能在身相上落實？試問問我自不自在？這個自在就是現在人講的自由。不自由，不自在。能不能做得了主宰？更不可能。你想想看哪一個人想老？偏偏要老，不自在！哪一個人想病？偏偏有病，不自在！如果真的自在了，十八歲不錯，年年十八多好！那你就自在，你就能做得了主。這個「我」的定義，在這個色身上找不到，哪裡找到？法身。法身確實自在，確實可以做得了主宰。見性就是證得法身。

　　自性還有個德，「清凈」，決定沒有污染。常樂我凈！佛在經上說得很微細，我們自性有三德，就是三種德能。第一個是「般若」，般若是自性本具的智慧，這個自性本具智慧，裡面有常樂我凈，真智慧。我們看看世間一般聰明智慧，裡面具不具足這四個性質？不具足這四個性質不是真智慧，所以佛經裡面稱世間人這種智慧叫世智辯聰。為什麼？真正智慧一定有常樂我凈。

　　由此可知，六道裡頭決定沒有。四聖法界，我們講聲聞、緣覺、菩薩、四聖法界裡面的佛，有沒有般若、法身、解脫？沒有。但是這三德，他有解脫，法身沒有，般若沒有。解脫裡面也有常樂我凈，三德秘藏，藏是含藏，秘是深密，深密含藏。含藏什麼？含藏四凈，般若裡頭含藏著常樂我凈，法身裡面含藏著常樂我凈，解脫裡頭也含藏著常樂我凈。所以四聖法界聲聞、緣覺、菩薩，只能證得解脫裡面常樂我凈的少分，不能證得圓滿，必須再提升一個層次，脫離十法界，契入一真法界。一真法界的菩薩明心見性，破一品無明見一分真性，這個時候般若、法身、解脫他統統證得，這個時候叫稱性。所以四聖法界里的聲聞、緣覺、菩薩，還沒有稱性。清涼大師講，稱性法門才是無邊大義，那就是『法門如海無邊量』，就顯示出來了，所以四聖法界還不到這個境界。

　　這是跟諸位同學略說，雖然不是我們現前的境界，我們不能不知道。為什麼？這是我們自性的寶藏。也就是說我現在雖然是貧窮下賤，過很苦的生活，現在有人告訴我，我的家非常富貴，現在有人來給我談談，敘說我家裡頭的狀況。諸佛菩薩來給我們敘說，我們自性當中本來具足無量無邊的智慧、無量無邊的德能，德能就是法身跟解脫，無量無邊的自在，解脫是自在，確確實實有常、有樂、有我、有凈。那個我不是這個我，所以把這個身當作我，你是看錯了。這個身也在內，並不在外。佛在楞嚴上有個比喻，比喻得好，《楞嚴經》上把「我」比作大海，把我這個身比作大海里的一個水泡，凡夫迷了，認為這個水泡是大海，把大海忘掉了，這個比喻我們能夠體會得到。常樂我凈那個「我」、「父母未生前本來面目」是大海，父母生我們這個身，原來是大海里起的水泡。我們今天搞錯了，把水泡當成我，真我忘掉了。忘掉沒有關係，它在，並不是你忘掉了，大海就沒有了，大海還是在。佛陀在這些大經大論裡面教了我們這麼多，我們能體會得到。

　　什麼是我們的心？絕對不是這個東西，這是肉團心，這不是的。有人說心，心裡頭會思考東西，思考是腦，腦也不是。為什麼？腦跟心臟都會隨這個身體死亡，有生有滅。佛說我們的心是不生不滅。由此可知，這個心臟也好，腦也好，它是什麼？是器界。就好象我們今天講的電腦，現在電腦用途很廣，它能夠記憶，現在正在開發有智慧的電腦，這個電腦可以思考。電腦是個硬體，如果沒有電源它是個死東西。電源一拔掉，假如說我們這個人的身體像個電腦，是一部電腦，我們的心，心是什麼？心就是電源。我們中國人一般講靈魂，靈魂離開這個身體，等於電源拔掉了，拔掉這個形相就是個屍體，腦屬於屍體，心臟也屬於屍體。所以它像是一個硬體軟體一樣，它能起作用要靠電源。沒有電源，電腦是死東西，是廢物。

　　佛法裡面講的心性，那就是電源。心性在哪裡？無處不在，無時不在，只要我們接通，軟體硬體跟電接通，人是個活人；哪一天斷掉了，這個斷掉就是死人。這個身體佛法稱作「緣」，緣聚現這個現象，緣散這個現象就不存在了。緣聚緣散是個幻相，不是真相，真相不好懂。真相是什麼？真相亦沒有聚亦沒有散。這跟你說真話，說真話你不懂，現在也不需要懂，這個問題可以擱在一邊慢慢來，到你契入境界你自然就懂；沒有契入境界，你怎樣想懂你也懂不了。為什麼懂不了？你用的是意識，這個意識是什麼東西？就像電腦的軟體，軟體不是真心，不是本性，本性決定不是物質。軟體還是個物質，也就是說它還是屬於色法。真的我們這個四大之色，這個色相很粗，軟體也是色法。佛法裡面叫凈色根，這個身體死亡了，凈色根離開這個身體，它再找一個地方投胎。

　　我們前面講的一個科目是樹神，有些凈色根離開這個身體之後，他喜歡森林，喜歡大樹，他不投動物的胎，他可以投植物，依附在樹木上他就變成樹神。所以他有靈性，我們一切人在這裡活動，那個樹他知道，為什麼？他有凈色根，他也能見，他也能聽。樹神年代久遠，我們講這個樹成精了，他也能變化成人形，參與人社會的活動。偶爾到人間來玩玩，回去之後樹神的身分。筆記小說裡頭那些記載不是假的，不是虛構，不是幻想，確有其事。《聊齋》裡頭也有這些故事，我們不能把它看作那是假的、那是虛幻的，它是真的。我們細細去思惟、去體會，然後才真正知道宇宙人生真相。這個真相範圍深廣無際，我們所知道的很少。仔細去觀察、去體會，慢慢的就愈來知道得愈多。

　　《華嚴經》上給我們講的「大圓滿」這個話沒錯，這部《華嚴經》講的是不是大圓滿？是的，我們能不能在這個經上體會到大圓滿？大概不可能。為什麼？龍樹菩薩告訴我們《大方廣佛華嚴經》有三個本子，這個本子是下本。下本是什麼？就像《四庫全書》的目錄提要，包不包括《四庫全書》？包括，全都在其中，但是是提要。如果不讀《全書》，你拿到「提要」的時候你沒有辦法體會到《全書》裡頭的意思，略略知道個大概。讀了《全書》之後，這個提要你一見，就想到原來的那個境界。這是小本，還有中本。中本像是什麼？像是節錄，比這個提要多，等於把《全書》重要的東西節錄下來，分量縮小了，但是依舊不是全篇。

　　大本的《大方廣佛華嚴經》是多大的分量？這個書如果搬到我們地球上來，這個地球容納不下，怎麼放也放不下。十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，我們沒法子想像。一尊佛的教化區是一個大千世界，把大千世界磨成微塵，一個微塵是一首偈，就是四句。這本書的分量是多少？有十個大千世界微塵偈。換句話說，不要說地球不能容，娑婆世界都容納不了。娑婆世界是一個大千世界，它的分量是十個大千世界，沒有法子想像。現在我們這個經是三十九品，大本經是一四天下微塵品。這一四天下，要是依黃念祖老居士的講法，就是我們今天的銀河系，把銀河系裡頭所有的星球磨成微塵，一微塵是一品，這樣我們才真正把盡虛空、遍法界的那些事實真相搞清楚、搞明白了。

　　我們六道眾生沒有這個能力。阿羅漢超越六道，四聖法界阿羅漢行不行？不行；辟支佛行不行？不行；菩薩行不行？十法界裡面的菩薩也不行。不但十法界裡面的菩薩不行，十法界裡面還有佛法界也不行。誰能辦得到？一真法界的菩薩。《華嚴經》上講，這是圓教圓頓大法，初住菩薩行，他能接受了。所以諸位要曉得，圓教初住以上的菩薩，他學什麼？還不是學《大方廣佛華嚴經》嗎？但是他們所學的本子是大本，我們人間六道凡夫能夠學的是小本。還有中本誰學？大概是阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，或者是十法界裡面的佛，應該是這樣的。克實而論，這是我們想當然爾，大本經應當是地上菩薩修學的；中本經應當是三賢菩薩所修的，也就是華藏世界十住、十行、十迴向。這樣大的分量，他們要學多長的時間？一個阿僧祇劫。大本經這是地上菩薩，從初地到等覺是十一地，這十一個位次應當修學的是大本。下本經，也就是《華嚴》的目錄提要，龍樹菩薩從大龍菩薩那個地方看到的，傳送到我們世間來，用梵文寫成了文字。分量是多少？十萬頌。十萬頌，換句話說是四十萬句，一句裡面的字數不定，四十萬句。多少品？四十品。這是龍樹菩薩當年在印度傳送的。

　　龍樹菩薩出生是在釋迦牟尼佛滅度之後六百年，又過了四百年，佛法流傳到中國，佛滅後一千年佛法傳到中國。諸位要曉得，佛法傳到中國來的時候，《大方廣佛華嚴經》在印度已經傳了四百年。諸位一定要了解，那個時候印刷術沒有發明，經本都是手抄本。印度那時候也沒有紙也沒有筆，都沒有發明，而是把文字寫在貝多羅樹葉上，所以我們稱佛經稱為貝葉，就是這個道理。手寫的本子這麼大的分量，我們不難想像，很容易散失。你想我們現在自己藏書，我們都有經驗，如果是一套叢書，冊數很多，很容易丟掉。特別是有一些人來借書，借去之後時間久了忘掉了，不知道是誰借去的，也沒有還回來，於是這一套書里就缺了幾本。這麼一本大經，這樣的情形是決定不能夠避免的。傳四百年，那個時候的本子少，太少了，所以很容易散失。

　　《華嚴經》從東晉傳到中國來，南北朝時代傳來中國，第一次傳來，分量不到一半，三萬六千頌。你們想想看，十萬頌，五萬才是一半，傳到中國來殘缺不齊，散失的太多太多了，我們只得到三萬六千頌。古時候的大德還是把它翻譯成中文，這是第一次翻譯叫晉譯，我們稱為《晉經》，或者稱為《六十華嚴》。六十是翻成中文總共六十卷，六十卷經只有三萬六千頌，缺得很多。到唐朝武則天時代，實叉難陀到中國來，這是印度的一位高僧大德，他帶來的《華嚴經》也不完整，但是比中國晉朝翻譯的多九千頌。他帶來總共是有四萬五千頌，比三萬六千頌增加了九千頌，總共是四萬五千頌，還是不到一半。這個經也翻譯出來了，一共是八十卷，我們稱為《八十華嚴》。我們現在依照這個本子，採取的就是《八十華嚴》，《八十華嚴》只有四萬五千頌，不到一半。

　　唐朝德宗貞元年間，烏荼國王向中國進貢，向皇帝送禮，禮物裡面有《華嚴經》「普賢菩薩行願品」，就是《華嚴經》最後的一品，這一品很完整，沒有殘缺，真正是寶貴！這把它翻譯出來之後，一共翻成四十卷，四十卷是一品經，這一品是完整的，我們稱為《四十華嚴》，也稱為《普賢菩薩行願品》。所以諸位同修要知道，《普賢菩薩行願品》完整的是四十卷。現在一般流通是一卷，是四十卷里最後的一卷。這是清涼大師他參加翻譯，翻成之後，希望大家能夠廣泛流通，廣泛流通文字太多不容易，所以把這一卷單獨提出來廣為流通。很多人不知道，聽到《普賢菩薩行願品》就知道這一卷，知道有四十卷的人並不多。這一卷是整個《華嚴經》的總結，非常重要，裡頭是十大願王導歸極樂，就是善財童子參訪普賢菩薩最後的一段。

　　這是我們講到稱性法門，「如海無邊量」，清涼大師給我們講「無邊大義」，要不是這樣說法，這一句很不好懂。我們不依這個教，能不能契入到稱性？行！在中國禪宗就是這個例子，禪宗不立文字。不立文字這一句話，我們要懂得，不是說不要文字，不必依教科書。老師教學生一定要用課本，他這一派不用課本，直指人心見性成佛。所以叫「教外別傳」，這個教外就是教科書之外，不用教科書也行。用什麼法門？戒定慧。諸位要曉得，還是不離戒定慧，離戒定慧就不是佛法。禪宗是佛法，為什麼？沒有離戒定慧，不過是不需要經本。老師教給他的那些方法那是戒，依照這個方法去參究，方法很多，常用的觀心、參話頭，這都是從綱領上說的。觀心裏面有很多的方法，參話頭裡面也有許許多多的方法，不是一個方法。用這些方法達到教學的目的，讓他把妄想分別執著打掉。妄想分別執著打掉，你就得定，佛經裡面叫得三昧，你得定。得定之後智慧現前，就入這個境界。入了這個境界要不要學？要學，悟後起修。他到哪裡去修？非常可能到華藏世界去修了。因為明心見性就是圓教初住菩薩，他就超越六道、超越十法界，他到一真法界、華藏世界裡面去學了，悟後起修。這個方法是好，省了不少事。

　　『一音為說悉令解』，這是講的如來，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，實在講這是在華藏世界，佛以一音而說法，華藏世界的菩薩都能利益。『一切劫中演不窮』，「一切劫」是多劫，不是一劫。三大阿僧祇劫是講華藏世界，不是講我們，我們沒分。圓教初住菩薩開始學習，經過十住、十行、十迴向，三十個位次是一個阿僧祇劫。一個阿僧祇劫，那裡頭就不知道是多少個大劫了。然後這才升到初地，從初地到七地又是一個阿僧祇劫，八地、九地、十地也是一個阿僧祇劫，叫三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫這個學成是從圓教初住菩薩到法雲地的菩薩，「一切劫中演不窮」，你才曉得真正華嚴法會，毗盧遮那佛開講《大方廣佛華嚴經》是在哪裡講？在華藏世界。聽眾是哪些人？四十一位法身大士，是那個地方的聽眾。我們往生到西方極樂世界，想聽《大方廣佛華嚴經》，必須要學習，到哪裡學？去華藏世界參訪毗盧遮那如來，在那個地方聽《大方廣佛華嚴經》。聽經是人生最高的享受。

　　我們想像當中這個三賢位子，愈到上面去愈難，三大阿僧祇劫到法雲地、到十地。還有等覺，等覺距離成究竟圓滿佛果，從前面這個例子來看，佛在經上雖然沒有，我們依義不依語，想像當中應該至少是一個阿僧祇劫。菩薩修行圓滿成佛不容易，但是有捷徑，可以把時間縮短。什麼時候？這個經上告訴我們，「十地菩薩，始終不離念佛」，這句話不可思議！十地菩薩是從初地到等覺這十一個位次，這十一個位次菩薩修什麼法門？修凈土法門，念阿彌陀佛求生西方極樂世界。他們在極樂世界生到什麼地方？實報莊嚴土。就把證得究竟圓滿佛果的時間大幅度的縮短了，西方極樂世界不可思議！金剛堅固眼主山神，他入了這個法門；由此可知，我們簡單的講，他是從《大方廣佛華嚴經》入門的，證得無上菩提。

　　主地神十法，長行第一句：

　　【複次普德凈華主地神，得以慈悲心念念普觀一切眾生解脫門。】

　　這是我們進入神眾裡面第十四個單元，這個單元裡面我們看到地神。地神最普通的是土地公，土地公是地神裡面最小的；最大的我們在《地藏菩薩本願經》裡面看到的「堅牢地神」，他是娑婆世界的總地神；換句話說，我們整個地球，太陽系、銀河系，這個大地都是歸他掌管的。娑婆這是個大世界，一尊佛的教化區，佛經裡面常講的三界，三界天頂，也就是娑婆世界最高層次的是第四禪，天王叫摩醯首羅天王，這是娑婆世界最高的，統治整個娑婆世界，那個範圍大了。這一個大世界要是依黃念祖老居士他的說法，這個世界多大？一共有十億個銀河系，十億個銀河系，這個天王是摩醯首羅天王。地神，總地神就好象天王下面管全國土地的這樣一個機構，這個機構里的長官就是堅牢地神，管土地的。我們從這個地方就能夠體會得到，國家有主管全國土地的，現在一般是內政部裡面一個司，那個司長就是主地神。在一個省裡面大概屬於民政廳，民政部門裡面的一個司；在縣政府裡面可能屬於民政科裡面一個單位，這種單位主管，甚至於再低一層的鄉鎮公所，可能有一個科員主管這個鄉鎮裡面的土地，他就相當於主地神。所以主地神大小不等，主管娑婆世界這最大的。這是簡略跟諸位介紹，凡是主管土地的，都是屬於這一個科目裡面所說的。

　　我們念的第一位，在此地佛也給我們舉十位代表，都是諸佛如來應化的，要不然怎麼可能參與華藏世界華嚴法會？不是法身菩薩沒有資格參與。而且這些人都應化在十法界，在十法界裡面統理某一部分的工作，教化眾生。無論他是什麼身分，為我們所展現的君親師，作之君、作之親、作之師都具足。我們看他所修學的法門，他主修的科目是『以慈悲心念念普觀一切眾生』。為什麼？一切眾生依大地而住，不能離開大地，地神的心平等，不會說喜歡這個討厭那個。地神的心最平等，地神的恩最大，「天之所覆，地之所載」，這是我們中國古人常常念的，念天地之大恩大德。沒有地，我們到哪裡生存？

　　所以今人就不談了，古人沒有不敬土地的，土地公在我們中國民間稱為「福德正神」。我們在南洋，南洋不稱土地公，叫大伯公，就是土地公，民俗知道，佛教知道，道教也知道，其他宗教也知道。我們常常看到天主教的教宗，每到一個地方訪問，一下飛機，第一樁事情就是跪在地上吻大地。這表示感謝大地之恩，天主教沒有忘本，非常值得我們尊敬。但是最重要的我們要學習地神，用平等心、愛心來對大地所有一切眾生，要學地神的忍辱波羅蜜，這是地神為我們表現的。你在地上灑一杯香水，地接受，在地上拉一堆大糞，他也接受，平等接受，不是說香水我喜歡，大糞我討厭，它沒有。這是教給我們什麼？平等心對待一切眾生，這是地之德，天地之德從這兒表現。

　　清涼大師在註解裡面注得很詳細，這一段註解非常重要，我們不能疏忽，他說「念念無間，平等普觀」，這兩句是經文。「普觀」，「普」就是平等的意思，決定沒有分別、沒有執著；「觀」是對待，平等對待大地一切眾生。菩薩「修慈護法，故得金剛之體」，地神是金剛不壞身，金剛是比喻，比喻真實智慧。諸位想想，如果沒有真實智慧，怎麼會有平等心？用平等心對待一切眾生，顯示他的真實智慧，這個真實智慧就是金剛般若，他護一切眾生，就是護持正法，護持正法得金剛之體。清涼大師在註解裡頭說的，大師又引用《涅盤經》上一個公案，《涅盤經》曾經有這麼一個問題，「怎樣能夠得長壽金剛不壞身？」這是我們大家都很希望知道的，也非常希望得到的。佛的答覆是，「答長壽問」，由於「不殺生」，慈悲，以及「布施修行人」，照顧他的飲食起居，這樣的因緣就得金剛不壞身。佛是這個說法。

　　布施出家人，諸位要記住，佛教你們布施是四事供養，四樁事情。第一個飲食，出家人不從事於生產營生的事業，他經濟沒有來源，乞食維生。每天到外面托缽，在家同修們看到他來托缽，要供養他飲食，不論多少，我們學習供僧。僧，現在講廣義的，在家修行，他也是屬於僧寶，只要依照佛講的理論方法來修行，自行化他，擔負起教化眾生的使命，接受飲食。第二穿的衣服，衣食足以禦寒，他沒有衣服穿，布施他一件衣服；生病的時候布施他醫藥；睡覺的時候看看他有沒有鋪蓋，布施他卧具，只限於這四種，飲食、衣服、醫藥、卧具。為什麼？其他他不需要。

　　現在一般布施供養都不用這些物質，用金錢來代替，這個金錢多了，這些出家人就想入非非，貪心就起來了。往往初發心出家，古大德常講「成佛有餘」。但是初心很不容易保持，時間久了他就懈怠、墮落，布施供養一多就變質了。貪瞋痴慢、名聞利養、貪圖五欲六塵的享受統統現前，於是這個出家人墮落了，將來墮落阿鼻地獄。這些事情我們布施護法不能不留意，不能不小心謹慎，絕對不是說我大量布施供養，我的福報就大，沒這回事情。如果用得不當，你幫助他造惡，你會墮落，你害了這個出家人。

　　所以在今天這個時代，我們要特別留意，建立一個道場，這個道場是不是正法？是不是能發揮這個道場的作用？道場是什麼？每天有解門有行門。解門是什麼？是上課。釋迦牟尼佛當年在世，著重解門，行門是同學自己的事情，你能把你學到的道理，佛陀給你講的教訓，落實到你生活當中、落實到你工作當中、落實到你處事待人接物之中，就是修行，那就是行門，所以行門是自己的事情。佛陀在世，真的信、解、行、證，老師只教前頭兩項，幫助你起信，使你對於聖賢教誨深信不疑。幫助你了解，幫助你開悟，悟後起修是你的事情，就不再過問了。所以行證是學生自己的事情，你要不行，你要不證，等於沒有學。

　　可是佛法傳到中國之後，後來的這些祖師大德很慈悲，知道眾生根性愈來愈鈍，只想學教，不認真修行，得不到利益。只想學教就變成佛學，就不是學佛。佛學跟學佛不一樣，佛學止於信解，沒有行證；學佛是信解行證都具足。我們要想想，我們到底是搞佛學？還是認真在學佛？祖師看到許多人根性不錯，但是止於佛學，於是大發慈悲幫助他，幫助他行證，他不想做逼著他做，也未嘗不是好辦法。所以就提倡共修，共修是依眾靠眾，你看看大家都學，你不能不學，大家都真干，你不好意思不幹。這就是中國佛教裡面獨有的叢林制度，叢林制度用現在的話來說，就是正規的大學，佛教在中國變成正規的學校教學。從前世尊在叢林制度之前都可以說是私塾教學，像中國古時候的私塾，沒有正式辦學校。叢林是正式辦大學，在這裡面完成自己的學業，叢林裡頭著重於信解行證，這是中國佛教的特色，是中國佛教對於世間佛教的一種貢獻。

　　我初學佛的時候，方東美先生把這些事情給我講得很清楚，他多次的提示我，如果不恢復叢林制度，他說佛教沒有辦法復興，這個話是在五十年前講的，半個世紀了。可是這半個世紀產生了很大的變化，這種變化方先生曾經在預料之中，而實際上他沒見到，沒有見到衛星電視傳播，沒見到網際網路。這個高科技的發明使我們想像到，佛法的道場我感覺得已經不是叢林、不是大學。是什麼？是網際網路，是衛星電視台，真修實踐的人之培養，澳洲人所講的遠程教學，空中大學。這個學校，就在我居住的這個小城，昆士蘭州的圖文巴，我到學校裡面去訪問過，校長以及負責遠程教學的主任、幾位教授，我都見過面，我對他們這種教學的方式非常歡喜。他們現在教學的範圍，全世界六十二個國家地區在網路上上課。考試都在網路，學生有疑問，跟老師交談討論都在網路上，網路教學得非常成功，他們的遠程教學拿到世界第一。

　　我看了之後，佛教將來要走這個道路，這是南昆大，昆士蘭大學，非常值得我們效法的。許許多多地區有志向學的，他生活環境有困難，甚至於自己需要養活自己、要謀生，用這個方法好，不妨礙他的工作。所有課程都在網路上，隨時打開頻道都能夠收看得到。有疑問可以利用網路傳給教授，教授收到之後，給你解答，或者是用文字解答，或者是用口頭解答，成立空中大學。這也是叢林的創新，護法要護這個法，護持道場要護持這樣的道場。我們今天很小的道場，但是我們也是每一堂課都用網路上網，同時在美國、在澳洲、在東南亞、在中國，在全世界各個地區，只要你打開我們的網址都能收到。

　　所以佛說怎樣得長壽、怎樣得金剛不壞身，這個金剛不壞身用我們現在的話來講健康長壽，身體沒有毛病。佛在「金剛身品」裡頭又說，也是講金剛不壞身的業因，佛說「因於護法」。佛告迦葉尊者：「如來身者，是常住身，不可壞身，金剛之身，非雜食身，即是法身」。這就是給我們指明，金剛不壞身是法身。什麼時候我們破一品無明、證一分法身，就得金剛不壞身。在現前我們還沒有證得，這個身體健康強壯，等於金剛不壞身。但是你怎樣能保持你的健康強壯？像新加坡我們看到的許哲居士一樣，她今年一百零三歲，一生沒有生過病，這是相似的金剛不壞身，長壽。她是什麼業因？她沒有念過《涅盤經》，《涅盤經》上講的這個原因她具足了，不殺生。她是胎里素，母親懷孕她就吃素，吃葷的就會吐、嘔吐，她生下來就吃素，一百零三年了，素食。布施，她布施貧窮的人、布施老人、布施病人，一生做這個事業。她修的是無畏布施，她的所作所為就是護持正法，一百零一歲的時候皈依三寶。所以雖然不是佛經上講的法身，我們可以說她得的是相似的金剛不壞身。

　　佛又說，這經上講的「如來法身，金剛不壞」，到底是什麼原因成就的？這是迦葉尊者向佛請教，其實迦葉是代我們問的，他哪裡不知道，我們不知道。佛告訴迦葉尊者其實就是告訴我們，佛說：「我於往昔護法因緣，今得成就是金剛身，常住不壞」。然後又告訴他，這個告訴的話很重要，他說：「善男子，護持正法者」，這是講擔任護法的人。我們要懂得，護法的人「不受五戒」，我們一般學佛的人受五戒，要修十善，護法的人可以破戒；「不修威儀」，手上拿著刀、拿著劍，護法神都穿上鎧甲，手上都拿著武器。為什麼？他守護持戒的人，保護清凈比丘，保護修學的道場。

　　經上說護法的相，形相講得很詳細、講得很多，而且還引用公案。他說往昔，那是過去世，不是釋迦牟尼佛這個時代，在拘屍城，釋迦牟尼佛講經的一個小城，「有歡喜增益如來」，不是我們釋迦牟尼佛，這是講過去佛。這尊佛的德號是歡喜增益如來，這尊佛的末法時期，有一個出家人，叫「覺德比丘」，他也能說法。這個法師是講經法師，是個好修行人，清凈比丘，可是他被一個破戒比丘拿著刀逼迫他。這個時候在家居士裡面有一個國王，名字叫「有德」，他來保護、來護持道場，來護持這個清凈比丘、這個說法的比丘，就跟這個惡比丘打起來了。這個惡比丘很厲害，在打鬥當中，國王受了重傷。覺德比丘就是這個清凈比丘讚歎國王，看到國王受重傷，為他說法，國王聽他說法之後就命終。命終之後他生阿闍佛國，做阿闍佛的第一弟子，護法的果報。這個覺德比丘，就是這個國王護持他的，後來他壽終之後也生阿闍國，做阿闍佛的第二弟子。講經說法的這個法師生到佛國第二弟子，護法的這個國王生到佛國第一弟子。清涼大師在這裡給我們做了個總結，「故知能護，功高所護」，這句話也是經上講的，我們要記住。能護法的人，他的功德超過所護法的。所護法的是建立道場弘法利生的這個比丘、這個出家人，他講經說法教化一方，功德很大，護法的功德超過他。

　　所以長壽是「外應之德」，金剛是「內照之實」，你怎麼樣得長壽？怎麼樣得金剛不壞身？可是長壽跟金剛那個意思是連在一起的，實在講是不分內外的。「至妙之色身」，現在科學家所講的物質不滅，在佛法裡面講是法身。所以長壽這個名詞，實在講是對凡夫來講，因為凡夫的壽命短促。「非實非虛」，才是金剛真正的意思。你要推究它的因由，什麼原因你能夠得到的？實在講由於護法。為什麼？護法才能令正法久住，令正法久住你就是護法身，大家不要聽錯了不是護法神，是護持法身，護諸佛的法身，護一切眾生的法身。你這個功德多大？世出世間第一功德！誰知道？現在說實話，天神知道。

　　釋迦牟尼佛當年示現八相成道，在菩提樹下示現成等正覺，沒有人來請法，無人請法，釋迦牟尼佛搖搖頭了，準備入般涅盤，入滅了，到這個世間來，沒有眾生可度就走了。凈居天人看到了，凈居天在哪裡？第四禪的五不還天，這裡面的天人看到了，看到釋迦牟尼佛示現成佛，沒有人請法，趕快下來變作人身，向釋迦牟尼佛頂禮求他住世，說法利生。這釋迦牟尼佛就不入般涅盤，有人請法了。凈居天人的福報大，這是釋迦牟尼佛頭一個護法神。人不知道釋迦牟尼佛是聖人，不知道釋迦牟尼佛成佛了，人不知道，天神知道，他們憐憫世間人無知，代我們請法，代我們請佛住世。所以這個世間國王大臣、大富長者，你有勢力的、你有財力的來弘護正法，比修行講經說法的法師功德超過。我從前講超過，我沒有看到《涅盤經》，以後看到這個經，我想的沒有想錯，佛真的是這麼說法。

　　過去我是接受三個老師的教誨，第一位方東美先生，第二位章嘉大師，第三位李炳南老居士，這是我正式接受聖賢教誨，時間總共十三年。但是要沒有韓館長三十年的護持，早就墮落了，哪裡會有今天這個成就？三個老師好比是生我者父母、生父，護法的是養父，生父生下來沒有養你，沒有人養你，你活不成，你死路一條。養父母的恩德超過生父，他養你！我們從這個地方才真正知道護法恩德之大，不可思議！所以清涼大師在註解裡面講「修慈護法」，護法就是《涅盤經》上講的這個意思，而「修慈」就是地神在後面讚頌裡面，非常明顯的為我們說出來了。他這個讚頌我們往後會念到「如來往昔念念中，大慈悲門不可說」。請看第二句：

　　【堅福莊嚴主地神，得普現一切眾生福德力解脫門。】

　　前面第一尊這是總說，每一個單元第一尊都是代表總說的。總說只要是地神，決定具足圓滿的菩提心，清凈的菩提心，平等的慈悲心。他的慈悲要不是清凈平等，不能做地神；做地神這是第一個條件，心地清凈平等慈悲，才能夠賜福給眾生。所以『普現一切眾生福德力』，地神賜給眾生哪些福？這個不說我們也能想像到，一切眾生生活所需，哪一樣不是大地提供的？我們的飲食、我們喝的水，大地提供的，我們一切的食物大地提供的，一切財富也是大地提供的。金銀七寶，你想想看哪一樣離開大地？這是「普現一切眾生福德力」。真有地神，地神在這裡作主，眾生修善積德，大地這個地神供養眾生福力就愈大。《地藏菩薩本願經》堅牢地神講過，如果眾生造惡積惡，堅牢地神沒有法子，想幫助你幫不上忙。由此可知，神佛幫助眾生是緣，真正的因是自己修的，我們自己斷惡修善，地神他就有力量了。增長地神的力量，於是物產豐富，金銀七寶這些礦產不斷發現，他有這個能力。

　　實在講現在我們懂得，所有一切物質都是基本的粒子組合成為原子，原子組合成為分子，分子組合成為一切萬物。《金剛經》上講的「一合相」，誰去組合？一切眾生，行業是因，這些眾神是緣。我們有善因，他們善緣幫忙，於是這些物質就組成了珍寶，金銀七寶就豐富了。如果我們作惡，我們的心行不善，他就沒有這個力量，金銀七寶就化成石頭、化成礦石、化成泥土，這些東西沒有了。這個道理我們不能不懂，這就是佛在經典上跟我們講的總的原理原則，「一切法唯心所現，唯識所變」；又說「一切法從心想生」，所以心想是真因。你想善，這些地神照顧你，供養你的都是非常豐盛的物產，金銀珠寶。如果我們作惡，我們的行不善，五穀就不能夠豐登，七寶就稀少了，地神的福德力弱了。必須我們斷惡修善增長他的威力，他照顧我們就周到了。

　　由此可知，九法界眾生，無論是我們的思想行持、業因果報，無不是息息相關，我們影響他，他們也影響我們，這就是聖賢人教誨，為什麼要把人與天地鬼神的關係列入一個重要的單元，道理在此地。天地鬼神，用現在科學家的話來說，不同維次空間的生物，我們生活空間維次不同。我們生活在三度空間，他們生活可能在四度空間、五度空間、六度空間，他們能夠看到我們，我們看不到他。我們起心動念一切造作，他們清楚，他們起心動念一切造作，我們不知道。我們迷得重，他們迷得比我們輕。他們有神通，有天眼通、天耳通、他心通，他們這個能力比我們強，但是不同維次互相比較，強弱又有很大的差別，這個我們不能不知道，天上人間就不相同。我們明了之後一定要認真努力回心向善，回頭是岸，幫助自己，幫助地神，幫助一切護法神，每一個人都有護法神。現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四七０卷）

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主地神長行第三句：

　　【妙華嚴樹主地神，得普入諸法，出生一切佛剎莊嚴解脫門。】

　　這是華樹主地神他所修學的法門。清涼大師注「證入無生，不礙嚴剎」，注的言語雖然很簡單，意思是很深很廣。無生，就是講的無生法忍。在《仁王經》裡面佛告訴我們，無生法忍的菩薩是七地、八地、九地，地位非常之高。七地菩薩證得是下品無生忍，八地是中品，九地是上品，十地就稱之為「寂滅忍」。由此可知，清涼大師的意思是無生忍的大菩薩。雖然證入這個境界，不妨礙莊嚴諸佛剎土，這是事事無礙的境界，正是華嚴的境界。佛祖都是勉勵我們學習，要想契入境界，經上講得很好，『普入諸法』，普是平等，沒有高下才能平等。也跟前面所說的稱性，稱性就普；不稱性，普還是有限度的，可以說是局限的、不是圓滿的。圓滿的普入，一定要與法性相應。法性我們不能不清楚、不能不明白，特別是修學大乘的，我們在本經前面是多次的提到。

　　大乘佛法，為什麼有這麼多的重複？重複正是佛菩薩的慈悲顯現，凡夫之人哪有一遍兩遍就入境界？百遍千遍還是入不了，什麼原因？習氣太重，我們的習氣無量劫的熏修，絕對不是短時間。幾遍的教學就覺悟了，這種人在歷史上有，不多。親近一位善知識，聽了幾句話就豁然大悟，宗門教下都有。以後我們曉得，這些人是佛菩薩應化來的、乘願再來的，做樣子給我們看的，決不是真正的凡夫，真正凡夫哪有那麼簡單？所以佛在經典裡面遇到重要的地方，總是一再重複，不厭其煩的重複，重複百遍千遍，這真是慈悲到了極處。世間有好的善知識、好的老師，教學生不願意重複，教你一遍兩遍三遍不會，不再教了。畢竟是佛菩薩慈悲，三遍不會還教，三十遍不會還教，三百遍不會還教，三千遍不會還是要教你。我們對於這樣的善知識不能不感激，他有耐心，他不厭其煩。誰知道感恩？不知道佛陀教化的苦心，感恩的心怎麼生得起來？像這樣重要的話，大乘經論里處處都說。

　　性就是真心，真心沒有相。所以古德常常教我們「真心離念」，由此我們就有門路可以探索了，怎樣才能與法性相應？離念。這個念是什麼？妄想分別執著。如果我們在生活當中，生活是修行，工作是修行，處事待人接物，沒有一樣不是修行。修什麼行？修離念。也就是說日常生活當中點點滴滴，我們都能夠離相，離妄想分別執著，我們的生活稱性了，工作也稱性了，待人接物沒有一樣不稱性。修行是這個修行法，這是我們一定要明了，不可以不知道。

　　怎樣離相離念？就是經論裡面常常告訴我們的，不執著、不分別，從這裡下手。在生活當中也不要分別執著。菩薩示現，所謂是隨緣而不攀緣，這樣就對了。隨緣裡面也有一個原則，隨順善緣，隨順與性德相應的諸緣；與性德相違背的，我們就不能隨順。但是在這裡面哪些應當隨順、哪些不應當隨順？都不起分別執著，境界現前清清楚楚、明明了瞭，智慧！如果一有分別執著，那就變成意識，你已經墮落在意識裡頭，與性德就不相應。我們在日常生活當中練，練這個！只要沒有大的妨礙，決定不放在心上。大的妨礙不是妨礙我，妨礙我無所謂；妨礙一切眾生，影響到一切眾生，尤其是負面的影響，這個時候要說，要以智慧，要以善巧方便來處理。怎樣把它化解於無形？這個功德最大。這是說法身菩薩。

　　『出生一切佛剎莊嚴』，這是指的利益眾生。「莊嚴」就是布施、供養、成就，成就一切眾生真善美慧，這是九法界一切眾生所希求的。菩薩能滿一切眾生的願，不礙自己的道行，不礙自己契入無生，也就是對自己是「無作而作」，對眾生「作而無作」。利益一切剎土，利益就是莊嚴，利益一切眾生而不著相。《金剛經》上講得好：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，不但相不著，念頭都不生；「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，念頭不生。有人問：「念頭不生，怎麼辦事？」辦事總得要起心動念，沒錯，是得起心動念。起心動念是為眾生，不是為我自己，這一點諸位同修必須要記住。起心動念為自己是煩惱、是病，起心動念為眾生是善。雖然起心動念為眾生，心地保持清凈平等，保持覺正凈，這就是「念而無念，無念而念」，與性德相應，這叫稱性法門，怎麼會妨礙！正是《華嚴》所講「理事無礙，事事無礙」的境界。我們要懂得這個方法，要學習，要把它落實在自己生活當中。第四句：

　　【普散眾寶主地神，得修習種種諸三昧，令眾生除障垢解脫門。】

　　清涼大師註解「一向為他」，這個向是方向，只有一個方向：利益眾生，這正是我們學習大乘人必修的課程。菩薩的名號含義很深，『普散眾寶』，我們今天講散財、利生，這裡面財、法、無畏三種布施都具足。在他修學法門裡面我們看到了，『修習種種諸三昧』，三昧是梵語，翻成中國的意思是正受，受是享受，正常的享受。三昧通常也翻作禪定，於是我們就曉得，禪定是正常的享受。禪定是什麼？佛在經上講的、《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」，不取於相是禪，如如不動是定。六祖惠能大師在《壇經》裡面說得更白，我們更容易懂，「外不著相，內不動心」。但是諸位要記住，不著相不是教你不要相，這裡頭千萬不要錯會意思；如如不動，也並不是說你沒有起心動念。世尊告訴須菩提「不取於相」，要懂得什麼叫不取，不要錯會了意思！「離一切相，即一切法」，離是不是不要？不是的，不是在事上離，事事無礙，你離它幹什麼！在哪裡離？在心裡頭離，心才會障礙，事沒有妨礙。所以經上教給我們離相、教給我們不取，都是在心上，心裡頭不要執著。

　　譬如我們的飲食起居，肚子餓了要不要吃飯？要吃，吃飯是不是著相？吃飯如果貪圖色香味，你就著相，怎麼著？貪心起來了。如果講求色香味而沒有貪心，他就不著相。色香味可不可以講究？可以，不是不可以，確實沒有貪心，不起心不動念，不起貪瞋痴，不起好惡，「我喜歡、我討厭」，不是起這個念頭。不起自私自利，不起這個念頭，色香味做得很漂亮，可以做。為什麼要這樣做？接引眾生，眾生歡喜。這就是拿這個做佛法，佛法是覺悟眾生的方法，接引眾生的方法。佛教導我們，特別是在大乘法裡面教我們「離一切相，即一切法」，這兩句合起來去體會。離一切相，決定在一切相裡頭不生煩惱，總的來說，決定不生妄想分別執著；即一切法，就是順一切眾生的慾望愛好。

　　大乘佛法，「先以欲勾牽，後令入佛智。」先以欲勾牽是四攝法，後令入佛智是六波羅蜜，手段多高明！我們在敦煌、雲崗看到石窟裡面的造像浮雕，佛菩薩在講經說法，這種大會莊嚴；天女在空中歌舞散花來供養，供養佛、供養道場、供養一切與會大眾，載歌載舞。學小乘的人看到這個境界他就迷惑了，這還得了？佛教給我們不可以歌舞、不能接近這個場所，沒錯，小乘初學。怕是什麼？你已經在日常生活當中起這些惡念，起貪瞋痴慢，怕在這些境界裡頭你受不了，又勾起你的好惡，又引起你的貪瞋痴慢。教你遠離，這樣的場合不要去，小乘戒都有明文規定。大乘菩薩不如是，大乘菩薩要廣度眾生，大乘菩薩有定力、有智慧，決定不為這些假相所動，他知道「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，他清楚他明了，他不會被外境欺騙，不會為假相所轉，所以他自在，他入無障礙境界。境界不相同！

　　接引眾生菩薩會觀機，一看這個人是什麼根性，是大乘根性還是小乘根性？是菩薩根性還是人天根性？佛菩薩一看就清楚明了，說法契機，示現恰當，讓這個想學的人一接觸生歡喜心。他歡喜你、尊重你，聽你的教誨；他要不歡喜不尊重，你想教他他掉頭而去！所以古聖先賢、諸佛菩薩教化眾生，沒有智慧、沒有善巧方便怎麼行？這是用我們世間人的話來說，大學問！高度的技巧、高度的藝術！我們應當學，但是我們能學多少、能做多少，那就是所謂量力而為。這個量力非常重要，要量自己的定力，要量自己的慧力。如果我們在這裡頭也真的動了慾念，趕快退回來；如果自己做得稍稍有一點勉強，立刻中止，這個事情我做不得。在這裡練心！《華嚴經》末後善財童子五十三參，在講到修行方法裡頭，總的一句話：「歷事練心」。五十三參，男女老少各行各業，一切人一切事一切物，你可以參學，你在這裡頭練心，練什麼？「修習種種諸三昧」。

　　我們舉個例子來說，眼見色，見到天人載歌載舞，你看得很清楚，看得很明白，看得也笑也鼓掌，決定沒有貪戀之心。你的眼根在歌舞裡頭入定，眼根在歌舞裡頭成就三昧，你在這裡得一種三昧了。你看到表演是惡法的、無惡不作的，你在這個境界裡頭不起瞋恚心、不起怨恨心，你的眼根在這個色境裡頭又入定了。想想我們是不是這樣修行？你去逛百貨公司，你看產品琳琅滿目，看得很清楚、看得也很歡喜，「這個東西好，我想買一個。」可以，你是不是真的需要？真的需要，行！這個可以；不是真的需要，譬如我已經有個茶碗，「這個茶碗很漂亮，我很喜歡」，你的眼根就被它污染了。如果看到之後，我不需要買，我家裡的碗可以用，看得清清楚楚，也很歡喜，絕對不會動個念頭我要購買它，你的眼根在這個茶碗上入定了。我看到現在最新式的電視機很薄，我家裡的電視機很笨重，已經用好多年了，還可以用。今天再新的產品我也不會動心，到什麼時候換一個？用到壞了不能再用，實在不能再用了，行！可以換一個。還能用，我絕不上當，我絕不花這個冤枉錢。我們每天在電視機里看什麼？看我生活上所需要知道的訊息，這對我工作、對我生活有幫助；與我生活工作不相干，不用看它，你在電視螢光幕上入定了。這是講到「修習種種諸三昧」。

　　我們的六根在六塵境界，無論是順境是逆境，無論是善緣是惡緣，都能夠練到不起心不動念、不分別不執著；不是說你需要不需要。需要的時候，統統可以用，事事無礙；不需要的時候，邊都不沾。道人，生活在今天的這個社會，問起來樣樣都知道、樣樣都明了，智慧！無所不知。自己生活所不需的，決定不取，如如不動。所以「不取於相，如如不動」，是要應用在生活上，不是說不要相。我們有這個身體在，身體需要飲食、需要穿衣服、需要住房子，你怎麼能夠不要這些相？所以離相是離心裏面妄想分別的相，離貪瞋痴慢的相，離自私為我的相，離相是離這個，不要搞錯了。我常常在講席當中提醒同修們，要遠離控制一切人事物的這個相，這種念頭不能生。有這個念頭，不自然！就是與法性相違背了，法性裡頭沒有。穿衣吃飯，這個法性裡頭有，為什麼？唯心所現，唯識所變。貪瞋痴慢沒有，自私自利沒有，控制一切人事物沒有，佔有一切人事物沒有，法性裡頭沒有，我們離；法性裡頭有，我們可以用。你說這個生活多快樂！

　　佛法修學的目標目的，大家都知道離苦得樂。如果我們學佛搞反了，我們這個結果是離樂得苦，錯了！佛不是教我們離樂得苦，佛是教我們離苦得樂。現在這些歌舞場合、五欲六塵之樂，佛為什麼教我們離開？那不是樂那是苦，那個樂不正常。就好象我們現在一般社會講，那是打嗎啡、服毒。打嗎啡服毒的那個樂，佛教我們要遠離，為什麼？那是找刺激，後面是苦不堪言。佛勸告我們遠離它，它會勾引你的煩惱，它會給你煩惱心所里做增上緣，讓你煩惱起現行。煩惱是七情五欲，這不是真樂。真正的樂趣，唯有契入境界的人他才能享受得到；沒有契入境界，依教奉行的人他享受得到。佛教我做，我認真努力做，佛教我不可以做，我決定不違反，他得樂。這個樂雖然不是諸佛菩薩境界裡頭那一種的樂，相似！接近，這個樂接近真樂。

　　這個道理很深，一般人不知道，以為打嗎啡很樂、吸毒很樂，他不曉得禍害就在眼前。造作善業的那種樂，只有行善的人知道；造作十惡業那種樂，頭腦清楚的人、明白人知道那是苦不是樂，那一種樂是非常非常短暫，有大苦在後面。佛經上常常用刀頭舐蜜，用這個來做比喻。非常鋒利的刀刃，上面塗了一點蜂蜜，蜂蜜很好吃，舌頭去舔它，甜頭嘗到了，舌頭割斷了，佛用這個比喻。所以今天世間這種五欲六塵之樂，就是佛經上所講的「刀頭舐蜜」。我把它比作吸毒，佛這個比喻更貼切，更容易令人了解。

　　所以菩薩普散的眾寶是法寶，這是真的不是假的。真樂是什麼？真樂是戒定慧，真樂。你真肯修戒定慧，你就能得到。你得到真樂你必定離苦，苦是什麼？業障、染污。『令眾生除障垢』，那是苦。戒定慧度貪瞋痴，貪瞋痴是障垢的根本，我們一定要知道在這個地方下功夫。清涼大師注得好，「一向為他」，起心動念總是要幫助別人，遠離煩惱習氣，隨順聖賢教誨，這裡頭有真樂。前面所講到的「普德凈華主地神」，他講的那個果報有多樂？清涼大師註解「長壽金剛不壞身」，這是樂。從哪裡來的？我們總結清涼引用經論裡面的話來說，三個原因：第一個是不殺，第二個是布施，第三個是護法。這三個業因，得長壽金剛不壞身的果報。

　　護法還得不到這種果報，一定欠缺前面不殺生、平等布施，三個因像鼎之三足，缺少一個都會有欠缺。我們細細去觀察，恍然大悟。如果我們真正認真去修，修這三條，果報一定現前。「護法」諸位要知道，最重要是護自己的法，護自己的法就是護持正法，就是護眾生的法。自己的法完全顯露在我這個形相裡頭。我的智慧，在我這個形相裡頭，人家一看「這個人有智慧，這個人聰明。」豈不是你的聰明智慧都在你的面孔上？你一舉一動，「某人威儀風度好，與眾不同。」你看看，你的智慧德相完全顯露在外表。所以護持自己的相好威儀，護自己的法。我們是個佛弟子，出家現出家的相，在家現在家的相，社會大眾一看到你的形相，對你起恭敬心、尊重心、仰慕的心，這就護持正法。大家說：「佛不錯，你看學佛的人莊嚴！」智慧清凈莊嚴，豈不就是護了佛的法？眾生看到你歡喜、尊敬你，向你學習，你不就護了眾生的法？

　　有人不懂得護持，護法有許許多多護法的方法、許許多多不同的方式。我們是什麼身分？我們是什麼地位？我們從事哪一個行業？我們採取哪一種方法來護持正法？護自己的正法，護釋迦牟尼佛的正法，護一切眾生的正法，你得要懂。具體而言的成效，那就是此地講的「修習種種三昧」，三昧起作用就是智慧，目的全是為眾生，不是為自己。我們今天的話說，影響眾生，佛法的術語是加持眾生。加持大家都會講，拿什麼加持？迴向眾生，拿什麼迴向？總得要明了，要搞清楚。眾生得利益，眾生覺悟了，眾生離煩惱了；煩惱雖然沒有離盡，煩惱減輕了，對於貪圖五欲六塵的享受，這個念頭淡了，雖然沒有遠離，他那個味淡了，他就得利益。種種不良的嗜好，他現在逐漸覺悟了，浮華奢侈的習尚他現在明白了，逐漸能夠減輕了，這就是「令眾生除障垢解脫門」。他離一分苦，就得一分樂。障垢分分離，福慧分分長。《了凡四訓》裡頭常說「災消福來」，災逐漸消，福報逐漸逐漸現前，就是指的地神布施、供養、教誨的效果，這是我們應當學的。清涼大師這一句話，是給我們一個總的方向，「一切為他」，不是為自己。所有一切的修為都是為了利益眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂。第五句：

　　【凈目觀時主地神，得令一切眾生常遊戲快樂解脫門。】

　　這個法門，我想對現代社會來推動的話，一定普遍受到社會大眾的歡迎。清涼註解「觀機出現，名為遊戲」，註解只有一句，這一句的意思很深，我們千萬不要把經的意思錯會了。如果錯會了經義，古德常說「三世佛冤」，三世諸佛都喊冤枉。依文解義，看到這個文，大概就是我心裡想的這個意思，三世諸佛都喊冤枉！怎樣才不至於把意思錯會？先看看菩薩的名號，他跟他的法門決定相應。

　　『凈目觀時』，時是時節因緣，清凈眼觀察時節因緣。我們現前這個社會是處在什麼樣一種現象？不能不清楚。觀機要觀人、要觀時、要觀地、要觀現前這個社會發生的一切事情。雖然此地只講一個「時」，裡頭必定包括人、事、處，它才圓滿。佛法里常常用一個字代表一切，統統都能觀察清楚，你確確實實能令一切眾生離苦得樂，這樣就不會錯解佛的意思。

　　主地神第五句：

　　【凈目觀時主地神，得令一切眾生常遊戲快樂解脫門。】

　　這一句前面雖然說過，意思沒有能夠說盡，必須要做一個補充。諸佛菩薩教化眾生的目的，在佛門裡面大家都很熟知的八個字：破迷開悟，離苦得樂。『遊戲快樂』是得樂，什麼是遊戲？我們必須要清楚，諸佛菩薩示現在人間，應化在九法界，經上說「隨眾生心，應所知量」、「當處出生，隨處滅盡」，這不是遊戲神通是什麼？釋迦牟尼佛三千年前，為此界眾生示現八相成道，是遊戲神通。諸大菩薩，在中國這個地區，示現出家的身分、示現在家的身分，我們在《高僧傳》、在《神僧傳》裡面看到很多，那也是「遊戲快樂」。近代的印光大師，有許多同修都知道，他老人家是西方極樂世界大勢至菩薩應化來的。他一生為我們所表演的，又何嘗不是遊戲快樂？

　　遊戲我們能體會得到，快樂我們體會不到。但是細心的人能體會得到，他快樂在哪裡？古人有所謂「助人為快樂之本」，你懂得這句話的意思嗎？諸佛菩薩到世間來示現，甚至在九法界來示現，來幹什麼的？來幫助一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生轉惡為善，幫助一切眾生離苦得樂。他怎麼不快樂？助人，助人為快樂之本。由此可知，十方世界諸佛菩薩應現到世間來，應現在九法界，快樂！這才叫人生最高的享受。人生最高的享受是為虛空法界一切眾生服務，無條件的服務，不求絲毫報償的服務，真快樂！誰懂得？我們的服務有報酬，快樂就沒有了，被報酬抵消掉了。布施供養，我們的布施供養無條件的是快樂，有條件、有希求、有求報償的，快樂就沒有了。你們想想是不是抵消掉了？你明白這些道理，你才曉得『凈目觀時主地神』，菩薩的一個代表。一尊菩薩如是，每一尊菩薩又何嘗不如是？我們明白這個道理，了解事實真相，要發心向他學習。不為自己，沒有自己，就遊戲神通；自在隨緣，那就是快樂。第六句：

　　【金色妙眼主地神，得示現一切清凈身調伏眾生解脫門。】

　　清涼大師註解「現凈惑身，方調物惑」。清涼大師講物不講人，就是經文裡面講的「眾生」。這個意思廣，眾生包括九法界，眾生包括依正莊嚴。正報是眾緣和合而生的，依報還是眾緣和合而生起的現象，情與無情全都包括在其中。經文上明明講的，『示現一切清凈身』，但是清涼大師註解裡面還現穢身，方能調物惑，才能調伏眾生的迷惑顛倒。經文裡頭意思含著有，不明顯，我們這些淺學之人粗心大意，看不出來；清涼大師看得深、看得廣。菩薩現清凈身我們沒有疑惑；菩薩現垢穢身，我們於是就疑惑了。哪些是垢穢身？示現在我們人間，示現一個乞丐，示現一身邋遢，濟公活佛就現的穢身。

　　民國初年，清末民初，金山活佛，金山寺的妙善長老示現的穢身。穿的衣服一年到頭從來不洗的，一生沒有洗過一次澡的，一生不洗澡。說來奇怪他就穿那麼一件大褂，冬天他也不冷，夏天他也不熱，就是那麼一身衣服，從來沒有看到他換過，從來沒有看到他洗過。現穢身，骯臟邋遢。但是你仔細去親近靠近他，他身清凈，他身上有香氣，衣服也有香氣，這才叫大眾接觸他的人對他尊敬、崇拜、信服，稱他為活佛。他的形象瘋瘋顛顛，聽他說話好象語無倫次，仔細想想話裡頭有大道理在。近代的我們看到妙善法師；宋朝時代，我們看到濟公長老，示現這一類的多。虛雲老和尚，朝五台遇到的文吉，文殊菩薩示現的，示現乞丐身。

　　再仔細去觀察，菩薩要度畜生現畜生身，《物猶如此》裡頭有記載，這個記載是節錄佛經裡面的。如果諸位看大藏經裡面《經律異相》、《法苑珠林》，這裡面節錄出來完全是佛經裡面的故事。佛度六道眾生，度畜生道現畜生身，畜生有它的言語，一定要現同類身，跟它用同類的言語才能度它。佛要度這一群豬，當然他也先觀機，這一群豬過去生中曾經學過佛，有善根；如果沒有善根，那就沒有法子得度。他有善根，菩薩看到因緣成熟了，無論在哪一道，現同類身為他說法。他開悟，一樣的能生天、能往生極樂世界。餓鬼道的眾生，佛菩薩就示現餓鬼身為他說法；地獄道的眾生，地獄道有沒有善根？我們常言說得好，地獄道最苦，沒有辦法得度。這種話是佛警惕我們的意思多，勸導我們最好不要造地獄的罪業，地獄實在太苦了。

　　這些地方佛菩薩去不去？去，地藏菩薩就是一個很明顯的代表，「我不入地獄，誰入地獄？」菩薩入地獄幹什麼？度地獄苦眾生，他們太苦了。佛法聽得進去聽不進去？在受苦難的時候，心完全跟苦難連在一起，沒有功夫聽別人的教誨。不是說聽不進去，注意力不在，只感覺到渾身疼痛，別人跟他講話沒聽見，這叫業障太重，佛菩薩對他也沒有辦法。地獄裡受苦報，受到快要離開地獄的時候，他那個罪受得差不多，快要受完了，這個時候菩薩也到地獄裡為他們說法，他們會聽得進去，也能夠超生。完全看他過去生中所種的善根福德因緣。

　　清涼在這裡注得好，菩薩為一切眾生現身說法，「清凈身」，這三個字裡頭，凈穢統統包括。雖然示現的是穢身，畜生身、餓鬼身、地獄身，菩薩依舊是清凈身，為什麼？心清凈。心清凈，身就清凈；身心清凈，他在地獄，地獄清凈；他在餓鬼，餓鬼清凈；他在畜生，畜生清凈。什麼道理？相隨心轉，「一切法從心想生」。所以我們明白這個道理，最重要的是心轉境界，不能讓境界轉我們的心，那就是凡夫，道道地地的凡夫。心轉境界是修行人，確確實實能做到隨心所欲，轉地獄為極樂，佛做得到，我們做不到。我們如果能夠把現前境界，把不稱心不如意的境界，轉變成可意，我們的修行功夫就得力了。把我們厭惡的人、不歡喜的事，轉變成平等的境界，我不討厭他了，我不厭惡他了，我跟他接觸的時候，心地清凈平等，功夫得力了。如果再進一步，你對他感恩，你能對他以德報怨；換句話說，你用真誠清凈平等心，你照顧他、關懷他、幫助他，你的境界就更高了，你真正在行菩薩道。行菩薩道，那你就入了菩薩境界，你不是菩薩，誰是菩薩？對你的冤親債主，你能用這種心態對待，沒有怨恨還愛護他、照顧他、幫助他。

　　所以沒有『金色妙眼』，怎麼行？「金色妙眼」才能看到一切眾生的真相。真相我們總要記住，「性本善」，他為什麼會造作一些惡業？為什麼會受苦報？那是習性，「近朱者赤，近墨者黑」。是他的緣不好，周邊環境影響他，沒有遇到好的善知識，遇到惡知識他就變惡了，把他的本善忘掉了，去學惡知識，是這麼回事。這一樁事情，用我們世間人的眼光來看，可以原諒的。可以原諒是世間賢人君子所說的，聖人原諒的念頭都沒有。可以原諒，心還沒有到純凈純善，是善心不錯，不純。純的時候看到這些惡業眾生，那個惡的念頭在自己心裡不生。真正像《壇經》裡面所說的，「不見世間過」。諸位要曉得，這個世間過不是你真的不見，你真的不見你眼有了毛病。確實見到了，但是心裡頭決定沒有分別執著，確確實實沒有起心動念、沒有分別執著，這叫不見。你這才能真正觀機，你能看到他的惡，你能看到他的善，你能看到他的凈，你能看到他的染。然後觀察時節因緣，機緣成熟你就可以幫助他，幫助他覺悟，幫助他回頭是岸。這是我們應當要學習的。

　　總是一切時一切處念念當中，要幫助九法界一切眾生。在一切時候一切場所，都要有這個心，都要有這個行持。不能說我現在在一個房間，門窗都關好了，沒有人看見，我可以放逸了，錯了！為什麼？這個房間沒有人，房間裡頭有鬼神，我不可以得罪九法界眾生，那你就應當保持心地清凈善良。沒有任何人在，我的心永遠保持清凈善良，不讓毫分不善夾雜，為什麼？我對得起九法界眾生，我對得起天地神明。主地神，我們能離開他嗎？我們看不見他，他看得見我們。貼近我們的這個土地是小神，我們住家蓋這個房子，這個房子蓋在土地上，有沒有土地神？有，這個小土地神是管你家的。我們住在這一條街，或是住在這個村莊，這個村莊有土地神，管這一村的，管這一條街的。我們知不知道這是事實？有許多人道理好象是懂得，事實真相不知道。你要是知道事實真相，你怎麼能夠逃過一切眾生的耳目？自以為沒有人知道，錯了。天地鬼神看得清清楚楚、明明白白。《太上感應篇》裡頭說得很多，《文昌帝君陰騭文》也講得很多，古德註解裡頭舉了許許多多的例證，那些都是事實，不是人編造的。你能夠相信，尊重自己的靈性；你不相信，說它是迷信，不知道尊重自己、自己的性德。第七句：

　　【香毛髮光主地神，得了知一切佛功德海大威力解脫門。】

　　清涼大師告訴我們「內具德海，現威力身」。如同大地上的海洋一樣，有潤澤這個功能，養育地上的一些動物植物，特別對植物來說，稱之為『香毛』。清涼大師這些話，讓我們對這菩薩的德號以及他修學的法門，我們能體會得到。因為他是地神，地神最明顯的顯示，他滋潤樹木花草、五穀雜糧，從地上生的我們今天講的這些植物。『發光』，這個地方「發光」兩個字形容香毛茂盛，得到地神的保佑、地神的加持，使五穀豐登，樣樣茂盛。與他修學的法門相應，他『了知一切佛功德海大威力』，這一句經文裡面重要的兩個字「了知」，明了知道。了知，要不入境界他怎麼能了知？契入境界，他不是佛化身他是什麼身？當然是諸佛如來示現的。「了知一切佛功德」，不是一尊佛，是一切佛的功德。「海」是比喻，一切佛的功德深廣無際，用海來做比喻。佛的功德誰能說得盡？諸佛如來共同說都說不盡，即使無量劫也說不盡。為什麼？稱性。性無量無邊，所以即使一毛的功德都說不盡，何況一切諸佛！唯證能知，只有能契入這個境界，這才能了知。

　　清涼注得好，「內具德海，現威力身」，他說大威德就能幫助眾生，能幫助萬物。他何以能夠幫助草木叢生，幫助百穀，所有一切我們中國人講五穀雜糧，生長得那樣茂盛，這個力量是哪裡來的？這個力量是一切諸佛功德加持，這是從相上講；從性上講，自性本具的功德，才有這樣大的威力，這個意思就講得深了。地神有，我們有沒有？佛在這個經「出現品」里說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生包括我在內，我沒有在外；換句話說，我們每一位同修、每一個眾生都具足如來的智慧德能相好，哪個沒有？為什麼現在我們沒有了？佛給我們一句話說破了，「但以妄想執著而不能證得」，我們的過失是妄想分別執著。

　　妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。經論上講的名相不相同，意思沒有兩樣。佛今天教我們教什麼？斷煩惱而已。斷一品煩惱，你自性裡面的智慧德能相好就透一分，斷兩分就透兩分，佛就教我們這個。佛把這個道理給我們說出來了，事實真相說出來了，方法也說出來了，至於斷要靠自己干。我們自己不肯斷，佛菩薩沒有辦法代我們斷。這個事情代不了的，為什麼？自己作自己受，古人說得很好，「解鈴還需系鈴人」。煩惱是我們自己造作的，斷除還是要自己去做。煩惱不是別人給我們的，所以別人沒有辦法解除我們的煩惱，煩惱是自己找的，還需要自己把它解脫。我們不能不懂這個道理。

　　佛菩薩給我們做增上緣，只能做到此地，我們明白了、覺悟了、相信了，信什麼？相信自己的真性跟諸佛如來是一不是二，相信自己自性裡頭本具無量智慧德相，這叫信佛。信了之後明白了，佛給我們說的統統覺悟，理懂得了，方法也明了了，下面要修，要真干，那就「行」；然後才「證」，證什麼？證明我們自性裡頭確確實實本具無量智慧德相，證明了。佛講的話不假，字字句句都可以證明，你做到你就證明了。我們有無量的相好，不是這麼樣的醜陋，那是我們的本來面目。我們常常講佛三十二相八十種好，其實不是的。三十二相八十種好，我們人間以為那就是相好，實際上佛在大乘經里常講，「佛有無量相，相有無量好」，那是真的。

　　一一毛孔放無量光，一一光裡面現無量佛，這哪是三十二相八十種好能夠顯現出來的？那是我們真正的身，是我們真正的相好。我們要怎樣恢復？要把我們心性上面的障礙除掉。障礙總的來說，妄想分別執著。我們能不能在日常生活當中、跟一切人事物接觸當中，不再執著、不再分別、不再打妄想？果然對於世出世間一切法不執著了，恭喜你，你證阿羅漢果，你見思煩惱斷了；不再分別，那恭喜你，你成菩薩，塵沙煩惱斷了；妄想要沒有了，那恭喜你，你圓滿成佛，無明煩惱斷盡了。這才知道眾生跟佛就一念之差。這一念是什麼？覺迷。一念覺，眾生就成佛了，哪裡需要三大阿僧祇劫？為什麼佛在經上常講眾生作佛要無量劫、要三大阿僧祇劫？他不覺，才講這麼長的時間；他要覺，一念回頭就是，真正是古大德講的「得來全不費功夫」，一念轉過來，不再迷惑了。一切法隨他去，各有因緣。時節因緣不成熟，佛對他都沒有法子，都幫不上忙，我們有什麼辦法？佛教導我們隨緣，隨緣就是不起心不動念、不分別不執著。也就是說，沒有妄想執著，這是隨緣；有妄想執著，是攀緣不是隨緣。

　　我們人人都隨緣了，這正法能長遠住世嗎？能不遭苦難嗎？不成！為什麼？真的有魔難，魔難來了怎麼辦？靠護法。哪些是護法？真正的護法都是諸佛菩薩再來的，這個我們要懂。真正修行人一定感動諸佛菩薩，應化到世間來護法護持，除我們的魔障。我們在前面跟諸位說過，《涅盤經》上舉的這些例子，真的有惡比丘，惡比丘要害清凈比丘，要置他於死命。國王出來護法，跟他打鬥，受了重傷，那個惡比丘很厲害。這菩薩示現，清凈比丘給他說法，他往生了，他死了，生到佛國，為佛第一弟子，護法的功德。清凈比丘以後也往生了，是佛的第二弟子，這是說明護法功德超過弘法。

　　所以歷代這些護法的國王大臣、大富長者，不能輕視。我們怎麼曉得他是什麼人再來的？不是普通人，普通人誰肯干這個事情？犧牲性命都在所不惜。為保護正法，為保護好修行人，菩薩、佛化身來的，凡夫不會幹這個事情。凡夫看起來這是傻事情，你護他幹什麼？只有佛菩薩才知道，正法住世真正能利益一切眾生，護持正法是無量無邊的功德。我們看到世間人，現在舉世之人，確實有很多有大勢力的、有大威德的、有大財富的，他們對於正法的態度怎麼樣？置之不理不問，完全不關心。什麼道理？不了解，他是凡夫。

　　凡夫裡面過去生中種的善因，他今天得的善果大富大貴，他得這個善果，他不是諸佛菩薩再來。諸佛菩薩再來不一樣，會盡心儘力護持佛法，那個不相同。他在這裡修真實功德，他在這個地方是為一切大眾做示範。以他這種行持喚醒未覺將覺的眾生，這才能喚得起來。他沒有覺悟，但是快要覺悟了，他這一示現，就把他們引發出來了。這些眾生在佛法里是根熟眾生；如果不是根熟，就很難覺悟、很難回頭，今天人講很難發心，沒有成熟。雖有善根福德，沒有成熟；成熟，這個心就發起來了。捨命舍財，命都肯舍，何況是財？護持正法，利益眾生，唯有正法能令一切眾生破迷開悟。世出世間最大的利益、最大的善行、最大的好事，是幫助眾生覺悟，不是別的。

　　大聖在中國是孔老夫子，他一生乾的什麼？幫助人覺悟。當時幫助人覺悟，是用口，勸化；百世幫助人覺悟，用書。夫子的教訓流傳到今天，我們讀他的書覺悟了。釋迦牟尼佛也是如此，當時用口，萬世用經。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，用經典流傳給後世。後世善根福德因緣具足的人，聽到經典、看到經典覺悟了，這個功德無量無邊。這就是「一切佛功德海」的大威力，無一不是利益眾生的。今天我們就講到此地。
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