《無條件的救度》（高清字幕版09）

視頻文字

凈土宗主要就是念佛，稱名是正定之業。念佛要念念相續、念念不舍，形成習慣，這樣的念佛一定是平常的、平淡的，一句一句地念，這樣比較能持久、長遠。

當然，我們的心境不一樣，有時候很歡喜，有時候很悲切，這都是遇境逢緣一時的心情。就像人喝水，一般喝淡水才能長遠；天天讓你喝可樂，也喝不下去，那樣不正常。所以，念佛不要過多加入自己的東西，就是一句一句念，平平淡淡最好。

我們每天的心情都是不一樣的，經文說「歡喜踴躍」，如果要求每聲念佛都很歡喜，歡喜得跳起來，那也不可能，人的心情都在變化；要求內心怎樣悲傷哀切，多少都有自己情緒的渲染。平平淡淡、簡簡單單、穩穩噹噹地念佛就好。

30.顯念佛人應自視為最下根機，專稱佛名，全憑救度

第三十點 顯凈土宗之念佛人應自視為最下根機，全憑彌陀救度，專稱彌陀佛名

這一點，上人開示有將近四十頁內容，這本書總共有兩百頁，這一點就佔了四十頁，可見分量相當重。

凈土宗的念佛人，對自己要有正確的認識。我們要有一個定位，要定在哪個位置上？不是把自己定位在上上品，或者定位在上根利智，或者也知道自己根機差，但是又不甘心，不能老實地就自己的根機、本分來念佛，這就是不認可自己的狀態。

比如說念佛的時候妄想雜念比較多，總是厭嫌自己，以為這樣可能不行，總想高攀，「我什麼時候心中沒有妄想雜念就好了」——你死了這份心會更好，因為你一輩子都達不到。放下攀緣的心，以這個狀態念佛，當下就可以得救了。心中能夠放下，這樣效果反而會好一點。

只有把自己視為最下根機，我們才可能完全仰憑彌陀的救度。如果不視為最下根機，覺得自己還有能力，這樣就不能全憑彌陀救度；不能全憑彌陀救度，就不能專稱彌陀佛名，就不能百分之百往生。

對於這件大事，我們一定要有正確認識。

下面我隨著慧凈上人的講解，一句一句往下讀。

下品下生的極重惡人，一生從未修行，唯惡無善，臨命終時僅憑十聲佛號，即長揖娑婆惡世，高登彌陀凈土，永免六道生死輪迴，橫超三界，位階不退。則下品下生之往生，簡略顯示有四：

一、顯示凈土宗是他力救度的法門，亦即是全憑彌陀佛力救度的法門。

從下品下生這點來看，特別明顯。如果是上品上生，還不容易看出來，因為還有讀誦大乘、勸進行者、發菩提心等等這些做法，而下品下生三業無功，所以特別能顯明。

二、顯示彌陀救度方法簡易，只要稱名念佛，即蒙救度。

要救度下品下生的人，稍微有點難度就做不到，因為「彼人苦逼，不遑念佛」，所以但以口稱。

三、顯示彌陀救度功德殊勝，能夠橫超三界，往生成佛。

四、顯示念佛人應自視根機最劣，猶如下下品之人，則必得往生。

這是總結前面所講的，對我們個人的安心、念佛成佛特別重要。所以，很多人舉手說「我是最窮的」「我是病最重的」，都賴在下品下生了——其實也不是賴在這裡，是對自己的根機有了正確認識。

凈土宗之念佛人，為了百分之百、穩穩噹噹地必得往生極樂世界，必須自視為最下根機，猶如下下品之人，才能有下品下生那種至誠懇切之心，而通身放下，徹底靠倒彌陀，全憑彌陀救度，一向專稱彌陀佛名。

下品下生造惡固然不好，但是他在十萬火急、萬分危險的狀態下，有個優點，就是全身心靠倒彌陀，所謂「如是至心」。如果沒有這種機的深信和覺悟，就很難做到這樣至誠懇切。如果我們自視為下下品，當然就會毫無疑問，一心靠倒彌陀，這是必然的狀態。

其實，我們生生世世流轉在三界六道當中，什麼惡業沒有做過？

不要看今生好像還可以，人模人樣，前世還不知道什麼樣呢；再前世，前前世，生生世世，無窮大劫地流轉。

十惡、四重、五逆、謗法等大大小小的惡業通通做過，而且不計其數。攤開報紙，所謂八卦新聞，沒有一件我們沒有做過的，都有；這些惡業的種子，其實也潛藏在我們的阿賴耶識裡面，只是沒有那種境緣顯現而已。事過境遷，或者投個胎、轉個世，任何事情我們都有可能做得出來。

各位是不是這樣？

一定要有這種自覺。你現在沒有做出來，是因為機緣、環境不一樣；投個胎、轉個世，那樣做的人就是你。

我們看到報紙、新聞上有人造罪，其實要感到慚愧，這些罪業我們都有。如果我們真的沒有，見都見不到，聽也聽不著。所以，我們內心的種子顯現在外面，不過是通過別人的做法來告訴我們，因為外在的世界就是我們內心的鏡子照出來的。

觀世音菩薩到娑婆世界來，絕對沒有蚊子叮他，蚊子、蒼蠅跟他不靠邊。蚊子叮到你，那你也有問題，是不是？

而且，我們生生世世以來，八識田當中什麼種子都有。比如你過去布施的果報成熟了，今生的生活就比較富裕，你肯定不會去當小偷，看人家偷東西，你就會嗤之以鼻。下生轉過來，吝嗇的果報成熟了，你貧窮了，餓得不行，看到香噴噴的包子，但沒錢買，只有偷了。

所以，善導大師就說「但以遇緣有異，致令九品差別」，眾生分為九品，上上品到下下品，是因為遇緣不同，並沒有誰比誰高明，你遇到他那種緣，也會一樣。

比如現在政府反腐敗，腐敗的人從娘胎出來就準備做腐敗分子嗎？不是。他一開始是很清廉、很正直的，「我一定要做好官！」不管是母親教導，還是自己立志。等他做官以後，糖衣炮彈向他不斷地轟，不斷地轟，一直把他轟成貪官了。所以，環境能夠塑造人，我們不要講大話，認為自己怎麼樣，轉一圈過來，那個人就是我們。

所以，我們要有這種自覺。有這種自覺才能真誠、老實、死心蹋地、專一無二地全憑彌陀救度。

法然上人說：

聖道門之修行者，極智慧離生死；凈土門之修行者，還愚痴生極樂。

這兩句話是一副對聯，特別好。

聖道門修行就是禪宗、密宗、天台、華嚴，是「極智慧離生死」。「極智慧」，不是一般的世智辯聰，是佛教所說的「般若正智」「證悟空性」，這樣消除生死業，出離生死。

所謂「唯上智與下愚不移」，這兩種人都有優點。

「凈土門之修行者」，我們做不到「極智慧」，那怎麼辦？反其道而行之，「還愚痴生極樂」。這就是凈土門老實行者的身份，要歸還到本來愚痴的面貌，不要自己很愚痴還假裝聰明，要學智慧又學不來，這樣就不好。要「還愚痴生極樂」。

因為我們再有智慧，面對阿彌陀佛的慈悲救度，我們還是博地凡夫，還是愚痴、愚惡的人，有什麼可驕傲的呢？

欲信念佛之人，縱使能學一代之法，亦成一文不知、愚鈍之身，如同無智之輩，勿現智者之相，唯一向念佛。

這些話確實只有菩薩和祖師才能說得出來。

想要相信念佛的人，即使能學一代之法，一大藏經都能學、都能背，即使這樣，也要成為「一文不知、愚鈍之身」。

想學聰明的人多得是，想還愚痴的人少得很。學聰明容易，還愚痴很難。因為人都有驕慢心，都想顯示自己的能耐。

一個人面對彌陀的救度，能夠坦然放下，成為「一文不知、愚鈍之身」，即使能背誦、演說一代之教，也像個獃子，像個不識字、沒有文化的人，這才是高人，真有涵養。我們識五個字，還要說自己識五個半呢，都要誇大自己。不必這樣，應該「如同無智之輩，勿現智者之相，唯一向念佛」。

因為往生極樂世界的正因只有一個，就是念佛；其餘法門與行持，皆非正因。念佛即是乘托佛力，專一念佛而全憑佛力，則必然百分之百往生彌陀凈土。如果不全憑佛力，不專一念佛，便不能百分之百往生，即是往生不定。

全靠佛力，專一念佛，當然百分之百往生，因為是正定之業。不全憑佛力，不專一念佛，當然就往生不定。

因此，念佛之人，不論智愚，全憑佛力，還愚念佛，是為根本。縱有智慧，亦當拋之東洋大海，學愚夫愚婦，老實念佛為要。

我們的眼睛都往上看，都想學智慧，羨慕別人會誦經、會持咒。但是印光大師、法然上人，包括慧凈法師，都教我們學愚夫愚婦。

宣城的蓮洲村有一位九十多歲的念佛老太太，我每次看到她，心中都非常法喜，也非常尊敬她。她不識字，沒有文化，九十多歲了還要做家務。她就喜歡念佛，她兒子不讓她念，她就把念珠藏在衣兜里偷偷地念。真是老實、踏實。

如印光大師所說：

念佛之人，勿自仗聰明智慧，須拋之於東洋大海外。

念佛一法，最好學愚夫愚婦，老實行持為要。俗言聰明反被聰明誤，可不懼乎？

修學念佛法門，自己的聰明不管用，如果還在顯示自己的聰明，肯定走錯路了。就像有人問「知識分子適不適合學念佛法門？」念佛法門適合任何人學，因為這個法門如虛空一樣廣大無邊。但如果只抓其中的一個點，然後用自己的念頭和所學的知識去分別，這是沒有用的。只有坦然放下，老實接受才行。

任憑智同聖人，當悉置之度外，將此一句佛號，當作本命元辰，誓求往生。

念佛一法，尤其專心無二。若學此學彼，縱將三藏十二部讀得爛熟，仍於生死無關。

近代有位大學者、大知識分子，也是一位佛教的大通家——歐陽竟無居士。他雖然是在家居士，但是學問很大，尤其對唯識宗非常有研究，被人稱為「大師」。但他臨死的時候非常痛苦，他說：「哎，還不如一個一字不識的鄉下念佛人。平生所學，至此皆不得力。」一輩子學那麼多，到現在一點也不得力，以此警示大家要好好念佛。我們即使能學到他那種程度，著作等身，智慧如海，都不管用，根本派不上用場。

再怎樣能夠深入經藏、智慧如海，在彌陀絕對的悲智之下，還是博地凡夫；在六道輪迴的長河之中，依然無力解脫。

靠我們自己的智慧、學問、能力，能超越三界嗎？能成佛嗎？這些都沒有力量。所以，我們就把這些拋之於東洋大海之外，不要賣弄、炫耀這些，沒有用的。

《大經》言：

謙敬聞奉行，踴躍大歡喜；憍慢弊懈怠，難以信此法。

自認為聰明、有智慧，這就是「憍慢弊懈怠」。

因此，想成為凈土門的行者，要極其謙卑恭敬地「還愚痴」，如同愚鈍之身、無智之輩，不要顯現根機銳利、能修余行的智者行為。能「還愚痴」，才能徹底靠倒彌陀，一向專念彌陀佛名。若自視根機銳利，能修余行，便不能專一念佛，不能專靠彌陀，那就往生不定，甚至失去往生。

這對我們的警策特別大。

有的人就不甘於老實念佛，「只是念佛，顯不出我的優勝」。但念佛法門天生就跟名聞利養隔得很遠，念佛了還說什麼其他的？如果修其他法門，可以搞點神通，或者顯示自己很會修行，別人都對你恭敬、頂禮。表面上好像挺賺的，其實損失太大了。我們寧願什麼也不懂，什麼也不會，但是能往生西方，這就好。

即使念佛，也不要顯示自己很有修行，人的根機各有不同，還是要深深地藏起來。念佛就是念佛，老老實實就好了，不要另外顯示「我念佛怎麼怎麼樣」，這樣肯定會出偏差的。

比如臨終助念，助念就按助念的套路，不要搞花樣，認為「這是我的力量」。有的人就認為是自己的誠心，才把亡者送到極樂世界去的，「我幫你助念，你跟著我，往生才有把握；你不跟著我，往生沒把握」，這就麻煩了，這顯然是不了解凈土教理。跟你有什麼關係啊？完全是佛力。助念是彰顯彌陀的功德，就是「種種安慰，為說妙法，教令念佛」。所以，不要顯示自己多有能耐。

能發心助念，不論白天晚上隨叫隨到，這非常值得讚歎。因為這是個苦差事，很辛苦。但是不要表現自我，尤其念佛法門，完全靠佛的力量。如果表現自我，只能說明你不在佛光里。沒有人會在陽光底下打手電筒，全世界找不到一個。

幫別人助念，不知道靠佛力，還說靠自己的力量，本身方法就錯了。助念是好的，但是顯示自己的力量就錯了。有「我」的人，跟念佛法門不相應；念佛法門自然無我，心地比較踏實、謙卑、柔和。

有的人學凈土法門，發現這裡沒有「我」，沒有「我」就撈不到好處，乾脆別學了，學別的法門，好讓「我」得以保留、繼續長大。有不少人是這樣的。否則，聽到念佛往生的大利，誰會不要呢？

我們每個人捫心自問：自己是凡夫還是聖人？今晚一口氣不來，是去輪迴還是去成佛？自己心裡清清楚楚。既然如此，怎麼可能聽到這個法門而不追求呢？這就是沒有無常觀，沒有罪惡感，迷惑了自己。在嚴肅的生死面前，絕對不會想要顯示自己能修行，肯定會老老實實地念佛。

如善導大師《往生禮讚》所說：

念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。若欲舍專修雜業者，百時稀得一二，千時稀得三五。

余比日自見聞：諸方道俗，解行不同，專雜有異。但使專意作者，十即十生；修雜不至心者，千中無一。

這都是至誠懇切地勸導我們。

之所以「十即十生，百即百生」，是因為念念相續、老實念佛、全憑佛力。如果不老實，雜行雜修，那就危險了。

蕅益大師也說：

切忌今日張三，明日李四。遇教下人，又思尋章摘句；遇宗門人，又思參究問答；遇持律人，又思搭衣用缽：此則頭頭不了，賬賬不清。

念佛人切忌什麼？「今日張三，明日李四」。

「遇教下人，又思尋章摘句」，「教下」就是講經說法、研究教理的。看到他們口若懸河，背誦經典頭頭是道，自己回去也查字典、背誦，但又不能完整地學，只是一條一條地摘，叫「尋章摘句」。

「遇宗門人」，「宗門」就是禪宗。

「又思參究問答」，也想去學禪。

「遇持律人」，「持律」就是學戒律的。

「又思搭衣用缽」，又想學怎麼穿衣、怎麼吃飯。

「此則頭頭不了，賬賬不清」，就像開車，只要順著正確的路一直開，就能到達目的地。如果往東開五十米，倒回頭再往西開一百米，倒回頭再往東開兩百米，倒回頭又往西……什麼時候能開到目的地？

蕅益大師接著說：

豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在里許；千七百公案向上機關，亦在里許；三千威儀、八萬細行、三聚凈戒，亦在里許。

「豈知念得阿彌陀佛熟」，如果把這句阿彌陀佛念熟了，念熟就是形成習慣，遇到什麼情況都「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」

「三藏十二部極則教理，都在里許」，「三藏十二部」代表佛法的一切教理，最根本、最上乘的教理都在其中。

「千七百公案向上機關，亦在里許」，不用學禪，能夠專念阿彌陀佛，禪也有了。「千七百公案」是禪宗語錄，種種公案都在這當中。

「三千威儀、八萬細行、三聚凈戒，亦在里許」，我們老實念佛，這些也都包含在名號當中。

悟開大師也說：

雖是獃人，他聞說念佛好，便歡喜，得知念佛好；聞說念佛生西方，他又歡喜，得知念佛生西方。

這樣的人真難得啊！聽說念佛好，「好好好」；聽說念佛能生西方，「好好好」。

於是遂呆念佛，今日呆念，明日呆念，直呆念到命欲終時，忽然阿彌陀佛放光接引，彈指往生極樂世界。此等人可謂「呆而不呆」。

若是聰明會打算人，無所不通，無所不曉，今日忙，明日忙。若功垂後世者，置弗論。直忙到臘月三十日，忽然業積如山，面前齊現。此時無計可施，待人發放。

除非能超凡入聖，不然的話，這個時候閻羅王判去哪一道，只好乖乖去。

此等人可謂「不呆而呆」，所謂「如來說為可憐憫者」是也。

清朝有一個王獃頭，父母去世之後沒地方住，就待在一個破廟裡。人家可憐他，有時候給他丟個地瓜，有時候丟幾文錢。他連多少錢都數不清，呆到極點了。

後來，有一位陳道士可憐他，就讓他做了道士。但因為他很呆，沒有智慧，教他打坐、修道，他都學不來。陳道士說：「這樣吧，你什麼也干不來，就念阿彌陀佛吧。白天到山上撿柴，晚上回來念阿彌陀佛，點一炷香，拜上一炷香的佛，這樣念到睡覺就可以了。」於是，王獃頭就白天撿柴、晚上念佛，這樣念了好幾年。

有一天晚上，他沒念佛。陳道士一看，就責問他說：「你怎麼偷懶啊？」通常看到他不念佛，陳道士就拿根竹竿打他，說：「你這麼呆，還不念佛！」那天晚上又想拿竹竿打他。

王獃頭平常打他都不還嘴，這次卻突然講話了，而且說得有條有理。只見他非常輕鬆，哈哈大笑說：「今天你可打我不得了。」陳道士竹竿舉起來就放不下了，很詫異地問怎麼回事，他說：「師父啊，你枯坐十八年，不知道修行的門路；如果能像我這樣老實念佛，你早就去西方成佛了！」他居然說師父不懂修行，呆坐十八年。陳道士丈二和尚摸不著頭腦，呆徒弟突然這麼發言，讓他感覺很蹊蹺。

第二天，他觀察動靜，徒弟還是不露聲色，仍然上山撿柴去了，但是晚上就沒回來。道士找去一看，結果發現他徒弟在山頂上，站著往生西方極樂世界去了。

這就是「呆而不呆」。你說他有什麼智慧、學問？他學了什麼教理？他偷懶不念佛，師父還經常拿竹竿打他，他只好念，拜一炷香的佛也是被逼的。儘管這樣，最後走得非常殊勝。

印光大師說：

一句阿彌陀佛，持之及極，成佛尚有餘。

阿彌陀佛是法界藏身，所有十方法界諸佛功德，阿彌陀佛一佛全體具足。如帝網珠，千珠攝於一珠，一珠遍於千珠。舉一全收，無欠無餘。

這是比喻。天帝釋有一種網，叫「因陀羅網」，裡面有很多珠子，每一顆珠子就像一面鏡子，可以把別的一千顆珠子照收進來，這叫「千珠攝於一珠」，一千顆珠子收到一顆珠子當中，就像鏡子，能夠映照；同樣，這顆珠子也能映照到一千顆珠子當中去。

阿彌陀佛這尊佛，能夠把千佛萬佛所有法門功德收進來；同時，他的功德又能遍布一切法門當中。所以，我們念這句南無阿彌陀佛什麼都有了。

觀心之法，乃教家修觀之法，念佛之人不甚合機。

念佛的人，就專修念佛。觀心法門的一心三觀，真觀、假觀、中觀，這些是教下之人所修的，念佛之人不太相應。

觀不能作，稱即獲益。於此諦思，知持名一法最為第一。

我們不能修觀，只要稱名就能獲得利益。像《觀經》下品下生的人，能修觀嗎？不能。但是他口稱佛名，當下得以往生。由此可知，念佛持名一法最為第一。

切不可參入宗門，圖得禪凈雙修之嘉名。

念佛人帶著宗門氣息，則得利益處少，失利益處多也。

有人念佛，想人家讚美他禪凈雙修，就加入一點禪的味道。如果這樣的話，就損失大、得益少。不要夾雜。

而要全憑佛力，專一念佛，若不自覺自己無力，毫無自力，便有所保留，不能通身靠倒彌陀、全憑彌陀佛力。

因此善導大師依經文之意，而勸勉凈土行人應具足「機法兩種深信」。

這兩種深信告訴我們怎樣全憑佛力，特別精彩。尤其是「機深信」，給我們當頭一棒。大家請看：

一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。

這就是「機深信」。相信自己是這樣一個罪惡生死凡夫，過去無量劫以來都是流轉六道，沒有出離，而且多數在三惡道當中，「常沒常流轉」；未來遙遙無期，也是沒有辦法，沒有機會，沒有可能出離，「無有出離之緣」，只有在六道里永久輪迴：這是對自己根機的深刻反思和認識。

二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

第一「機深信」是相信自己沒有力量、無力可憑，「常沒常流轉」；第二「法深信」是信阿彌陀佛有力量，「乘彼願力，定得往生」，全憑佛力，決定往生。

人就這樣，如果相信自己還有一點自力，就不可能完全靠倒佛力；只有知道自己全無自力，才能完完全全靠倒佛力。覺得自己還有兩下子，誰肯靠上別人？實在沒辦法了，才去靠別人。

阿彌陀佛既已成佛，則他救度眾生的誓願是金剛不變的，所以我們仰信佛所說，不加懷疑，無疑無慮。

阿彌陀佛都成佛了，他不會騙我們，這叫「無疑無慮」。阿彌陀佛說了，「你稱我名號若不往生，我就不成佛」，現在他既然成佛了，「眾生稱念，必得往生」。我們信就信這個，不要懷疑，不用顧慮。

心中沒有懷疑，當然也就沒有種種「可能或不可能」的憂慮、顧慮。

「我大概能往生吧？」「恐怕不行吧？」這叫「慮」。心中不懷疑，憂慮、顧慮就不會有了。有懷疑才會有顧慮，沒有懷疑就沒有顧慮。

所謂「無疑無慮，乘彼願力」，依靠阿彌陀佛的四十八大願，尤其是第十八願，那就「定得往生」。

凈土宗的核心是「機法兩種深信」，對機法兩種深信的道理能夠了解、深信，就不會退轉，就決定往生。

如果對自己的根機無法深信，就沒有「機深信」。我們信阿彌陀佛怎麼信？首先要相信自己沒有力量，不是相信自己有力量、很賢善、能修行，如果這樣，就不可能相信阿彌陀佛。只有知道自己沒有力量、罪業深重、無法出離，才能全身心地靠倒阿彌陀佛。

雖言信機、信法，並非信心有兩種，而是一個深信從機、法兩方面來說明。信機即「舍自」，信法即「歸他」。

機法兩種深信是連在一起的，並不是有兩種信心。信機就是「舍自」，舍掉自力，因為自己本來就沒有力量；信法就是信阿彌陀佛，獲得彌陀的救度：舍自歸他。

善導大師的機法兩種深信，顯明罪惡生死凡夫之機，感受到正當墮落懸崖時，突然被佛凌空托起；在海中掙扎沒頂時，被佛抱上願船。所謂絕處逢生、置之死地而後生。

機深信就是「絕處」，就是「死地」。但是，如果只是機深信，那我們只有墮落了。可是接著第二點，這樣的眾生是阿彌陀佛救度的對象，所以立即轉到第二點法深信，就活了。

第一點機深信就是「打得妄想死」，第二點法深信就是「救得法身活」。如果沒有機深信，當然就沒有法深信。

墮落與被救是同時感受到的。

我們感受到自己罪惡的根機要墮落下去，這時就感受到彌陀的救度，「像我這樣的人，正是彌陀救度的對象」。

當有這種感受時，心中就有平安、喜樂，就有感恩、慚愧，因為機的罪惡感在內心發露，與法的大悲願在內心發酵，故性情就會轉變。

看一個人念佛到底怎麼樣，就看他的性情。如果這個人念佛幾十年了，性情還是那樣剛強難化，這幾十年確實進步不算大。當然，能不能往生呢？如果全憑彌陀救度，仍然能往生。

以前剛強計較，現在柔和不爭；以前缺乏慈愛，現在有了悲心；凡一切逆境挫折，都會反省是自己的過失或宿世的罪業，而不會責怪別人。此後的生活是對佛有信心，對己有愧心，對人有愛心。

我們念佛人，就拿這三心來照自己。

「對佛有信心」，那就是「我念佛一定往生」。

「對己有愧心」，想到自己，「我真的很慚愧，什麼修行也沒有，只有一大堆罪業」。

「對人有愛心」，為什麼？「對不起，無量劫來，我給你們添麻煩了」。

一般人往往怪人家的多，但真正學這個法門，以佛法的鏡子反照自己，會請求別人來原諒自己，而不是自己有資格原諒別人。所以，不管遇到什麼逆境、挫折，總要想到「這是我的過失」。

故此法門是完全他力、絕對他力的救度，沒有絲毫的自力與造作。龍樹菩薩譬喻為「乘船」，坐在阿彌陀佛大願船上的人，既不必付船費，也不必幫忙駕駛。自己不管有何力量，在此均無用武之地。何況就是因為毫無力量，才會墮落，才會被救。

坐到船上要交費嗎？不要交費。要幫忙駕駛嗎？也不用，你就老老實實念佛。你哪怕有十八般武藝，也是置於無用之地。因為坐船過海不是靠自己的力量。會誦經，也不靠誦經；會打坐，也不靠打坐；會入定，也不靠入定。這一切都不靠，因為靠的是念佛。並不是說你不能誦經、打坐，不是這樣的。要知道，你的往生完全靠佛的願力。

慧凈上人說：

有了機法兩種深信，就是信心決定，就是金剛信，不會再改變。

「機法兩種深信」就是信機和信法。「機」就是我們自己。我們是怎樣的根機呢？是造罪造惡的，是要墮落的根機。聖道門不是這樣信，聖道門說「我有佛性，我本來是佛」，所以他們相信自己，要拔得高。凈土門說「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣」，這就比較符合我們的現實狀態。聖道門那是理想狀態。

不管是信深、信淺或心的感受如何，都算是深信。

如果我們有機法兩種深信，不管信深、信淺，不管心的感受如何，都算是深信，這一點要明白。有人強調要信到什麼程度啊，心裡要有什麼感受啊，要流多少眼淚，要怎樣感動——不是那樣。知道自己是罪惡凡夫，知道彌陀一定救度這樣的凡夫，這就可以了，這就是金剛信。

凈土宗的機深信和一般的罪惡感不一樣，機深信的另一面就是法深信，「我這樣的人，是彌陀必然救度的對象」，不是說「我罪過，沒辦法，只有下地獄了」，這就沒有法深信，這叫罪惡感，不叫機深信。

如果未能了解自己真的是知識淺薄、根器陋劣、業障深重、煩惱強盛，就無法徹徹底底相信阿彌陀佛的救度。就好比一個人，如果沒有自覺到他已墜入大海，正在大海中隨浪浮沉，甚至即將滅頂，他就很難生起求救的心。

掉到大海里馬上要滅頂了，他自然就要求救了。如果感受不到機深信，覺得自己還不錯，「我還能修這個法、那個法」，你叫他學凈土法門，他保證不樂意，「我在游泳，游得很快樂，你幹嗎救我？」他還嫌你礙事呢。

所以，說法要對機，他還沒到這個時候，就讓他去吧。他確實沒有認識到自己的根機，沒到時候就不容易接受。這個法門是非常成熟的，一定是對人生、對自己有深刻的認識，才可以歸入這個法門，這就是智慧。一般人還悟不到這種程度，都把自己看得很大。

我們如能像善導大師所說，自覺是「罪惡生死凡夫」，生生世世只有沉淪，永遠無法解脫，自然對阿彌陀佛的救度就會猶如溺水之人的徹底投靠，全憑救度，內心就不會猶豫、懷疑或籌慮，就不會無知、僥倖地認為自己可以靠某種功德或某種法門出離，那種法門比念佛往生更可靠、更殊勝——不會有這種心態。我們就會死心塌地、老老實實地專念彌陀，全憑彌陀救度。

如果認為還有別的殊勝法門，自己可以修行，那麼只有四個字來形容：「無知、僥倖」。因為無知，所以才抱有僥倖心理。很多人其實是很無知的，不了解三界苦海多麼廣大無邊，不知自己多麼怯弱無力。而且，出離三界到達涅槃是多麼高遠的境界，靠自己怎麼可能達到呢？不可能啊！

我們是學佛的人，必須依照佛所講的戒律作為我們身口意三業以及生活的基本規範。所以，不管聖道門也好，凈土門也好，都要有向上、向凈、學佛而想成佛之心，都希望能持好佛陀所要求的戒律。如果沒有這種觀念，就不是學佛的人了。

這是一個認識、一個觀念、一個正知正見。

再進一步，他發現自己有心無力，應該做而做不到，心雖有所嚮往，可是業障來了，習氣來了，沒辦法降伏，所以才需要歸入彌陀的救度。如果是這樣的話，就有機的深信。有了機深信，心性自然就會柔和。所以，有沒有機深信，也可從自己的心有沒有慚愧、謙卑、柔和來判斷。

怎樣判斷自己有沒有機深信？那就看我們自己的心到是不是剛硬，到底有沒有慚愧、謙卑、柔和，這樣來判斷自己。當然，每個人的情況不一樣，但總的來講，面對生死輪迴，我們是無力解脫的；面對彌陀的救度，我們只有完全仰靠。

有了法深信，就有了機深信，心就會謙卑柔和下來；有了法深信，自然就會「阿彌陀佛如何愛我，我也如何去愛他人」，就會這樣去做。如果是聖人的話，就會做得很圓滿。我們是凡夫，所以不能做得圓滿；也因為不圓滿，才更要有柔軟心，更要有慚愧心。

上人講這些話讓人很感動。

一個人如果有「機法兩種深信」，就會毫不勉強、自自然然地念念不舍彌陀佛名。因為有嘴巴就能出聲，有心就會起心動念，只是將它轉為名號而已。

我們念佛，是靠嘴、靠心，我們有嘴就可以念，有心也可以念。只不過轉一個念頭，原來念別的，現在拿來念佛而已，並不花本錢，我們都學得來。

印光大師也依善導大師「機法兩種深信」之意而言：

信我是業力凡夫，決定不能仗自力斷惑證真、了生脫死。信阿彌陀佛有大誓願，若有眾生，念佛名號，求生佛國，其人臨命終時，佛必垂慈接引，令生西方。

自力與他力是相對的。仗自力即不仗他力，仗他力即不仗自力。自力多一分，他力即少一分；他力多一分，自力即少一分。若全憑自力，即不能全憑他力；若全舍自力，即能全憑他力。全憑他力，便與佛智感應道交，即是「明信佛智，契合本願」，不但必定往生，而且直接化生，不是胎生。若不全憑他力，難免尚有對佛智救度之疑惑；既然疑惑佛智救度，便多分或少分靠自己修行之功德以迴向求生。

各位想一想，如果我們還在靠自己的修行功德迴向求往生，這樣是不是在懷疑阿彌陀佛？肯定在懷疑阿彌陀佛嘛。這樣是不是在靠自力？還在靠自力。這樣是不是在排除佛力，沒有完全接受佛力？

印光大師說：「通身放下，徹底靠倒。」我們要完完全全、徹徹底底仰投佛力，必須把自己視為下下品的根機。這不是讓我們該做的事不做，而是心態問題、認識問題。知道自己是一個業障凡夫，完全仰靠佛力，哪怕一天念三萬聲、五萬聲、六萬聲，也仍然是靠佛力，不是靠自力。

如果懷疑佛智救度，多分少分靠自己修行功德迴向，雖然可以得生，但與彌陀疏而不親，不蒙彌陀光明攝取；往生極樂也是胎生，不是化生。

如《大經》「胎化段」所說（取意）：

明信佛智者化生，光明智慧，當下如諸菩薩；疑惑佛智者胎生，壽五百歲，不得見聞三寶。

印光大師說：

凈土法門，與其他法門各別。

凈土法門跟別的法門不一樣，哪裡不一樣呢？

他種法門皆仗自力，唯此法門全仗佛力。

凈土法門超勝一切法門者，在仗佛力。其餘諸法門皆仗自力，自力何可與佛力並論乎？此修凈土法門之最要一關也。

自力怎麼能與佛力相比呢？沒法比。不管怎樣修行，我們仍然是博地凡夫；我們自己這點力量，要通通放下，徹底放下。

剛才說了，白天里大街上找不到打手電筒的，在動車上、飛機上，也找不到一個說「我自己走快一點，好快一點到達目的地」的人。因為已經乘上了動車，乘上了飛機，就不靠自己走路的力量了。靠上了阿彌陀佛的光明，就不靠自己了，就會老老實實地全靠阿彌陀佛。

大家要曉得：仗自力修持，「自」有何種力？但是無始以來的業力！

印光大師講得很懇切。靠自力修持，自己有什麼力量呢？如果講自力，也有一點，什麼力？不是解脫力，不是道力，是「無始以來的業力」啊！

所以萬劫千生難得解脫。仗阿彌陀佛的弘誓大願力，自然一生成辦。

如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸；乃屬船力，非自己本事。信願念佛、求生西方亦然，完全是佛力，不是自己道力。

有人以為往生極樂世界要佛力，也要自力，所謂「自他二力」，這種觀點是完全錯誤的。

上人說話真是一點也不含糊。

所謂「力」，是指自己有辦法解決自己的生死輪迴，這才有力。

若阿彌陀佛沒有極樂世界讓你往生，或者不來接引你往生，你憑什麼能夠往生？你即使有殊勝的修行與功德，也不能往生。雖然信願念佛，也不屬於自力，所以印光大師說：「信願念佛求生西方亦然，完全是佛力，不是自己道力。」

信願念佛是靠自力嗎？念佛當然是我們自己念，但往生是完全靠佛力的。

所謂力，是就從此岸到彼岸而言的，亦即從娑婆到極樂而言的。從娑婆往生極樂完全依靠阿彌陀佛來迎，我們即使虔誠、精進地信願念佛，也不是力，只是隨順佛力的救度而已，力在佛邊，不在自己。

力量在佛那一邊，不在自己這一邊。所以，要轉過來看，轉過來思維。

靠上佛的願力不是讓我們不好好念佛，反而越是好好念佛，越是靠上佛的願力。就像坐船一樣，在船上老老實實坐著，不是說坐得好就能過海，是船的力量拉你過海。你坐著，在依靠船的力量，是不是？我們在接受船的力量，隨順船的力量，所以，這是船的力量，我們只是坐著而已；我們念佛亦復如是。

坐三小時是靠船力，坐三天也是靠船力，我們念佛亦然。念一天，念一年，念十年；念三百聲，念三千聲，念三萬聲，都是靠佛的力量。

或有人以為極樂世界分為九品，品位高下但看行者之功德。這是不知佛智或疑惑佛智的人，以自己念佛的功夫或其他功德迴向以求往生，這樣的往生就會在花胎之中，就有品位階級與花開遲速。《大經》的胎宮與《觀經》的九品內容一樣，都是依靠自力所修功夫與功德迴向往生。

若是全憑佛力，專稱佛名，則不論有無功夫與功德，也不論功夫深淺、功德大小，亦不論罪福多少、時節久近，都必定往生報土；而且當下化生，當下花開見聞三寶，不在胎宮，不經九品，沒有花開時節。

這些都是結論，大家記住就行。如果我們要靠自己功德迴向的話，就會在九品蓮花胎當中，功德大小決定品位的高低；如果我們全靠佛力的話，自然就不在品位當中。

《無量壽經》說「明信佛智」，佛的智慧就是專修念佛，完全仰憑佛力。明信佛智就花開見佛，不住蓮花胎。

曇鸞大師《往生論注》說：

凡是生彼凈土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。

往生極樂世界這件事，以及極樂世界的菩薩人天所做的一切，都是靠阿彌陀佛的願力。

何以言之？若非佛力，四十八願便是徒設。

如果不是靠佛的力量，四十八願不就虛設了嗎？就沒用了，就是空願。

極樂世界是無為涅槃的境界，這樣殊勝高妙的境界，不只是佛的境界，更是諸佛之王阿彌陀佛的世界。進入這個世界，即使是文殊、普賢等大菩薩，都要靠阿彌陀佛的力量，何況煩惱熾盛、業障深重的「罪惡生死凡夫」，更要全靠阿彌陀佛的力量。

文殊、普賢靠佛的力量，大家知道嗎？

普賢菩薩《願生偈》言：

願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙。

面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。

普賢菩薩到極樂世界去，他說：「我還有障礙，要靠阿彌陀佛才能往生。」

文殊菩薩《願生偈》言：

願我命終時，滅除諸障礙。

面見彌陀佛，往生安樂剎。

普賢、文殊這兩位大菩薩都這樣說。所以，這個境界絕對不是我們自己可以達到的。

比如跳高世界冠軍朱建華，能跳兩米三九，比我們跳得高多了。他跳兩米三九，但是能跳到月亮上嗎？

我們再怎樣自力修行，也只能跳兩米三九；極樂世界可是十萬億國土之外。你就別跳了，費多大勁，跳了還要掉下來。

你再怎樣修行，頂多是「第三世怨」。為什麼？虛假功德，不是真實功德，脫離不了三界的吸引力、地球引力。地球引力從哪裡來？地球引力就是我們的業力啊！我們的業力使我們往下掉，沒有往上飄的。萬物都往下掉，業力使我們往下墮落，就是業力讓我們不能出離。所以，要求生西方極樂世界，就一定要靠佛的願力；靠你蹦躂兩下子，絕對不可能——可能性只有一個，摔斷一條腿；再跳，摔斷兩條腿。除了摔得皮開肉綻、頭破血流之外，沒有好的效果。很多修行人都已經嘗遍了苦頭，已經摔得胳膊也疼腿也疼，渾身摔得皮開肉綻。

阿彌陀佛說：「我的小寶寶，我的乖乖，你別自殘了好不好！」這樣盲修瞎煉，絕對是自殘；你就老老實實念佛，不要蹦躂，那沒有用。

（未完待續）

高清視頻在線觀看：

地址一：【凈宗講堂】 無廣告在線觀看：http://dwz.cn/GBnEt

地址二：騰訊在線觀看：http://dwz.cn/2feJBC

地址三：優酷在線觀看： http://dwz.cn/2d3ZIX

視頻下載地址：http://dwz.cn/2d41rh

推薦閱讀：