中華經典 | 《孟子》第四講：世間最奇妙的，乃是人心

5分鐘 | 全文4448字

本輯內容《孟子第四講：人心最為奇妙》

心受外物干擾

孔子說顏淵「其心三月不違仁」，又說自己「七十而從心所欲不逾矩」。我們由此知道儒家對「心」有務實而深刻的觀察，不會輕易認為心是善的。

孟子強調人須戒惕謹慎、認真修養時，引述並評論說：「孔子曰：『操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。』惟心之謂與？」（《孟子·告子上》）

意即，孔子說：「抓住它，就存在；放開它，就消失；出去進來沒有定時，沒人知道它的走向。」大概說的就是人心吧？

這樣的心顯然是動態的。心的功能是可以思考，但它未必常在思考，因而受外物干擾而胡思亂想。

這即是「耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。」（《孟子·告子上》）

亦即：耳朵、眼睛這類器官不會思考，所以被外物蒙蔽。因此，一與外物接觸，就被引誘過去了。

於是，一般人沒有恆產就沒有行善的恆心（《孟子·梁惠王上》），很容易受誘惑而動心，囿於茅塞而看不清真相（《孟子·盡心下》），因環境而陷溺（《孟子·告子上》），並且都想追求權位（《孟子·告子上》）。

大權在握的人一旦心思或觀念有了偏差，就會「生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。」（《孟子·公孫丑上》），國事每況愈下。

國君的心思若有問題，只能期待「大人」來「格君心之非」（《孟子·離婁上》）。若無這樣的大人，後果不堪設想。

孟子生當戰國中期，是諸侯爭霸、天下大亂的局面，他的願望是「正人心，息邪說」，所以起而批判墨子與楊朱等人的觀點（《孟子·滕文公上》）。

面對人心所造成的各種困境，孟子提出「本心」概念。

他認為，人有「本來狀態的心」，知道有比生存更重要的東西，也有比死亡更可怕的東西，因而在關鍵時刻可以「捨生而取義」（《孟子·告子上》）。

但是，後來為了「萬鐘的俸祿、華美的住宅、妻妾的侍奉、我所認識的窮人的感激」，而喪失了這種心，變得不分善惡、不知羞恥，淪為世俗的庸人。

「本心」既然可能喪失，代表它不屬於人的本質部分。並且，可能喪失的也有可能再恢復，所以孟子會說「學問之道無他，求其放心而已矣。」（《孟子·告子上》）找回喪失的心，就是我們學習與請教的主要目標。

他也使用比喻，說牛山之木因為人們旦旦而伐之，最後牛山濯濯，一片光禿禿的。人若「放其良心」，情況也是如此（《孟子·告子上》）。

心究竟是怎麼回事？一方面它是人類生來具有的，可稱之為良心或良知，但另一方面它若疏于思考，就很容易受外界引誘以致喪失。

心是可存可亡的，有待孟子進一步的說明。

何謂心之四端？

孟子談人性，其焦點在於人心。

若專談人性，那只是與生具有的條件與狀態，只要是人就有此性。若側重人心，則可由之涉及人生應該何去何從的問題，再推廣延伸到修養方面的具體做法。

談人心，孟子在中國哲學史上的創見，是主張「心之四端」。

心在某些狀態下會顯示某些力量，要求人採取某些行動。此力量的端倪或萌發，即稱為「端」；而順此力量的指示所採取的行動，則可稱為「善」。

如何證明人心有這樣的善端？

孟子說：「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。」他孕生惻隱之心，不是想藉此和孩童的父母攀結交情，不是想藉此在鄉里朋友中博取名聲，也不是因為討厭聽到孩童的哭叫聲。沒有任何現實利害的考慮，他是「自然而然」就有這樣的心。

孟子接著論斷：「由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。」（《孟子·公孫丑上》）

他在另一處換個方式說：「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。」（《孟子·告子上》）

以上雙重肯定充分顯示了孟子的定見。

人皆有此四端，若無則為非人。「非人」一詞最好理解為「不是自然狀態或正常狀態的人」。

若是追問如何由非人再成為正常人，則答案是他在「牛山之木」比喻中的「存養夜氣」，亦即保存及養護人在天剛亮時的平旦之氣。這一點稍後再說。

孟子說：「人之有是四端也，猶其有四體也。」（《孟子·公孫丑上》）有此四端，依其而行動，則是四善。孟子在下面兩處說法有些差異，以致引起許多爭論。

一，「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。」（《孟子·公孫丑上》）

二，「惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。」（《孟子·告子上》）

以惻隱之心為例，它既是「仁之端」又是「仁」，究竟何者為是？這裡要考慮的是古文中肯定詞的用法。

譬如，說「孔子者，儒家之創始人也」，這時說的是：孔子「等於」儒家的創始人。說「孔子者，聖人也」，這時說的是：孔子「屬於」聖人這一類。

依此可知，孟子的意思是：惻隱之心「等於」仁之端，而「屬於」仁這一類善行。如此理解，就不會誤會孟子以為人類天生即有「仁義禮智」四善。

人有四端，依此還須努力實踐，才會有四種善行。這種說法可以稱為「人性向善」論。

心的根源是天

有關「心之四端」的學說，是否可以成立呢？我們不妨問問自己是否具備下述四種心態？

一，看見有人受苦，心裡覺得不忍；

二，看見有人為惡，心裡覺得可恥；

三，看見長輩前輩，心裡想要謙讓；

四，看見好事壞事，心裡想要分辨。

上述四種心態「確實」是每一個人在自然及正常狀況下所具備的。人心皆是如此。

那麼，這樣的心有何功能？它又是怎麼來的？談到心的功能，是說在肯定心有四端之後，要如何使它運作？孟子的答覆是一個「思」字。

每個人都有值得尊重的東西，「弗思耳矣」（《孟子·告子上》），那即是：行仁義是由內而發的要求；進而，仁義禮智都是我本身原有的要求去加以實踐的，「弗思耳矣」（《孟子·告子上》）。這個「思」字是指向內反省，亦即真誠面對內心的狀況。

由此可以肯定「誠」的重要，孟子說：「誠者，天之道也；思誠者，人之道也。」

天的運作模式一成不變，依規律而行。人的正確途徑則須「自己想要真誠」，亦即「思誠」，然後心的功能充分顯示並要求人去行善。

這樣的心有無來源？孟子的答覆是肯定的，其來源是「天」。

孟子說：「心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。」（《孟子·告子上》）這兒的「得之」與「不得」，所指的正是行善的要求。

人若反思而真誠，則其心會針對當前處境中的人我關係，發出「惻隱、羞惡、辭讓、是非」四種端倪，進而要求自己去實踐「仁義禮智」這四種善行。這樣的心是天所給予的。

天賦予人這樣的心，其中含有行善的要求。以此為基礎，才可肯定：「仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。」（《孟子·告子上》）

人所能做的是保存及發揚天爵，至於能否由此得到人爵，在人間得到爵祿，則並非是任何人可以預測的。

所以孟子會說：在堯、舜、禹的繼位問題上「天與賢，則與賢；天與子，則與子。」（《孟子·萬章上》）天之不可知的層面，對人有如某種難測的「命」。

所以，人無法確定天何時要賓士天下（《孟子·公孫丑下》），也無法確定孟子能否見到魯侯（《孟子·梁惠王下》）。

總結來說，即是「莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。」（《孟子·萬章上》）意即：沒有人去做的，居然成功了，那是天意；沒有人去找的，居然來到了，那是命運。

由此可以肯定，天有兩個側面：一是可知的，賦與人心四端，使人依此修其天爵，因而人人皆可成聖；二是不可知的，形同複雜難解的命運，人只能逆來順受，或知其不可而為之。

人生正途就在把握其可知部分，經由反思與真誠而實踐心之四端。

心要存養充擴

孟子談到心之四端時，先肯定四端有如四體，是人與生所俱。但正如身體四肢不會自發行動，須要有個主體在抉擇安排，人心四端也需要經由「思」與「誠」而產生動力，存之、養之、充之、擴之，才可讓人行善有成，提升為君子，甚至聖人。

人的生命是一個整體，由身與心組成。身的內涵是氣，擁有可以行動的四肢；心的內涵是四端，但須在思與誠的情況下才會顯示力量。

因此，所謂人生正途，即是要進行修養工夫，重點在於「養心」，而養心不能脫離「養氣」而落實。

所以，若要「養浩然之氣」，則須依循「直、義、道」等與心有關的修鍊；若要養心，則孟子說：「養心莫善於寡慾。」（《孟子·盡心下》）寡慾所針對的是身體的本能、衝動與慾望，這確實是養心最具體的做法。

談到「養心」，首先必須使心回到自然及正常狀態，也即是真誠狀態。此時心會自發產生力量，但同時也不可忽略各種內外的誘惑。

因此，有人請教孟子：「士何事？」讀書人應該做什麼事？孟子說：「尚志。」（《孟子·盡心上》）意即提升自己的志向。

進一步請教其意時，孟子說：「仁義而已矣！」仁義的「端」固然由內而發，但具體的仁義「行為」則可找到許多聖賢做為示範。結論是：「居仁由義，大人之事備矣。」

要成為大人，關鍵依然在「養」。孟子說：「養其小者為小人，養其大者為大人。」（《孟子·告子上》）他又說：「從其大體為大人，從其小體為小人。」（《孟子·告子上》）

所謂大者與大體，所指為「心」及其四端；而小者與小體則是「身」及其慾望。讀書人要「尚志」，方向十分明確。

對於心，要「存養充擴」，怎麼做到這一點呢？

孟子善於使用比喻，他說，擴充四端，「若火之始然，泉之始達」（《孟子·公孫丑上》），意即：就會像柴火剛剛燃燒，泉水剛剛湧出。

這是生動比喻，其效果則讓人震撼：「苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」（《孟子·公孫丑上》）保四海是帝王功業，其出發點是充擴心之四端；事父母是人的天職，竟然做不到是因為沒有充擴此四端。面對這種說法，我們還有什麼選擇餘地？

孟子說：「人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。」（《孟子·盡心下》）

意即一個人能把不想害人的心擴充出去，仁德就用不盡了；一個人能把不願挖洞跳牆的心擴充出去，義行就做不完了。由仁義可推及禮智，四善並進，人生也將日趨完美。

孟子談到人生問題，不忘使用動態比喻。他說：「民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙。」（《孟子·離婁上》）

百姓歸向仁德之君，就像水往下流，野獸奔向曠野一樣。君行仁義，民歸仁義，因為人性相同，都是向善。

實現心的要求

孟子使用「存心」、「養心」、「盡心」等詞，其中皆有道理可說。

所謂「存心」，即表示心可能喪失，或被忽略、遺忘，所以要謹慎存守。

孟子說，君子與一般人不同之處，就在於他「以仁存心，以禮存心」（《孟子·離婁下》），意思是：用仁德來考察心思，用守禮來考察心思。這個「存」字是指「考察」而言，考察才可存守之。即是以真誠來存心。

「養心」最有效的方法是「寡慾」，其實這只是出發點，還須進而積極養其大體，進而充擴出去。

至於「盡心」，則表示人須充分實現心的要求。心的要求是四端，所實現的是四善，因此，盡心無異於全力以赴去行善。盡心的效應除了使人行善，還可助人向上追溯人性與天。

孟子說：「盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。」人若充分實現心的要求，就會領悟自己的本性是「向善」的，是動態發展的，要追求止於至善的目標，到達「捨生取義」的程度。領悟自己的本性，就會明白其根源在天，是天賦與人這樣的本性。

他接著說：「存其心，養其性，所以事天也。」存守這樣的心，滋養這樣的性，就是為了侍奉天。「事天」一詞反映了孟子的信仰。

有關天命或人生使命的問題，請留待我們後續的介紹。

點