大智度論 白話譯（第二冊24）

大智度論卷第三十

釋初品中善根供養

【經】「欲以諸善根供養諸佛，恭敬尊重讚歎，隨意成就，當學般若波羅蜜！」

【論】菩薩既得不離諸佛，當應供養。若得值佛而無供具，甚為不悅！如須摩提菩薩（此言妙意）見燃燈佛，無供養具，周旋求索。見賣華女，以五百金錢，買得五莖青蓮華以供養佛。又薩陀波侖菩薩，為供養師故，賣身血肉。

(【論】菩薩既得不離眾佛，當應供養。如果得遇佛而無供具，非常不悅！如須摩提菩薩（此言妙意）見燃燈佛，沒有供養具，周旋求索。見賣華女，用五百金錢，買得五莖青蓮華用來供養佛。又薩陀波侖菩薩，為了供養老師，賣身血肉。)

如是等菩薩既得見佛，心欲供養；若無供具，其心有礙。譬如庶民遇見君長，不持禮貺，則為不敬。是故諸菩薩求供養具，供養諸佛；佛雖不須，菩薩心得具足。譬如農夫遇好良田而無種子，雖欲加功，無以肆力，心大愁憂！

(象這樣等菩薩既得見佛，心想供養；如果沒有供具，他的心有礙。譬如庶民遇見君長，不拿禮増獻，就是不敬。所以眾菩薩求供養具，供養眾佛；佛雖不須，菩薩心得具足。譬如農夫遇好良田而無種子，雖欲加功，沒有法隨意用力，心大愁憂！)

菩薩亦如是，得遇諸佛而無供具，設有餘物，不稱其意，心便有礙。諸善根者，所謂善根果報，華香、纓絡、衣服、幡蓋，種種珍寶等。所以者何？或時以因說果，如言日食千兩金，金不可食，因金得食，故言食金。

(菩薩也是這樣，得遇眾佛而無供具，設有餘物，不稱其意，心便有礙。諸善根指，所謂善根果報，華香、纓絡、衣服、幡蓋，種種珍寶等。為什麼？或有時以因說果，如說日食千兩金，金不可食，因金得食，所以說食金。）

或時以果說因，如見好畫，言是好手，手非是畫，見畫妙故，說言好手。善根果報亦如是，以善根業因緣，得供養之具，名為善根。

（或有時以果說因，如見好畫，說是好手，手不是畫，因見畫妙，說言好手。善根果報也是這樣，因善根業因緣，得供養之具，稱為善根。）

問曰：若爾者，何不即說華香等而說其因？

(問：如果是那樣的話，何不即說華香等而說他的因？)

答曰：供養具有二種：一者、財供養，二者、法供養。若但說華香等供養，則不攝法供養；今說善根供養，當知則財、法俱攝。供養者，若見若聞諸佛功德，心敬尊重，迎逆侍送，旋繞禮拜，曲躬合手而住，避坐安處，勸進飲食、華香、珍寶等。

(答：供養的種類有二種：一、財供養，二、法供養。如果但說華香等供養，就不包括法供養；今說善根供養，當知則財、法都包括了。供養的意思是，如果見如果聽說眾佛功德，心敬尊重，迎逆侍送，旋繞禮拜，曲躬合手而住，避坐安處，勸進飲食、華香、珍寶等。）

種種稱讚持戒、禪定、智慧諸功德。有所說法，信受教誨。如是善身、口、意業，是為供養。尊重者，知一切眾生中，德無過上，故言尊；敬畏之心過於父母、師長、君王，利益重故，故言重。

（種種稱讚持戒、禪定、智慧眾功德。有所說法，信受教誨。象這樣善身、口、意業，這是供養。尊重的意思，知佛在一切眾生中，德無過上，所以說尊；敬畏的心過於父母、師長、君王，因利益重，所以說重。）

恭敬者，謙遜畏難故言恭；推其智德故言敬。讚歎者，美其功德為贊；贊之不足，又稱揚之，故言嘆。隨意成就者，若須華供養，如意即至，或求得，或不求而得；有自然出者，或變化生；乃至妓樂供養之具，悉皆如是。

（恭敬的意思，謙遜畏難所以說恭；推其智德所以說敬。讚歎的意思，美其功德為贊；贊之不足，又稱揚他，所以說嘆。隨意成就指，如果須花供養，如意即到，或者求得，或不求而得；有自然出現的，或變化生的；乃至作妓樂供養的用具，全都是這樣。)

問曰：菩薩遇得便以供養，何以隨意求索？

(問：菩薩遇得便用來供養，為什麼隨意求索？）

答曰：福德從心，於所愛重，持用供養，得福增多。如阿育王小兒時，以所重土，持用奉佛；得閻浮提王，一日之中起八萬塔。若大人雖以多土投缽而無所得，非所重故。有人偏貴重華，以其所貴，持供養佛，得福增多，乃至寶物亦如是。

（答：福德從心，對於自己所愛重的東西，持用供養，得福增多。如阿育王還是小孩的時侯，用自己所重的土，拿著用來奉佛；得座閻浮提王的報應，一天之內作八萬塔。如果是大人雖用更多的土投缽而無所得，因為不是他看重的東西。有人偏貴重花，用它所珍貴的東西，拿來供養佛，得福增多，乃至寶物也是這樣。）

複次，隨時所宜，若寒時，應以薪火、上衣、溫室、被褥，及以飲食；熱時，應以冰水、扇蓋、涼室、生薄之服，上妙之食；風雨之時，就送供具；如是等隨時供養。又隨土地所宜，隨受者所須，皆持供養。

（又，隨時節所宜，如果寒的時侯，應用薪火、上衣、溫室、被褥，及用飲食；熱的時侯，應用冰水、扇蓋、涼室、生薄的依服，上妙的食物；風雨的時侯，就送供具；象這樣等隨時供養。又隨土地所宜，隨受的人所須，都拿來供養。）

複次，隨意供養者，有菩薩知佛無所須，又知諸物虛誑如幻，一相所謂無相；為教化眾生故，隨眾生國土所重，引導故供養。復有菩薩得甚深禪定，生菩薩神通，以神通力故，飛到十方佛前。

（又，隨意供養是指，有的菩薩知佛無所須，又知一切物虛誑如幻，一相所謂無相；為了教化眾生，隨眾生國土所看重的東西，作引導而供養。又有菩薩得甚深禪定，生菩薩神通，用神通力，飛到十方佛前。）

或於佛國，若須遍雨天華，即滿三千世界持供養佛；或雨天旃檀，或雨真珠，光相鮮發；或雨七寶，或雨如意珠，大如須彌；或雨妓樂，音聲清妙；或以身如須彌以為燈炷，供養諸佛。如是等名為財供養。

（或於佛國，如果須要遍雨天華，即雨滿三千世界拿來供養佛；或雨天旃檀，或雨真珠，光相鮮發；或雨七寶，或雨如意珠，大如須彌山；或雨妓樂，音聲清妙；或用身如須彌作為燈炷，供養眾佛。象這樣等稱為財供養。）

又菩薩行六波羅蜜，以法供養諸佛：或有菩薩行一地法供養諸佛，乃至十地行法供養。或時菩薩得無生法忍，自除煩惱及眾生煩惱，是法供養。或時菩薩住於十地，以神力故，令地獄火滅；

（又菩薩行六波羅蜜，用法供養眾佛：或有菩薩行一地法供養眾佛，乃至十地行法供養。或有時菩薩得無生法忍，自除煩惱及眾生煩惱，是法供養。或有時菩薩住於十地，用神力，使地獄火滅；）

於餓鬼道，皆得飽滿；令畜生得離恐怖，令生人、天；漸住阿鞞跋致地。如是等大功德力，名為法供養。以是故說：欲得善根成就，當學般若波羅蜜。

（在餓鬼道，都得飽滿；使畜生得離恐怖，使他們生人、天；漸住不退地。象這樣等大功德力，稱為法供養。所以說：想得善根成就，當學般若波羅蜜。）

【經】「欲滿一切眾生所願：衣服、飲食、卧具，塗香、車乘，房舍、床榻、燈燭等，當學般若波羅蜜！」

【論】問曰：有何次第，欲滿一切眾生願？

（【論】問：有什麼順序，想滿一切眾生願？）

答曰：菩薩業有二種：一為供養諸佛，二為度脫眾生。以供養諸佛，得無量福德；持是福德，利益眾生，所謂滿眾生願。如賈客主入海采寶，安隱出還，利益所親及知識等；菩薩如是入諸佛法海，得無量功德之寶，利益眾生。

（答：菩薩事業有二種：一為供養眾佛，二為度脫眾生。因供養眾佛，得無量福德；拿這些福德，利益眾生，所謂滿眾生願。如商人入海采寶，安穩出海回家，利益所親及知識等；菩薩也是一樣入眾佛法海，得無量功德之寶，利益眾生。）

如小王供養大王，能令歡喜，與其所願，職位財帛，還其本國，利益人物，除卻怨賊。菩薩供養諸佛法王故，得受記莂；以無量善根珍寶，得無盡智力，來入眾生。善人供養，貧者隨其所須而給與之，魔民、邪見外道之屬悉皆破壞；是為供養諸佛，次滿眾生所願。　　

（如小王供養大王，能使他歡喜，給與他所想要的，職位財帛，回到他的本國，利益人物，除卻怨賊。菩薩因供養眾佛法王，得受記莂；用無量善根珍寶，得無盡智力，來入眾生中，善人供養，貧的隨他所須而給與他，魔民、邪見外道之屬全都破壞；這是供養眾佛，次滿眾生所願。）

問曰：菩薩實能滿一切眾生願不？若悉滿眾生願，余佛菩薩何所利益？若不悉滿，是中何故說欲滿一切眾生願，當學般若波羅蜜？

（問：菩薩實能滿一切眾生願不？如果都滿眾生的願，其他的佛菩薩還怎樣利益他們？如果不全滿，此中何故說欲滿一切眾生願，當學般若波羅蜜？）

答曰：有二種願：一者、可得願，二者、不可得願。不可得願者，有人慾籌量虛空，盡其邊際，及求時、方邊際，如小兒求水中月、鏡中像，如是等願皆不可得。

（答：有二種願：一、可得願，二、不可得願。不可得願指，有人慾籌量虛空，盡它的邊際，及求時間、四方的邊際，如小兒求水中月、鏡中像，象這樣等願都不可得。）

可得願者，鑽木求火，穿地得水，修福得人天中生，及得阿羅漢、辟支佛果，乃至得諸佛法王，如是等名皆可得願。可得願有二種：一謂世間，二謂出世間。是中世間願故，滿眾生願。云何得知？以飲食、床卧，乃至燈燭所須之物皆給與之。

（可得願指，鑽木求火，穿地得水，修福得人天中生，及得阿羅漢、辟支佛果，乃至得眾佛法王，象這些等都是可得得的願。可得願有二種：一說的世間，二說的出世間。此中用世間願，滿眾生願。如何得知？用飲食、床卧，乃至燈燭所須之物都給與他們。）

問曰：菩薩何以故與眾生易得願，不與難者？

（問：菩薩為什麼給與眾生易得的願，不給難得的？）

答曰：願有下、中、上。下願令致今世樂因緣，中願後世樂因緣，上願與涅槃樂因緣。是故先與下願，次及中願，然後上願。　

　（答：願有下、中、上。下願是使今世致樂的因緣，中願是後世樂的因緣，上願是給與涅槃樂的因緣。所以先給下願，次及中願，然後上願。）

複次，眾生多著今樂，少求後樂，涅槃樂者轉復少也。若說多者，少亦攝之。　

　（又，眾生多著今世樂，少求後世樂，求涅槃樂的又轉少啊。如果說多的，少也就包括啦。）

複次，此經前後多說後世涅槃道，少說今世利事。菩薩法者，常與眾生種種利益，不應有舍。所以者何？初心但欲令諸眾生行大乘法；以不堪受化，次與聲聞、辟支佛道；若復不能，當與十善，四梵行等，令修福德。若眾生都不樂者，如是眾生不應遺舍，當與今世利益，所謂飲食等也。

（又，此經前後多說後世涅槃道，少說今世利益事。作為菩薩法，常與眾生種種利益，不應有舍。為什麼？初心但欲使各種眾生行大乘法；因為他們不堪受化，次給與聲聞、辟支佛道；如果又不能，當給與他們十善法，四梵行等，使他們修福德。如果這些都不喜歡的眾生，象這些眾生不應遺舍，當給與他們今世利益，所說的飲食等啊。）

複次，凡夫雖能與人飲食等，滿彼願者，皆有因緣，若今世事，若後世事。聲聞、辟支佛雖無因緣滿眾生願，而所益甚少。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜等因緣故，得為國王，或為大長者，財富無量，四方眾生若來求者，盡滿足之。

（又，凡夫雖能給與人飲食等，滿他們的願，都有因緣，或今世事，或後世事。聲聞、辟支佛雖無因緣滿眾生的願，而所益很少。菩薩摩訶薩因行布施波羅蜜等因緣，得為國王，或為大長者，財富無量，四方眾生如果來求的，盡滿足他們。）

如頻頭居士為大檀越，坐七寶大床，金剛為腳，敷以天褥，以赤真珠上為帳幔，左右立侍，各八萬四千，皆莊嚴奇妙。開四大門，恣所求者。晝夜六時鳴鼓，又放光明，十方無量眾生有聞鼓聲，光明觸身者，無不悉來。

（如頻頭居士為大施主，坐七寶大床，金剛為腳，敷以天褥，用赤真珠作上面的帳幔，左右立侍者，各八萬四千，都莊嚴奇妙。開四大門，隨人所求都隨他們的願。晝夜六時鳴鼓，又放光明，十方無量眾生有聞鼓聲，光明觸身的人，沒有不來的。）

欲得種種飲食者，長者見其大集，即時默然，仰視虛空，於時空中雨種種百味之食，隨意皆得。若眾生不自取者，左右給使分布與之，足滿乃止。

（欲得種種飲食的人，長者見他們大集會，即時默然，仰視虛空，這時空中雨種種百味之食，隨意都得。如果眾生不自取的，左右給使分布給他們，滿足才停止。）

須飲食、衣被，卧具、寶物等，皆亦如是。恣眾生所欲已，然後說法，令離四食，皆住阿鞞跋致地。如是等菩薩神通力故，能滿眾生願。

（須飲食、衣被，卧具、寶物等，也都是這樣。滿足眾生所欲後，然後說法，使他們離四食，都住不退轉地。象這樣等菩薩因有神通力，能滿眾生的願。）

問曰：佛在世時，眾生尚有飢餓，天不降雨，眾生困弊；佛猶不能滿一切眾生之願，云何菩薩能滿其願？

（問：佛在世時，眾生尚有飢餓，天不降雨，眾生困弊；佛猶不能滿一切眾生的願，如何菩薩能滿他們的願？）

答曰：菩薩住於十地，入首楞嚴三昧，於三千大千世界，或時現初發意，行六波羅蜜；或現阿鞞跋致；或現一生補處，於兜率天上，為諸天說法；或從兜率天上來，下生凈飯王宮；或現出家成佛；

（答：菩薩住於十地，入首楞嚴三昧，在三千大千世界，或有時示現初發意，行六波羅蜜；或示現不退轉；或示現一生補處，在兜率天上，為眾天說法；或從兜率天上下來，下生凈飯王宮；或示現出家成佛；）

或現大眾中轉法輪，度無量眾生；或現入涅槃，起七寶塔，遍諸國土，令眾生供養舍利；或時法都滅盡。菩薩利益如是，何況於佛！而佛身有二種：一者、真身，二者、化身。眾生見佛真身，無願不滿。

（或示現大眾中轉法輪，度無量眾生；或示現入涅槃，起七寶塔，遍眾國土，使眾生供養舍利；或有時示現法都滅盡。菩薩象這樣利益眾生，何況於佛！而佛身有二種：一、真身，二、化身。眾生見佛真身，無願不滿。）

佛真身者，滿於虛空，光明遍照十方，說法音聲亦遍十方；無量恆河沙等世界滿中大眾，皆共聽法；說法不息，一時之頃，各隨所聞而得解悟。如劫盡已，眾生行業因緣故，大雨澍下，間無斷絕，三大所不能制；唯有劫盡十方風起，更互相對，能持此水。

（佛的真身，滿於虛空，光明遍照十方，說法音聲也遍十方；無量恆河沙等世界滿中大眾，都共同聽法；說法不息，一時之頃，各隨所聞而得解悟。如劫盡後，因為眾生行業因緣，大雨降下，間無斷絕，三大所不能制；唯有劫盡十方風起，更互相對，能持此水。）

如是法性身佛有所說法，除十住菩薩，三乘之人皆不能持；唯有十住菩薩不可思議方便智力，悉能聽受。眾生其有見法身佛，無有三毒及眾煩惱，寒熱諸苦一切皆滅，無願不滿。

（象這樣法性身佛有所說法，除十住菩薩，三乘的人都不能持；唯有十住菩薩不可思議方便智力，都能聽受。眾生那些有見法身佛的，沒有三毒及眾煩惱，寒熱眾苦一切都滅，無願不滿。）

如如意珠，尚令眾生隨願皆得，豈況於佛珠，與一切世間之願！佛與一切出世間願！若言佛不能悉滿眾生所願，是語不然！

（如如意珠，尚使眾生隨願都得，豈況於佛珠，給與一切世間之願！佛給與一切出世間的願！如果說佛不能都滿眾生所願，這話說得不對！）

複次，釋迦牟尼佛，王宮受身，現受人法，有寒熱、饑渴、睡眠，受諸誹謗、老病死等；內心智慧神德，真佛正覺，無有異也。欲滿眾生所願，悉皆能滿；

（又，釋迦牟尼佛，王宮受身，現受人法，有寒熱、饑渴、睡眠，受眾人誹謗、老病死等；內心智慧神德，與真佛正覺，沒有異啊。欲滿眾生所願，全都能滿；）

而不滿者，以無數世來，常滿眾生衣、食之願，而不免苦；今但以涅槃無為常樂益之。如人憐愍所親，不與雜毒美食。如是世間願者，生諸結使，又離時心生大苦，是故不以為要。

（而不滿的意思，因無數世來，常滿眾生衣、食的願，而不免苦；現在但用涅槃無為常樂利益他們。如人憐愍所親的人，不給與他雜毒美食。象這些世間的願，生眾結使，又離時心生大苦，所以不把這當成重要的事。）

複次，有人言：「釋迦牟尼佛已滿眾生所願，而眾生自不能得。」如毗摩羅詰經說：佛以足指按地，即時國土七寶莊嚴：「我佛國如是。為多怨害者，現佛國異。」又如龍王等心降雨，在人為水，餓鬼身上皆為炭火。

（又，有人說：「釋迦牟尼佛已滿眾生所願，而眾生自不能得。」如毗摩羅詰經說：佛用足指按地，即時國土七寶莊嚴：「我的佛國象這樣。為多怨害的人，示現的佛國不同。」又如龍王等心降雨，在人為水，餓鬼身上都成為炭火。）

問曰：若能滿一切眾生願者，則眾生有邊，無有受饑寒苦者。何以故？一切眾生皆滿所願，願離苦得樂故。

（問：如果能滿一切眾生的願，則眾生有邊，沒有受饑寒苦的人。為什麼？因一切眾生都滿所願，願離苦得樂。）

答曰：滿一切者，名字一切，非實一切。如法句偈說：　　「一切皆懼死，莫不畏杖痛；恕已可為譬，勿殺勿行杖！」

（答：滿一切的意思，是名字一切，不是實一切。如法句偈說：「一切都懼死，莫不畏杖痛；恕已可為譬，勿殺勿行杖！」）

雖言一切畏杖痛，如無色眾生無身故，則無杖痛；色界眾生雖可有身，亦無杖痛；欲界眾生亦有不受杖痛。而言一切，謂應得杖者說言一切，非實一切。以是故，菩薩滿一切眾生所願，謂應可得者。

（雖然說一切畏杖痛，如無色眾生因無身，則無杖痛；色界眾生雖可有身，也無杖痛；欲界眾生也有不受杖痛的。而說一切，說言一切指應得杖的眾生，不是實一切。所以，菩薩滿一切眾生所願，指應可得的眾生。）

然菩薩心無齊限，福德果報亦無有量；但眾生無量阿僧祇劫罪厚障故，而不能得。如舍利弗弟子羅頻周比丘，持戒精進，乞食六日而不能得，乃至七日，命在不久，有同道者乞食持與，鳥即持去。

（然菩薩心無齊限，福德果報也沒有量；但因眾生無量阿僧祇劫罪障很厚，而不能得。如舍利弗弟子羅頻周比丘，持戒精進，乞食六日而不能得，乃至七日，命在不久，有同道的乞食拿給他，鳥即叼去。）

時舍利弗語目揵連：「汝大神力，守護此食，令彼得之！」即時目連持食往與，始欲向口，變成為泥；又舍利弗乞食持與，而口自合；最後佛來，持食與之，以佛福德無量因緣故，令彼得食。

（這時舍利弗對目揵連說：「你有大神力，守護此食，使他得到食物！」即時目連拿著食物去給他，剛想往嘴裡放，變成了泥；又舍利弗乞食拿給他，而口自合；最後佛來，拿食給他，因佛有福德無量因緣，使他得食。）

是比丘食已，心生歡喜，倍加信敬。佛告比丘：「有為之法皆是苦相。」為說四諦，即時比丘漏盡意解，得阿羅漢道。有薄福眾生，罪甚此者，佛不能救。

（此比丘食後，心生歡喜，倍加信敬。佛告比丘：「有為之法皆是苦相。」給他說四諦，即時比丘漏盡意解，得阿羅漢道。有薄福的眾生，罪比他還厲害，佛不能救。）

又知眾生不可得故，深達法性故，諸佛無有憶想分別，是可度是不可度；心常寂滅，意無增減。以是故，菩薩欲滿一切眾生願，彼以罪故而不能得，菩薩無咎！

（又因知眾生不可得，深達法性，眾佛無有憶想分別，是可度是不可度；心常寂滅，意無增減。所以，菩薩欲滿一切眾生願，他們因為罪而不能得，菩薩沒有過失！）

飲、食者，略說粗、細二種。餅飯等百味之食，經雖說四食，眾生久住，而此但說摶食，余者無色不可相與。若說摶食，則與三食。何以故？因摶食故，增益三食。

（飲、食，略說有粗、細二種。餅飯等百味之食，經上雖說四種食，使眾生久住，而此但說摶食，其餘的無色不可給與。如果說摶食，就給了三食。為什麼？因摶食，增益三食。）

如經所說：檀越施食，則與受者五事利益。飲，總說二種：一者、草木酒，所謂蒲萄、甘蔗等及諸谷酒；二者、草木漿，甘蔗漿、蒲萄漿、石蜜漿、安石榴漿、梨柰漿、波盧沙果漿等，及諸谷漿。

（如經所說：施主施食，就給受的人五事利益。飲品，總說有二種：一、草木酒，所謂蒲萄、甘蔗等及各種穀酒；二、草木漿，甘蔗漿、蒲萄漿、石蜜漿、安石榴漿、梨柰漿、波盧沙果漿等，及各種穀漿。）

如是和合，人中飲食。及天飲食，所謂修陀甘露味、天果食等，摩頭摩陀婆漿等。眾生各各所食，或食谷者，或食肉者，或食凈者不凈者，來皆飽滿。衣服者，衣有二種：或從眾生生，所謂綿絹、毛毳、皮革等；

（像這樣的和合，是人中飲食。天飲食，所說的修陀甘露味、天果食等，摩頭摩陀婆漿等。眾生各各有所食，或食谷，或食肉，或食凈不凈，來的都得飽滿。衣服有二種：或從眾生生，所謂綿絹、毛毳、皮革等；）

或從草木生，所謂布氈、樹皮等。有諸天衣，無有經緯，自然樹出，光色輕軟。卧具者，床榻、被褥、幃帳、枕等。塗香者，有二種：一者、旃檀木等，摩以塗身；二者、種種雜香，搗以為末，以塗其身，及熏衣服，並塗地壁。

（或從草木生，所說的布氈、樹皮等。有各種天衣，無有經緯，自然樹出，光色輕軟。卧具指，床榻、被褥、幃帳、枕等。塗香，有二種：一、旃檀木等，磨碎用來塗身；二、種種雜香，搗成末，用來塗他們的身體，及熏衣服，並塗地壁。）

乘者，所謂象馬、車輿等。房舍者，所謂土木寶物所成樓閣、殿堂、宮觀等，以障寒熱、風雨、賊盜之屬。燈燭者，所謂脂膏、酥油、漆蠟、明珠等。諸物者，是一切眾生所須之物，不可具說故，略言諸物。

（乘指，所說的象馬、車輿等。房舍指，所說的土木寶物所成的樓閣、殿堂、宮觀等，用來障避寒熱、風雨、賊盜之屬。燈燭指，所說的脂膏、酥油、漆蠟、明珠等。各種物，是一切眾生所須之物，因不可全說，略說各種物。）

問曰：此中何以不說燒香、妙華？

（問：此中為何不說燒香、妙花？）

答曰：說諸物者，皆已攝之。

（答：說各種物，都已包括了。）

問曰：若爾者，但應略說三種：飲食、衣服、莊嚴之具？

（問：如果是那樣的話，但應略說三種：飲食、衣服、莊嚴的用具？）

答曰：此諸物是所須要者，若慈念眾生，以飲食為先，次以衣服；以身垢臭，須以塗香，次以卧具；寒雨須房舍，黑闇須燈燭。　　

（答：此各種物是所須要的，如果慈念眾生，以飲食為先，次以衣服；因身垢臭，須用塗香，次以卧具；寒雨須房舍，黑暗須燈燭。）

問曰：華香亦能除臭，何故不說？　　

（問：花香也能除臭，為什麼不說？）

答曰：華非常有，亦速萎爛，利益少故，是故不說。燒香者，寒則所須，熱時為患；塗香，寒、熱通用，寒時雜以沉水，熱時雜以旃檀以塗其身，是故但說塗香。　　

（答：花不是經常有，也速萎爛，因利益少，所以不說。燒香，寒時就須要，熱的時侯是患；塗香，寒、熱通用，寒時雜以沉水，熱時雜以旃檀用來塗他的身體，所以只說塗香。）

問曰：若行檀波羅蜜，得無量果報，能滿一切眾生所願；何故言欲滿眾生願，當學般若波羅蜜？　　

（問：如果行布施波羅蜜，得無量果報，能滿一切眾生所願；為什麼說欲滿眾生願，當學般若波羅蜜？）

答曰：先已說，以般若波羅蜜和合故，得名檀波羅蜜。今當更說：所可滿眾生願者，非謂一國土、一閻浮提，都欲滿十方世界六趣眾生所願，非但布施所能辦故；以般若波羅蜜破近遠相，破一切眾生相，

（答：前面說了，因用般若波羅蜜和合，得名布施波羅蜜。現在當再說：所可滿眾生願，不是說一國土、一閻浮提，都欲滿十方世界六趣眾生所願，不是但布施所能辦得到；用般若波羅蜜破近遠相，破一切眾生相，）

非一切眾生相，除諸礙故；彈指之頃，化無量身，遍至十方，能滿一切眾生所願。如是神通利益，要從般若出生；以是故，菩薩欲滿一切眾生願，當學般若波羅蜜。

（不是一切眾生的相，因除各種障礙；彈指之頃，化無量身，遍到十方，能滿一切眾生所願。像這樣的神通利益，要從般若出生；所以，菩薩欲滿一切眾生願，當學般若波羅蜜。）

【經】「複次，舍利弗，菩薩摩訶薩欲使如恆河沙等世界眾生，立於檀波羅蜜，立於屍羅、羼提、毗梨耶、禪那、般若波羅蜜，當學般若波羅蜜！」　　　　

【論】問曰：是義次第有何因緣？　　

（【論】問：此義次第有什麼因緣？）

答曰：利有三種：今世利、後世利、畢竟利。復有三種樂：今世、後世、出世樂。前說今世利樂，此說後世、出世利樂。以是故，令眾生住六波羅蜜。

（答：利有三種：今世利、後世利、畢竟利。又有三種樂：今世、後世、出世樂。前面說今世利樂，此說後世、出世利樂。所以，使眾生住六波羅蜜。）

菩薩愍念眾生，過於父母念子，慈悲之心，徹於骨髓。先以飲食充足其身，除饑渴苦；次以衣服莊嚴其身，令得受樂。

（菩薩愍念眾生，過於父母念子，慈悲之心，徹於骨髓。先用飲食充足他的身，除饑渴苦；再用衣服莊嚴他的身，使得受樂。）

菩薩心不滿足，復作是念：「眾生已得今世樂，復更思惟令得後樂。若以世間六波羅蜜教之，則得人天中樂，久後還來輪轉生死；當復以出世間六波羅蜜，令得無為常樂。」　　

（菩薩心不滿足，又這樣想：「眾生已得今世樂，又再思惟使他們得後世樂。如果用世間六波羅蜜教他們，就得人天中樂，久後還來輪轉生死；當再用出世間六波羅蜜，使他們得無為常樂。」）

複次，先以衣服、華香等莊嚴其身，今以功德莊嚴其心。若有三種莊嚴，則為具足無有過者：一者、衣服七寶等，二者、福德，三者、道法。菩薩欲具足三種莊嚴眾生故，先說功德果報，今說功德因緣。　　

（又，先用衣服、花香等莊嚴他們的身，現在用功德莊嚴他們的心。如果有三種莊嚴，就是具足沒有再超過的：一、衣服七寶等，二、福德，三、道法。菩薩因欲具足三種莊嚴眾生，先說功德果報，現在說功德因緣。）

複次，前說雖有大施，而眾生罪故，不能悉得。如餓鬼經說：雖與其食而不得啖，變成炭火不凈之物！又菩薩不舍一切，當作方便，令眾生得衣食利益，是故教修福業，自行自得。菩薩善知因緣不可強得，教令得之。以是故，次第教眾生住六波羅蜜。　　

（又，前面說雖有大施，而眾生因為有罪，不能都得。如餓鬼經中說：雖給他們食物而不得吃，變成炭火不凈之物！又菩薩因不舍一切，當作方便，使眾生得衣食利益，所以教他們修福業，自行自得。菩薩善知因緣不可強得，通過教育使他們得。所以，順次教眾生住六波羅蜜。）

問曰：菩薩志願令十方一切眾生住六波羅蜜，何故但說如恆河沙世界眾生？　　

（問：菩薩志願使十方一切眾生住六波羅蜜，為什麼但說如恆河沙世界眾生？）

答曰：為聽法者聞恆河沙故；又於新發意菩薩以無邊無量為多，多則致亂；若大菩薩，不以恆河沙為數。　　

（答：因為聽法的人聽說過恆河沙；又對於新發意的菩薩認為無邊無量太多，多則致亂；如果是大菩薩，不用恆河沙為數。）

複次，說如恆河沙者，是無邊無量數，如後品中說。

（又，說如恆河沙的意思是無邊無量數，如後品中說的。）

複次，如恆河沙者，已說十方諸世界，此中亦不言一恆河沙，不應為難！以是故，說如恆河沙世界無咎！恆河沙世界義，如先說。

（又，說如恆河沙，已說十方一切世界，此中也不說一恆河沙，不應難問！所以，說如恆河沙世界沒有過失！恆河沙世界的義理，如前面說的。）

眾生者，於五眾、十八界、十二入、六種、十二因緣等眾多法中，假名眾生，是天、是人、是牛、是馬。眾生有二種：動者、靜者。動者生身、口業，靜者不能。

（眾生的意思是，在五眾、十八界、十二入、六種、十二因緣等眾多法中，假名眾生，是天、是人、是牛、是馬。眾生有二種：動的、靜的。動的生身、口業，靜的不能。）

有色眾生，無色眾生；無足、二足、四足、多足眾生；世間、出世間眾生；大者、小者；賢聖、凡夫；邪定、正定、不定眾生；樂、苦、不苦不樂眾生；上、中、下樂眾生；學、無學、非學非無學眾生；有想、無想、非有想非無想眾生；欲界、色界、無色界眾生。

（有色眾生，無色眾生；無足、二足、四足、多足眾生；世間、出世間眾生；大的、小的；賢聖、凡夫；邪定、正定、不定眾生；樂、苦、不苦不樂眾生；上、中、下樂眾生；學、無學、不是學不是無學眾生；有想、無想、非有想非無想眾生；欲界、色界、無色界眾生。）

欲界眾生者，有三種：以善根有上、中、下故。上者、六欲天，中者、人中富貴，下者、人中卑賤。以面類不同故，四天下別異。不善亦有三品：上者地獄，中者畜生，下者餓鬼。

（欲界眾生，有三種：因為善根有上、中、下。上、六欲天，中、人中富貴，下、人中卑賤。因長相種類不同，四天下的眾生不相同。不善也有三品：上品地獄，中品畜生，下品餓鬼。）