《金剛經》系列開示 46

《金剛經》系列開示　46

上常下福法師金剛經系列開示

如何以無住心做一切事，行萬法？

我們平時都是以三界心在做事行法，妄中之妄水中撈月

「須菩提，菩薩應如是布施，不住於相」，昨天晚上稍微講了一下，今天重複的把它說一下，這個菩薩不住相布施，金剛經它一個特色，就是以無住心做一切事，也就是直指於心，來行萬法，一般我們平時的行為，都是依相而修行，靠相上面的維持建立我們心上面的獨立，但是金剛經先讓我們心獨立，然後依這個真心，來行萬相，來修六度波羅蜜，所以從果地上看，不是從因地上開始的，因跟果它是同時的，不相違背的，也就是說只有果沒有因，它肯定是偏執，只有因沒有果，它就是偏情；執它是狂，沒有因的話就是狂見，沒有果的因執著於平時的六度，對於般若對於無住之體，對於無生之法，不感興趣，對於真心不能了知，不能認識，也就是不能明心，行一切法都是在於因地在情上面；所謂情就是妄見，妄見就是妄識、三界，以三界心來求的話，妄中之妄，象水裡撈月亮一樣，什麼都沒有；所以我們平時行住坐卧，多讀一下金剛經肯定是有好處的；這裡面講一下直心，直心是道場。

習氣是行無住之心的最內在的障礙，習氣是最頑固剛強的力量。是要一輩子修行的事。

我們這個修行人啊，其實我們都還是凡夫，也不是佛，我們講金剛經既然是講一個直心，但是我們無始以來的習氣，以前做事的習氣很重很久很久，每個人都有每個人的毛病，每個人重視的東西都不一樣，東南西北各有習氣，一方風水養一方人，每方人各有其個性；個性不一，在一起很難融洽，在不能融洽的情況下，就會產生一些矛盾，金剛經這個心會不上的時候呢，就矛盾重重，只有靠一個金剛心來維持我們這個躁動的心，靠世俗的方法來維持很困難的，用世俗不用真心來會，就是你會對了也是妄見；在這個世間很多人，如A型B型的血性格都不一樣，因性格不一樣，就產生矛盾，A型的血比較直，B型的血比較圓和，我就是B型血，跟人接觸非常柔和，A型血就會有些衝突，他是直心，沒有比較包容的性格，血型不一產生心態不一，要靠我們改變它完全靠心的力量，今天九江幾個居士來，跟他們講阿彌陀佛，怎麼講都會拉到他們兒子孫子的事情上來，她做媽媽習慣了，想得就是兒子孫子，你叫她直心哪是不可能的事，你無論如何叫她信阿彌陀佛，回到家裡還是想著兒子孫子的事，一開口就錯，我把她堵在門口，她就沒有辦法；一談話還是她的兒子孫子，這種心怎麼辦呢？你跟她講放下，怎麼放得下呢？所以這個學佛，絕對不是一天二天的事，學佛應該是一輩子的修行。

改變頑固剛強的習氣只有忍（耐）辱二字，逆習氣而行是謂忍德，常在我們心中橫行者習氣也，習氣的修持無非忍德

我們這些人實際上在外面已經流浪得太久太久了，很多習氣啊毛病在我們心中頑固剛強，想改變很困難很困難；最重要的是我們要有耐心，佛教里釋迦牟尼佛就是忍辱波羅蜜啊；忍字當頭啊，是我們一輩子要做的一件事情，世間除忍之外，……世間所有的生滅之法，我們的妄心不講智慧，只講忍，因為這裡面智慧沒有的，這就是個妄見而已，這是我們無始以來的習氣，靠智慧也消不掉；那怎麼辦呢？靠忍耐；因為忍字這個字是不可思議的，只要你忍一下，因為世間什麼東西都是無常的，只要你忍一下就過去了；昨天不管有多大的煩惱，我們今天忍一下，它會消失掉了，過去不是有這樣的公案嗎？夫妻吵架跑到師父哪裡去，師父把他們關起來了，第一天吵：「你為什麼把我關起來？」罵師父；師父太不講道理了，師父不理他；過了幾天他就老實了，求師父啊，把我放出去吧，再過幾天坐在哪個地方看看房子，還蠻好嗎！再過一段時間，覺得這裡還蠻清凈的嗎？呆在這裡也不錯，到最後與這個房子成為一體了，外面跟裡面是一模一樣了，不二了，無我了，從這個過程看出，忍耐的力量是不可思議的。把你關起來，讓你強行的這樣子做，忍裡面會出現妙德，先是心忍，後來是法忍，再後面就是無生法忍，過去有個試驗，將跳蚤放到瓶子裡面，開始放進去就跳出來了，放進去就跳出來了；後來用個透明的蓋子壓住它，還是跳啊跳啊，撞到蓋子上，撞個二三天，然後就是把蓋子拿掉，它也不跳出來了，它永遠跳那麼高了；為什麼以前跳得高，現在就跳不出來了呢？它變成法忍了嗎？然後把瓶子鋸短一下，同樣試驗，跳的高度相應就又矮了一截，就象雞一樣，吃了大米之後再也飛不起來了；過去有個牽牛圖，我們的妄心啊，非常頑固剛強難化，你跟他講佛心很困難的，說實在我們這些人哪有資格來聽金剛經啊，我們的妄心很狂很狂的，這種狂躁妄心極難與金剛經相應。

能忍的根在於無住，所有的功德、能力來自於無住之心

為什麼現在修禪宗難呢？妄心難伏啊，象哪個牛一樣，又象哪個猴子一樣，蹦啊跳啊，不以方便如何降伏呢？過去釋迦牟尼佛在世時，他的大威德大神力，還有大無畏精神，可以把眾生給降伏住，因為他無住啊，降伏一切眾生的；我們跟眾生在一塊都是有住的，如果我要是無住，我就可以降伏你的妄心了，但是我也是有住啊，所以我也降伏不了你的妄心；我要無住我就有大神力啊，無畏布施裡面觀音菩薩為什麼有神通啊？神通來自於無畏，來自於無住才有神通，所有的功德，所有的能力都是來自於無住。只要你有一份無住，你就有一份功德；你有一份無住的心就有一份外面的通顯現，你無住徹底的把你的妄心降伏了，那就通了；所以後面講，不管你是人眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，都是來自於無住體，佛陀無住能示現種種眼，在此世界三十二相八十種隨形好，天眼都是來自於無住，你一份清凈、一份降伏就獲得一份功德；觀音菩薩大悲心無礙，文殊菩薩大智慧無礙，普賢菩薩大願無礙，大勢至菩薩威德無礙，這些無礙的功德從哪裡來呢？你不要看不要住這個相，你只要無住就能得，你無住之心就能得，因無住生大無畏故，就能生力，所以這些菩薩能安慰我們的心，都因為無住之心；

你有障礙一定有住，有住就要修忍，有住必然障礙重重

那我們這些凡夫也找不到無住之忍呢？找不到來受持金剛經的這個忍，沒有這個忍那怎麼辦呢？大家都降伏不了，我也降伏不了你，你也降伏不了我，我想降伏你，你想降伏我，如此糾纏交錯難捨難分的混亂散亂狀態；如果你無住自然降伏；如果你真正無住的話不象空中無跡一樣，你騰然而過啊；如果你有跡你就有障礙，你有住就有障礙，人心中為什麼有障礙就是因為有住，如果你沒有住哪有障礙呢？我們只要是障礙就是有住，大家睡在房間里，好好想一想，只要你有住就有障礙，有障礙就是有住；大家想一想，我們心中有沒有障礙？哪我們怎麼辦呢？一個方面通過忍耐六度，六度波羅蜜是不可思議的，通過慈悲喜舍六度波羅蜜的種種苦行，能夠降伏一下我們的妄心，通過般若的力量達到一點無住，而進入六度；講阿彌陀佛亦如是；

總的來講，要想成佛，要想真實的到西方極樂世界，要發無上的菩提心，非要研究這個不可，非要懂得金剛經；所以若五百世有持戒修福者，聞此經能生信心，他能夠生出一些力量出來，不然我怎麼講都沒有用；我講是這樣講，大家平時行住坐卧還是沒有力量，那你就跟金剛經沒有緣了；跟第一義諦就沒有緣了，跟上品往生也絕緣了；這個是毫不客氣的；往生到上輩往生，不是我們嘴巴上說說，心裏面想想的，完全要跟第一義諦相應，一定要跟第一義諦相應，一定要心行相印才可啊；

何謂一念通達因果？不住相布施其中的因果各何？

「須菩提。菩薩應如是布施不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。」應如是布施，就是與法相應，與果相應，與因相應，因果同時；如是布施：如是與實相相應故。……發菩提心是我們根本，如果菩提心沒有的話，什麼都不要談，發菩提心他是個大願，他本身就是個大願。行布施心是大行，大喜；發菩提心為什麼是大願呢？因為發菩提心就是降伏其心，在這個世間……如是布施不住於相，不住於相它是個因果同時的體，說因即果，說果即因；發菩提心，行布施不住於相，不住於相是什麼？就是行，行於布施代表相，相代表眾生，應無所住為佛，應無所住是覺性，是佛性，行於布施是眾生，是相，相就是度眾生，不離度眾生而成佛；成等正覺而自度眾生，你成佛了就是你自度，這裡面它有二相，大智大悲，能施代表因，無執為果，因果同時，叫第一義諦；沒有執著這個應無所住，這無有執故，在能施裡面沒有執著，能施為大悲，沒有執著為大智，他這個一念之間通達於因果的，做一切事情而無執時，因果同時即是第一義諦；就全部是一個佛心了；佛心是絕對的，但是你一定要知道，這個就叫大同啊；大同一體；無執，你無有執著的妄心和能施的生滅心，無執妄心不建立，生滅的體就是無生的體，無生之體和這個生滅體，它是同時建立的；它不是分開來的；它是不二的，並在佛心裏面顯現出來的；就是說佛心一定是自利利他的，一定是自利利他的功德裡面顯現出來的；絕對不是說一個獨立的生滅體，有一個生滅可得，也沒有另外一個無生可得；

離開「度眾生」之名，其實相是？度眾生是果報嗎？

一般人認為要滅除生滅，另外有一個無生可得；把這個度眾生的體好象就不要了；這個是錯誤的，我們到西方極樂世界還是要去十方世界度眾生呢？你把生滅體斷掉了，就等於沒有大悲，沒有大悲等於沒有因，沒有因度眾生的體就沒有了；度眾生的體沒有了，那你的福德就沒有了；如果你沒有福德，就沒有智，沒有智身就沒有三十二相八十種隨形好，沒有三十二相八十種隨形好就沒有將來相續度眾生的體，那將來的眾生就沒有辦法度了；所謂的度眾生，是修行獲得的這種果報，我們要悟到這個道理。不然就偏……所以這裡面，這句話有很深的意義在裡面，所以我們應該會到；如果你會不到的話，會失去很大的利益。

我們行布施，現在我們都在這個生滅的體上面，執著於生滅叫住，現在都是住體，我們現在安住住，關鍵就是住，行布施也是住，因為你沒有發真實菩提心呢？你這個布施就是住啊，如果你沒有了解妄體啊，你這個能施也叫住啊，有住就有生死啊，生滅有住的話，就變成妄了；生滅本來是無住，哪你在這個世界看到我們大家，生滅體就是無生，如果生滅跟無生是一體的話，一個是佛心一個是佛身，佛身者大悲心是，佛心他是無相的，佛身與佛心也就是象極樂世界，平等與大地，虛空之樓閣；都是從第一義諦裡面顯現出來的；現二相，所謂二相就是無生體，生滅體，二者是一不是二；你有生滅的體可滅，有無生的體可得就證明你有妄執，有妄執就有住，有住就有妄執；你有大智之得，有生滅之滅，那麼說你就有妄的立，有妄立就有生死而大智與生滅體是一，那你就會跟他大同，你自己和佛身就無二你自己一下子就寂滅了，和佛陀同為一體了；跟法界同為一體了，跟眾生生滅同為一體了，所以呢我相就不會建立，這個意識裡面比如以生滅立無生，以無生立生滅；就是說你現在想到無生的時候，是以生滅體來想的；生滅體立無生，生滅的體你現在在想我是無生體，如果沒有生滅的體，你怎麼會想無生呢？因為有生滅體，我要成佛道，要成無生體，依無生立生滅：我們現在生滅從哪裡出來呢？是從佛心裏面出來的，如果沒有無生體，就是說沒有果哪有因呢？沒有因哪有果呢？所以你站在哪個地方，我們的生滅體從哪裡來呢？從無生中生；所以大方廣佛華嚴經講：若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。所有的大千世界都是從心裏面顯現出來的，每個人心中都顯現出來這個世界，原來世界的顯現就是我們的心，這個心就是無生心；因為無生故，才有眾等生滅；生滅如幻，生滅就是無生，無生就是生滅；它是一體的，證明我現在想無生的時候，都是通過生滅想無生的；但是呢，因為有無生故，才有我心在想這個生滅，生滅跟無生是不二的；也就是說我們現在的生滅跟無生是不二的，全部是一個佛心；

一行一相的關係？一行三昧與一相三昧

如果你了解這個體的話，你不斷的靜下來，進入一行三昧，一行，一相，你就會正受，什麼叫一相呢？一行就是無生體，什麼叫一相呢？就是生滅體，生滅是一相，不是二相，生和滅就是無生體，一相就是佛相，一相體就是大悲體，能施之體；能施即大悲；我們心中本來顯現的諸法。如果你悟了，明了了：這一切法無非我們能施而已，這是能，這是行，能是來自於我們的心，行是來自於我們發菩提心裏面出來的，是我們發心的行六度波羅蜜，是利益眾生的行，能施是我們心裏面本來的顯現，因為無執，妄心已斷，就是我們的佛心，我們無生裡面能行施諸法；我們無始以來呢，老是執著於妄心了，因為你這個無執不顯現，你能施就變成了妄執了，大悲就不會顯現出來；大悲變成情，有智就有悲，有智慧就有悲心，沒有智慧他就沒有悲心，所以呢一相即一行，一行即一相，象釋迦牟尼佛叫一相，象達摩大師叫一行，他面壁為一行，一相是吃飯穿衣睡覺，金剛經叫一相；我們現在都叫一相，行住坐卧都叫一相，一相佛法就是這樣的，一行就在定中，一行一相，一行是無執故，是跟智相應；一行跟一相能不能離開呢？一行跟一相是互不相離，因為它是一不是二，如果一相離一行，就叫分別相了；一行離開一相就迷了，妄見了；如果你離開了它就是妄，一相離開一行就是分別；一行一相互互相應的，現在我們的相已經現前了，我們現在看到大眾的生滅相，我們要的是一行，一行就是唯心，一切唯心造，你要知道這個道理了……

過去大家看過六祖大師的觀點，我們這些眾生往往二邊不執，行中道行，住空說相，住有說無住；我們眾生老是住在空裡面，我們不是偏在空這邊去了，就是偏到有哪邊去了，不執有則執空，所以佛陀在你住在空的時候，他就說有；在你住在有的時候，他就說空；他不會隨順你的，因為眾生有執他有住啊，佛不會給你住的，象你行諸功德，種種苦行啊，他就偏偏說空，行於布施，不住於相；其實也帶有這個意思；我們住空，他就說行布施六度，種種波羅蜜，如果你執著於六度波羅蜜了，他就說應該無住，不應該執著；所以呢說有說空，二邊不執，實相相應故；最後是個什麼樣的狀態呢？無住又不離相，即是發菩提心，自利利他；如果你真正自利體裡面，利他的功德生出來了；到最後面還是個利他的功德是最重要的。我們發大勇猛之心，達到清凈自在的……

象釋迦牟尼佛成佛是如何成的？他離開空見，離開有見，空有不住的情況下，在空裡面不住有，在有裡面不住空；不會偏個空也不會偏個有，這個叫無住；大家要緊緊記住，不是說我有也不住了，空也不住了，意思說我們什麼都不住了，它是有裡面不住空，空裡面不住有，並不是說有也不住了，空也不住了；一般人認為空有不住了，很了不起，其實是錯誤的，空裡面不住有，有裡面不住空，才會相融；如果你要是空有不住的話，另外一個獨立的東西出來了，這個東西一定還是個妄見；為什麼呢？要不就是空要不就是有，空者是無生體，無生體就是有的生滅體，那麼說你不能離開現在當下，因為只有這樣說才能夠活在當下啊，這個當下體不是空就是有，如果你離開了這個空離開了這個有，無生就不起了，生滅就不起了，生滅是眾生相，空是佛相，佛跟眾生，還有我們覺悟的一念心，三無差別。如果你要是把這個空舍掉了，有也舍掉了，就變成斷見了，斷見一生就麻煩了，佛也不成了，眾生也不度了，哪你將來是什麼果報呢？就是妄見；墮大阿鼻地獄；

為什麼呢？一切諸佛被你殺掉了，一切眾生也被你殺掉了，這個地方成就的不是一切智，成就的是一個斷見。所以是空不住有，有不住空，看看六祖壇經36對就知道了。裡面說有即空，說上即下的，……是相對而言，你象西方極樂世界，為什麼要到西方極樂世界呢？西方極樂世界是偏空的，因為偏空故，說西方極樂世界，在此世界說有故，就說不住；彼世界生，往而無住嗎，生而無生嗎，西方極樂世界誰看見了？他是建立一個西方極樂世界的種種莊嚴，他是讓你空裡面建立個有，所以建立西方極樂世界，在這個有裡面他又不叫你執著，不住就是叫你不要執著他；也是一種中道思想；事實上是「暗合於道」。佛陀這樣子做有什麼好處呢？能利益無量眾生。說空無眾生可度，利益一切眾生進入無餘涅槃而滅度之，令眾生滅度的這個體不會失去的；盡未來際不會失去的；哪從我們修行過程中，象釋迦牟尼佛這樣，釋迦牟尼佛生生世世都在娑婆世界度眾生，只要娑婆世界眾生未盡，他永遠不會離開；但是他又無住，度無盡的眾生。如果你以為無眾生可度就不度眾生了，那就錯了；你就必須要以無住之心建立一個廣度眾生的「果報」出來；如果你要是沒有無住之心，你真的舍掉眾生不度了，在你心中不理不踩眾生了，這種觀點生出來了，你的悲心就會失去了，所以佛陀的悲心與佛陀的智慧不應該有所障礙。

布施本身就是利他，幹什麼呢？欲令眾生進入無餘涅槃，欲令眾生----入無餘涅槃；布施起什麼作用？是利他，是六度波羅蜜，不住生死，不入涅槃；叫無餘；不離開生死，又不住生死，但是也不到涅槃裡面去，沒有涅槃可得，沒有生死可立；生死斷掉了，涅槃也不入，不離開生死而立，這個就是菩薩，菩薩叫無餘涅槃，欲令眾生布施的這種功德，就是進入無餘涅槃，真正的想進入到無餘涅槃，就是一個應無所住的心；應無所住本身具足二相，應無所住就是無眾生可度，無佛可成；為什麼這句話這個意思呢？應無所住是佛心，又是眾生的心；眾生的相是諸佛之體，諸佛之體是眾生之相，只要你應無所住，於一切法應無所住，度眾生已經度盡，佛已經自成；這一念之間，你在利他的那一剎那，利他，欲令眾生進入無餘涅槃，要讓所有的一切眾生進入無餘涅槃，怎麼樣讓所有的一切眾生進入無餘涅槃呢？只有無住，只有無住心；

何謂廣大之心？廣大之心、三界心與無住之心的關係？廣大之心在修行中的位置及修行意義？無住是因還是果呢？

無住心是什麼心呢？就是廣心，很廣很廣的心，廣大之心；一切眾生為廣大之心，就是十方世界廣大之心，你把你的心用到一切世界裡邊，欲令眾生進入無餘涅槃，廣大之心就是令一切眾生進入無餘涅槃；利益一切眾生進入無餘涅槃；也就是說無住心，如果你把你的心到一切眾生心中，無住心才能進入廣大之心，有住哪能廣大呢？因為佛陀進入廣大之心是以無住而成就的，如果你有住，一定不能成就。有住心就會狹小，有住就有妄見，有住就有我見人見眾生見壽者見，有住就有相，有相就有生死，有生死就有六道，就有三界，三界一立，你的心不管在哪個界裡面，都不會廣大；而無住的力量，令我們的心離開三界，離開三界就是佛心，佛心建立廣大之心就建立，一廣大了，自利利他即當圓滿；十方諸佛十方菩薩都在修無住之心，你有一念無住之心都是不可思議的，無住就是佛心，無住就是廣大之心，無住就是果德，無住就是將來的果報，是究竟遍法界的果報，一念無住你將來就遍法界，如果你有住，一切免談。不管做什麼事情，只要你有住，就不能遍法界；無住就是遍法界；所以華嚴境界----無住體；無住就是真心，真心本來遍法界的，你一旦無住了，一念就遍法界了；

功德迴向的密意？

所以呢為什麼做功德要迴向到法界裡面去呢？這個叫做無住心；也叫做遍法界心，這個心就是真心；如果你執著了，你有我執在哪個地方，就不對了。我們這裡邊要把我們的心跟我們所做的體要表裡如一，不能夠獨立一個我執，獨立一個我出來，因為我執出來以後呢？假使我持戒，比如我出家，我不執著於出家，但是我出家了，這個出家叫相，但是我不執著於出家，你說我出家了嗎？我說不是的，我沒有出家；但是我現的是出家相；我不離開出家，但是我無執故；如是我出家的功德就不可思議，因為我無住故，無相故，那我出家功德將來是不可思議的，大家想一想就是這麼簡單，當下，一般人認為出家幹什麼？出家是有目的的，我出家是為了成佛，哪就麻煩了，就有住了，我出家是為了度眾生，還是有住了，出家就是出家，我出家本體就是無住的，我無心，無住，無念，那就廣大了，這個果報是什麼樣的呢？這個果報無住之心是佛心，無住之相是報身相，無住之用是妙用，你無住了，將來果報也是不可思議的，廣大之妙德；你無住這個相也不可思議，那是報身莊嚴，三十二相八十種隨形好，究竟相你可以遍滿十方，你可以剎那時間到十方世界去，無住之心是清凈的法身；大家想一想，我出家我沒有出家，我沒有出家但是我出家了，一般人說出家在家都一樣，所以我不出家我就在家，這種觀點就是錯誤的。

文殊菩薩說：來即是不來，不來即是來，所以我來了。為什麼「所以我來了」不是「我不來」？

我不執著就象哪個文殊菩薩給維摩詰居士說：我來了就是不來，不來就是來，所以我來了；他不是說我不來；他說不來他住在法裡面，住在涅槃的體裡面了，就沒有說我來與不來的這句話了，他住在法性裡面就不會再出來了；他說我來了，是眾生相，眾生相他是圓滿相，文殊菩薩的智慧遍滿十方，他是圓滿的；是故他此一相與法界都是相應的，你說文殊菩薩的智慧多麼廣大啊，所以他講我來了這個體和不來的哪個體是同一的，但是我不來也是盡虛空遍法界的，我來了也是盡虛空遍法界的，所以我來了這麼一大堆東西，就是這麼一件事情，他是遍滿十方的；可是智慧就是這麼廣大。所以我出家就是沒有出家，沒有出家就是出家了；所以我出家的這個體就是沒有出家的哪個究竟的無住體，所以無住即出家，出家即無住；叫「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，」所以在這個體裡面建立無住之體，色就是真實的，這個色將來的果報就不可思議了。

現實中為何多數還是有求念佛？其功德打了多少折扣？如何無求念佛？

所以念佛不要求，為什麼呢？念南摩阿彌陀佛就是無住，無住之相，念佛體是什麼呢？就是無住之相，無住是佛心，念阿彌陀佛是有相，有相即無相，無相即有相，所以念南摩阿彌陀佛幹什麼呢？求生西方極樂世界？能否往生全憑佛願嗎？「乃至十念，若不生者，不取正覺」嗎？欲生我國，乃至十念就是無住之心嗎，念南摩阿彌陀佛，我要到西方極樂世界去，發菩提心故，十念就是究竟的覺念，「若不生者，不取正覺」，能不能往生是佛的事情，不要你管，十念是你的體，往生是佛的事；十念具足了就是當下的一個心啊，你當下念了，你不斷的念哪個無住之體，以這個無住心來建立這個當下的體，你不要說我念南摩阿彌陀佛，我要求生西方極樂世界，天天在哪裡求啊求啊，不要你求！！！你有這個念就可以往生，我要的是這個覺念，你能不能成佛還不是靠這個無住體嗎？你求生不是有住了嗎？有住不就去中品下品了嗎？你跟金剛經不相應嗎？你跟佛心不相應啊，可以看出一念當下的心很重要；

無求做佛事的功德

你在做佛事，你想想，做佛事就做佛事，不要有所求，這個福就很廣大，不但度你的父母還度天下的一切眾生；如果你有住「度父母啊度父母啊」，哪就完蛋了；你就以微弱之功德度你父母吧；最多一點點人天福報而已；如果你以無相來做的話，那就不可思議了；做佛事就是要這樣做，什麼都不要想，一切由佛來辦，你無住了，你當下了，這個佛事的功德就非常的大；你上早晚殿也好，過堂也好，做一切事都是當下的心，當下無住就是當下的心，不要有所求，有求就有住，有求就有煩惱，有求就有執著，有求就有相，就有我見人見眾生見壽者見，有了這些見哪不就是三界之中嗎？即是到西方極樂世界，也是邊地疑城啊；在我們人道就講人天福報，在西方極樂世界就講邊地疑城；在密宗里講就是他方國土，這個教法方便都不一樣；這個上面我們要開智慧，都是要開智慧，一旦你智慧開來了，在你無住的當下就對了，我出家就是出家，沒有為什麼，出家無住，無住就遍法界，知道我這一念的功德就不可思議了；這個時候你做功德就不可思議了；只要你無住的話，每一件功德都是周遍十方，我不是常常講嗎？一根草的功德只要你無住，都是周遍十方的；哪你在路上找一根草的功德都是充滿法喜啊，如果你有住的話，你怎麼做也是生滅啊，有住就有生死，有住就有相啊，有相就有妄啊，有妄就有生死啊，你有這個住就麻煩了；往往我們出家在家修佛學佛都是有目的的，都是有慾望的，都是有所求的，有所求就變成生死，變成妄見，就是修了一輩子也沒有用；為什麼呢？你在妄見裡面打圈圈啊，有幾個人從這裡面出來呢？這麼簡單的一個問題，沒有幾個人真正的能夠看清。當下一念覺悟，其實你覺悟不在年紀大小啊，看你的一念真心能否會於佛心會於無住妙德啊；一旦會到的時候，……我們眾生呢本來你已經開悟了就可以了，安住當下一念，我知道了，澳，原來行六度波羅蜜無非是當下一念而已，當下這個體就遍法界心，當下體就是圓滿的心，當下體就是廣大的心，只要你無住就是廣大，只要你無住就遍法界。

為什麼無住就遍法界呢？本來無住，本來遍法界啊；不是另外一個無住可得，本來的體就是遍法界的，相信我的身體遍法界故，是故你身就廣大，啊，這一個體就如此廣大；哪我無量的體不就無量的廣大嗎？你這個時候在這個佛心裏面多麼開心啊，多麼廣大啊，你在一切處都是廣大的心，難道我們對佛沒有信心嗎？這種信心超越你的心量了，你就扒著你苦吧，你看你無量的大悲心顯現出來了，佛陀無量的廣大之心剎剎塵塵的廣大之心，你的心想找佛，到處都能找得到，你想供養佛，無量無邊的佛都讓你供養了，剎那剎那的無邊無際，剎那剎那的都是無住啊；這些無住體啊在你的心中啊，你來得及嗎？你來得及去找你的煩惱嗎？你想找佛哪個地方找不到啊？你想找廣大之心哪個地方找不到啊？你吃飯穿衣睡覺到處都是廣大的體，到處都是無住的體，你走在地上，飛在天上，四周東南西北都是無住之體，我問你，你這個心被佛心給你包容了，重重無礙的心，就象菩薩戒裡面講的，重重無礙，持戒就是一切持戒，布施就是一切布施，忍辱就是一切忍辱；你一念忍辱跟遍法界所有的忍辱都相應，你一念布施跟所有法界的布施都相應，你一念無住心，人家就是你，你就是人家，那是不二的，你這個時候，對佛陀升起這樣的信心，……

聞到金剛經，若被人輕賤，為人欺負，講你說你，你不要怕，你本墮地獄之罪，亦會消滅；你聞到金剛經這麼大的智慧體，還有人輕賤？說你不好，沒關係，人家說我不好，是因為你本要墮地獄的，但你聞此金剛經此罪皆當消滅；皆當得阿耨多羅三藐三菩提。你這一生中被別人罵，被別人說，就證明你的罪業很重，而且是下地獄的罪業很重；所以我們要懂得這個意思，懂得這個布施，懂得布施的這個用，令入無餘涅槃很重要，令入無餘涅槃與廣大無住之心都是相應的，無餘涅槃就是無住心，無住心就是不住生死，不住涅槃；

利他心和廣大之心，為何和如何發起利他心？

如果你要沒有發起利他的心，無餘涅槃就不可能得，為什麼呢？沒有利他心，就沒有廣大之心啊；沒有廣大之心就沒有功德心啊；沒有功德心，那你一切功德不能顯現；沒有利他對他人不感興趣；不知道他人的功德廣大故；無住是自利利他的功德，你看到別人都沒有一個廣大無住之體啊，你怎麼會……你出家也只是利益你自己啊，無住之體利他，常福今天煩惱，那麼說我有生死，那我現在出家了，我有我執，那我無住體就可以了，我有求，我有慾望，有煩惱，我就是眾生；我要把這個眾生進入到無餘涅槃怎麼辦？我應該無住；只要我無住了，我出家當體煩惱就斷了；你對你無住體出家相的功德，生起信心，我這種信心生出來了，就是佛心生出來了，我就度了，一切眾生就度了；所以我們度眾生應該以利他為根本。利他就是自利，不能利他就不能自利，因為十方世界……利他以後就是自利，二個人也是利他，利他就是自利；如果你有一個不利他，你就完了；你想一想這個佛法是不可思議的，你有一個不想利他的心，這個時候就完了，所以我們要恆常的生出利他的心，在任何地方都有一個利他：欲令眾生入無餘涅槃的心，情與無情，同圓種智；為什麼呢？眾生色根一體啊，所謂色來講是菩薩來講的，你現在看到的這個色你認為這裡沒有眾生嗎？這裡面有無量的大菩薩你看得到嗎？你不知道而已啊；

色根如何一體？

你現在看到色，你就在這裡面，你在色裡面呢？還是在這個肉體裡面呢？肉體有我嗎？色里有我嗎？你都找不到。哪我們現在的妄識擱哪裡生出來呢？是色裡面出來，還是根裡面出來呢？我們把這個無情跟有情分別得很清楚，我們要度眾生是度有情的眾生，長著眼睛會講話的叫有情，不會講話的不叫有情，哪你就不知道為什麼講色聲香味觸法呢？不講眼耳鼻舌身意呢？眼耳鼻舌身意與色聲香味觸法二者是一不是二，有情無情都是眾生，不管有情無情，都要令他進入無餘涅槃而滅度之；所以你涅槃時，色也就涅槃了；外面的色他也就涅槃了；外面的色很多菩薩住，菩薩跟色……他不用妄了用真了，這個都是佛體啊；令入無餘涅槃正好與佛心相應啊，是不是？所以你看到這個色你有分別心，你看到眾生有分別心，情跟無情的東西，我們都要令他進入無餘涅槃而滅度之，所以遍一切有情無情，我們都要會上，不能偏執；

不住於相在金剛經中的位置，不住於相是不是應無所住？因果相對如何不同於因果同時？因果同時即是佛果嗎？

不住於相，這句話：不住於相跟應無所住他是相應的，一切法不住於相，這個所有的經典不管任何一法，不住於相這句話……相者我相人相眾生相壽者相，應無所住和不住於相基本是差不多的；不住我相人相眾生相壽者相，任何一個法都是通的，整個金剛經就是講這個，不住於相。所有的每一句話都是如是；只要你不住於相，經就會貫通，所有法界一切事情，只要你不住於相，就進入觀乃至成佛，一直到佛的究竟的境界，從因地一念信的一剎那，一直到你究竟成佛的一剎那，他都是貫通的；這個不住於相，就是上通於十方諸佛，中間他有十方菩薩，下會於十方眾生；對於眾生迷來講，這個相會有因果，因為相是不住的，相本體是不住的，你不住於相是因為你明了了，所以你跟明了相應，跟道相應，不住這個體呢？是個實相，生滅無住啊，生滅無住是故有因果，佛像打破了，他叫無住體，無住他佛像就會破，如果有住，他佛像永遠打不破的；前天講了，如果是男人變成女人，女人變成男人；因果上講：做善得善，做惡得惡，為什麼有善惡呢？善惡無住，因為無住它就有善惡的變化，有變化代表它無住才會變化；有住它就不變化了；就象鍾在轉一樣，一點二點三點五點，事實上哪個地方講一點二點呢？鍾在動的時候，我們認為他在動，動的本體是無住之體啊，無住之體也就是沒有一個相立，但是我們認為一點二點三點就是住了；如果你有一天你在哪個鐘上面，比如粉筆在我手上，大家在看在轉是不是，在你眼睛裡面是轉，我問你手跟粉筆來講話，我是在轉還是不在轉呢？粉筆永遠說我在他手上，又如我們坐在火車上，到底是火車輪子在動還是火車在動呢？火車輪子啪啪啪的在轉，火車在動，我們坐這個宇宙飛船就知道了，你跟他同時走的時候，我們在地球上，別的星球看來地球在轉，我們現在感覺到動嗎？沒感覺到動，也就是說你跟他同體的時候，他就不動了，就象水裡的波，我們感覺到水波在動，如果哪個水波你同時建立的時候，波的本體它是不動的，絕對的體是不動的，有生滅的體，它是無住體，但是呢我們眾生呢總是住在那個生滅上面，就是說，有波起有波滅，總認為時間一點兩點三點，有那個鐘在轉在住，有了住就有鐘相就顯現出來，就有妄見。一切本來是無住的，因為有見一點兩點，你心裏面就有一點兩點。所以在外面看到人家有善有惡，你心裏面就會造善惡體，那你做善事就有善報，做惡事就有惡報，但是本來就沒有善報也沒有惡報，因為因果本來就是空的。因為因果是相對而言，在第一義諦裡面就是一個佛性，但是呢我們妄執了，有因果存在，其實因果是同時的。我們的因果是相對的，其實因跟果是同時的，同時的時候你就是佛果了。如果不同時，你就是世俗的妄見。有妄見建立出來了，那個因果都是相續的生死。

這個不住於相，下會於十方六道輪迴的眾生，中間會同於菩薩，往上會同於諸佛，所以呢，十方諸佛、菩薩、乃至於十方眾生，都離不開無住。眾生是以無住而有住，菩薩是有住於生死、涅槃、有佛可成、有眾生可度，佛陀是究竟圓滿的，最後通達於無餘涅槃而究竟滅度之。如果你把這句話搞懂了，明了了，整個金剛經都已經貫通了。

不住色等，應無所住，我們講應無所住，從不住心上面來講，是講法界的真實相，就是欲界、色界和無色界，有想、無想、非有想、非無想，這個都是三界，都是一個境。這個境都是因為有住之心而建立的，但是無住呢它就沒有了，無住之心建立在哪個地方呢？我們不可能無緣無故的跑出一個無住之心出來啊。無住之心不離色，不離聲香味觸法，所以佛陀就列出一個不住色聲香味觸法而行布施。為什麼講不住色，不講根呢，也不講識呢？因為色聲香味觸法跟眼的本性，眼性啊和這個識性本來沒有體，不但我們現在找不到，盡現在過去未來都沒有，就是說，你現在找不到你的眼根在哪裡，你盡未來際都找不到，你不知道根在什麼地方，根性本空，根都是空性的，識也是性空，了不可得的。為什麼呢？性空執著就是妄，是妄見。性空是什麼呢？眼睛的性空是屬於聞性，聞性建立見，知見。眼性是空性的，如果你不了解這是空性，就變成知見。識也是性空的，如果你不了解它是性空，就變成妄，妄識，變成虛妄的體，妄見，妄想。所以知見和妄見，都是因為我們認為它存在，但是事實上你靜下來找你找不到。你認為這個眼睛叫眼根啊，其實這個地方不叫眼根，根不在這個地方，所謂的眼根我們看不到。什麼叫性，性迷了，比如木頭叫做性，誰能在凳子裡面找到木頭是什麼樣子的呢，木性，你把凳子打破找找木性，你怎麼找也找不到。所以我們說這個是眼，眼根，那把你的眼挖下來看看能不能找到根嘛，一個道理啊。眼根是性，它找不到的。如果你非要在這裡找木頭，到最後面化為烏有了你還找不到，你把它燒了也找不出來。也就是說，它這裡沒有這個體，但是它有用。悟了的人呢，這叫空性，叫聞性。

聞性在哪裡呢？聞性是來自於我們礦裡面的金子啊。我們煩惱在哪裡來呢？我們煩惱就是知見。因為你要找這個眼睛產生妄見啊，你不知道那是聞性啊，所以妄見出來了，妄見就生煩惱。你把你這個知見給除掉了，就是你耳朵聽，能聽的這個自性就找出來了，那個聞性是不生不滅的。但是呢，你耳朵聽的這個體，能聽的這個心，就產生了一個知見出來。所以呢我們的眼屬於是自己的知見，認為它存在，事實上它不存在的。