道德經釋義11——15

第十一章 「三十輻，共一轂，當其無，有車之用。」「轂」是車輪中心穿軸之孔。車的輪、軸等只是實體，唯有插軸之孔是車的至為關鍵的實用處。若無此小孔，整個車只是無用之物。 「埏埴以為器，當其無，有器之用。」「埏埴」是水土和泥，用泥做成的器皿，壁、底、蓋等實體均為器皿之藉利，只有其內的中空處才是盛水藏物的實用部分。無此中空，器皿則無用。「鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。」「戶」指門。「牖」指窗。房屋的牆壁、頂蓋等是實體，而其門窗和室內中空部分才是其實用處。內部之中空和門窗的虛無部分，只有通過其實有部分才有實用。無內部之中空和門窗之通口，房子則無用。「故，有之以為利，無之以為用。」利：藉依。以上三例說明：事物由有與無、實與虛兩部分構成，其中的虛無部分只有通過其實有部分才能有實用。所以實有部分只是藉利，而虛無部分才是實用。由此可以說明，有與無二者，雖然互為利用，但不可否認「無」的特殊作用。此章主旨是借用車，器、室中空部分為三者的實用之處，三者外殼的實有部分，只是藉利的道理，來闡明宇宙萬物柔能克剛，弱能勝強，虛空之中，更有無窮的妙用。人身尤為顯著，人身的肢體外殼為籍利，身中的一點虛靈不昧才是實用。五官七竅，更是起著全身的主要作用。第十二章「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵令人心發狂；難得之貨令人行妨。」大道玄虛幽冥，無聲無色，無臭無味，此乃道之真體，為生化萬物之本根。五色、五音、五味，雖出之於道，卻是粗淺而外在之枝末。人之心性若為外在之未所障蔽，則不能知其本。雖目能視、耳能聞、口能嘗，實則盲、聾、爽矣。故不可逐於外在之末，而應體悟並抱守純素清淡的內在之本。「馳騁」是縱橫奔跑。「田獵」是騎馬狩獵。「行妨」是賊害。人的先無本性是虛靜清明，無貪無欲的。狩獵之人，整日馳騁奔逐，放蕩不羈，其心必狂，如此就失去了虛靜清明之本性。難得之貨，最能誘人之邪念，勾人之心魂，使人行為不規，做不德不義，賊害國民，陷巳傷人之事。「是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」「為腹」是注重修持內在之德性。「為目」是忘本逐末，迷於外物，求其虛華。得道之聖人總是注重內德的修養，而不心神奔逐於外。因此，正確的態度應是重內德，重綱本，求實用。第十三章 「寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何為貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患?」「寵」是指偏愛、褒揚。「辱」是指責罰、貶斥。受到偏愛，褒揚或責罰、貶斥就驚慌失措。什麼叫「受寵若驚」?其實，受寵並不光彩，而是低下的。得寵或失寵就驚慌失措，叫做受寵若驚。得寵或失寵就驚慌失措，恐懼不寧，像大禍臨頭一樣。什麼叫做「貴大患若身」？是因為把個人看得太重。如果不把自己的名利、地位、虛榮等看得太重，而能淡然處之，不當回事，還有什麼驚慌失措的必要和大禍臨頭的感覺？大道無情，天地不仁，本無寵辱。加於人的寵辱全是情慾之所致，如能保得常清靜的天真本性，寵辱不必理會。哪有若驚的現象？所謂遇寵辱而感驚慌者，是因為人們把自我虛榮聲名看得太重的原故。「故，貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。」所以，自以己身為尊貴，其心志趨攀於高貴名顯之境者，猶若把自身寄給了天下。自以己身為重愛，其意念沉溺於名利地位之地者，等於將己身託付於天下。此兩者皆不合道， 非長久之計。只有以虛靜恬淡自守，忘乎自我，忘乎貴賤，超脫榮辱，才是全宜之計。故本經第五十六章中說：「故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。」 第十四章「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。」「夷」是平易。「希」是少。「微」是細小。大道本是純粹、素樸、無色之元氣，又是清靜、自然、無形之虛空。故以目視而無色可見，是真色無色；以耳聽而無聲可聞，是謂大音希聲；用手捉摸而無物可得，是謂大象無形。「此三者，不可致詰，故混而為一。」「詰」是用語言詢問的意思。無色可見，無聲可聞，無物可搏，此三者，只可心悟，無法睹聽與捉摸，難以用語言互相諮詢。所以」夷」、「希」、「微」三者是混成一物。「其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。」「皎」是潔白髮光。「昧」是黑暗昏冥。「繩繩」是連續不斷。獨立無偶的混元大道，是虛明靜體，它不上不下，不明不暗，陰陽由此而判，清濁由此而分。所以，在上而不見皎皎之光明，在下而不覺昧昧之黑暗。連續不斷，無法命名。它「即色是空，即空是色」，不是一個具體的物象。「是謂無狀之狀，無物之象。是謂恍惚。」它似空不空，無形無狀，無體無象。可謂恍恍惚惚，杳杳冥冥的真空妙象。「迎之不見其首，隨之不見其後。」道在九霄之上不為高，在六極之下而不為低，在上古之先就存在，將來永遠不毀滅。它無頭無尾，無前無後，三界十方遍處皆是。所以，行之於前，而迎不到首，隨之於後，而見不到尾。「執古之道，以御今之有。」如能執持先於天地的亘古之道，就可以支配駕馭有形有象的萬事萬物。「能知古始，是謂道紀。」首章講的「無名天地之始」，五十二章中講的「天下有始，以為天下母」，此章講的「古始」均是指無極大道。大道雖無形、無情、無名，但能生育天地，運行日月，長養萬物。所以，無名的道，是天地萬物的本始和綱紀。第十五章「古之善為士者，微妙玄通，深不可識。」「士」是善進道修德者。「微妙」是隱顯莫測的意思。「玄通」是對天地萬物的情理「洞觀無礙」的意思。有道之士，體道自然，恐懼乎其所不聞，戒慎乎其所不能睹，潛修密行，含光韜輝，悟淡清靜，不言而教，不為而成，是謂「深不可識」。「夫唯不可識，故強為之容。」就因為常人不識有道之士的修持，所以給予他們勉強的形容：「豫若冬涉川；」「豫」是憂慮，亦是事先戒慎而有準備的意思。如《周易?既濟》象曰：「水在火上，君子思患，而豫防之。」有道之士，處事接物，謙恭謹慎，不敢肆意妄進，相似冬天履冰過河一樣，時時小心，步步謹慎，唯恐冰凝不堅，一足踏陷入水中。《論語?泰伯》中說：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」與此義相近。「猶若畏四鄰；」有道之士，心德純全，動靜自然，處處謹慎小心，無論獨居一室，還是行於野外，他們舉心運念，一言一行，唯恐違背天道，逆物失理，猶如四鄰在身旁監視一樣。「儼若客；」有道之士的行為，端方正直，嚴肅認真，常常好似賓主互相恭敬一般。「渙若冰將釋；」「渙」是散解之意。有道之士，處於塵俗之中，「貧」而不諂，富而不驕。不貪不染，不留不滯，其心性如冰之遇陽光，釋化而不留任何形跡。「敦兮，其若朴；」有道之士的本來天性，未經人間世情歷練，與人相處出於真誠之心，與物相接本著忠厚之意，如同木之未雕，朴然渾全。「曠兮，其若谷；」「曠」是空虛寬廣之意。有道之士，心地虛明，胸襟開闊，沒有貴賤之分、上下之別，相似空谷一樣，無所不容，無所不納。「混兮，其若濁；」 「混」是混然一體，沒有任何分解之意。在本書第四十九章中，「為天下混其心」者，亦是此意。有道之士，性體圓明，湛然清澈，處於萬物之中，與天地渾然一體。民之所樂則樂，所憂則憂，和光同塵，沒有任何分別。「孰能濁以靜之徐清?」「徐」是緩慢之意。人的天真本性一動，貪求世味就變為後天的七情六慾。心念趨於塵淪之中，是為」濁」。誰能除盡後天七情六慾，盪盡塵俗一切污濁，使其心寧靜呢？只有返回其先天的虛明性體，就如濁水緩慢而靜，才能澄清而重現。所以，有道之士，身雖處於塵俗之中，其性順物而自然，不染不著，不滯不留，相似渾濁一樣，其性體常住。「孰能安以久動之徐生?」此句是講命功的調養。有道之士，身雖處於世俗之中，其心不被世情染著，舉止自如，常順自然，其身自安，安之久而心自定，心定而神自清，神清而性自靜。如此這般，人身的真炁自然緩緩而發動，法輪自然常轉。「保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能弊不新成。」「不欲盈」，虛心自斂，隱跡韜光之意。「弊」是指破舊之意。「新成」是世俗所謂功名成就、榮貴顯達、赫赫顯示之意。有道之士，常保其虛心自斂，隱跡韜光居於「為而不恃，功成不居，長而不宰」的清靜平易之境。相似破舊，沒有新成一樣。
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