《菩薩戒本經》（2）： 歸敬述意

《菩薩戒本經》（2）：歸敬述意文 / 觀諸法如慈氏菩薩說?北涼天竺三藏法師曇無讖於姑臧譯釋文甲一、歸敬述意（分四科）乙一、歸憑歸命盧舍那，十方金剛佛；亦禮前論主，當覺慈氏尊。依照蕅益（智旭）大師的分科，全部的戒本 一共分三大段，第一段是「歸敬述意」，第二段「正列戒相」，第三段是「結示宗趣」。這三段只有第二段「正列戒相」，才是彌勒菩薩所說，在菩薩地持經中節錄出來的。第一段「歸敬述意」和第三段「結示宗趣」，原文沒有這兩段，這是結集家所編的，但是誰結集的就不知道了。也有可能是古時候的印度為了要誦菩薩戒，加上前後，成為有序有流通，而成就一部戒本，這兩段是結集的人所加不是論文原有。這本戒本，和玄奘三藏所譯的瑜伽菩薩戒本同本異譯，內容大致相同，而文法不同，這本是專為誦戒的人編的，而瑜伽菩薩戒本只說明戒相的道理。第二段「正列戒相」，這是出於《瑜伽師地論》的〈菩薩地．戒品〉裡面。曇無讖他的《地持論》，這是說這個第二譯，第二譯怎麼講呢？因為《地持論》裡面已經翻譯過了，現在再翻譯出來，再翻一次別行，所以叫做「第二譯」。第一段「歸敬述意」，這一科裡面分四科，第一科是「歸憑」，第二科是「誡聽」，第三科是「喻贊」，第四科是「勸持」。第一段「歸敬述意」的偈頌，分四段：（一）歸憑—歸敬三寶，依憑三寶來誦此戒本。（二）誡聽—警誡同修，要注意聽。（三）喻贊—以此喻來讚歎戒法的殊勝。（四）勸持—勸勉受過菩薩戒的人，要好好的學習受持。「歸憑」這句話什麼意思？就是誦戒的時候，先要禮敬三寶，這叫做歸；憑，憑就是依仗的意思，就是憑三寶的加持為大家誦戒。「歸命盧舍那，十方金剛佛；亦禮前論主，當覺慈氏尊」，這就是歸憑的意思。「歸命」這兩個字怎麼講？命者命令，就是教；佛菩薩的法語稱之為命，佛菩薩對我們的教導叫做命。歸字是順從的意思。就是順從佛菩薩的教導，叫做歸命。北天目蕅益沙門智旭箋《菩薩戒本經箋要》：「盧舍那，此翻凈滿。惡無不斷，故凈。善無不行，故滿。即修德究竟圓極，克證本性，具足三身，恆居報土，乃菩薩戒之大和尚也。十方金剛佛者：金剛道後證不壞性，亦是圓滿報身。與盧舍那，一身一智慧，力無畏亦然，各徧法界，無礙無雜，非一非異，乃菩薩戒之同壇尊證也。慈氏尊者：梵稱彌勒，於前則為地論主，於後則次當作佛，乃菩薩戒之羯磨阿闍梨也。將欲誦戒，故先歸命敬禮以求加被。」「盧舍那」，是梵語，翻譯成到中國話翻叫做「凈滿」，清凈圓滿。為什麼叫盧舍那？所有的惡法沒有不斷的，叫做清凈；就是所有的染污的惑業苦都消除了，就叫做清凈。滿，就是一切善法沒有不成就的，所以叫做圓滿。圓滿了一切功德、消除了一切的過失，所以叫做凈滿。釋迦牟尼佛又名為盧舍那佛，盧舍那佛叫做凈滿，若在佛的三身來說，佛有法身、報身、應身，這應該是圓滿報身的意思，無量功德圓滿的佛的身體，那麼就叫做盧舍那。清凈圓滿，就是報身佛。菩薩戒是報身佛所說，可以參考《梵網菩薩戒》。第一先歸命盧舍那佛，是釋迦牟尼佛的報身佛，是制菩薩戒者，也就是我們受菩薩戒的得戒和尚，所以要先歸命於盧舍那佛。「歸命盧舍那，十方金剛佛」，歸命這兩字貫下來，歸命十方金剛佛。歸命盧舍那佛，同時也歸命十方金剛佛，就是十方世界的佛。「金剛」是等覺菩薩最後要成佛之前，斷最微細的根本無明，叫「金剛道」，到金剛道後心，徹底斷盡無明，成就金剛不壞的報身佛，所以叫做金剛佛。金剛佛，也表示佛的無量功德是不可動搖的。還沒有成佛的人，有分段生死、變易生死，這個時候都是可破壞的，都是有變動。到成佛萬德圓滿、無量功德圓滿的時候，那是不可破壞的、是沒有變易的，所以稱之為金剛。「金剛」也表示十方佛的報身佛，跟「盧舍那佛」沒有兩樣。歸命盧舍那佛，是歸命得戒和尚——本師釋迦牟尼佛的報身佛。歸命十方金剛佛──歸命十方諸佛，是歸命受菩薩戒時的尊證和尚，以十方佛為受菩薩戒時的尊證和尚。所以歸命盧含那佛得戒和尚後，接著歸命已經成佛的十方佛，受戒時的尊證和尚。「亦禮前論主，當覺慈氏尊」，這兩句是歸命法寶和僧寶。「前論主」是指彌勒菩薩，為地持論的論主，因為菩薩地持經是他所造，所以叫做「前論主」。論就是《瑜伽師地論》，菩薩地持經說完之後，才編成這菩薩戒，所以稱做「前論主」。本來論是彌勒菩薩說的。今以論為法寶，即菩薩地持經。「當覺慈氏尊」，論主就是當覺，當來成佛的彌勒菩薩。論主彌勒菩薩是僧寶。彌勒菩薩翻譯成中國話就是慈氏菩薩。關於慈氏菩薩授記當來作佛，請參考《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第一百七十八：如說：「慈氏！汝於來世當得作佛。乃至廣說。」慈氏菩薩何故名為「慈氏」：《彌勒經游意》：故釋論雲。阿難問佛：何因緣故，得彌勒字。佛答：過去久遠。，於閻浮提中，有一佛出世，名曰弗沙佛。彼時有國王，名曇摩留枝。往佛所時，見一比丘，入慈心三昧，形身安靜，放大光明。王見則問佛：此比丘，入何三昧，光明乃爾。佛答王云：此比丘，入慈心三昧。王聞此語，信增欽仰言。此慈心定魏魏乃爾，我亦修習此慈心三昧。爾時，曇摩留枝王，今彌勒是。於世則發此慈心，自此以來，常字彌勒，久習性故，至成佛時，猶名慈氏。大慈恩寺基撰《觀彌勒上生兜率天經贊》：慶喜問佛慈氏名因。佛言：過去此贍部洲有大國王，名達磨流枝，此雲法愛。爾時有佛號曰弗沙，有一比丘入慈三昧，身相安靜放光照耀。王問此僧何定致此？佛言：入慈定。王倍生欣躍云：此慈定巍巍乃爾，我當習之生生不絕，往法愛王者今慈氏是。從彼發意常號慈氏，久習性成佛稱彌勒。「當覺慈氏尊」。為何要頂禮彌勒菩薩呢？在受菩薩戒的時候，按照羯摩文，彌勒菩薩是菩薩戒的羯摩和尚。而現在一般傳授菩薩戒，以釋迦牟尼佛為得戒和尚，文殊師利菩薩為羯摩和尚，彌勒菩薩為教授和尚，所以必定要同時歸依。這樣子說，「歸命盧舍那」，歸命「十方金剛佛」，這是禮敬佛寶；「亦禮前論」，那就是法寶；「亦禮前論主，當覺慈氏尊」，這是僧寶。就是禮敬三寶。誦菩薩戒的時候先念這段文 。乙二、誡聽今說三聚戒，菩薩咸共聽：北天目蕅益沙門智旭箋《菩薩戒本經箋要》：「只此重輕學處。能斷諸惡，即是攝律儀戒。能成諸善，即是攝善法戒。能益有情，即是攝眾生戒也。 」「誡聽」，警誡大家要注意聽。「今說三聚戒」，誦戒的人對大眾說，現在要誦三聚戒，就是攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒（也叫饒益有情戒）。這三聚戒，也就是三類，每一類有很多的戒，所以叫做聚。「菩薩咸共聽」，在一起誦戒的菩薩，要專心注意地聽誦戒。出家的道場半月半月誦戒，誦比丘戒，也誦菩薩戒。「三聚戒」簡單的解釋一下：諸惡莫作，攝律儀戒不做一切惡事。攝善法戒能廣做一切善事。發了無上菩提心受了菩薩戒以後，所做的一切善法都叫做攝善法戒。如果受七眾別解脫律儀的人發了無上菩提心，所受的律儀戒也就是菩薩的律儀戒。攝律儀戒的一部分是共於聲聞戒，但是有一部分是不共聲聞戒的。又有大悲心饒益一切眾生，是攝眾生戒（也叫饒益有情戒）。乙三、喻贊戒如大明燈，能消長夜闇；戒如真寶鏡，照法盡無遺；戒如摩尼珠，雨物濟貧窮。北天目蕅益沙門智旭箋《菩薩戒本經箋要》：「大明燈者，喻贊攝律儀戒，能斷生死長夜一切惡業愚惑闇也。真寶鏡者，喻贊攝善法戒，能照佛地一切功德智慧法也。摩尼珠者，喻贊攝眾生戒。如如意珠，能雨一切聖財，普濟九界貧窮苦也。」這是第三科「喻贊」，用三種譬喻來讚歎戒法的殊勝。「戒如大明燈，能消長夜闇」，這個戒，是說攝律儀戒，就是別解脫律儀戒（別解脫戒），它的功德譬如放大光明的燈似的，這個燈能破除黑暗。菩薩能持律儀戒，「能消長夜闇」，能消除無明長夜的黑暗，這就是能斷煩惱了。 聲聞戒裡面有三種戒，別解脫戒，靜慮的律儀戒（定共戒），無漏的律儀戒（道共戒）。聲聞的這三種戒，能破除見煩惱、愛煩惱，能得到阿羅漢道了。菩薩的律儀戒也如大明燈，能消長夜闇，也應該包括定慧在裡面了，所以「能消長夜闇」，能消除去三界的無明的黑暗，那就是戒裡面有般若波羅蜜了。「戒如真寶鏡，照法盡無遺」，這是讚歎攝善法戒。攝善法戒的功德如真寶鏡，寶所成的鏡子，就是明鏡。明鏡有兩種作用：能照、也能現。萬物的相在裡面能現出來，而它裡面能夠明，所以也能照萬法。戒裡面有般若波羅蜜，般若波羅蜜因為有無上菩提的願力，它能夠去做一切的功德、一切善法、六波羅蜜、萬行的功德，同時它的般若波羅蜜能夠無所得，沒有所得的過失，所以叫做照。這個現，從明鏡裡面能現出來萬物的相，從般若波羅蜜的智慧能創造一切功德，就是能成就一切的善法。而同時能照，就是「照見五蘊皆空，度一切苦厄」的意思了，就是做一切功德的時候而心裏面沒有執著心，就是《金剛經》上「菩薩於法應無所住行於布施」的意思了。「戒如真寶鏡，照法盡無遺」，就是沒有一法不照，所有的善法都是由般若波羅蜜所成就，由般若波羅蜜能破除一切的執著。「戒如摩尼珠，雨物濟貧窮」，這是讚歎饒益有情戒。摩尼中國話叫如意，戒好像如意珠。如意珠隨人的心意所歡喜的，它就能現出來，願意得財寶，它就像下雨似的把這麼多財寶現出來，或者喜愛衣服飲食，各式各樣如意的事情，它也隨意現出來。饒益有情戒像摩尼珠似的，摩尼珠能雨寶，現出無量無邊的佛法，能救護一切眾生。世間的貧窮，是指沒有財富，佛法講的貧窮，是指沒有佛法的七聖財。世間上有漏的功德雖然也令人舒服一點，不會到三惡道去，但是若佛菩薩來看都是可憐愍者，因為貪瞋痴在活動，還是無量無邊的苦惱，所以沒有法樂、沒有出世間無漏的功德，都譬之為貧窮。菩薩的饒益有情戒，也就是大悲心，能夠為一切眾生宣揚無量無邊的佛法，使令他們斷一切惡、成就一切功德，免離了貧窮之苦，也可以成為聖人、成佛了，所以叫做「雨物濟貧窮」。這樣說，「戒如大明燈，能消長夜闇；戒如真寶鏡，照法盡無遺」是菩薩自己的功德，「戒如摩尼珠，雨物濟貧窮」是利益眾生的功德。這兩種功德圓滿，就是得無上菩提了。乙四、勸持離世速成佛，唯此法為最！是故諸菩薩，應當勤護持。北天目蕅益沙門智旭箋《菩薩戒本經箋要》：「非離世，則不能度世。如岸上人，方可拯溺水人也。故華嚴經普賢常行，亦名離世間品。離世乃下化之本懷，成佛乃上求之夙願。上求下化，惟此三聚凈戒為最，可不精勤護持哉。 」這是「勸持」，勸持我們眾生，戒有這麼大的功德，我們應該受持，隨順修學，不要違犯。「離世速成佛，唯此法為最」，不只是說是聲聞人發了出離心，菩薩發了無上菩提心，自己也要有出離生死的意願，無上菩提心也包括出離心在內的。因為菩薩是感覺到三界裡面都是苦，一切眾生在流轉生死里是苦，所以他教化眾生從苦惱的生死的境界裡面解脫出來，菩薩當然自己也願意得解脫。離世——超出三界、了脫生死，叫做離世。如在岸上見人掉到苦海，想要到海里救人，自己會游泳，才能入海救人，若自己在苦海中頭出頭沒，怎能救人？所以先要自己能夠離世，才能入世。《華嚴經》第三十八品「離世間品」，也是此意。「離世速成佛」，「速成佛」是菩薩無上菩提心的願望。菩薩發心，第一個發大悲心是廣度眾生，發無上菩提心是希望得無上菩提，還有一個般若波羅蜜的無我的智慧，發這三心就是無上菩提心圓滿了。「離世速成佛」，要離世，就是般若波羅蜜了，因為世間上的事情，過去、現在、未來在生死里流轉，就是受生死苦。從生死苦裡面解脫，憑什麼得解脫？當然是以戒、定為基礎，由般若波羅蜜才能夠離世。生死凡夫，心裏面有貪瞋痴，各式各樣的煩惱，然後造了很多的罪業，由煩惱和業力招感生死的苦果，在生死里流轉受苦。若是聖人比如說阿羅漢，或者得無生法忍的菩薩，他在生死裡邊的時候，他在生死裡面不苦，為什麼？他心裏面有般若波羅蜜，無所著，不執著的智慧。苦是由執著來的，若不執著是沒有苦的。若能得到般若波羅蜜的智慧，眼耳鼻舌身意與一切法接觸的時候，有明相應觸，有般若波羅蜜相應的時候，是沒有苦這件事的。我們肉眼可能看見也是苦的境界，但是聖人無所得的智慧上面沒有苦這件事，那就叫做離世。離世是解脫生死苦，速成佛是得無上菩提這件事。「唯此法為最」，要有律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒，一共這是三樣，才能夠「離世速成佛」。沒有般若波羅蜜，不能夠離世；沒有攝善法戒，不能速成佛；這裡面也要加上饒益有情戒，因為若不饒益有情的話，不能得一切種智的。般若波羅蜜是根本智，饒益有情戒實在是後得智，大悲心是在後得智裡邊的。所以「離世速成佛」這件事，要修學這三種凈戒，才能夠「離世速成佛」，所以此三聚凈戒「為最」，是修學無量功德裡面最殊勝的法門。「是故諸菩薩，應當勤護持」，是故，承上文而起下文，因此之故。菩薩若是想要「離世速成佛」，應當精勤地護持三聚凈戒。凡夫菩薩發無上菩提心，受持三聚凈戒是最困難的，得了聖道是比較容易。凡位的時候，因為有所得的心還在，有所得的執著，心容易心隨境轉，受持戒就有困難。得了聖道以後，般若波羅蜜成就了，無相的大悲心也成就了，所以受持三聚凈戒比較容易。
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