《永嘉禪初級班講座（下編 禪修要義）第四章》達照法師

第四章 凈修三業

無論是大乘佛法的哪個宗派，在修證次第裡面，都有一個共同的地方，就是都要先培養修行人的福慧作為修行基礎，即所謂的資糧位和加行位的修行。佛門裡常將修行比作入山尋寶，路費和地圖就是尋寶人的必備物品。資糧位就是攢修行的路費，以培植福德為主;加行位就是找到修行的路線，以培植智慧為主，凈修三業就是屬於這樣的修行。

我們皈依了三寶，認識到學佛的好處以後，雖然也親近了善知識，發了菩提心，但身上還有很多世俗的粗劣毛病和錯誤知見，並不能一下就改正過來，所以還不是修行的法器，不能受菩提大法。

這就如同一個流浪漢參軍以後，並不能馬上接受軍事訓練一樣，必須先讓他參加新兵訓練，練得站有站相、坐有坐相、服從命令聽指揮了，才能再教給他如何打搶、如何放炮和軍事原理，否則他一點規矩都沒有，拿著槍炮亂打，就會害人害己。

所以我們皈依以後，首先就要通過資糧位和加行位的修行來凈化身口意三業，把身口意調節為能夠承受菩提妙果的法器，這就叫凈修三業。三業就是指我們的身、口、意，也就是全部身心的行為和認識，凈修三業是實修的起點。我們看永嘉大師的原文。

一、總綱

貪、瞋、邪見意業，妄言、綺語、兩舌、惡口口業，殺、盜、淫身業。夫欲志求大道者，必先凈修三業，然後於四威儀中，漸次入道，乃至六根所對，隨緣了達，境智雙寂，冥乎妙旨。

永嘉大師在總綱里明確地告訴我們凈修三業的內容，和必須凈修三業的原因。三業分為身、口、意三類，具體包括身三、口四、意三，貪、嗔、邪見是意業，妄言、綺語、兩舌、惡口這是口業，殺、盜、淫這是身業，共十種，合稱十不善業。

既然我們能做不善業，當然也能做善業，這樣才有修行改正的可能。惡的反面就是善，所以不貪、不嗔、不痴、不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口、不殺、不盜、不淫就是十善業。

那我們為什麼要凈修三業呢?直接念佛把業消了不也可以嗎?其實業是一種行為，所有的行為都是消不了的，無論我們三業是善、是惡，必定會感到相應的果，我們能消的是業障，而不是業。

這個業障和業是什麼關係呢?業是行為，而業障是業對身心所產生的影響。比如我們現在被人欺負時，會很難過，覺得很委屈，同時對他人會產生嗔恨，這個業就對我們起障礙了;但我們明白了佛法的道理以後呢，雖然還看不清因果，卻知道被人欺負不是沒有原因的，即使心裡難過，也不會再恨別人，業的障礙力就小了很多;我們如果開悟證果了，就能清楚地看到對方欺負我，是因為我以前欺負過他，現在正好就還清了，借這個機會還能度化他，內心不但不會難過，還會很高興，這個業全部轉為功德了，那就完全障礙不住我們了。

我們拜佛、誦經之所以都能夠消業，是因為任何業的出現都是需要因緣齊備的，我們通過修行使心地發生改變時，就把因緣改變了，因緣不俱足了，本來該出現的惡業就不會出現了。其實是我們內心發生了轉變，業障自然就消除掉了，但哪天因緣俱足了這個業還會出現。現在好多人不懂這個道理，到處亂拜、亂求，其實好好修行就可以免除災難，佛法是唯一能改善心地的妙藥，如果不學佛法不修行，我們如何能把貪嗔痴的習氣轉變過來?又如何能夠消業呢?所以修行是人生的頭等大事。

夫欲志求大道者，必先凈修三業。大道就是解脫道、菩提道，如果我們想承受大法，必須先清凈身口意三業，然後於四威儀中，漸次入道。四威儀就是行住坐卧，平常我們三業不凈，行住坐卧沒有規矩，很不威儀，三業清凈之後，日常的行為中自然就會透露出威儀來，這樣就能逐漸地進入正道，乃至六根所對，隨緣了達。六根就是眼耳鼻舌身意，所對就是六塵，色聲香味觸法，我們平常的所有行為都是根塵相對，都能做到隨緣了達，不執著，不糊塗，善惡分明，卻不起煩惱，再進一步就是境智雙寂，冥乎妙旨，境就是外緣、所觀，智是內在的主觀思想、能觀，主觀的思想和客觀的環境都能夠不干擾我們，能所雙亡，根塵脫落，就能冥乎妙旨，和大道的妙旨於冥冥之中相合了。

所以佛教勸我們與人為善，做好事，這只是修行的基礎，並不是佛教的全部內容。如果我們不從身口意三業下手，一開始就想修玄妙的佛法，比如止觀、禪宗等等法門，那是絕對修不出名堂來的，因為我們還不是法器。

永嘉大師告訴我們，修行一開始，就要從身口意下手，身口意就是生命所能展現的全部。我們先要檢查一下這個生命是不是法器，哪裡還存在問題就要去修正過來，讓身口意清凈下來，身不妄行、口不妄言、不起妄念。三業當中，以身業為最容易下手，意業最難。在本章的內容里，永嘉大師從資糧位和加行位，即如何凈修(行入)、為何要凈修(理入)這兩方面，詳細地告訴我們凈修三業的要點和原因，從而使學人從外在的行為和內心的意識上都得到巨大的轉變，徹底洗心革面，這樣才能打好修行解脫大法的基礎。

二、凈修身業

云何凈修身業，什麼叫凈修身業呢?殺生、偷盜、邪淫是必須要身根的參與才可以造作的罪業，所以這三者成為身業，凈修就是要把這些罪業改正過來，讓身根清凈下來，諸惡莫作，眾善奉行，進而貴法賤身，勤求至道，不顧形命，是名凈修身業。

第一、不殺生

深自思惟，行住坐卧，四威儀中，檢攝三愆，無令漏失。慈悲撫育，不傷物命，水陸空行，一切含識，命無大小，等心愛護。蠢動蜎飛，無令毀損，危難之流，殷勤拔濟，方便救度，皆令解脫。這是資糧位不殺生的修行要點，告訴我們在行為上具體如何去做，才能達到佛門不殺生的要求。

首先我們要內心很警覺，行住坐卧之中都要觀察自己、檢點自己、攝持自己，不要讓自己身犯三愆。三愆就是殺、盜、淫。當然如果我們連起心動念都能攝持住就更好了，所以廣義上講，身口意三業也稱為三愆。

無令漏失，不要讓自己糊裡糊塗地做事情，那樣行為上就容易有漏失，漏是煩惱，行為上妄作既讓自己煩惱，也讓眾生煩惱，德行就失去了，所以叫漏失。內心要很慈悲，撫愛、保護一切萬物，不傷害他們的性命。這個物包括了有情和無情，有情眾生我們不能去傷害，無情的眾生也不能隨意傷害，比如青草、鮮花，我們不能隨便去踩、去拔，讓它們無辜地死掉，甚至鍋碗瓢盆，也不能隨意就去摔。為什麼呢?因為如果你這樣去做，就說明你內心有嗔恨、殺意，但你沒有深自思惟，就察覺不到。有人一生氣，拿起東西就摔，嚴格來說這也算殺生的，所以戒律是很有層次的，想做到真正的不殺生，就必須把內心的嗔恨去除乾淨，這樣才能算殺業清凈。

比丘戒里有個草系比丘的故事，有一群賊搶劫出家人的衣服，怕出家人去告官，就把他們用草捆起來，出家人受了不壞生種的殺戒，持得很精嚴，不敢把草弄斷，就一直被困在那兒，後來一個國王路過那兒，把草解開才救了他們。這些出家人就被稱為草系比丘。

那這麼一講，我們是不是連飯、菜都不能吃了?當然不是，這就要說到不殺生這條戒的精神實質了。不殺生是為了培養我們的慈悲心，有情眾生有痛感，我們抓它、殺它的時候，它會跑、會躲閃、會哀求、會嗔恨，因此將來也會來殺我們，那就冤冤相報無時了了，誰都走不出輪迴去。而植物沒有痛覺、感情，因此稱為無情，如果我們連植物都不吃，那就把自己害死了，這也是殺生，所以可以吃植物，但不能驕奢，不能隨意去浪費、糟蹋糧食，隨意去砍伐森林樹木，這種行為同樣是要遭報應的。現在的環境問題不就是這麼造成的嗎?

只要我們內心有惡念，肯定會表現在行為上，對世界、對他人、對自身構成傷害。所以不殺生其實是護養我們自己的這顆心，讓它從嗔恨里解脫出來，慈悲撫育，不去傷害一切物命。尤其是水陸空行，這些有情眾生我們就很熟悉了。

一切含識，含識就是有神識，能區別苦樂，知道貪生怕死，所以命無大小，我們都要等心愛護，平等地去愛護它們。哪怕是蚊子、蒼蠅、螞蟻這些蠢動蜎飛，非常小的昆蟲，也無令毀損。危難之流，殷勤拔濟，當這些小生命面臨危險災難時，我們要不怕麻煩地努力救助它們。當它們安全了，脫離困境之後，還要進一步方便救度，皆令解脫，讓它們皈依三寶，解脫輪迴，這就是一個大乘菩薩修行不殺生時的要求。

很多在家居士肯定會覺得這個要求太高了，因為要收拾家務、打掃衛生啊，那些螞蟻、蟲子、蚊子等等，不殺好像根本做不到。那怎麼辦呢?戒律執行起來是有層次的，永嘉大師說的這個不殺生的要求主要是針對出家人的，居士這些暫時做不完美也不要緊張起來。但至少我們在內心要有這樣的認識，就是傷害這些小生命是不應該的，要起慚愧心和懺悔心，還要迴向發願使它們得以往生善處，出生便能信奉三寶，修行解脫道，這樣的發心就是善良的，愛護生命的慈悲心自然就得到了培養。如果我們認為這些蚊蟲可惡，都該死，心裡充滿憎恨，那就是和佛法的精神相違背了。

蘇東坡曾寫過一句話，「愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。」用老鼠代表人們憎惡的動物，用飛蛾代表人們討厭的飛蟲，表示對一切含識都要憐愛，都要有慈悲愛護之心，不要因為它們會對我們的生活帶來些妨礙就討厭、嗔恨。這是中國傳統文化裡面非常優秀的部分，更是一個修行大乘佛法的人必須具備的心理素質。

不殺生也就是尊重生命，有三個層次：第一是不殺生，第二是吃素，也不隨喜別人殺生，第三是放生。即無論在行為上，還是在內心中，都要做到愛惜物命。

第二、不偷盜

於他財物，不與不取，乃至鬼神，隨有主物，一針一草，終無故犯。貧窮乞丐，隨己所有，敬心施與，令彼安隱，不求恩報。作是思惟：過去諸佛，經無量劫，行檀布施，象馬七珍，頭目髓腦，乃至身命，舍而無悋。我今亦爾，隨有施與，歡喜供養，心無悋惜。這是資糧位不偷盜的修行要點，不偷盜主要是對治貪心的，分為不與不取、布施求回報、布施不求回報三個層次。

首先是不與不取，佛門裡對偷盜的解釋就是不與取，在別人不知道的情況下，拿了別人沒有給我們、不屬於我們的東西就叫偷盜。所以永嘉大師要求我們做到不與不取，要求我們要尊重他人的財產所有權，不是給我的，就不拿，這是不偷盜的宗旨。

其實任何戒律都是對我們身心的一種保護，不偷盜也是如此。如果我們任意而取、去偷、去掠奪的話，輕則引起矛盾、爭執，重則會受到法律的嚴懲。如果去偷盜屬於鬼神的東西，雖然法律管不著，但因為鬼神威力大、勢力大，還有嗔恨心，他們報復起來就會很快。

以前我們家鄉有個十三、四歲的小孩，上學的時候經常路過一個神廟，看到神廟裡面有很多銅的蠟燭台，也沒有人管，他就拿出去當廢銅賣掉了，結果不到三、四年眼睛就瞎了，現在很後悔也晚了。因為蠟燭代表光明，是用來供養神明的，他把蠟燭台拿去賣掉了，蠟燭沒地方點了，自己的眼睛就瞎掉了，這就是因果報應。就連孔老夫子都說，要「敬鬼神而遠之」，怎麼還敢去偷盜他們的東西呢?所以只要是有主的東西，乃至屬於鬼神的東西，不管東西是多麼微小、不值錢，比如一針一草，我們都要做到不與不取。

做到不與不取只是第一步，就是不要侵犯別人，下一步我們還要繼續戒除貪心，要修布施去利益眾生，對待貧窮乞丐，要隨己所有，敬心施與，令彼安隱，不求恩報。一般人修布施是有求的，比如很多人到廟裡來供養三寶，是想求得更多的、更好的回報，這也是布施，也是行善法，但內心的境界還不高。如果對待貧窮乞丐也能敬心施與，不起驕慢，那內心布施的層次就提高了。因為窮人是沒有能力回報的，而且地位比較低下，我們能布施給貧窮的人就是不求回報，而且不鄙視他們，以很尊敬的心去布施，讓對方接受得很安心、踏實，這就是更高層次的布施了。

布施功德是很大的，體現在福慧兩個方面，我們在修布施時就會體會到。首先是智慧的提升，佛說眾生本來是佛，可我們為什麼沒有佛的受用呢?就是因為被無明障礙住了，無明就是我執。所以我們修行就是要去除我執，去除了我執之後，佛的各種美妙受用自然而然就有了。我執最大的表現就是貪心，而對治貪心的最好方法就是布施，所以布施是智慧的表現。沒有出離心你能布施嗎?沒有利他的菩提心你能布施嗎?因此我們能布施多少，就能破掉多少執著，就有多少智慧，最好能把我們的生命都布施掉，供養給十方的三寶，那我們就是一個無我的人，一個擁有大智慧的人，就是所謂的大丈夫，可以作一切眾生之依怙;其次，布施的福報很大，這一點我們都應該知道的，佛經里也有很多這樣的故事。

六度是以布施為主的，永嘉大師說過去諸佛，經無量劫，行檀布施，佛就是這樣修行成佛的。象馬七珍，頭目髓腦，乃至身命，舍而無悋。七珍是象、馬、車乘、奴婢、上妙飲食、衣服、妻兒子女，是人生活在這個世界上最珍貴的東西，這還屬於外財;頭目髓腦就屬於內財了，乃至身命，人最寶貴的就是自己的生命了， 連生命都能做到舍而無悋，施捨給眾生時一點也不吝惜。所以我也要做到隨有施與，歡喜供養，心無吝惜，以歡喜心去布施一切所有，這是不偷盜的最高境界。

第三、不邪淫

於諸女色，心無染著。凡夫顛倒，為欲所醉，躭荒迷亂，不知其過，如捉花莖，不悟毒蛇。智人觀之，毒蛇之口，熊豹之手，猛火熱鐵，不以為喻，銅柱鐵床，焦背爛腸，血肉糜潰，痛徹心髓。作如是觀，唯苦無樂，革囊盛糞，膿血之聚，外假香塗，內唯臭穢，不凈流溢，蟲蛆住處，鮑肆廁孔，亦所不及。智者觀之，但見發毛爪齒，薄皮厚皮，肉血汗淚，涕唾膿脂，筋脈腦膜，黃痰白痰，肝膽骨髓，肺脾腎胃，心膏膀胱，大腸小腸，生藏熟藏，屎尿臭處，如是等物，一一非人。識風鼓擊，妄生言語，詐為親友，其實怨妬，敗德障道，為過至重，應當遠離，如避怨賊。是故智者觀之，如毒蛇想，寧近毒蛇，不親女色。何以故?毒蛇殺人，一死一生，女色系縛，百千萬劫，種種楚毒，苦痛無窮。諦察深思，難可附近。是以智者，切檢三愆。改往修來，背惡從善，不殺不盜，放生布施，不行淫穢，常修梵行。日夜精勤，行道禮拜，歸憑三寶，志求解脫。

對於居士來講是不邪淫，對於出家人來講，這條戒為不淫慾，要求是不一樣的。染著就是愛戀、貪戀美色，這是凡夫愚痴的表現，所以要於諸女色，心無染著，男人對女人、女人對男人都不能有非份之想，這是不邪淫的總綱。其它的內容都是告訴我們戒邪淫的原因，因為淫慾是凡夫的本性，很難戒斷，永嘉大師就用了很長的篇幅來勸導我們。

凡夫顛倒，為欲所醉，耽荒迷亂，凡夫因為無明顛倒，沒有智慧，所以會被淫慾、情慾所迷醉，沉湎其中，不知其過，不知道淫慾的過錯。如捉花莖，不悟毒蛇，就好像是去摘一朵非常漂亮的花，卻不知道那花莖正是毒蛇。所以有智慧的人視淫慾如同毒蛇之口，熊豹之手，猛火熱鐵，不以為喻，這些兇險的東西都不能比喻淫慾的可怕。邪淫會感召四種地獄境界，所謂銅柱鐵床，焦背爛腸，血肉糜潰，痛徹心髓，非常慘烈。作如是觀，唯苦無樂，這麼看來，淫慾只會帶來痛苦，還有什麼快樂可言呢?

但是凡夫卻總感覺情慾和淫慾很快樂，像鮮花一樣美妙，實際上這是我們無量劫的迷失顛倒所導致的一種習氣，就像吸毒的人一樣，覺得毒品簡直比命還重要。吸到毒就感覺美妙得像到天上去一樣，身心愉悅，吸不到毒生活就沒什麼意思，尤其毒癮一發起來身心很痛苦，和掉到地獄裡差不了多少，所以基本沒有人能抗拒得了，戒毒就非常難。

其實我們認真想想看，吸毒人的痛苦是從哪裡來的呢?吸毒的人覺得毒品能給自己帶來舒服，沒有毒品才會痛苦，其實痛苦正是從毒品來的，如果從來不吸毒，哪會有這個痛苦呢?可吸毒的人就是看不明白，明白了也戒不掉。世間的淫慾、情慾也同樣，是輪迴的罪魁禍首，我們還覺得很寶貴，貪得無厭，就越來越墮落。

特別是非份之欲，比喻婚外戀，就屬於邪淫。這些不正當的性行為，既導致將來生命的墮落，又使現世的身心承受精神分裂的煎熬，卻不能被世人引以為戒，都是愚痴所導致的。

現實中，情人現象好像很嚴重，很多人家裡一套、背後一套，做人做得和精神分裂症患者差不多，他卻認為這樣的生活才有意思。很多社會問題都是因此而引發的，如為情自殺的、殺人的、墮胎的，什麼紅燈區、綠燈區，都在污染環境、傷害心靈。希望大家學佛以後，要認識到慾望的可怕，首先要做到適可而止，不要貪得無厭，以免親手毀掉自己的安定和幸福。

永嘉大師又用了不凈觀來勸導我們，革囊盛糞，膿血之聚，外假香塗，內唯臭穢，不凈流溢，蟲蛆住處，鮑肆廁孔，亦所不及。這些文字都比較簡單，就不一一解釋了。肉體其實是很骯髒的，如同裝大糞的皮囊一樣又臟又臭，哪有一點值得愛惜的地方呢?我們自己觀察一下自己，看是不是這樣，如果觀察不到，一個月不洗澡，你就知道了。

所以現在男男女女都喜歡用香水，就是為了掩蓋身上難聞的氣味，再用好看的衣服包裹一下，好像很美麗高貴，其實全是假相，能把凡夫哄得顛三倒四、很痴迷，卻瞞不過有智慧的人。因為智者觀之，但見發毛爪齒，薄皮厚皮，肉血汗淚，涕唾膿脂，筋脈腦膜，黃痰白痰，肝膽骨髓，肺脾腎胃，心膏膀胱，大腸小腸，生藏熟藏，屎尿臭處，如是等物，一一非人。哪裡有什麼美人存在呢?都是這等東西，有什麼可迷戀的呢?

有人說佛教很消極，明明我們都很乾凈、漂亮，非要觀成白骨，甚至和大糞一樣不凈，認為沒有這個必要。事實上，這樣講是為了對治我們對色相的執著和迷戀，因為凡夫既然會對美色產生貪著，必然會對醜陋污穢的東西產生厭惡，佛教很善巧，就讓我們看清美色之下掩蓋著的醜陋和污穢，這樣才能把我們從迷惑顛倒中救出來，我們才有希望解脫。如果佛也告訴我們這身體就是美好的、乾淨的，那我們還如何去解脫呢?

如果我們有了智慧，不再被假相所迷惑，不再被搞得朝思暮想、輾轉反側、難以自拔、痛不欲生的時候，那美就是美，丑就是丑，依然很分明，卻不會再產生痛苦和顛倒了，精神上也不再有壓力，生命就不再會墮落了。

如果能做到有美色相伴時，你也能很愉悅;沒有美色也不會痛苦，不會去想方設法追求，那你就解脫了。所以美是沒有錯誤的，錯誤的是我們的貪婪。西方極樂世界的菩薩們，也都美得不得了啊，這是因為他們都非常清凈，沒有慾望的染污，所以清凈才是最美的。

識風鼓擊，妄生言語，詐為親友，其實怨妬，敗德障道，為過至重，應當遠離，如避怨賊。是故智者觀之，如毒蛇想，寧近毒蛇，不親女色。識風就是我們的意識心萌動起來，就像風吹起來一樣，妄生言語，詐為親友，其實怨妬。詐是偽裝、欺詐，怨就是怨恨我們的冤家、仇人，妬是嫉妒，不希望我們獲得好報的人，就是前面講的這個非人的臭皮囊在識風的鼓動下，不但色相是騙我們的，連語言、親密友善的行為也都是騙人的，實際上都是在往日怨恨、嫉妒的鼓動下，來敗壞我們的德行、障礙我們修行的。

邪淫是怨妬所生，也會生怨妬。比如夫妻關係不好，有怨恨、不滿足，就去找第三者。找到第三者，三個人之間的怨妬就更深了，因為愛情是最自私的，是我執嚴重的表現，所以修行人不能貪著愛情。

除了愛情，其它親情也一樣，比如你對家外的人好，兄弟姐妹就會嫉妒、父母親也會反對，久了也會生怨恨，所以都是詐為親友，雖然示現是親人，但卻是嫉妒和怨恨最容易產生的地方。這都是因為親情很自私，佔有慾非常強的緣故，既敗壞了我們天生的德性，又障礙了天然大道、生命的真相。所以為過至重，應當遠離,如避怨賊，邪淫的過患是非常嚴重的，我們要像躲避怨敵、躲避仇家一樣遠離邪淫。

所謂「英雄難過美人關」，包括現在很多的腐敗，都是敗在美人關、朋友關上的，怎麼敗的呢?就是被「詐為親友」給騙了，吃軟不吃硬，就像吸毒一樣，只要一吸上，就戒不掉，越陷越深，最後就被這些詐現親友的怨妬給控制了。

既然朋友、親人都是詐現親友，那佛教是不是就不講感情了呢?當然不是。其實佛菩薩對眾生是最有感情的，地藏菩薩說「眾生度盡，方證菩提;地獄不空，誓不成佛。」除了菩薩和佛，誰能對眾生有這種情懷呢?但這種情懷卻是和智慧相匹配的，所以佛菩薩的感情就是慈悲。佛教告訴我們生命的真相，就是要我們有智慧地去生活，把凡夫的感情升華為慈悲，遠離痛苦煩惱。

沒有智慧時，對親情會很執著，親人離開的時候會痛不欲生，恨不得和她一起去了。這是因內心的我執所造成的。親人走了會很痛苦，所以不想讓她走。那麼一個有智慧的人，就知道人都有生老病死，她一定會離開，所以她沒有離開的時候，無論她對我好與不好，我都會珍惜這段緣分;她走了也沒有任何遺憾和痛苦，這樣我們就獲得了更積極的生活態度，既不被詐現親友所騙，又圓滿地履行了親友的責任和義務。

是故智者觀之，如毒蛇想，寧近毒蛇，不親女色。所以有智慧的人，觀察邪淫如毒蛇一樣，甚至寧可接近毒蛇也不接近女色。何以故?毒蛇殺人，一死一生，女色纏縛，百千萬劫，種種楚毒，苦痛無窮。毒蛇雖然可怕，但大不了就是這一生死掉了，而情慾的干擾卻是百千萬劫都難以解脫的，會帶來無盡的苦痛，所以《楞嚴經》說，「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。」你愛他的心，他愛你的色，這樣子互相糾纏、恩愛不舍，經過了百千萬億劫都難以解脫。不是很多人還發願要「生生世世在一起」嗎?什麼「在天願為比翼鳥，在地願為連理枝。」根本不願意解脫，痛苦得要死要活的，不能自拔。諦察深思，難可附近，真正靜下來觀察，深入地思考後，就明白淫慾和情慾是萬萬不能接近的，其實解脫以後，把感情升華為慈悲了，更會善待一切有緣人。

是以智者，切檢三愆。改往修來，背惡從善，不殺不盜，放生布施，不行淫穢，常修梵行。日夜精勤，行道禮拜，歸憑三寶，志求解脫。所以有智慧的人要切切實實地檢點身口意三方面的過失，改往修來，把過去的錯誤改正過來，不要再繼續走下去。從現在開始做起，背惡從善，善就包括不殺不盜、放生布施、不行淫穢，這樣就能感召善報，生生世世得生福地，常修梵行，梵行就是身口意很清凈的行為。怎麼行呢?日夜精勤，行道禮拜，歸憑三寶，志求解脫。日夜精純不雜地安心於道，勤奮地改變自己的身心行為，歸憑就是依靠、憑藉的意思，通過禮拜來懺悔、清凈三業， 聽從三寶的教化，立志專求解脫。

第四、觀修身

於身命財，修三堅法，知身虛幻，無有自性，色即是空，誰是我者，一切諸法，但有假名，無一定實，是我身者。四大五陰，一一非我，和合亦無，內外推求，如水聚沫，浮泡陽焰，芭蕉幻化，鏡像水月，畢竟無人。無明不了，妄執為我，於非實中，橫生貪著，殺生偷盜，淫穢荒迷，竟夜終朝，矻矻造業，雖非真實，善惡報應，如影隨形。作是觀時，不以惡求，而養身命。應自觀身，如毒蛇想，為治病故，受於四事：身著衣服，如裹癰瘡，口飡滋味，如病服藥，節身儉口，不生奢泰，聞說少欲，深樂修行。故經云：少欲頭陀，善知止足，是人能入，賢聖之道。何以故?惡道眾生，經無量劫，闕衣乏食，叫喚號毒，饑寒切楚，皮骨相連，我今暫闕，未足為苦。是故智者，貴法賤身，勤求至道，不顧形命。是名凈修身業。這是屬於修加行的部分，永嘉大師告訴我們如何正確地觀察和認識身業，這是凈修身業的理論依據。

凡夫最重要的就是身、命、財，身是色身，命是生命、命運，財的意義比較廣泛，錢、物、妻兒子女七寶都是財。凡夫的身命財都是不堅固的，比如色身不能長生不死，也不能保證總是無病無災、供養齊全，財也一樣，有聚有散。我們現在擁有的健康、生命和財產，並不能保證永遠可以擁有，因為世間是無常的，這就是不堅固之法。那麼堅固法是什麼呢?堅固法也有三種，就是法身堅固、慧命堅固、聖法財堅固。

首先是身堅固之法，就是把我們對色身的養護轉化為對法身的養護。法身是常住不壞、永恆存在、無生無死的，是萬法的本源，是我們的本來面目，我們如果能夠放棄對色身的追求，轉而去尋求法身並養護好它，就能「跳出三界外，不在五行中。」生死就拘不住我們了，所以我們要重法身而不重色身。

古人講：「生死事小，失節事大。」如果氣節不在了，那還不如死了好，講究殺身成仁，其實殺身是成不了仁的，自殺和殺人是一樣罪過的，因此佛教反對自殺，不管是多麼不好的境界，都是我們必須要承受的惡果，早來早了。所以我們要先安忍下來，內心不生煩惱，再通過身心的修持盡量去改善它，改往修來。為什麼能這樣做呢?因為法身才是我們的本來面目，是堅固不壞的，色身只是無常變幻的，是不堅固的，是法身隨緣變現的外在表相，而變現的規律就是因緣果報。

雖然我們的法身完全一樣，也都生活在一起，但色身的感受卻完全不同，因為各自有各自的因果，如果我們以前天天做惡，那現在就是一身的罪業，性格不好、行為怪異、身體也很差;如果我們行善積德，就能感得性格柔和、舉止得當、身體健康的善果。但這都是不究竟法，都是不堅固的，只有我們通過修行，從善惡的束縛中解脫出來，把短暫的身體轉化為永恆不變的法身，才能獲得堅固的極樂境界，這就是身堅固法。

那麼命堅固呢?我們現在這個生命是很局限的，我們雖然很愛惜它，但卻一點也不了解它，更無從把握，所以很多人都喜歡去算命，試圖去了解一下，命不好就覺得很倒霉，好了就覺得很得意。其實命運也是無常之法，倒霉和得意也都不是堅固的，倒霉的人不會總倒霉，得意的人也不會總得意，一切都會過去，一切都會改變，大家最後全都會死去。這樣的人生，不管倒霉還是得意，都是非常悲慘和無奈的。因為都活得沒有智慧，行屍走肉一般，完全活在生命本質真相之外，所以說人生下來就已經死了，沒有智慧的生命就是如此不堪一擊。

我們要通過修行把行屍走肉轉化為法身慧命，也就是要增長智慧，在智慧的覺照下生活。如果生命有了智慧的參與，那任何人都算不准你的命了，為什麼呢?因為佛法已經使我們有了了解生命、把握生命的能力，我們會智慧地選擇出路，不會和以前一樣隨境所轉了。逆境時，我們會用痛苦磨鍊自己;順境時，我們能更好地利益眾生，內心安住在清凈的法身上，毫無煩惱地生活，永遠立於不絕之地，這就是堅固的慧命。

財堅固又如何修呢?凡夫的財都是不堅固的，雖然我們特別希望它堅固，存在銀行里，又是密碼，又是保險的，里三層外三層地守護著，但大則水火盜賊、國亡、人亡，小則疾病、眷屬、投資失誤等，都會讓我們失去這些財富。而且我們用它它就會減少，不用它，也留不到下輩子，所謂「富不過三代。」物質財富是非常不堅固的，是不值得留戀的，我們要追求堅固的財富。

什麼是堅固的財富呢?就是聖法財，是修行所帶來的利益，布施能使我們天生富有、持戒能使我們健康長壽、忍辱能使我們富貴吉祥……這些法財都不需要我們刻意去守護，它卻會如影隨形地、生生世世地跟隨在我們左右。如果我們了悟了佛法的奧妙，外在的物質就不會再障礙我們的身心受用，無論怎樣都會非常開心自在，這樣一來，我們就把有限的財寶，轉化成為了堅固的法財。

我們雖然照樣去生活、去工作，但我們不再是賺錢的機器，也不再感覺背負著生活的重擔，心中法喜充滿，生活逐步走入了良性循環，隨緣去做事。因為有了智慧，做事就是菩薩的六度萬行，又會積累福德，便進入了更美好的生命狀態。

所以永嘉大師要我們在不堅固法中修三堅法，於身命財，修三堅法，生生世世地把身命財完全布施出去，為法亡身，這是觀修身的主旨所在，下面是永嘉大師為我們詳細分說這樣做的原因。

身體虛幻，無有自性，身體是萬法之一，也是虛幻、沒有自性的。色就是空，誰是我者，色就是色法，色法的當下就是空，既然是空，哪裡有個我呢?這是我們修加行所要樹立的正知見，就是要放下對身體的執著，因為一切諸法，但有假名，無一定實，是我身者。法就是萬事萬物，世界萬物只有假名安立，並沒有一個真實、確定的身體是我的。不信我們可以觀察一下，四大五陰，一一非我，四大就是地水火風，是身體組成的四大元素，五陰就是色受想行識，四大五陰就包括了我們的物質世界和精神世界，這裡面沒有一個是「我。」比如身體，哪個部件是我?凡夫一般認為整個身體是我，如果整個身體是我，身體是從小變大的，我是不是也從小變大過呢?四肢截斷時我是不是也截斷了呢?當然沒有，從生到死這個「我」都從來沒有變化過。那思想是不是我呢?思想也是發展變化的，所以思想也不是我。和合亦無，內外推求，可見這個由外在物質和內在精神構成的身體裡面，並沒有「我」。

如水聚沫，浮泡陽焰，芭蕉幻化，鏡像水月。聚沫就是水面的小泡沫。浮泡就是小水泡。陽焰就是我們常說的海市蜃樓。我們去敦煌的時候，看到沙漠里全是水，車開到那裡一看卻一點水也沒有，這就是陽焰。有些動物就會被陽焰所騙，跑去找水，好不容易跑到後，發現根本沒有水，結果就渴死了，所以佛經里常用陽焰來比喻凡夫著相的毛病。芭蕉幻化，芭蕉樹表面看上去好像有棵樹，實際上把樹皮一張一張剝完之後，裡面卻是空的。鏡像水月就比較好理解了。永嘉大師用這四個比喻來說明身體虛幻不實的本質，所以說畢竟無人。

那我們為什麼總覺得有個我存在呢?就是因為無明不了，妄執為我。因為凡夫都有無明，見不到真相，就起了虛妄的執著，以為身體就是我。於非實中，橫生貪著，於不真實的狀況中產生貪著。橫就是蠻橫、不應該，比如不該你有的財，你得到了就叫發橫財，不該貪的拚命去貪叫橫生貪著。因為貪心無度，導致殺生偷盜，淫穢荒迷，竟夜終朝，矻矻造業。矻矻就是勤勞不懈的樣子。凡夫一天到晚所見所想所行的都是殺盜淫妄，甚至很多人都以殺盜淫妄作為人生的價值所在，連電視劇的情節也都是如此，什麼武打片、言情片、警匪片，就以打打殺殺、婚外戀、犯罪破案等，這些事情作為人的精神食糧。如果不修行，凡夫的本性其實就是如此，不講這些就不賣座，沒有人看，賺不到錢，因此整個凡夫世界都在矻矻造業，這是很麻煩的事情。

雖非真實，善惡報應，如影隨形。雖然這些罪業也不是真實的，但是善惡報應就像影子一樣跟隨著我們的身形。凡夫的那個我就是所有的業障啊，業障抓住身體不放，我們還以為是「我」的身體，緊抓著不放，這真是凡夫可憐又可悲的地方，難怪佛稱我們都是「可憐憫者。」所以別再執著這個身體了，趕緊解脫吧!

有人聽「懂」了佛教講的「一切皆空」的道理後，覺得終於「解脫」了!原來殺盜淫妄也是空的，那壞事可以隨便乾沒關係。這樣哪是解脫啊?反而是執著得更重了。如果真解脫了，看到萬法本空的實質，那我們怎麼還會去貪、去偷、去愛呢?夢醒以後我們還會對夢裡殺過我們的人嗔恨嗎?還會念念不忘夢裡的妻財子祿嗎?

所以只要有貪嗔痴，肯定還在無明大夢裡，還是認假為真，仍有個「我」的影子在，解脫不了，那罪業就能有地方附著，我們就無法逃避懲罰。萬法皆空，因果不空，連成佛成聖都在因果里，我們又怎能逃得出去?所以我們要求解脫，因為解脫之後，雖然因果不空，但它纏縛不住我們了，對我們沒有絲毫影響了，這就是自在。

對於同樣的惡報，凡夫和解脫的聖人會有不同的對待方式。二祖慧可大師的故事大家都知道，他八十多歲時被人誣陷為「妖人」，斬首示眾，二祖不但毫無辯白，還作了首詩，傳誦至今，說「四大原無我，五蘊本來空;將頭迎白刃，猶如斬春風。」後來二祖的頭被斬掉後，冒出白漿，大家才知道錯殺了聖人。如果我們遇到這種誣陷，那肯定會暴跳如雷，痛苦非常，而且會極力辯白，辯白不了就會想辦法逃跑，甚至會殺掉那個誣陷的人，這就是凡夫和聖人的不同。

聖人解脫了，殺與不殺都是夢話，與真體無礙，所以能受之泰然。凡夫認假做真，才會計較造作，瞎折騰半天，果報終歸躲不掉不說，還會造下新的業障。所謂菩薩畏因，凡夫畏果，菩薩懂得因果，所以能不受因果的影響，不會再造輪迴之因。凡夫無明，不見因果，才會不怕造因，妄求無果。但是因緣果報，絲毫不爽，唯一的出路就是解脫。

可是解脫不是一句空話，需要切實地修行實證。如果我們只是嘴上說說，那永遠也解脫不了，連一個念頭都解脫不了，何況已經造作的罪業呢?比如我們打了別人一耳光，這個動作一旦做出來，那我們這一生都會受它的影響，或者後悔或者得意。別人也會因此而再報復我們，以後遇到了，他又會打我們，我們還會還手，那大家就會這樣生生世世地被影響下去。而解脫的人就會心甘情願地被打，因為這樣以前的賬就了了，那種惡業的影響就消失了。

再打個比方，本來我們的生活環境很乾凈，可是你先倒了一袋垃圾，大家也跟著都倒了一袋垃圾，那垃圾就堆成山了。雖然每個人的垃圾數量並不大，可是整個環境被污染了，污染以後的惡果我們就都得去承受，這就是大眾共同造作的共業。如果你還故意往別人家門口倒垃圾，那別人也會給你家門口倒，那你們兩家就會格外臟，這就是個體所造的別業。

如果有一天你醒悟了，覺得倒垃圾是錯的，以後不再倒了，但你以前倒的垃圾還是會影響你的，你還得慢慢忍受著垃圾的骯髒去清理它，清理的過程中你不再增添新的垃圾，這樣才能清理乾淨，讓環境恢復清潔。

聖人醒悟了，所以他能安忍於過去的惡果的影響，就像佛會心甘情願去接受金槍馬麥之報，那麼這個業的影響就從此結束了。但作為凡夫，如果有人莫名其妙跑過來打你兩耳光，你能心甘情願接受嗎?肯定不會的。所以那個惡報的影響不但不會縮小，還會越來越擴大，就像垃圾會繼續創造垃圾一樣，越來越臟，善惡報應就會如影隨形。

作是觀時，不以惡求，而養身命。這樣一看，我們就不會再為了色身去做惡，來求得滋養，這個很重要。孔子云：「君子愛財，取之有道。」就是這個道理。比如小偷、強盜等等，或者靠殺生、賣淫、走關係來謀生的人，都是惡求養身，雖然能養活身命，但同時也造下了惡因，以後會感召惡報，是為智者所不取。佛法里講修行人不能邪命自活，邪命有四種：維口食、仰口食、俯口食、方口食，比如算命、看風水、觀天象、屠夫、遊說家、媒婆等等都屬於邪命。

佛教雖然也有命運之說，但主要講的是命運的規律，即善有善報、惡有惡報，並不主張算命，這裡有幾個原因：第一，命運是我們過去生所做下的因，既然已定，何必去算;第二，命運也是可以由我們來改造的，既然可改，又何需去算;第三，算命會使眾生更迷惑，算的命好，他可能不修行了，算的命不好，他又可能會更墮落，甚至會引起眾生對佛教的錯覺，所以佛教不主張算命。主張「命自我立」，過去一切都是前因，現在的努力就是不停地改善將來的生命，所以當下努力才是最為重要的。

應自觀身，如毒蛇想，為治病故，受於四事。我們要把肉身看作毒蛇一樣，佛也稱眾生為病佛、醉佛，為把病治好成為真佛，我們才接受衣食養活自身。四事就是衣、食、卧具、醫藥，如果沒有這四種生活必須品，那我們修行也會有障礙。凡夫活著是為了穿衣吃飯，而修行人穿衣吃飯是為了活著，活著是為了治無常之病，並不是為了享受，所以身著衣服，如裹癰瘡，口飡滋味，如病服藥，節身儉口，不生奢泰。穿衣服就當身體有癰有瘡需要包裹一樣，讓它不要凍壞;吃飯就如同吃藥一樣，飢餓也是一種病，不治療也會死亡;衣食要很節儉，不能要求很奢侈、安心於享受。

聞說少欲，深樂修行。要經常聽經說法，少欲知足，歡喜修行。在廣義上來講，修行就是修改我們的身心行為，我們改善生活、改善身體狀態、改善心地都是修行。但我們要用正確的方法去做才叫修行，否則就是墮落，比如我們要多賺錢改善生活質量，如果用正當的方式，有所為有所不為，與道相合，就是修行;如果為了賺錢什麼都干，還美其名曰隨順世間，那就是背離正道，是墮落。所以我們要喜歡改善自己，懂得改善自己，才能升華自我生命的質量。

故經云：少欲頭陀，善知止足，是人能入，賢聖之道。所以佛經說，既要讓自己身體很安，又不能貪，少欲知足，行頭陀行。頭陀就是抖擻的意思，很精進地用功，這樣的人修行很快就能成效。佛法是很科學的，並不是讓我們不好好吃飯、穿衣，把世間法完全破壞掉，把身體破壞掉，就解脫了，這樣的認識同樣也是愚痴的，並不合乎道。所謂「身安則道隆」、「無益苦行當遠離」，一味地苦行是解脫不了的，我們身體要健康，生活要有規律，這樣思想才會安閑下來，才會逐漸步入賢聖之道。

何以故?惡道眾生，經無量劫，闕衣少食，叫喚號毒，饑寒切楚，皮骨相連，我今暫闕，未足為苦。為什麼呢?和惡道眾生的果報比起來，我這樣物質比較匱乏的生活並不算苦，如果我今生不抓緊時間修行解脫道，而是浪費寶貴的人身去追求世間的不堅固法，那來生說不定就會入三惡道。是故智者，貴法賤身，勤求至道，不顧形命。是名凈修身業。至道就是解脫道、菩提道。所以有智慧的人會更珍視法的受用，不會在意身體的享受，會勤奮地追求至道，而不會顧及身形和命運，這樣就叫做凈修身業。

因此我們對內心的感受和生命的質量要更珍視，不要太在意外在的物質表相。比如有些人身體很好，可是天天去忙碌、娛樂，不甘心淡泊，覺得修行是老了以後的事情，結果一生都沒有機會修行，這是很可惜的。相反倒是身體不好的人，覺得自己業障重，說不定哪天就沒命了，所以對世俗的追求能看淡些，能盡心懺悔，努力用功修行，結果老的時候身體又好、心胸又開闊，修行上也很有成就。

比如有個老和尚，年輕的時候身體很不好，連趕經懺都吃不消，所以當很多出家人都忙著去趕經懺時，他卻留在廟裡很閑地研習佛經，按部就班地修行，最後成為一代高僧，一直活到九十多歲才安然示寂。而那些趕經懺的人呢，身體雖然很好，但都沒有用在修行上，天天忙著去趕經懺、收供養，非常辛苦不說，搞得既沒有時間打坐，也沒有時間學教理，變得很世俗化、商業化、庸俗化，不但自己沒有佛法受用，也敗壞了佛法的形象，這是我們出家人絕不可取的。

我們雖然不敢說自己能有多大造化，但至少要做到永嘉大師所倡導的「貴法賤身」。賤身不是讓我們把身體看得很下賤，把身體弄壞掉，而是說和佛法比起來，我們不要太重視身體的享受，要多進行心靈境界的提升。很多人也想修行，可一持戒、打坐，覺得身體不太舒服了，馬上就放棄佛法了，這就是「貴身賤法」，就不是修行人的正確心態，就不可能把自己調節成法器，因此是善根淺薄的表現。雖然可能很會賺錢、很會享受，身體各種保養弄得很複雜，但內心很空虛。而真修行人是反過來的，內心非常充實，生活放鬆自在，不但能做到貴法賤身，而且不顧形命，寧可有法而死，不能無法而生。修行人要有這種心態和氣勢，才稱得上法器，才能與法有少分相應，這就是凈修身業。

三、凈修口業

口業包括兩舌、惡口、綺語、妄語四種，俗話說病從口入，禍從口出，可見其過患之巨。口業是凡夫最容易犯的毛病，也是惹起禍端的根苗，修行人更要善護口業。永嘉大師教導我們要凈修口業，也分為資糧位的修行和加行位的修行兩部分。

第一、修四實語

云何凈修口業?為什麼要凈修口業呢?深自思惟口之四過，生死根本，增長眾惡，傾覆萬行，遞相是非。如果認真思維考慮一下和語言相關的四種過錯，我們就會發現，語言造的業是最嚴重的。

人的眼耳鼻舌身意六根裡面，意業是看不見的，如果不表現出來，只能傷害我們自己;身業需要身體的現場操作，所以實行起來比較難一些;眼耳鼻無法直接造業，唯獨這個舌根可以隨時隨地地造口業，也就是兩舌、惡口、綺語、妄語，能毀人法身慧命，所以口業是生死根本，能增長罪惡，傾覆萬行，遞相是非。修行到一定境界要禁語就是這個原因。

禪宗說「心行處滅，言忘慮絕。」這個時候才能與道相應。語言完全是多餘的，是一種假名安立，因此也有「至道絕言」的說法。而凡夫就很執著語言文字，被人咒罵時，我們就很難受;被人讚歎時，我們就會開心;如果聽到了正法，我們又會產生正法的覺受，這就是被文字所轉了。

但事情都是一分為二的，口業很容易造惡業，也很容易造善業。佛經上說，舌根和耳根、意根都有一千二百功德，鼻根、眼根、身根只有八百功德，是故智者，欲拔其源，斷除虛妄，修四實語。所以有智慧的人，會把舌根容易造惡業的毛病轉過來，讓它去做善業，這就是凈修口業，也就是修四實語，講實話，不講假話，這就是正當的口業。四實語是針對四種口業過患而說的，包括正直語、柔軟語、和合語、如實語。

此之四語，智者所行。何以故?為什麼智者這樣去做呢?正直語者，能除綺語。綺語就是說話不實在，拐彎抹角的，這是心有諂曲所導致的口業行為，比如拍馬屁的人就愛講綺語，我們如果能有話直說，就能夠消除綺語的毛病，心病也就能除了。柔軟語者，能除惡口。惡口是嗔恨心所致，比如遇到不符合自己想法的境界，就會發火、罵人，或者平時說話就很兇、很刻薄，這樣做不但讓別人很痛苦，我們內心也會很痛苦。這種痛苦將來也會感召惡報，如果不修行，以惡還惡，那麼就會越來越墮落，所以我們要用柔軟語來對治，將惡口的習氣慢慢消除掉。和合語者，能除兩舌。兩舌就是挑撥離間的習氣，要用和氣話來破除。如實語者，能除妄語。妄語就是說假話，實話實說能破除妄語。

人與人之間缺乏信譽，就是口業太多造成了彼此的不信任。其實我們每個人都喜歡有信譽的，希望自己講話別人都相信，可是由於無量劫來我們造下了很多口業，所以今生感得一個沒有信譽的環境，自己還喜歡講、也喜歡聽那些不正直的話。這就是業習導致的不正常心態，所以我們需要修行口業清凈。

正直語者有二：一稱法說，令諸聞者，信解明了;二稱理說，令諸聞者，除疑遣惑。

正直語包括稱法說和稱理說兩種。稱法說就是如法地宣講正法，讓聽聞正法的人能夠信解明了——相信、理解、明白、了悟，這是修學佛法的四個層面。因為我們講的是真理，對人真正有幫助，需要用正直語來講，如果我們不用正直語，別人也不會相信。稱理說，就是如理地把佛法講解出來，解除聽者的疑惑。有些人聽了佛法以後，還會對人生遇到的各種問題有疑惑，不知道該怎麼辦，那我們要針對他的問題去如理、如法地解答，消除他的疑問。如法是按照佛陀和祖師大德的開示去講;如理就是古人雖然沒有這樣說過，但我們可以按照佛法的精神推理出符合現在時宜的做法。

比如說我們現在規定聽法時要關掉手機，過去沒有手機，古人當然也沒有這樣講過，但按照貴法賤身的道理，我們就可以推理出來，關閉手機是符合佛制的要求的。再比如吸煙、吸毒，因為以前沒有這些東西，佛法里也就沒有禁止過，但現在有了，我們就要禁止，這叫如理，但不是如法。如果古人已經規定好了，我們依法而行，才是如法。如理如法是修學佛法非常重要的一點。

柔軟語者亦二：一者安慰語，令諸聞者，歡喜親近;二者宮商清雅，令諸聞者，愛樂受習。

柔軟語也有兩種，一種是安慰語，就是有人煩惱、痛苦、遭受災難的時候，我們不能厭棄他，要去安慰他，和他交談，這樣他就不會感覺那麼痛苦、孤獨、無助了，內心會感覺很安慰。佛菩薩都會用柔軟的言語來安慰眾生，讓眾生很歡喜。第二是宮商清雅，宮商代表宮、商、角、徵、羽五音，宮商清雅就是五音俱全、抑揚頓挫，非常圓潤、悅耳。比如有些法師，不管他講什麼，都讓人感覺特別舒服，這是慈悲軟語，所以能攝受大眾;有些人講話聲音很不和諧，聽起來很刺耳，明明講的是很正當的話，卻沒有人願意聽下去。所以弘揚佛法需要用慈悲心說柔軟語。

和合語者亦二：一事和合者，見斗諍人，諫勸令舍，不自稱譽，卑遜敬物;二理和合者，見退菩提心人，殷勤勸進，善能分別，菩提煩惱，平等一相。

和合語包括事和合和理和合，也就是事相上要和合，教理上我們要貫通。事和合就是首先我們不要去挑起爭端，如果看到有爭論、爭鬥發生的時候，我們還要去調解，把爭執平息下來，使大家能夠和睦相處;理和合就是佛教所講的五乘正法，彼此之間既有區別又有聯繫，我們要能夠把這些教理互相融會貫通起來，甚至還要融會世間法，乃至通達世間一切法。菩提煩惱，平等一相，一切法都是佛法，這就是理和合。那麼修行人在退菩提心的時候，我們才能找到他的癥結所在，解決他的問題。

比如有人在宣講佛法的時候，常常會講到大乘就批小乘，講出世間法就批世間法，甚至說其它宗教都是邪魔外道，只有佛教是正法，這樣講法是有問題的，理事都不和合。除非是有人特別執著某個法門，修行上出現問題時，我們才可以對機地這樣去講;如果是面向大眾的普講，我們去批判道家、儒家、世間的科學技術，那就不是和合語了，甚至佛教宗派之間還會因此起紛爭。比如有人就說，中國的八大宗派，惟獨天台宗是正宗，其它宗派都不能自圓其說，都不能圓成佛道。這樣講真是給天台宗祖師的臉上抹黑，八萬四千法門都可以圓成佛道，怎麼可能只有天台宗呢?比如最簡單的凈土宗，就靠信願行，一句阿彌陀佛就能往生極樂世界、證三不退。天台宗被稱為圓教，是指一切法都能夠匯歸圓教一乘實相的意思。所以他根本不懂天台宗的教理，也不懂其它宗派的教理，理上不能和合。

太虛大師曾提倡融合的佛教，也就是佛法是講宇宙生命的真理的，只要有生命存在，他就是真理的一部分。哪怕是地獄的眾生也有存在的道理，因為他貪嗔痴三毒俱全，有強烈的嗔恨心，所以會下地獄，乃至十法界所存在的一切理都是可以融會貫通的，也都是有前因後果的，不是孤立的，而是和合的，因為眾生的心是和合的。

所以我們大家做人要和合，而且更重要的是理上要和合。如果理上不和合，即使說和合語也不管用，很虛偽。比如說你對家裡人言語上都很和合，但是內心卻覺得他障礙我修行了，把他當作魔鬼磨礪自己，心不能跟他和合，那你永遠也不得真實受用。

眾生雖然處在不同的層次上，但都可以進步，我們如果在前面，就要知道如何去引導後面的眾生，這個次第我們了解了，就是理上和合了，那麼表現出來的語言和行為就都是和合的，這樣內外一如、理事不二才是佛法的真實受用。

如實語者亦二：一事實者，有則言有，無則言無，是則言是，非則言非;二理實者，一切眾生，皆有佛性，如來涅槃，常住不變。如實語就是我們常講的實話實說，也包括事、理兩部分：事如實就是說話要以事實為依據，有就說有，沒有就說沒有，是就說是，不是就說不是，如果不實話實說，見言不見、不見言見，就叫打妄語;理如實是指一切眾生都能成佛，都有佛性，具足涅槃常樂我凈功德，我們要這樣如實地對待一切眾生。

妄語戒是四大根本戒之一，作為修行人要持戒，是不能打妄語的。所以很多人就很畏懼，受戒前常常問我說，殺生、偷盜、邪淫這些戒律都好說，就這個不妄語太難持了，好像很少有人彼此講實話的，就算平常能實話實說，有些商業秘密也不能說啊，這怎麼辦?

我們還拿佛陀救小兔子的故事來舉例，佛陀到底算不算妄語呢?我們學了這個如實語就明白了，佛陀說沒有看見小兔子，就是理如實，佛看一切眾生都是佛，哪有什麼小兔子呢?所以佛陀這樣說，非但不是打妄語，而且還是智慧和慈悲俱足的表現，既讓小兔子免於殺身之禍，又讓獵人沒有機會造殺業，更讓他們消除了日後糾纏償付的惡報。所以表面上是「妄語」，其實完全是無我利他的菩薩行，也就是我們的口業完全是讓所有眾生在一切時、一切處都得到善報、遠離惡報的行為，這就是悲智雙運的方便妄語，而不是真正的妄語。

如果我們遇到同樣的事情，也把小兔子藏起來，說沒有看見，可是目的是要把獵人騙走，自己去抓小兔子，那就絕對是妄語了，所以大家要認識到妄語戒的精神實質，多檢點自己的發心。

是以智者，行四實語，觀彼眾生，曠劫已來，為彼四過，之所顛倒，沉淪生死，難可出離。所以有智慧的人會修行這四種如實之語，而其它眾生，無始劫以來一直被妄語、綺語、惡口、兩舌這些口業過錯所障礙，顛倒錯亂，輪轉生死，很難出離。

最近有個人在叢林裡面閉關，閉著閉著突然開始講話了，說某某人要來看我了，某某大和尚怎麼樣了……護關的師父聽得莫名奇妙，非常擔心，就打電話給我，問怎麼回事。其實他是出現幻覺了，進入了色陰魔境，卻不知道如何正確對待，我就告訴護關的師父，如果他教理通了，繼續閉下去可能沒事;如果不通，那就趕緊讓他出來。後來護關師父又打電話來說，他又在裡面罵人，罵得很難聽，還要拿菜刀把自己也砍掉，問我怎麼辦。這還能怎麼辦?他身口意三業都做不到清凈，肯定會出大問題，那還閉什麼閉?趕緊放出來得了。

所以凈修三業，是非常重要的修行基礎，我們在修行永嘉禪之前，要先把這些基礎在理上弄明白，最好也能逐漸地全部做到位，那麼以後修行就會比較安全。否則修行上了路，境界一出現，好的壞的什麼情況都有，你看不透，一會兒高興，一會兒難過，或者就直接講出來，那就偏離了三業清凈，不清凈就會出問題。

第二、觀修口業

如果要做到口業清凈，就要對口業的產生有正確的認識，平常就要仔細觀察自己講話的內容、態度以及語言習慣。有些人喜歡講粗話，內容就有問題，有些人講話喜歡重複，語言習慣就不太好，容易讓人生厭。所以永嘉大師又繼續從加行上教導我們，我今欲拔其源，觀彼口業，想要拔除口業的根源，就要明了口業的產生過程。

口業，也就是語言，是怎麼產生的呢?唇舌牙齒，咽喉臍響，識風鼓擊，音出其中。心識像風一樣發動了肚臍、咽喉等發聲部位，把氣吹出來，使牙齒、唇舌上下顫動，聲音就產生了。由心因緣，虛實兩別，實則利益，虛則損減。但發出來的是真話還是假話，完全由你的心來決定，因為心存分別取捨，就有了語言的虛實區別。實話會利益德行，所以說實話時，內心會感覺很踏實;而假話就會損減德行，所以說假話時，內心就會感覺很慌張。

人人本具真心佛性，但凡夫都迷失了，都以虛妄心生活，我執就是虛妄心，所以凡夫都是利己的，為了個人利益自然就很容易說假話。假話說多了的人，內心是很虛的，總要考慮我上次是怎麼說的，這次別說漏了嘴，對不上號了，一句謊言就需要再編織一萬句來支持，心就定不住。眼睛是心靈的窗戶，心不定，眼睛就會亂轉，內心也非常疲勞、矛盾、痛苦。所以說假話雖然滿足了貪嗔痴的虛妄心的要求，卻違背了自己的真心，這是很划不來的。

有些人為了博得誠信，都需要打廣告、做包裝，如果是假貨，那包裝、廣告做得越好，假的東西就越增長，真實的東西就越損減。如果我們每次講的都是真話，就不需要考慮很多了，實話實說就是了，那就是和真心在一起了，當下產生的磁場就是有利益的，內心會很踏實、安定，眼神也會有力、不慌亂，這既利益了內心的功德，也增長了外在的誠信。

實是起善之根，虛是生惡之本。善惡根本，由口言詮，善惡從內心發出來，由口通過語言表達出來，實話是起善之根，生起善法的根源;假話是生惡之本，產生惡業之根本。所以佛制戒律不能打妄語，我們在弘法時也一定要講實話，否則不可能真實地利益社會大眾，這種觀念非常重要。

比如講到神通、因果報應、殊勝的感應，或者禪修的境界等等，千萬不要講假話去吸引大眾。明明你沒有觀察到這些因果報應，卻自己亂編一個嚇唬別人;明明沒有得到禪定受用，卻說自己禪定自在，這樣做就是大妄語，是生惡之本，只能減損自己的德行，也不會增長眾生的信心，那就不是弘揚善法了。

雖然你認為自己是好心，讓眾生都信佛，可是這個好心裏面卻存著惡念。什麼惡念呢?就是我執。這個我執是如何表現的呢?它是通過希望佛教興旺而表達出來的，所以很難察覺到。就是我們內心會認為，如果大家都信佛了，佛教就光榮了，我們作為佛教徒臉上就有光了，這樣的發心就不是善心，有違佛陀出世的本懷。

釋迦佛出現於世的惟一目的，就是要告訴我們生命的真相，讓我們不要被虛妄的假相所迷惑，不要被煩惱痛苦所顛倒，讓我們看到自己的真心，引導大家回歸到真實的生命狀態，這是佛陀出世的本懷。佛陀從來沒有說過，要創立一個教團，要成為世界最高的宗教。所以佛菩薩都是為了眾生的根本利益來弘揚佛教的，自己通過修行佛法得到身心利益後，再把這個利益真實地弘揚出去，讓眾生也能得到利益，這是佛教的真實目的。

古德說得好，「要想佛法興，唯有僧贊僧。」但讚歎要讚歎真實之處，並不是要打妄語，去做虛假的廣告和包裝，佛法是摒棄這些的。我們讚歎真實的佛法利益，就是弘揚佛法，佛法也自然會興盛。如果我們是為了某個團體的利益，甚至去打妄語，去鼓吹，那就是造虛誑語的惡業，怎麼可能起到弘揚佛法的作用呢?所以我們要如實地觀察自己的發心，規範自己的發心。如果還觀察不到，就要嚴格按照戒律去規範自己的語言和行為。

詮善之言，名為四正。詮惡之語，名為四邪。詮是詮釋、表達，表達善心的語言，稱為四正，就是正直語、柔軟語、和合語、如實語;表達噁心的語言，稱為四邪，就是綺語、惡口、兩舌、妄語。邪則就苦，正則歸樂。就是接近的意思，四邪離苦果就近了，四正就能讓我們回歸真實的快樂。善是助道之緣，惡是敗道之本。如果我們能夠如實語，福德、智慧就在增長，所以善業是我們成道的因緣;妄語就會敗壞自己的德行，無德無慧還怎麼修行呢?

是故智者要心扶正，實語自立，所以有智慧的人要用心去扶持自己的四正，說如實語來建立誠信，建立自己的法身慧命，誦經念佛，觀語實相。在誦經念佛的時候，不執著語言文字，觀察語言的實相，也就是真心。語言是從真心發出來的，所以我們要透過語言看到它所指示的真心，依指見月。真心是無相的，哪裡還有語言文字呢?哪裡還有開口與默然呢?所以言無所存，語默平等，是名凈修口業，這就叫做凈修口業。

比如我們誦經念佛的時候，只是把語言一句一句地讀下去，不起分別妄想，直接去感受語言的內容，這就是心的真實狀態。讀與不讀、聽與不聽都是平等的，都沒有妄想、執著、分別，內心沒有任何動搖，這就是口業清凈了。

如果我們講假話，就做不到清凈，因為心裡一直要算計，很慌張、很動搖;實話實說呢，就很坦然，有什麼就講什麼。說話就像大雁飛過來，心湖裡有個影子一樣，說完就如同大雁飛過去了，一點痕迹也沒有留下，說與不說心湖裡都非常清凈，不需要思考算計。清凈心流露出來的語言會產生清凈的力量，煩惱心流露出來的語言還會污染其它人，所以我們要把語言當作一種清凈心的流露，而不是煩惱心的流露。

四、凈修意業

身口意三業當中，凈修意業是最難的。難在哪裡呢?難在意業的無形無跡。身業是身體的行為，口業是語言的行為，而意業是思想的行為，也就是我們常說的思想意識。不犯身業、口業比較容易，強制性地身體安坐、口中念佛就能清凈下來，可意業很難強制清凈。我們不是常常一邊念佛一邊打妄想嗎?或者禪坐時也常常覺得妄想多的不得了。妄想就是意業，如果不能把妄想停下來，清凈意業，我們就很難體會到法喜。

所以妄想也是一種業，如果不清凈，它會嚴重地障礙我們的行為。比如我們打坐時，如果總想著某一類事情，那就說明我們肯定沒有看透這類事情，這就是我們煩惱的根源。比如總想著錢，那在錢的問題上我們就存在煩惱;總想著美女，那肯定是色的問題解決不了;如果沒有智慧，我們就會站在無明裡去考慮問題，結果就越想越走投無路，意業就不可能清凈下來了。

意業不清凈的原因就是我執，表現出來就是貪嗔痴，所以大多數人會因為愚痴而得出錯誤的結論。因為凡夫都在無明裡，不懂得事物的真相，都是有「我」的，所以考慮問題就會從我執出發，以我為根本，以我的立場去觀察別人，這就是愚痴的表現，那麼所有觀察的結論都是片面的。

比如我們看對面的人，就只能看到他的前面，背後就看不到了。你如果以為前面就是他的全部，那肯定就錯了。所以只要是從我執的角度出發，得到的結論都是偏激的、偏頗的、不圓滿的。你可以說我看到他是什麼樣子的，但不能錯誤地認為這就是他的真相、他的全部，否則就是盲人摸象，完全錯掉了。凡夫因為愚痴，所以思維總是單行道，一條路走到黑，很容易就走入死胡同了，這是意業產生障礙的原因之一。

原因之二就是貪慾和嗔恨。貪慾和嗔恨會影響我們內心的智慧，貪心生起來時，不該拿的就拿了，不該想的還會去想;嗔心生起來時，憤怒會使我們失去理智。這樣的身心都是不健康的，真正健康的身心不以貪慾和嗔恨作為標準，也不以愚痴無知的心態作為標準。那如何才能達到健康的身心、清凈的意業呢?永嘉大師通過資糧位和加行位的修行兩部分，教導我們如何把邪惡、錯誤的意業清凈下來。

第一、邪念過患

首先我們要了解邪念的過患，要深自思惟，善惡之源。要深刻思維意業上、思想上的這些錯誤的根源，深入地觀察善念和惡念的根源，皆從心起，都是從我們內心生起來的。

邪念因緣，能生萬惡。邪惡的念頭是生起萬惡的因緣，所謂「一念嗔心起，百萬障門開。」一個念頭就能影響到我們的整個世界，比如貪心起來了，那我們的整個世界就是互相佔有，而沒有付出和奉獻;如果嗔心起來了，世界就是互相憎恨、嫉妒，而沒有慈悲和關愛。我們的身口意三業都會為了這個念頭去服務，是不是這樣?

正觀因緣，能生萬善。那麼當善心生起的時候，我們的身口意三業也都是善的，所以能生萬善。我們一念慈悲的時候，就會去幫助所有需要幫助的人，整個身心就是善良的正面狀態。如果你遇到了壞人，就想把他消滅掉，好像很有正義感，其實這個嗔恨的念頭使你的身心感受到的是消滅、破壞，是完全負面的影響。因為念頭來自於世界觀，來自於我們所能感受到的世界的全部，無數的念頭聚集在一起就構成了我們生活的全部，有什麼樣的心念就能感受到什麼樣的世界。所以修行人要做到「善惡不行嗔」。

意業是萬惡之源，也是萬善之本，一切萬法都是從內心生出來的。所以念頭是善是惡、是好是壞，並不用等待上帝去判斷，我們的心就是上帝，心能夠因為善而感召到非常快樂的世界，也會因為惡而感召到極端痛苦的世界，我們現在所感知的全部世界，就是心根據善惡所判斷的結果，並不是上帝安排的。

故經云：「三界無別法，惟是一心作。」當知心是萬法之根本也。所以佛經裡面說，三界就是我們的這顆心創造出來的，並沒有什麼主宰，心就是萬法之根本。云何邪念?為什麼會生起邪念呢?無明不了，由於沒有了斷無明，不懂得生命的真相，不懂得念頭生起來的真相，妄執為我，我見堅固，錯誤地以為有一個我，產生了很多以我為出發點的見解、思想，而且非常堅固。佛陀告訴我們「諸法無我」的真相，我們都不肯相信，導致貪瞋邪見，橫計所有，生諸染著。

我們大家觀察一下自己的念頭是如何生起來的，其實念頭本身並沒有對錯，只是我們內心是非標準的一個顯現。我們經歷了很多是非善惡，內心不清凈，被污染了，存在很多固定的思維模式和習慣。比如「這個人不好，就該打。」那我們碰到一個不好的人時，內心就有了打人的念頭;或者「誰做錯了，就該被罵。」那有人做了錯事時，我們內心就會有罵人的念頭。其實心的本身什麼念頭也沒有，只是這些習慣會影響到心的清凈，遇到相應的境界就會把影像從心中呈現出來。

我們都無明未了，以為有個真實的「我」，所以就以為是「我」在這樣想，其實這裡面並沒有一個真實的我。橫就是不講道理，計就是考慮、算計。因為諸法本無我，我們卻我執堅固，以為有我，毫無道理地生起了貪瞋邪見，所以任何貪嗔痴都是錯誤、顛倒的。

比如嗔心起來時，人是很痛苦的，因為他已經不能控制自己，手腳都會發抖，拿起東西就想砸過來，誰勸也聽不進去，我見堅固嘛，覺得我就該生氣，生氣是對的。其實他生氣的時候，身體所有健康的細胞都被他壓抑住了，會被他殺害、傷害掉，所以都會和他作對，肝、甚至五臟六腑都會受傷害，這就是氣大傷身的道理。

愚痴也一樣會傷害我們，愚痴就是強烈的執著、強烈的貪婪，尤其是對人的執著，比如情感。有人感情豐富，多愁善感，很痴情浪漫，以為這樣很高雅，其實愚痴重的人是要落入畜生道的，因為愚痴在動物身上表現得最為突出，動物都非常執著親情。

佛經里有個梅花鹿的故事，小鹿被獵人打死了，母鹿也不逃，就用兩腿夾抱著小鹿，一直給它舔傷口，希望它能好起來，過了半個小時以後，母鹿好像感覺很不舒服，慢慢地坐下了，還是繼續舔，再後來它就躺倒死掉了。獵人一下子得到了兩頭鹿，心裡很高興，但也不知道母鹿是怎麼死的，他回家把母鹿的肚子剖開一看，才發現母鹿的腸子全都斷了。我們說傷心過度、柔腸寸斷就是這個樣子，母鹿太傷心了，這種傷心就是情執產生的，執著到讓生命迅速地被毀滅掉。

往往我們讀到這類故事都會很傷心，就是因為我們也有這種執著，也會體會同樣的痛苦。但一般說來，人的愚痴會比動物輕一些，所以傷心致死的情況也比較少見，但也並不是沒有。

解放前北京有一對情侶，石評梅和高君宇，大家可能知道的，兩個人都是北京大學的畢業生。石評梅當時是文學界有名的青年詩人，高君宇是才華橫溢、投身革命的熱血青年，兩個人互相愛慕，卻並沒有結合。後來高君宇因為積勞成疾不到30歲就死了，石評梅非常傷心，在石碑上寫道：「我無力挽住你迅忽如彗星之生命，我只有把剩下的眼淚流到你的墳頭，直到我不能來看你的時候。」每天都到他的墳前獻一束花，結果三年以後石評梅因為傷心過度，淚絕而亡。兩個人死後合葬在北京陶然亭公園，成為純潔愛情的象徵。

其實他們要是結合了，就不會那麼感人了，說不定還會吵架、離異，這種事情在現實社會中屢見不鮮。所以美好的愛情都是以悲劇告終的，比如紅樓夢啊、羅密歐與朱麗葉啊、孔雀東南飛啊等等，如果結合了，說不定就成鬧劇了。

佛法告訴我們，執著情感是一種最嚴重的邪見，或者一種愚痴。因為我們執著有個我，有個情可以抓住，以為這樣才是快樂幸福的，然後生諸染著，染著是污染、執著、不清凈的意思，其實這就是我們痛苦的根源。我們的本來的覺性，也就是我們的真心，是非常清凈的，由於我們無知、無明，不知道回歸，而是以我執去貪取，這樣就產生了染污，這就是染著。

我們通過觀察環境污染給世界帶來的災難，就會明白內心的污染給自己帶來了多少痛苦和煩惱，心就像地球一樣不去選擇，我們給它什麼它就接受什麼。我執嚴重的凡夫，貪心越來越大，貪瞋邪見，橫計所有，生諸染著，把感受到的一切都蠻橫地放在清凈的心田裡，久而久之，污染越來越厲害，痛苦的產生就是必然的了，污染帶給我們的是生命的墮落。

那麼佛菩薩是不是就無情無義了?當然不是的。佛菩薩看到了無我的真相，解開了內心的謎團，所以他們看一切眾生都是佛，並沒有遠近親疏之分，會慈悲平等地對待一切眾生而不起執著。在給予對方情感關懷的同時，還會盡量地幫助他、引導他，讓他也能打開智慧之門，回歸安定無我的家園。這種情感不會傷害到任何人，這樣的生命就是健康的生命，這樣的情感就是覺者的情感了。

慾望是世界發展的動力，也是世界毀滅的動力，發展是因為我們都嚮往美好的生活，毀滅是因為我們無知。在無知指導下的慾望是非常可怕的，所有人都想把美好的東西據為已有。科學技術，就是一把雙刃劍，給人類帶來了很多利益，也帶來了很多危險，核能既可以提供巨大的能源，又可以成為可怕的武器。而且科學的發展在滿足人類慾望的同時，又點燃了人更多的貪慾，所以也掠奪了人本有的很多能力。比如身體素質，古人常常一天走八十里路不會勞累，我們現在可能連八十米都不願意走，因為有車可以代步了，走八里路就可能累得動不了了。這就是我們貪圖享受，帶來的能力喪失。

我執首先傷害的是自己的身心，讓自身充滿矛盾和痛苦掙扎，然後又會傷害到環境。比如戰爭，為了我的生存可以去消滅其它的生命，這就是我執極端的表現。如果我們把內心的貪嗔痴消除掉，世界的戰爭就沒有了，我們就不用再去擔心國防，去發展殺傷性越來越強的武器裝備。我們把物慾減低下來，垃圾就少了，空氣污染、地球變暖這些問題就會好轉，人類才會真正過上祥和、安全的生活。

那麼佛菩薩是不是反對科學、反對發展呢?當然不是。佛說菩薩要修習五明，就是內明、聲明、醫方明、工巧明、因明，但首先要內明，就是要破除掉我執，破除掉貪嗔邪見，把內心的智慧開發出來，然後再來了解外在的客觀物質，學習其它四明，就是世間所有的科學技術。這樣以無為之心去發展科學，行有為之事，就不會橫計所有，生諸染著，事情會做得很圓滿，科學發展得很好，也不會利用它來搶奪和佔有，會最恰當地利用物質，讓這些物質沒有副作用，與環境之間沒有矛盾，以最好的狀態不停地增長，這是佛陀所倡導的真正可持續性發展的科學觀念。

我們現在做事講究雙贏，雙贏只是你我雙方的，而佛法講的是全贏，就是無論現在還是將來，所有的人都永遠只有利益、沒有副作用地進步，這才是真正的可持續發展。我們要建立起這樣的觀念，就是我們經歷的每一個事情，無論從前因後果、還是從此地到彼處都要有利益、完全沒有傷害，這才是值得去做的。這樣的行為只有學習了佛法才能做到，這就是佛法的偉大之處。

故經云：「因有我故，便有我所，因我所故，起於斷常，六十二見，見思相續，九十八使，三界生死，輪迴不息。」當知邪念，眾惡之本，是故智者制而不隨。所以佛經說，因為有我，所以有我所，我所就是我所有的東西。因為有我所，就會產生六十二種邪見，見就是見解，按照邪見去思考，便見思相續，又產生了九十八種見思煩惱，稱為九十八使，使就是促使我們行動的力量，從而導致了我們被封閉在三界里出不去，生生死死，輪迴不止。

我執的存在產生了錯誤的思想，錯誤的思想又導致了錯誤的行為，所以當知邪念，眾惡之本。我們要修行，首先要在思想上轉變過來，改變對我所的態度，打破無明，放棄貪嗔痴，全面地珍惜現有的一切。

在家居士，如果家裡的親人做了很大的壞事了，你怎麼辦呢?難道你馬上拋棄他嗎?我們學了佛法就絕對不能這樣去做。厭棄任何眾生都是惡念、邪念，我們應該放下這種邪念，他越是壞人，我們越應該度他，生起善心去幫助他、保護他，讓他修改、減低自己的過錯，以免他錯上加錯，進入三惡道。有了這樣的善心、正念，那麼這個家庭、這個社會自然就有一種向上的力量，所有的惡業都慢慢地可以改善過來。

我們雖然認識到了這些正觀、善念，但是如果沒有定力，我們就沒有把握的能力，會控制不了自己，貪嗔痴一來，就把心搶走了，會去不停地想一個人，想一件事情，一點也不聽話，所以要培養定力。禪修能夠幫助我們把心攝持住，讓心安定在當下，保持這種狀態，不被貪嗔痴掠奪走。在智慧覺照之下的定力，就是禪定，這是修意業清凈最重要的方法。

第二、正觀因緣

正觀因緣怎麼觀呢?云何正觀?什麼叫正觀呢?彼我無差，色心不二，菩提煩惱，本性非殊，生死涅槃，平等一照，這就是修行人所要具備的正觀知見。彼就是他人，他人與我沒有差別，都是緣起無自性之法。色就是物質世界，心就是精神世界，物質和精神也是平等不二的，所以我們不要唯心，忽略了物質，也不要唯物，忽略了精神。心生起來的時候，一定會有物質陪伴它一起生起來，心物是一元的，都是緣起無自性的，所以《心經》說「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」精神和物質的本質都是空性。

菩提和煩惱也一樣，本性毫無差別，煩惱就是我執，菩提就是覺悟。比如我們了解世界的這個就是覺性，會說話和會聽話的這個明明白白就是菩提，聽得你難過了，這就是煩惱了，煩惱的時候你很清楚自己在煩惱，也清楚自己因為什麼而煩惱，這就是菩提。所以菩提煩惱就在一念之間，並不是兩個本質不同的念頭。

古人說「前念迷是凡夫，後念覺即是佛。」其實，前念迷既是凡夫也是佛，後念覺既是佛也是凡夫，因為迷和覺不一不異，如果對立起來了，那這個覺就是凡夫的覺，不是真正的佛。所以生死涅槃，平等一照，生死涅槃也是沒有區別的，要平等地對待，我就是涅槃，涅槃就是我，在一念心當中要這樣去觀察。

故經云：離我我所，觀於平等，我及涅槃，此二皆空，當知諸法，但有名字，乃至涅槃，亦但有名字。又云：文字性空，名字亦空。何以故?法不自名，假名詮法，法既非法，名亦非名，名不當法，法不當名，名法無當，一切空寂。故經云：法無名字，言語斷故，是以妙相絕名，真名非字。何以故?無為寂滅，至極微妙，絕相離名，心言路絕，當知正觀，還源之要也。是故智者正觀因緣，萬惑斯遣，境智雙忘，心源凈矣，是名凈修意業。

這是永嘉大師從佛經里摘下的對於空有不二的實相的論述，我們以後再詳細地講解。總之，佛與眾生不一不異，這是在理體、心性上講的，但境界是不同的，我們要通過修行，安住於平等的空性上，把凡夫的境界轉化為佛的境界受用，這就是凈修意業。

凈修三業就是這麼一個簡單的道理，如果我們有我執，內心被貪嗔痴掩蓋住了，呈現出來的就是三惡道的境界，我們就只好忍受那些痛苦;如果我執雖然沒有破掉，但我們通過持戒和禪修，能保持內心無貪無嗔無痴的狀態，那呈現出來的就是三善道境界，我們就會感受快樂的受用。如果我們把善惡的心都消除了，心裡無一法可得，這就是一種清凈的解脫心，以這樣的心再來到這個世間，因為有智慧，會對因果是非很清楚，因為有慈悲，不會傷害任何眾生，會去無我地幫助他們，同時，一切差別相與內心無所得的空當下無二無別，這就是中道佛性之心，那我們感受到的就是佛的受用了。

如果按永嘉大師凈修意業的次第來說，首先我們思想當中不要呈現三惡道的狀態，因為這是生命墮落的狀態。再者我們要修行禪定，有了禪定受用後，雖然還沒有破無明，但貪嗔痴不能再干擾我們了，我們就把我執先降服住了。最後我們再把無明打破，證見真心。這是一條非常明確的修行路線。

心是無限量的，上天堂、下地獄，甚至出離三界的都是它，不是我執，不是我見，更不是我所，我們認識清楚以後，那就無話可說了，你想安住在什麼狀態完全由自己選擇和掌握。

在證悟前的修行當中，禪定是很重要的，如果我們沒有禪定，必定會受貪嗔痴的干擾，給修行帶來很大的障礙。比如突然神通現前了，或者遇到什麼人蠱惑一下你，要帶你看看極樂世界啊、四禪天啊等等地方，如果缺乏意業清凈的訓練，貪心馬上就起來了，心裡就痒痒的，這是凡夫正常的心態和習慣，但在修行上就會出現很大問題。所以我們現在就要慢慢地鍛煉自己，培養禪修，把貪嗔痴降服住，以後任何境界出現了，都自然會透過去，不受影響，這就是意業清凈的修持。