《論語》——第二百三十講

06-14

以身體之｜以心驗之｜行知合一　

經典學習，心存恭敬，

用心體之，浸潤心田。

【原文】

子曰：「無為而治者其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。」

【譯文】

孔子說：「自己不做什麼而使天下太平的人大概就只有舜吧？他做了什麼呢？不過是莊嚴端正地坐北向南臨朝罷了。」

【讀解】

一般認為無為而治是道家的思想，可在這裡孔子也提出了無為而治的問題。

實際上，孔子與老子所講的「無為而治」雖然字面相同，而實質卻不同。老子的無為而治思想以虛無，清靜為基礎，既反對道德修養，又反對舉賢使能。而孔子所說的無為而治卻並不是說領導者真正什麼事都不做，完全不管，放任自流。而是包含了如下兩層意思：一層意思是強調領導者「為政以德」。從修養自身入手來治理國家和天下，如《呂氏春秋·先己篇》所說：「昔者先聖王成其身而天下成，治其身而天下治。」或者如《中庸》一裡面所說：「是故君子篤恭而天下平。」「君子篤恭」也就是孔子在這裡所說的「恭己正南面而已矣」。孔子所說的無為而治還有一層意思是說，作為領導者，切忌事必躬親，而應該舉賢授能，群臣分職，也就是《子路》篇所說的「先有司，舉賢才」。《大戴禮記·主言》曾說：「昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。」《新序·雜事三》也說：「舜舉眾賢在位，垂衣裳恭己無為而天下治」。說的都是這個意思。

所以，儒家所說的無為而治實質上是一個領導藝術的問題，從根本上說是積極有為的態度，與道家主張虛無清靜，順其自然的無為而治思想是有根本區別的。換句話說，儒家的無為而治是個領導戰術問題，道家的無為而治則是個社會戰略問題。