淺說顯密修持之利弊得失

胡松年老師：淺說顯密修持之利弊得失

　顯、密二教之修持，路雖不同，卻各具其理，亦各有其利弊長短，若執其一而否定另一，則顯無知，欠缺圓融。

顯教修持，有舍有取，有對治，有階段

　　顯教之所以為「顯」，乃因其有明確之理論可言，憑藉人們現有之邏輯觀念，亦能有所了解。小乘修行講求「戒、定、慧」，大乘修行講求「六度」（布施、持戒、忍辱、精進、禪定與般若），然其核心，仍在「戒、定、慧」三學。

　　顯教修持之法，多半有取有舍。初步之要求，簡而言之，多為舍惡而取善，舍妄而取靜，舍有而取空，此皆方便也，有其對治性，也有其階段性。眾生多為五毒（貪、嗔、痴、慢、疑）所困，故須「持戒」以對治，眾生心多散亂、昏沉，故須「修定」以對治。眾生以妄為真，執有為實，故須首先「以空破有」為對治，要求行者放下萬緣，放下自我，修空修定，以靜定之修持，破除妄幻，勘合《心經》所述「色不異空」之階段。

　　當行者修得寧靜、進入禪定時，又警以禪定非道，執守「空、定」，亦非究竟，有喻「荊棘叢中下足易，月明簾下轉身難。」「月明簾下」，即執空之喻也，因之，修得之空、定境界，亦須放下，勘合《心經》所述「空不異色」之階段。

　　及至見道之後，還需保任，則須走「即空即有」之路子，不住空，亦不住有，配合慧觀，空有一如，生滅無異，提得起，也放得下，念起念消，須用則起，用過則消，修而無修，無修而修，真空妙有，相應自如，到此方合佛法之「不二法門」，亦即大乘之究竟路子。勘合《心經》所述「色即是空，空即是色」之階段，二性本一如，無住自圓成。

般若觀心法要，可為顯教範例

　　以顯教「觀心法門」為例，其走「空」法之路子，修持上即有數個階段可分。

　　初修習者，妄念紛飛，此心幾與妄念打成一片，不是散亂，即是昏沉。故初修行者，多陷「妄、幻」之境，身見、覺受難捨，妄念奔流不止，於是「修靜得止」，乃行者首要目標，此一階段屬於「有覺有觀」,有覺受，亦有尋覓般之「觀」境。

　　待行久功深後，身體發起「輕安」，在止與靜上，初獲甘甜，氣脈漸通，覺受淡化，身見漸去，進入「無覺有觀」之階段。能達至此，色身不再大礙，修持亦鮮為覺受牽制，但心中仍存有「觀」或「照」之一念。

　　再進一步，了知「空、定」之境，亦非究竟，無可貪執，修持還得進入「無覺無觀」之階段，既無覺受，也無刻意起觀，觀而無觀，無觀而觀，沒有作意，但也隨時不離觀照，待能所雙亡，人天合一，萬物同體，照天照地，自在解脫而「開悟」。之後，在日常生活中，也能自然融入「即空即有」之「不二法門」，念起念消，用過則休，不留痕迹，了無罣礙，登堂入室，步入佛法大乘之究竟路子。

密教修持，信入為首

　　密教之所以為「密」，是其理甚深，即使明講，一般人亦難領會，因其奧秘，故稱之為「密」，並非有其秘密，不可示人。

　　故修持密法，首須「信入」，若無絕對之「信」，則難有成就。而所「信」為何？不但要信「佛法」、信「佛菩薩」、信「上師」，同時也信「自己」，信自己也能成佛。

　　「信為道源功德母」，「信」乃心念之一種專註，心念專一，自然生力，即便迷信，亦有其力。因此，世間之宗教，多以信入為主。南公上師於「准提法」儀軌中，開宗明義有云：「妙覺果海，信為能入。」即此理也。

傳承他力，密教之重

　　修密者皆需仰賴「他力」加被，「他力」來自佛菩薩、祖師、金剛上師、護法神明等，乃一系列傳承之加持力量，千萬不要忽視這一點。故修密者，時時皆須抱持恭敬而祈求之心而修，否則，若將持咒當成「繫心一緣」之媒介，認為念咒清楚，聞聽明白，念念瞭然，以達止定，即是正途，殊不知，則其與修一般「止觀」方法又有何異？當然雖亦有效，但等於將密法當成顯法來修，便失去密法之密義了！因地有了差異，錯失了傳承加持力，果地上之層次，距離就更為顯著了。這也是修密者最重要之環節之一。

　　密法修持，極重傳承，創法祖師之經典或開示，即是修法至高準則，其後傳法之金剛上師，絕不會有違背而相左之說法，此乃密教講究之「一脈相傳」 ，任何偏離之說法，即有違「一脈相傳」之道。

　　密教對師承之崇敬，猶勝顯教，金剛上師具有無上之權威，他若認為門人修法有誤，門人就得絕對服從，毫無辯駁之餘地。密勒日巴對其師父之萬般尊敬服從，可為顯例，一般人可能會譏以「愚忠愚孝」，但以修密之立場而言，若要有所成就，還非得如此不可，否則，不但會失去傳承之加持力，同時，更會有背師之因果，不得不慎！

　　故密教修持，必有「上師相應法」相左，修密不能與傳承相應，此法就無以修有大成，後果就有如此嚴重，信不信由你？信則得救！

密法理深，不離唯識

　　僅具宗教崇拜式之「信入」而修密法，當然仍有不足，正確修密之見地，不可或缺。密法修持之理論基礎，與「唯識」關係莫大，完全不懂「唯識」而修密者，全憑一股信仰熱忱而修，行至深處，易入岐途。

　　密法修持，著重於「身、口、意」三業專一，「身業」，跏趺端坐並結手印；「口業」，持咒，返聞自性；「意業」，綿密觀想。依此三業，令身心串綁一起，綿綿密密，無暇再起妄念。而身、口、意三業，皆為阿賴耶識（第八識）之變現，三業專一後，經由綿密無間之修持，阿賴耶識之種子，無論善惡，都隨之一起凈化，第八識又帶動前七識，一起凈化，而前七識中的「眼、耳、鼻、舌、身」等識，即是吾人之色身，也就是說，第八識轉化，就會帶動前七識（包括吾人之業報身），隨之一起轉化，故能成就得快，是有其理也。

　　密法之觀想，須善用第八識，而非用第六識去拚命勾畫出來。就以觀想一月輪為例，吾人皆有夜間賞月之經驗，腦海中多會存有「一輪明月高掛清空」之影像，此一影像已深植阿賴耶識中，觀想時，就將此一影像，輕輕帶出，帶出之後，不再添加任何第六意識之分別念頭，保持第六識之現量境，定住此一影像，不必費力，這就是密法觀想之要領。與「唯識」之理，大有關聯，因其之存在，有如「獨影意識」，像做夢一般，無須思索，即能毫不費力而顯現，但其又有異於「獨影意識」， 「獨影意識」多為非量境，自己無以作主，而觀想又如「明了意識」，能夠完全作主，但無須第六意識加註使力而已。簡言之，其如「獨影意識」般，不加思索即能產生存在，但又如「明了意識」般，清清楚楚，完全自主。下一段是南公恩師開示之原話：

　　『學密宗不通唯識不能學的。說它是獨影，它又是明了意識，說它是明了意識，它又在一面說話、行事，與獨影差不多現象，但又不是非量境界，非量就是神經病。為何不是非量境界？因為由我作主觀想起來的。非量境界你作不了主。』（《准提法修持要領開示》）

　　修持密法，須在境界中修，觀想時，處處求取境界，觀出之任何境界，只要自己能夠完全自主，就屬「妙有」，是佳境，若不能自主，即使佛來給你作主，自己沒有自主之力，皆是魔境，這點很重要，遇到無以自主之境界，就得「魔來魔斬、佛來佛斬」，方不致出大問題。

六七因上轉，五八果上圓

　　六祖云：「六七因上轉，五八果上圓」。修持中，第六、七意識，在初步之作意的因上，就能開始轉化了，只要第六識保持清凈，第六識立即可得初步之凈化，而第七識為第六識之根，當然也能隨之逐漸凈化。但前五識與第八識，要轉化就沒如此容易了，因為前五識代表我們的業報之身，業障重重之四大，實難轉化，而第八識乃前七識之根，含藏眾生所有無始以來之業習種子，前五識都轉不了，更別妄談第八識之轉化了，它們須到證果時，方能凈化，故曰「五八果上圓」。

　　顯教修持法門，多是走「六七因上轉」之路子，先從第六識下手，若能保持第六意識一念清凈，多時薰習，第六識、第七識就會逐漸轉化，然後再精進修持，待日久功深後，才有可能變化氣質，轉化前五識與阿賴耶識。

　　密法將身、口、意三業串綁在一起，綿密修持，而三業如前所述，又為第八識之變現，在不斷之薰習下，會直接凈化了第八識，第八識轉了，前七識以第八識為根，自然也會轉化，甚至於轉都不要轉，「五蘊」即是「五方佛」。下面是南公恩師開示之原話：

　　『禪宗佛法是「即生成就」，密法則標榜「即身成就」。比「即生」還嚴重，連帶這個肉身也成就，它是依第八阿賴耶識起修，顯教其他法門可說是依第六意識從意識方面起修。六祖云：「六七因上轉，五八果上圓。」密法直接修五八果上圓，直接走這個路線，因為直接把阿賴耶識種子當現行中把它轉了，所以前五識也跟著轉，故號稱「即身成就」有其理由。它不走空的路，走有的路，這個「有」也「即有即空」。』（《准提法修持要領開示》）

　　南師又云：『顯教某些法門是抓住一面，舍惡而取善，舍有而取空，或舍空而取有，都是救偏。密法同華嚴宗一樣，是合一的，圓滿的，不取不舍，不增不減，眾生本來是佛，要你自己信得過。顯教之理去貪嗔痴慢疑，密教之理，非增非舍，自他不二，貪嗔痴慢疑就是五方佛，轉都不要轉。轉識成智，是由凡夫轉成聖人。密宗轉都不要轉。凡夫即是聖人。知道五毒本身就是佛性，所以嗔心立刻成就，為東方不動如來，知道貪心本身就是佛性，立刻變成西方阿彌陀佛無量光如來﹔疑(妒)心轉成北方不空如來﹔南方寶生如來是慢心轉成﹔痴心本身就是佛性，可轉成中央毗盧遮那佛。』（《融通白骨禪觀與准提法的修持》）

　　換而言之，顯教修持方法，多由外層打入中心去的，而密教修持方法，多由內部中心，向外打出來的，直接下手於根部，根轉了，其他部份，無須使力，自然就轉化了。故其方法有如華嚴精神，一即一切，一切即一，一個方法，一路到底，就到家了。

　　顯、密修持，方法方向雖有不同，但最終結果卻是一致的，可謂殊途同歸也。

顯教易懂，易入空談；禪定非道，道不離定

　　顯教理論眾多，三藏十二部之佛教經典，也多為顯教之理論文獻，而經典又有「了義」與「不了義」之分，「了義」與「不了義」之間，內容有時亦會有相互抵觸之處，行者若當一門學問來研究，缺乏相當之修持來印證，恐怕窮其一生，也無法完全瞭然，而且必然走偏，因為佛法不是學識之成就，有些境地須證果時方能真正瞭然。見地、修證、行願三者，必須相輔方能相成。沒有功夫相左，就成了「口頭禪」，嘴巴再能說，只是「干慧」而已，不但無以「了生死」，就連見地也無以圓融。

　　「禪定」乃功夫，非道體本身，且與道體並無直接關聯，若將禪定功夫拚命抓緊，認為功夫即「道」，亦是走偏，功夫修得成，當然也會消散壞去，功夫再好，也無以保證「見道」。但反過來說，完全缺乏定力而見道者，亦一無是處，即使見了道，等同白見。況且，見道之後之保任，還非靠定力之修為不可。由此觀之，可見禪定雖非般若道體，但若想時時與般若相應，倒也離不開禪定。一般行者之所以行偏，多因「見地不正、慧力不足」之故也。

禪宗式微，凈土穩妥

　　中國佛教有八宗，顯教各宗，唯禪宗與凈土宗，為兩大主流，盛傳至今。

　　達摩祖師於南北朝時代，自印度來到中土，將禪宗佛法帶入，是為禪宗中土第一祖師。禪宗於五祖以前，以《楞伽經》印心，教理與實修並重，走的是「如來禪」漸修之路子，「理入」配合紮實之「行入」，禪師輩出，極盛一時。

　　禪宗自五祖、六祖開始，改以《金剛經》之般若意涵為其宗旨，著重於頓悟法門之運用，是為「祖師禪」之始，一時，宗師為勘驗門人之見地造詣，問答辯論，作風特殊，機鋒轉語，行棒行喝，蔚為風潮，這是大禪師應機施教，於適當難逢之時機，以刀鋒言詞，接引行者，令其根塵脫落而發明心地，此等教育法，因人、時、緣而各異，他人無可仿製。後世宗人，見地未實，功夫平平，卻欲狂亂效法之，反致畫虎而類犬也，此亦即禪宗開始步入下坡之起始。

　　及至大慧杲禪師，由於時人根器愈衰，接引門人更為不易，於是開創「參話頭」之法門，以一句疑問句（稱之為話頭），不斷於行者心中提問而無解，勾起「疑情」，而此「疑情」能將行者心念纏住，日夜連綿，將「疑情」有如滾雪球般，愈滾愈大，稱之為「疑團」，「疑團」再滾大到心裡承受之飽和，終有一日，「疑團」爆炸，「虛空粉碎，大地沉淪」，根塵盡脫，能所雙亡，「開悟」了！然此「參話頭」之法門，應運之所生，實乃眾生根器日衰，不得已而創出來的法門，以毒攻毒，故其確有風險之處，原本毒性不深之行者，可能就被此法給毒死了，民初期間，參習此法者，到達「疑團」階段，而不能破參，卻成了精神病之例，大有人在。而現下這個時代，眾生物資生活雖優於前人，但精神上煩惱更多，「參話頭」一法，正如南公恩師所言，的確已不切實用。

　　禪宗傳至近代，有兩大法門流通，「參話頭」是其一，「默照禪」乃另一，「默照」屬觀心法門，靜靜地觀照著心念起伏來去，最後觀至一念不生。若能保持般若正觀，一直下去，就非常好。但在空境中觀久了，心中有可能產生疲乏，不知不覺中進入頑空境界，那就成了「邪禪」。有利就有弊，必然之理也。

　　禪宗在唐代達到極盛，及至明、清乃至民國以來，卻逐漸衰落下來，究其原因甚多，然歸根究底，最主要之原因，乃徹悟而明眼之大禪師，愈來愈少，直至現下，自從南公恩師走後，宗師等級之大禪師，恐怕再難找到了。

　　現今禪宗逐漸沒落，唯有「凈土」一宗，三根普被，無論男女老少，只要一心念佛，無須開悟，亦能蒙阿彌陀佛願力所接引，臨終時，可帶業往生西方極樂凈土，之後在彼凈土之優良環境中，繼續修持學習，最終能夠修成佛果。理論直純，方法簡單，要求低微，效果卓越，並與修密相似，祈有「他力」加持，故而於漢傳佛教中，普受歡迎。

　　凈土宗，大道至簡，但也暗藏玄機，凈土法門也一樣需要修「定」，《阿彌陀經》所謂的「一心不亂」，《念佛圓通章》中所述的「都攝六根，凈念相繼」，以及一般所謂之「念佛三昧」，都是上定，甚至還在四禪八定之上。念佛念到「一念萬年，萬年一念」，只剩一聲佛號，身心皆無，能所雙亡，才是真正的一心不亂。能做到了這些，則與禪宗心法又有何不同？有了禪定的基礎進而明悟心性，往生凈土才能上品上生。學凈土的不須要學教理，也不要修禪定，那是鼓勵性不了義之方便說法，不應執著。

　　念佛之凈土法門，相對而言，乃最為易學，且最安全之修持方法，行者不易誤入歧途。故南公恩師生前，一再強調，現今之世，念佛之凈土法門，並帶修禪定，誠乃最為穩當之修持方法，應推廣之。

密法轉化色身快，相對弊端亦不少

　　顯宗法門，多走「空」法，密宗法門，多走「有」法，走「空」法，一切皆空；而走「有」法，就一切皆有。

　　一切皆有，就有數、有相、有方位，也在境界中修，於諸多之境界中，何者為聖？何者為魔？如若一己沒有紮實之正知正見，分不清楚，執迷其間，必然入魔，尚不自知，須知即使聖境，亦不可執，若作聖解，即落群邪也。

　　或有一些行者，對修密之道理完全不懂，也不想懂，全憑一股信仰崇拜之心態來修，最後深陷境界之中，加上一己之幻想，以幻為聖，無以自拔，末學親見某些精進道友，深陷此劫中，誠可嘆哉！

　　某些密教行者，懂得一些修密之皮毛，就自以為是，認為貪、嗔、痴、慢、疑等五蘊，即是五方佛，就盡情沉迷於五蘊之中，我慢貢高，深陷惡業，萬劫不復，倘若還去誤人，則將罪不可赦。

　　藏密紅、黃、花、白四教中，唯有黃教自宗喀巴大師之後，嚴禁男女雙身修法，其餘三教，至今仍有雙身修法存在，在現今色情早已泛濫不止的社會中，此種法門，流弊甚大，若行者欲以其作為其行淫之借口，其後果則更為堪慮了。

時下密教流行，卻有諸多欠妥

　　佛法密教法門，自古而來，皆為耳耳相傳。聚眾普傳，從未所聞。而其慎選弟子，極為嚴格，若欲修密教大法者，必先修大乘佛法教理十二年，打下深厚而正確之見地基礎後，方勘傳授密教大法。

　　然現下世上藏密修持之法，在西方社會中，頗受歡迎，活佛地位尊貴，信眾趨之若鶩。由於修習者日眾，傳法者必須四處巡迴，有如蜻蜓點水，普傳廣大信眾，任何人均可參加學習，鮮有嚴格資格限定。

　　由於修習者資質良莠不齊，具有深厚正知正見之學員，恐怕不多，況且，傳法上師難得一見，認真之行者，若有修持上之困擾時，亦極難隨時可以獲得上師直接教導，由於見地不深，或以崇拜或追求神通之心態學習，極易誤入歧途而無以自拔。

　　而今傳法者之資質，亦為堪慮，密教上師中，雖有德修俱足者，然騙財騙色者，亦時有所聞，「名師」比比皆是，然「明師」何在？一般盲從信眾，卻難分辨矣！

　　南公懷瑾恩師，早年就具足藏密各教大法傳法金剛上師資格，然有鑒於現今密教傳法之弊端，故於密法中??，只傳「准提法」一法，其他密教大法，甚少傳授，皆恐落於「慈悲生禍害，方便出下流」之故也。他老人家曾雲，將來當雜七亂八之密教流行時，即代表「末法時代」之提前到來。