唐崇榮 基督論 一-學而時習之-搜狐博客

2009-12-02 16:26

一、基督是誰

經文：

1、希伯來書第三章1節：同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。

2、以賽亞書第五十三章2節：祂在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。祂無佳形美容，我們看見祂的時候，也無美貌使我們羨慕祂。

3、哥林多前書第一章25節：因上帝的愚拙總比人智慧；上帝的軟弱總比人強壯。

我想沒有一個題目比[基督論]這個題目更牽涉到基督教信仰中心的問題。[基督]就是整個基督教信仰的中心，基督教就是基督（Christianity is Christ）。當你把所有宗教的教主從他們的宗教中挪去時，他們的宗教還有一些骨架、一些軀殼可以維持他們整個宗教的門面。但是，當你把[基督]從基督教挪去時，基督教就完全空洞了；這是基督徒離開基督以後，就變成比任何一個宗教更軟弱、更無能的一個原因。基督教就是基督！而基督徒對基督的重視，對基督真正的認識，對基督正確的了解如果沒有下功夫的話，整個基督教的前途和內容是非常令人憂慮的。

基督的重要性是在這樣舉足輕重、位居[中心點]的地位，我們為這信仰到底曾經花了多少代價去了解、去探討、去思想？希伯來書的作者告訴我們：你們要思念那大祭司，就是從天上差派來的大祭司、大使者耶穌基督；這一位升到高天的基督，這一位大祭司與我們是相配的（參來三1）。耶穌基督也說：我要差遣聖靈來，祂要使你們想起我對你們所講的話語，以引導你們進入一切的真理（參約十四26；十六13）。保羅說：基督是我們的公義、我們的救贖，是我們的生命，是我們的聖潔，基督是我們信仰的中心和內容。

1 .正確的基督論

耶穌基督在世界上的時候，曾經親自向門徒挑戰，問他們說：[你們說我是誰？]耶穌在講這句話以前，曾對他們說：[人子是誰呢？]他們馬上就把一些道聽途說、社會**、公眾意見歸納起來，組成了他們對[基督論]的回應。耶穌基督問他們說：[基督是誰？]這個挑戰要求他們必須做一個交待，而這個交待就代表了整個基督教應當對主產生正確回應的一個很重要的模範。如果當時門徒對這個問題敷衍過去，不把這當成一個很重要的回應，基督教就不能成為一個有信仰，或是有信經，或是有信條的運動。基督教之所以是基督教，因為基督教裡面有很重要的信仰中心。耶穌基督說：[基督是誰？人子是誰呢？]當祂問他們[人子是誰]時，他們就把所有對基督的看法，對耶穌基督的評論，以及各個不同角度的看法，把這些歸納起來，來對耶穌這個問題和挑戰作出回應。[有人說你是以利亞；有人說你是施洗約翰復活；有人說你是先知裡面的一位；有人說你是耶利米；有人說你是那先知。]當這些人把這些意見提出來時，耶穌基督一點不動心，一點不欣賞。耶穌基督要問的是什麼呢？是[你們說我是誰？]而[有人說你是誰]和[我們說你是誰]是完全不同的信仰過程中，兩種本質完全相異的回應。

個人對主親自的經歷

原諒我講一句話，許多神學生讀完神學以後，他們對基督的認識是[有人說你是誰]；而那些沒有好好研究神學的人，卻盼望他們可以從心裡說[我說你是誰]，結果說錯了！[別人說你是誰]，是引用別人對基督的評論來建立自己的信仰知識；而[我說你是誰]，是憑著我自己的主觀，而沒有真正的認識來評論你是誰？兩樣都沒有達到真正認識基督的地步。

為什麼我認為很多讀神學的人畢業以後，他們對基督的認識是歸納別人的意見來建立他們信仰的知識呢？他們的系統是建立在別人的研究上。我不是說研究不重要、明白別人的理論不重要；但是，別人的理論是經過他的經驗和屬靈的掙扎產生出來的結晶！而你呢？不過是把別人的東西照抄過來，做紙上[移民廳]的工作；就是你把別人的文章搬過來，這個叫作[文章移民]；別人這麼說，我就這麼說。所以很多人讀完神學後，你問他：[耶穌基督到底是誰？]他說根據巴特（Karl Barth,1886-1968）說，耶穌是這樣的；根據布倫納（Emil Brun-nerz,1889-1966），耶穌是這樣的；根據布特曼（Rudolph Bultmann,1884-1976）,耶穌是這樣的；根據新派的神學，或者根據威爾浩生（Julius Wellhausen,1844-1918）,或包珥（Ferdinand Christian Baur,1792-1860）,或根據勒新（Gotthold Ephraim Lessing,1729-1781）等這些不同的神學、不同的哲學家他們歸納的基督論，他們說耶穌基督是這樣。耶穌搖搖頭說：[那是他們的看法；你們說我是誰？]耶穌在這裡所追討的，是個人對主親自的經歷，且在領受啟示以後，對啟示的回應所產生的信仰的一個交待的答案。

基督論應建立在啟示上

彼得，代表歷世歷代教會做了第一次的基督教信仰告白。他的基督教信仰告白就是一個中心、一個題目；這個題目就是[基督論]。彼得說：[你是基督，你是永生上帝的兒子。]就這樣用兩句話把它歸納起來：[是基督]，[是永生上帝的兒子]。他已經從暫時界裡面的信仰透視到永恆界裡面，他在時間的過程中已經看見神永世的計划了，他在人間的肉身中，看見背後的道。這些就是道成肉身，又從肉身看回原來的道的信仰告白。當彼得講完了這句話時，耶穌馬上在這裡奠定了歷世歷代教會應當有的基礎的原則。這個歷世歷代所有的教會應當有的原則是什麼？就是你的信仰應當建立在[啟示]上。[這不是人告訴你的，這不是屬血肉的人指示你的，是我在天上的父所指示你的。]基督徒的信仰告白應該建立在神的啟示上，而不應當建立在他個人主觀性對基督的解釋上；一個基督教教會的信仰告白，不應當建立在個人的經驗上。

今天教會正面臨一場很大的爭戰，就是把那客觀的、真理的，從啟示而建立信仰基礎的原則慢慢放棄；而代替這個原則的，乃是個人感情上感受什麼，就用那個建立他的基督教基礎。這是我今天為什麼在台上、在台下用各樣的方式，且具爭鬥性的，在這個時代重新把這些原則建立起來所走的路線。為什麼我走這條路線？許多時候會因此變成對許多同工和教會所走的路線，用非常不客氣的方式批判。那是因為在這當中有一個很大的分別，就是對基督論的認識，不能用我們主觀的經歷，不能用我們一些感性的體會去代替神的啟示。今天在教會中，對[啟示論]的放鬆，[基督論]的曲解，正是那些最多談論聖靈的人所犯的最大毛病。我們一方面講聖靈，但是我們對[聖靈論]的了解，已經錯誤到一個地步，與聖經原來的意思，相差何止千里。我們對[啟示論]的不嚴謹，好像我們每一個人自已經歷到某一些所謂[超自然的感應]時，說那就已經是[個別領受上帝的啟示]。這兩方面的放鬆和沒有原則性的教會發展，只能帶來量的發展，感情衝動的會合，而不能帶來真正信仰的架構，和真正信仰的根基。

耶穌說：[你們說我是誰？]祂不是單單要個人，且要全體性的一同領受聖靈啟示以後產生出來的[共通性]的信仰原則——[你們]說我是誰！[你們，是這一群與我在一起這麼久的人，這一群我特別揀選的人；我在揀選你們以前，我曾經終夜禱告，求父賜福我對門徒的揀選的這個行動你們跟我在一起，你們蒙我揀選，我為你們特別禱告的這一群，『你們』說我是誰？]耶穌基督在該撒利亞腓立比境內的這一個挑戰，和這一個對門徒的要求，實在是決定基督教生死一個很重要的時刻。因為如果基督論在跟隨基督的人群裡面是模糊的話，世界還能看到基督的光嗎？如果天天與基督在一起的人，他們根本沒有真正認識基督是誰？他們如何能夠把基督介紹給世界的人？或是把福音傳到地極呢？耶穌基督的這一個要求、這一個呼喊，是要對他們說：[你告訴我吧！我人子是誰？你們說人子是誰？]祂所盼望的，祂要聽到的，乃是那個正確的、有愛心的、真正合乎神啟示真理、有聖靈引導所建立起來的、神的道所建立的信仰根基的原則。彼得就符合了這個標準，彼得的回應使我們主的心滿足了，而[基督論]的建立就從那個時候開始。因為當彼得講完了他對基督的認識，這一整個信仰告白的綱要宣布出來時，耶穌說：[西門巴約拿，約翰的兒子西門，你這些話，不是屬血肉的人能指示你的；乃是我天上的父上帝親自指示你的。]這裡的意思是什麼？[不是領受啟示的人，沒有資格教神學。]

違背聖經的啟示

十九世紀的新派在德國的杜賓根（Tubingen）產生出來時，那些重要的人包括威爾浩生、包珥，以後進到哈納克（Adolf von Harnack,1851-1930）,赫珥曼（Wilhelm Herrmann,1846-1922），這些人最基本的錯誤是什麼？就是他們根本不相信超自然，也不相信啟示；他們根本不相信超自然的境界、超自然的本體、超自然的事迹、超自然的元素，也不相信有[啟示]這回事。這是從德國唯心論的鼻祖康德（Immanuel Kant,1724-1804）開始排除形而上學、超自然、啟示，用理性代替啟示而開始的。而二十世紀對十九世紀新派神學的反叛，走了另外一條極端的道路，就是：[既然如此，我們要得回新的啟示，我們要相信超自然。]就把這個冒充的超自然代替真正的超自然，把個人的靈性和宗教的感應代替[聖靈的啟示]，然後就好像是個人領受的啟示。這兩樣都違背了聖經。因為聖經的[啟示論]是神自己的工作，不是單單個人的經歷可以代替的。

聖經的[啟示論]啟示出來的真理，乃是超乎每一個主體經驗所能產生的現象，而且是要批判我們經驗的真理原則；換句話說，只有聖經啟示才是神的啟示，在聖經以外的超自然啟示都不是神的啟示，最多只能說神藉著已經在聖經中所啟示的真理，聖靈再光照人、引導人進入所已經啟示的真理中，那就比較穩當了。但是有許多人把[光照]和[啟示]混為一談，把個人主觀的感情衝動，以及一些宗教現象與思想界、心靈感應等東西來代替，就說是[聖靈的啟示]。你要特別謹慎這樣的人，這種觀念所形成的運動已經瀰漫全世界。他們認為只有他們才有聖靈。就因為這些主觀的經歷，輕看了、侮辱了耶穌基督已經有的教會——[沒有那種經驗的就沒有聖靈]。結果聖靈被拒絕了，聖靈被壟斷了；被曲解的真理壟斷了人心，而那些明白聖經啟示的人倒被拒諸大門之外。

基督論是建立教會的基礎

耶穌講到對基督的認識，除了[不是屬血肉的人所指示你的，乃是我在天上的父所指示你的]以外，耶穌還說了什麼呢？[我告訴你，我要把我的教會建立在這磐石上]。所以[基督論]不但是要建立在這個啟示上，[基督論]又成為建立教會的基礎。這一環一環是很嚴謹的，對[基督論]的認識是建立在[啟示]上。基督的正統信仰是不能脫離對神的真實性和聖經的基礎。不但如此，把[基督論]建立起來以後，就變成永遠的磐石，在這個磐石的信仰上才能建立教會。我再歸納起來：[正統的基督論建立在啟示上，正統的教會建立在基督論正確的信仰上。]

耶穌基督說：[我要把我的教會建立在這磐石上。]那些真正屬靈的經驗，是藉著信仰基督、勝過世界的那偉大的得勝，以後約翰就把這句話講得很清楚了。[誰是得勝世界的呢？豈不是那些信耶穌是上帝兒子的嗎？]（約翰一書五5）。建立在基督上的人就是[教會]；[教會]就是因信稱義，在基督里成為神兒女的人，而這些人就是勝過世界的人。[基督論]不但是建立在啟示上，不但成為教會的根基，正統的[基督論]還使我們看見：天開了，地獄關了——[陰間的權勢不能勝過他，天國的鑰匙在他們的手裡面！][基督論]的重要性到這個地步時，我們應當求主給我們聖靈的光照；求主給我們能夠對理性，對了解真理有更開放、更願意順服的心態，讓聖靈毫無攔阻的在我們的心中工作；然後開通我們的心竅，使我們因認識基督，我們就認識一切有關神有形有體、在基督里所隱藏的奧秘。所以對基督的認識，對基督奧秘的了解，使我們打開萬有的主宰所為我們預備的，豐豐富富的經歷祂、享受祂。因認識祂，我們就與真理合而為一，與黑暗做殊死戰！

[你們說我是誰？]如果今天耶穌問你說：[你信耶穌這麼久了，你在基督教里的信仰如何；你的基督教，你的基督論，你對基督的認識里，你能講那些話嗎？]你會怎麼講呢？彼得說：[你是基督，你是永生上帝的兒子]。這兩句話有很特殊的地方，以致耶穌很滿意這個答案。這個很特殊的地方，其秘訣在哪裡呢？重點在哪裡？這就是以下我要與你們分享的事情.

2 .基督的反合性

[你是基督]。這個[你是基督]也就是說那個對歷世歷代所盼望、所祈求、所呼喊、所願意領受的那一位彌賽亞，也就是你了！這表示什麼？理念和實際的結合，盼望和實踐之間的結合，應許和恩典之間的結合，信實和兌現之間的結合，這個叫作[你是基督]。神應許要賜下基督，我們等等等……，現在就在這裡，神的應許和歷史事實結合了！我們的盼望和你位格的存在結合了！你的出現和神永恆的旨意結合了！這樣，我所信的是誰？就是那一位在永世中間被計劃、被啟示，而在這個時間裡被賜下來的恩典，有形有體的居住在你裡面。先知、祭司曾經談論你，而你現在在這裡，你是真實的活在我們的生命中。你出現在歷史中，你突破歷史與永恆間的限制，這個叫作[基督]。你從永世進到暫時，你從絕對界來到相對界，你從創造者的身份來到受造的範圍里。你是上帝的肉身顯現，你就是那一位基督！

是神的恩使人認識祂

我們在一生裡面常會談到某一些人，但都沒見過他；等你見到他的時候，說：[哦！原來不過如此，原來我也不錯，與他差不多。]很多時候你所盼望的，你想到這個非常奧妙、玄奧，你不知道到底那是什麼東西；當它兌現時，以為不過是如此，那就是猶太人之所以不能相信耶穌是基督的原因。而彼得的情形剛好相反，原來就在我們中間的這一位就是基督！他有無窮無盡的好奇和對祂產生饑渴，要親自來敬拜祂。

[為什麼是彼得講？]因為是彼得先發現。[其他的門徒發現了嗎？]其他的門徒也發現了。[什麼時候發現呢？]晚一點才發現的。彼得比較敏感先發現，他們呢？比較遲鈍後發現的；還有一些人呢？永遠沒有發現。所以**先生說有三種人：第一種叫作先知先覺；第二種叫作後知後覺；第三種人叫作不知不覺。

感謝上帝，彼得發現了。是他發現的嗎？若更嚴格的說，是神的恩典把他能夠發現而沒有發現的那個可能性正常化起來了；而這正常化是經由聖靈所顯示的真理，以及對神的啟示有正確回應時所作的工。上帝的靈工作時，把我們能夠覺悟到真理，而沒有真正覺悟的那個遲鈍的覺悟真理的可能性，把它正常化起來了；正常化後，我們看見了原來基督是這麼可愛的。

有人因為基督成了肉身，就說：[啊，原來如此！]他們就看不起基督。有的人因為基督成了肉身，就感覺，[原來上帝愛我愛到這個地步，來到肉身界裡面與我一樣，有血肉的身體，過一樣的生活，祂的愛太偉大了！]你明白這兩個不同的地方嗎？因為與我一樣，表示沒有什麼特別。如果彌賽亞要比我特別，一定要比我高三倍，胖六倍，哇！我才會發抖。這個叫[奴才像的佩服]。你不會佩服那每天和你在一起，和你一樣，可能比你更難看，或者比你更小的、比你更差的、比你更窮的人，他裡面偉大的靈魂你看不見，只看見他外表、身體的軟弱。而上帝就特別用這種[基督論]來絆倒一些人，讓他們顯出他們自己的愚昧；也用這種[基督論]來建立某一些人的信心，讓他們顯出他們根本不可能是自己的信，乃是神的恩。所以祂像根出於乾地，祂無佳形美容，也不使我們產生羨慕（參賽五十三2）。為什麼呢？

基督是反和性的實體

神的[基督論]是建立在一種不是相反，不是衝突，不是矛盾，稱為[反合性]（paradox）的原則，這剛好是很矛盾、衝突、相反的相反意見。[反合性]就是：[好像相反，卻不相反]；[好像衝突，卻不衝突]；[好像不調和，卻是調和]。這是很特別的。如果一個人說：[我很聰明。]他就笨了，這叫作反合性。因為真聰明的人不敢說自己聰明，如果他真聰明，但是不敢說，裡面還感到自己聰明，這個也不是反合性，而是叫作[假冒為善]、[假謙卑]。一個真聰明的人常常感到自己不大聰明，真屬靈的人感到自己實在不夠屬靈；而一天到晚感到自己[屬靈]的人，是[屬零]。反合性的意思就深到這個地步，好像相反，卻不相反；好像違背，卻不違背；好像衝突，卻不衝突。耶穌基督就是這個反合性的實體。換言之，祂來到人間，好像軟弱，卻比任何的剛強更剛強；好像愚昧，卻比任何的智慧更智慧。所以上帝用人認為愚昧的來拯救人，用人認為軟弱的來顯出他的智慧。因為[上帝的愚拙總比人智慧；上帝的軟弱總比人強壯]（林前一25）。

你應該讀過聖經中那些基督的反合性本性。我把paradox翻譯成[反合性]，即好像是相反，卻是相合。中國歷史中，我是第一個將此名詞這樣翻譯的。我不按照其他哲學家、哲學詞典的翻譯，因為當中很多名詞的翻譯我認為不大適合；[離反性]、[似非而是性]（這個翻得比較好）、[弔詭性]（這個有點莫明其妙，聽不懂還以為弔死鬼來了）。所以我翻譯為[反合性]。基督的反合性就以永恆界來到暫時界，創造者來到受造的形體裡面，那個絕對者來到相對的範圍，這個突破產生出來的。所以在這個突破裡面，我們看見一個新的現象在人間，一個新的位格在歷史中間顯現。而這個位格，不懂的人把祂當作是羞辱的、是愚昧的、是軟弱的、是無知的；而懂的人看見了，在祂的軟弱背後有無窮的能力，在祂所謂的愚拙背後有無窮的智慧，在祂有限的背後有那無窮的無限。所以能夠透過這個墮落線，能透過這個有限界的界線，能透過這個受造界的範圍衝到無限的、絕對的、永恆的範圍裡面的人，叫[有信仰的人]。

先否定啟示、否定超自然、否定永恆的人不必談信仰，因為他們連[信]的資格都沒有。信之所以為[信]，不是信你所能看見的，不是信你能證明的，不是信你所了解的；信之所以為[信]，因為信那些超過你見證、超過你證明、超過你看見、超過你了解的，那才叫作[信]。這一句話的背後，不是說：[所有不能證明的都是可信的。]而是說：[所有真正可信的是超越證明的。]你能把這些作本質上差異的分別時，你就比較靠近真理了。[你們說我是誰？][你是基督！]彼得在這個地方宣告，他已經在歷史中，親眼看見、親手摸過，而且親身體驗到，這一位就是永恆者在暫時界的表現。[你是基督！]

只有一位基督

美國曾經有一個人說：[我是基督]，但是有女兒，後來還在一片二十七畝的地上蓋一座宗教會舍，該邪教教主說：[我是基督！]歷史上宣稱是[基督]的人多得不得了，但是真正的基督只有一個。有關[基督論]有很多不同的神學思想，和不同的思想派系。其中有一些人認為[基督是多數的]，所以在眾多的基督裡面，耶穌是其中一個基督。這個基督，就是比較偏向受苦、慈悲、代人死，有這種犧牲精神領導作用的基督；而我們更需要的另外一個，是那個克服萬難，成為萬難中間的元帥，能夠拯救人，能夠為以色列復仇的軍人式的、成功的、凱旋式的基督。我再說，這個分法是錯誤的！這樣的[基督論]還是不明白什麼叫作反合性，只是生硬的用人的思想套在神的啟示上，做出錯誤的解釋系統。感謝上帝，只有一位基督。如果有人問你，基督有幾位；你告訴他：[只有一位。]他如果說：[還有另外一位。]你告訴他，那是[假基督]，就這樣乾脆算了。菲律賓有一大堆耶穌。因為若他盼望他的孩子像耶穌，就起名作[耶穌]。我小的時候就感到奇怪，很多回教徒的孩子叫[穆罕默德]，很少基督徒的孩子叫作[耶穌]；後來發現，在菲律賓就有很多。因為當時[耶穌]這個名稱，是一個公眾的、共有的名稱；所以在聖經裡面給祂一個特別的冠詞——[主]耶穌，[基督]耶穌，[我們的救主]耶穌，[上帝的兒子]耶穌，[我主耶穌基督]，[基督耶穌我們的救主]，[拿撒勒人]耶穌；這些冠詞套上去，就是要使祂與其他的[耶穌]完全不相同。讓我們沒有自己誤導自己講錯，或者認錯另外一位。若注意在極端靈恩派裡面，在某些運動里，有一些人常常在禱告時，念念有詞提出一大堆的名字，其中很多都是以[耶穌]的名稱念出來：[耶穌，耶穌，耶穌……]；你注意他們很少提到[主]。你要問他說：到底是哪一個，這麼多耶穌？[這一個]是哪一位？就是那位神所預備要來拯救人的。[這一個]是哪一位？就是神藉著眾先知所啟示的。[這一位]，是哪一位？就是道成肉身的那一位；[這一位]是哪一位？就是上帝在人的肉身顯現的那一位。所以，[耶穌啊，你是基督]

歷史上耶穌和信仰上基督的結合

把[耶穌]和[基督]結合起來。對基督的認識是透過歷史的耶穌認識的！這個原則又來了，在這歷史上的耶穌，看到了基督已經親自來到世界。在布特曼的思想和受過高等批判、自由批判這個傳統下來的那些神學家，他們都把[耶穌]和[基督]分開了。怎樣分開呢？他們說：[信仰中的基督從來不存在世界上，而存在世界上的那一位，叫歷史的耶穌。]他們就把歷史上的耶穌和信仰中的基督分開來了。這樣，基督教所信的，乃是透過幾百年初期的教會歷史間所堆積起來的一種信念的結合，基督就被[偶像化]了。那一位耶穌被偶像化了以後，就把祂當作基督來拜。然後他們說，教會裡面所信的基督，和歷史上曾經做過人的那個耶穌，根本是兩回事。怎麼是兩回事呢？那位耶穌是沒有行神跡的，那位耶穌不是童貞女生的，那位耶穌是死了沒有復活的，那位耶穌不是上帝的兒子，是普通人。因為祂這麼靠近上帝，祂的宗教經驗這麼濃、這麼深，祂與神之間的關係這麼好，以致於大家以為祂就是神；是人把耶穌神化了，把耶穌偶像化了，而偶像化的耶穌就變成教會信經裡面的基督。所以他們把兩者分開：歷史中的耶穌和信仰上的基督。信仰上的基督，不是在歷史中的耶穌；而在歷史中的耶穌。不是在信仰上的基督。這是高等批判與自由神學的理論，這不是我們的信仰，不是聖經的思想。

聖經要我們認識的基督是保羅所說的：[大哉！敬虔的奧秘，無人不以為然：就是上帝在肉身顯現，被聖靈稱義(或作[在靈性稱義])，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀里]（提前三16）。聖經要我們認識的基督，就是聖經裡面提到的[道成肉身]、[神與我們同在]、[以馬內利]。感謝上帝，當彼得講[你是基督]時，他正在把那一個應許中的彌賽亞，從歷史上顯現，在加利利呼召他的這一位，配合成為一體。他認出這一位就是那一位，這一位跟那一位是不應該分開的。這一位就是那超歷史而在歷史中顯現的永恆者；這位就是超有限，而且藉著無限差派來的那位絕對者；這位就是在創造界裡面，那位創造而進到被造裡面，愛被造的人的那位創造主。這位就是主宰，這位就是彌賽亞，被膏立的那一位。