[轉貼]<道德經釋義>1_10

第 一 章「道。」道教經典《清靜經》曰：「大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。」 《道德經》第二十五章曰：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。」由此可見，《老子》所謂「道」，實為陰陽未判之前的混元無極。宇宙之起源，天地之本始，萬物之根蒂，造化之樞機。它無形無象，無色無臭，無所不在，無所不備，充塞宇宙，遍滿十方，不增不減，永恆常存。它本無形而不可名，但卻真實存在。老子為了使人承認它、研究它、掌握它、運用它。故以「道」名。　「可道，非常道。」混沌初開，陰陽始判，清濁肇分，乾坤定位，是謂太極。在天有日月星辰，風雲雷雨；在地有東西南北，山川湖海；天地之間有飛潛動植、人間社會。這些有形有象之事物，皆有生有減，有成有毀，不能永恆常存。這些可生可滅的萬事萬物，皆屬「可道」的範圍。因有形質，處於變化之中，故謂「非常道」。　「名。」此「名」指「道」之命名。混元無極大道，無形無象，立「道」為名，此名實為常名。　「可名，非常名。」 「可名」是指「可道」之名。「名」由何起?「名」由實存事物而起。名至於實。有物才有名。宇宙間的事事物物，千差萬別，各具特性，為了區別它們，才安名立字。由於這些名稱概念所代表的事物可生可滅，因而標誌它們的名稱概念也必然是可生可滅的「可名」。由「可名」代表的萬事萬物生滅運化、變動不居，故凡「可名」皆「非常名」。　「無名，天地之始；有名，萬物之母。」「無名」是指無形無象的混元大道，因無形無象，故無名。「道」之名實為強名。虛無的大道無形而無名，它早於天地而存在，故謂「天地之始」。「有名」是指宇宙天地。天地是指有形有象的具體事物，是最早的實物，其名亦是最早的名。萬物由天地而生，故有形有名的天地謂之「萬物之母。」　「常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其僥。」「常無欲」者，是指未被後天情慾鑿喪的先天體性，至清至靜，在杳杳冥冥之中能洞觀萬物至微至妙的造化之機。「常有欲」者，是指先天的虛無體性已動，變為後天的情慾。心智可以思慮的，耳目可以見聞的，均屬事物粗糙的形體和外殼——徼。　「此兩者，同出而異名，同謂之玄。」「此兩者」，一是指至清至靜的先天性體，生化天地萬物的虛無妙氣，二是指後天有心有念的情慾，天地萬物的終成之僥。兩者名雖不同，卻均由先天虛無的混元無極所生。物之始生之機為妙，物之終成之體為僥；人心靜之為性，動之為情。兩者同出於宇宙的本源——無極大道。　「玄之又玄，眾妙之門。」無朕兆、無端倪、無形象、無邊際，至為深遠者，謂之「玄」。至微又微、至遠又遠、至隱又隱，無法估量者，謂之「又玄」。玄之又玄、深不可測的虛空之中含藏著生育之機、萬化之妙，萬事萬物及其運行變化莫不由此而生出，故此真空妙相謂之「眾妙之門」。第 二 章　「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」此章主旨，在於講「道」的辯證內涵。天下事物，在表觀上總是分為真、善、美和假、惡、丑兩個對立的方面。然而任何事物或善或美、或惡或丑都具有兩重性和可變性。都是相對的而不是絕對的。它們可以「正復為奇，善復為妖」。美的可以造成惡的結果，善的會造成不善的影響。和氏璧人皆知其美，然而，正由此物引起了秦、趟相詐而興兵，以致為殘生傷性之不美。金無足赤，人無完人。任何美的和善的事物，本身都包含著不美不善的一面。 一切事物都處於運動變化之中，美會轉化為不美，善會轉化為不善，乃是大道運化之必然，亦是事物發展之規律。把美的事物當成永恆的美，把善的事物視為絕對的善，必然事與願違，導致惡的，不善的結果。 　「故，有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。」大道周流六虛，變動不居，循環不已，周而復始。虛空可生出萬物，萬物可散而歸於虛空。物從虛中生，有從無中來。無可化為有，有可化為無。有無永遠處於相互轉化之中。治國興邦，舉辦事業，乃至行萬事，必須慎終如始。多從困難處著想。不可掉以輕心。草率從事。如此，難可化為易。反之，若只想順利，只圖僥倖，不作好克服困難的充分準備，易也會轉化為難。難和易不是一成不變的，而是相互對待，相互轉化的。事皆有別，物各有形。長和短是在相互比較中體現出來的。無長則無所謂短，無短亦無所謂長。 高以下為基，貴以賤為本。無下則無高，無高亦無下。二者相互對待，相輔相成。　「音聲之相和」、「前後之相隨」，亦如前理。「是以，聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。」因此，體現真常自然之道的聖人，他們明曉天地萬物之理，深知自然運化之機，而能使自己體性合於大道，因任自然，清靜無為，以德化民，不施酷政，正己化人，使人民不知不覺地處於渾厚的淳風之中。 大道虛無自然，清靜無為，生化萬物而不推辭，創造了萬物而不據為已有，不自恃己能，不居功自傲。由於不居功，它的功績才永遠不會被埋沒。大道具有如此偉大的品質，法天地自然之道的聖人，亦應具備如此品質，造福於人類而不求報。第 三 章　　「不尚賢，使民不爭。」「不尚賢」，是指不人為地標榜賢才。《莊子》說：「在朝廷者，論爵位之高低；在宗廟祭祀時，以尊卑次序而排之；在鄉鄰行處者，必以年齡大小而定其稱；在承辦事業中，則只推崇賢能者。這是自然之序，非有意作為也。」崇尚賢才，是自然而然的。若有意標榜，人工樹立，必使人們爭名逐利而不務實際，坐享其成而不做貢獻。賢名為形式障蔽，為投機者所用，必失其真，流於虛名，貽誤國家，危害社會。　　「不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。」金玉珠寶，是謂難得之貨。本已珍貴，若再加提倡，必然促使人們去行盜。這說明人為地加尊於某種東西，必然導致不良後果。濃妝艷抹，買弄媚姿，顯其麗色，必惑人之本性，亂人之常心，觸人之邪念，誘人之妄行。同樣道理，為政者若彰榮華、顯富貴、揚虛名、倡奢糜，亦會惑亂民心，上行下效，弊病四起，紊亂綱紀，國政腐敗。 　「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。」因此，聖人心地純素，不留一物，性體圓明、虛朗，不甘陷入虛華的塵網之中，他們恬淡無為，心虛意靜，柔弱謙和，不與物爭，斂華就實，神凝氣聚，精全髓滿，自然百病不生，身康體健。若使人們保持淳樸的自然之性，不炫機智，不尚狡詐，返樸還淳，樂享天真，賢與貴賤相忘於德化之中，少數尚機詐者，自然不敢妄為。此乃以德化民之方，而非愚民之策。　「為無為，則無不治矣。」道的體性是無，無形無象，無聲無色，不陰不陽，不上不下，空空洞洞，杳杳冥冥，似有非有，似無非無，一切皆無。然而萬類咸仗，群生皆賴，無所不生，無所不造。這說明「道」的體性和功能是無為而無不為。以此類推，人若法天地自然之道，使其體性合於大道，虛無自然，無私無欲，無執無偏，恬淡無為，以「道」的「無為」原則修身治國，必可無所不治，無所不達，修身身康壯，治國國太平，收到最佳之效果。第 四 章　　「道沖，而用之或似不盈。」道這種虛無妙氣雖無形象、無端倪、不可見，卻無所不在，無所不備，體性圓滿，妙用無窮。　「淵兮，似萬物之宗。」它深不可測，廣不可量，似有非有，似無非無，卻是萬物生化之母，主宰萬物的宗主。　「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。」不顯聰明才智，不露稜角鋒芒，猶若渾圓之球體。萬事萬物，莫不有對，大幹世界，無處沒有矛盾、沒有紛爭。道則若和氣葯、潤滑劑，處處起消除矛盾、和解糾紛之作用，造成宇宙的和諧輿統一。天下事物，陰陽剛柔，美醜善惡，是非曲直，各具其性。道則含光內斂，體性圓明，在方為方，在圓為圓，在美為美，在丑為丑，超脫一切，又內涵於一切事物之中，不局限於一個方面。　「湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」大道之妙氣無形象、無方位、無終始，好象根本就不存在，其實它是的的確確存在的宇宙本根。這說明道是自固以存、自根自本的自然存在物。　第 五 章　「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」「不仁」，是無心仁慈，無意偏愛。「芻狗」是用草紮成的狗，上古時所用的祭祀品，人們對它並無愛憎。天地無情感、無意識，對萬物無所謂仁慈和偏愛，純任萬物自運自化、自生自滅。《陰符經》云：「天生天殺，道之理也。」亦是說天生萬物並非因為愛，天殺萬物亦非因為恨，而是自然運動變化之規律。天道運行，四時成序，陰陽消長，其中自有生殺之機。春夏到，陽長陰消，萬物應時而生長；秋冬至，萬物應時而收藏。此皆自然之道，而非有意作為也。聖人法天地自然之道，治國理民，以無心為仁，不以個我意志加天下。人若無私無為，內充道德，處之以柔弱謙恭，必得人欽崇而尊之；反之，如人內失其德，處之以驕肆強暴，必為人厭棄而辱之。聖人無偏愛，無私情，開誠布公，替天行道，對王公貴族，庶民百姓一視同仁。　「天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。」「橐龠」是指風箱，此處取中空之意。《莊子》曰：「天籟，地籟，人籟。橐龠和籟因中空，其中有自然之妙用，動則聲生，靜則音止。」動可吹出無窮無盡的曲子，靜則無聲無息，一切為零。天地之間中空猶如橐龠亦如籟，靜則無生息，動則生萬物，千變萬化妙用無限量。言辭再多，亦有不盡之處。橐龠既空，發氣無窮無盡。既知此理，不如致虛守靜，不言守中。此章主旨在於講中虛之妙用，說明中虛具有無限生化之功能，守中抱本可「樞始環中，以應無窮」。至虛的真空妙氣潛藏著無限生機，永遠不會衰竭而永存不滅。第 六 章 「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。」「谷」是空虛之意。「神」是變化的妙用。太空是虛無之體，變化的妙用確是不生不滅，不計年劫多少，永無止期，故稱「不死」。「玄」是指虛無自然之無極，「牝」是指其中隱含著陰陽二氣的太極，也是指天地萬物從無到有的一個階段。無極一動是太極，太極一靜是。這是宇宙從無到有、從有到無而演化的縱向關係。無極一動，化為太極。太極中含著陰陽二氣，二氣合和，化生萬物。「綿綿」是連續不斷的意思。「若存」是似有非有，似無非無的意思。「不勤」是其造化之機自然而然，不求而得，不為而成的意思。無極與太極的一動一靜，是天地萬物的總根，其中的造化之機，連續不斷，自然而然，萬匯品類，無不由此而始生。至虛的真空妙氣潛藏著無限生機，它永恆存在而不會泯滅，它是生化天地萬物的大母。這一生化萬物的大母，是天地所從以出的宇宙本根。它雖空洞杳冥，無形無象，其妙用則無窮無盡。第 七 章「天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。」天能長生，地能久存。天地所以能長久存在，是因為天地沒有私情慾望，其運作不為己，無心自求長生，所以能夠長生。　「是以聖人，後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。」 聖人法天地不求生而長生的自然之道，處事謙讓柔弱，把自身置於人後，而自然為人擁戴於先。使自身置之度外，捨己為人，不求身存，自然得到萬民的敬仰和保護，終身有保。這充分說明，只有無私，才能成其私（成就自己）。此章的大意是借無私無情，更無意求其長生，反而能得到長生久存的道理，倡導人類亦應如此，順其自然，無私無為己身求其榮貴而處先，不為自我身存而貪其厚享，事事為國為民，時時為天下生靈，把己身置之度外，如此日久，德望日重，萬民欽佩。第 八 章「上善若水，水善利萬物又不爭。處眾人之所惡，故幾於道。」最善的事物莫過於水。無水，則不能產生芸芸叢生的生命世界；無水，任何生物都不能生存。水生育萬物，滋潤群生而與物無爭，不求後報。它柔弱溫順，總是處於為人們所鄙棄的最低下的地方。所以，水最相似於道。　「居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。」常言道：「人向高處走，水向低處流」。人總是喜歡奉上欺下，攀高附貴，青雲直上，而水則總是流向低凹的、最安全的地方，無傾覆之患。人心總是有私心雜念、七情六慾之煩擾，而水靜則清澈湛然，無色透明，無混無濁，可鑒萬物。若心靈之善淵。水善養萬物，施恩不求報。植物皆沾滋潤之恩，動物咸獲飲食之惠，此乃仁慈也。水利萬物，誠實和順，無假無妄，表裡如一，是謂；「言善信」。 水之為治，若大匠取法，以「平中準定上下」，不左不右，不偏不倚，對萬物一視同仁，最為公平。是謂「政善治」。 水理萬物，能力非凡。去污洗濁，攻堅克固，行船渡筏，興雲致雨，生物育人，功用不可估量。此乃「事善能」。春夏溫熱，萬物繁衍，最需要水。此時，水則蒸雲降雨，滋潤群生，降溫祛暑。秋冬漸寒，萬物成藏，水則結為堅冰，凝為霜雪，覆蓋大地，恰若天被，保護生靈，遮風禦寒。此乃「動善時」。　「夫唯不爭，故無尤。」水之體性，雖有以上「七善」，但皆出於自然，與物無爭。所以，水才沒有過失。此章以水喻道，也說明進道之人所應具備的品格。第 九 章「持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。」「滿招損，謙受益」，此乃自然之理。器盛物過於盈滿，必有傾失之患；器物中空，則可容物受益。既知盈滿易失，不如寧欠勿足，適可而止。刀劍磨得過於鋒利，最易銼鈍，傷其鋒刃。人若鋒芒畢露，亦必受挫，不得常保。人皆是一個腦袋兩隻手，雖其體智有別，收益有異，由勞動掙得的收益，不會懸殊太過。不勞而獲，以至金玉滿堂，必有不義，這些金玉必招禍患，不能常保。身處富貴，最易驕肆。須知富貴而驕，必遭眾人所惡，咎禍自出。「功成名遂，身退，天之道。」既知過盈有傾失之患，銳利不可常保其刃，金玉滿堂無法守藏，富貴而驕必遭禍殃，萬事萬物「過猶不及」，那麼，功成名遂，已達頂點，退身於外，也就是理所當然的了。只有這樣，才能善終其功，善全其名，避免咎禍。第 十 章「載營魄抱一，能無離乎?」此章中心在於闡明修真養性的要旨。「營魄」指魂魄，實指人身中的元神和元精。元神屬陽，輕清易飛而上行，元精屬陰，重濁易凝而下行。二者相反而互補。先天元神本為清靜，因後天慾念所擾而散亂不安。若祛除妄念，清心寡欲，則神自清靜，元精也會自安。「載」是元神元精同載於一車（喻搏入爐鼎之內），含有抱一不離，互為運轉之意。道教丹經《悟真篇》第一首詩云：「先把乾坤為鼎器，次將烏兔葯來烹，既驅二物歸黃道，爭得金丹不解生。」這也是說煉養時必須首先在體內安爐立鼎，「鍛煉精華」，使魂魄合和抱一，聚結成丹。此可謂「清靜真一，不二法門」。　「專氣致柔，能如嬰兒乎?」「專」是指專一之意。常人因私慾妄念所擾，心神散亂不能專一，在無意之中導致其氣粗暴、神氣不合、母子失守、陰陽不交、坎離分居、先天與後天脫離關係。因此，人在煉養時，必須心神專一，調和呼吸，由粗淺到深長，由強硬到柔和，若初生之嬰兒。　「滌除玄覽，能無疵乎?」「滌除」是洒掃清除之意。「玄覽」是洞觀無礙之意。 「疵」是弊病。欲修真養性，必須清除心界一切雜念，使先天圓明的體性重現。《清靜經》中說：「常能遣其欲，而心自靜。澄其心，而神自清，自然六欲不生。」又說：「凈掃迷雲無點翳，一輪光滿太虛空。」皆強調修道之人的首要功夫是清靜神心。還其人之先天本性，洞觀無礙。　「愛民治國，能無為乎?」「民」此處指人身中之精氣。「國」指大的整個軀體。愛惜精氣，強健身體，必須從自然無為入手。無為自然心虛，心虛自然神凝，神凝自然氣聚。神凝氣聚，自然精氣自調，百骸自理，九竅通暢，六腑調泰，五臟清涼，內無憂傷，外無邪侵，身康體壯，精足神旺。　「天門開闔，能為雌乎?」「天門」指人的心淵性海。「開闔」指一動一靜。「雌」指柔和清靜。先天性動（開），後天情慾即生。後天情慾靜（闔），先天之性即現。人生天地之間，必然運心應物。然而，在舉心運念時，不能讓情慾障蔽本性，而應以清靜無為處之。《清靜經》曰：「真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。」道教養生要義《呂祖百字碑》云：「真常須應物，應物要不迷；不迷性自住，性住氣自回。」 這些都強調，修真養性的根本在於」守雌」、清靜無為。　明白四達，能無知乎?」心淵純凈，不被情染；性海圓明，不為物牽。猶若皓月當空，無處不照，無處不明，此可謂明自四達。 　「生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」心性與天地同體，清靜圓明，「無為而化。生育萬物，不以為自有；順自然施化，不以為己之功；雖為萬物之長，而不自以為主。此謂深不可識、高不可稽、廣不可量、遠不可睹者之上德。」
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