太極 只在尋常功用中

太極拳乃中華文化之奇葩，為數千年「道」學文化之載體。

古賢了知大道，大道無相無言，於是托出太極拳，無聲無響卻又滔滔不絕，只將那大道之理演說無遺。

拳架者，回歸大道之法船也！吾人乘此有相之船，回歸於本有之無相之道。一旦「得道」，舍船登岸。正是：菡萏枝枝撐夜月，木樨葉葉扇香風——道無隱乎耳！

吾亦有緣登上此船，正駛向那久已神往之彼岸……

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昭昭啟心智 悠悠感師恩

齊魯大地，人傑地靈，萊州過西為吾故鄉，太極拳大師李經梧先生即誕生於此。「李經梧」三字，在吾少年之時，即為眾人心中崇敬之武聖。「李經梧」乃家鄉人之驕傲，亦為太極拳界之驕傲，有緣學「李經梧太極拳」可謂是一件讓人無上羨慕與慶幸之事。

表叔楊玉歧先生為李老入室弟子。自上高中起，吾即在表叔之言傳身教下學習「李經梧傳陳吳太極拳」。表叔練拳，痛快洒脫，圓活自如，頗有乃師風韻。其教拳講實用，一招一式絲絲入扣，言語中往往與道相契，從學者頗受啟發。其間，吾亦有幸目睹師爺李經梧先生練拳，並得到師爺之指導與鼓勵，使吾受益終生。

大學期間，隨李經梧先生之孫李洪舜先生學習陳式太極一二路拳，受益良多。洪舜老師為人厚道，教拳嚴謹，中規中矩，確有家風，其練拳氣勢澎湃，功力深厚，為年輕輩之翹楚。其功與德自可引領一地習武之風尚。

乙亥之秋，得遇先師信玉和先生並傳授「李雅軒傳統楊式太極拳」，由此接觸到空松虛無之太極。玉和先生行拳雄渾博大，古樸不雕，與其沾手則空無一物，每有發放則來之不知，去之不覺，如風卷殘葉，起落無痕。其言談中往往把複雜問題歸於「一」，先生常言：「太極拳是無為而無不為的東西」， 「什麼掤捋擠按……其實就這一下！」然雖是簡單之一下，卻五味俱全，事到如今都令吾輩味之無盡，真乃「超以象外，得其寰中」也。

今有幸忝列梅墨生先生門牆，成為先生入室弟子。梅先生見多識廣，理論深厚，悟境高遠。其體亦雅健，其氣自古俊。先生不僅承傳太極拳亦承傳仙學道功，將太極拳直接納入大道。先生練拳一如其書畫，簡、淡、天真，古、雅、靈透。其談拳言言見的，文武二道相生相融，一舉一動莫不與理相合，一開一合自與天地精神相往來。其教拳細緻入微，由小見大，由大入小，言文而達於武，及武而歸於文。文武之道，一張一弛，集中體現於先生之身，堪為當今不可多得之明師也！

在諸師之磨礪教誨下，加之傳統文化之熏陶，又得到禪密及丹道諸師之滋養，遂明了修鍊太極拳乃回歸大道之路。由此，悟路漸開，藝境漸進，武與道合自為正途。平實之拳式內隱藏重重無盡之境界，其含蓋外層、內層、密層、秘密層。外層為皮，演示拳架之形，有相可見，有理可尋；內層為肉，體現拳勢內功，擊技招術，可感知難眼見；密層為核，心意用功返觀內照，於無形無相處得個入處，見之本真，合於大道；秘密層，為仁，於見道後，潛修密煉，綿密保任，處處現妙有，妙有現真空。於行道中證道，得道後了道，真如種子生生不息也！

說來慚愧！吾雖遇明師，然天性愚鈍，況用功未切，體悟甚淺，今以井蛙之見，權作引玉之磚！

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得之點點意 付之拳拳心

（一）

數年前，一位陳姓長者，見吾歡喜曰：「汝前日言拳雲，練拳應頂天立地，吾頗受啟發，如是練拳卻有感悟。」並對吾致謝再三雲。吾聞後對曰：「汝錯會也！吾言練拳應『通天通地』，非『頂天立地』也。通天地者，乃與天地相通相融而為一，與道相契。體與宇宙通，心與虛空接，天地清和之氣自然相投，與虛無空靈之道化而為一。因其無相，則其大無外，其小無內。如《心經》所云『照見五蘊皆空，度一切苦厄。』若言『頂天立地』者，再大亦小，因其有相耳！」

所謂：差之毫釐，謬以千里。學拳首重知見，知見不正，果招迂曲。此老輩再三叮囑「吾輩練拳當本老論」之深意也！

（二）

當何以通天地？

古賢修身養性，皆作此功夫。所謂方便有多門，歸元無二路！儒家曰「天人合一」之功，誠心正意人力可為；道家言「三才歸一」之妙，道法自然，無為而治；佛家雲「萬法本一」之真，一切現成，不假外求。歸根結底，均是「聖人以無為法而有差別」。

天地本來渾然為一，因其間有「我」，而使天地懸隔，萬物有別。若舍「我」而化空，天地自合。為道日損，損之於「無為而無不為」之地，亦彷彿於「無我相、人相、眾生相、壽者相」之境。

太極拳十大要領，首提「虛領頂勁」或言「虛靈頂勁」，一字之別，次第不同。一為過程，一為目的。「領」者，以主觀之意而導之，為返先天之本。「虛」中現「靈明」自與天通，方達「靈明之境」。「虛領」乃虛實之虛，「虛靈」為太虛之虛，一言有，講身法；一言空，觸靈根。其境界自不可同日而語也！

拳論曰「如履薄冰」，此為與地相通之功。人地相接，相上為實，空松練拳，使其實中見虛；人與天接，相上為虛，由「虛靈頂勁」與天貫通，虛中見實。此非「陰陽顛倒顛」而何？拳論又曰「含胸拔背」。含胸者，乃胸羅萬象，含化萬有；拔背者，背塵合覺，拔通天地也。於是天地可通矣！此前兩說，如出一轍，「虛靈頂勁」相合於「如履薄冰」，中通於「含胸拔背」，其狀態為「Ｏ」。

拳論講「有前必有後，有上必有下，有左必有右，有內必有外」此即周身八萬四千毛孔，無處不「虛靈頂勁」無處不「如履薄冰」也！周身任何相對之處，皆為「Ｏ」狀態。亦如內在中空而充實之皮球狀，所謂「八面支撐」、「周身無處不太極，周身總此一太極」如是而已！

皮球之用，正用其無礙之內空。然，此僅為太極拳入門之初級耳！終則「皮球」變「氣球」，「氣球」化「無球」——回歸太虛之境也！

吾曾言練拳次第曰：後天之體僵硬如「冰」，由放鬆而化之，而「冰水之間」，而「水」，而「水氣之間」，而「氣」，由「氣化」而歸於空。因此「放鬆為太極拳之靈魂」，如是，則周身無處不虛靈，周身無處不太極也！

（三）

練拳入門，首求懂勁，「由招熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明」。拳論又言「知陰陽方為懂勁」。欲知陰陽，必握陰陽之機，亦即「動靜之機」。行拳中，必有動作之轉換，初學者恰難於此，如不明陰陽之機，學拳數十年亦門外之漢！動作之使轉，為陰陽之轉關，動靜之機變也！如無虛靈暗藏，此關難破。

老論中有「動靜之機，陰陽之母」之語，眾太極拳書中，恰將「動靜之機」遺漏，吾不知其有意也？其無意也？吾言整部拳論，皆言此「機」。動與靜、開與合、虛與實之機變，為陰陽變化之母。此「機」萬不可小覷，此乃修太極拳之關鍵處。此為：妙機、靈機、神機、玄機，是「玄之又玄，眾妙之門」也！此門一開，則海闊憑魚躍，天高任鳥飛。若體味真拳必由此「機」入門，方可一窺真諦。所修所練，正在此「機」中，凡與人交手尤重此「機」。明了此「機」，則「人不知我，我獨知人」，於是，得機得勢，變化無端。不明此機，則處處失勢，受制於人，「則雙重之病未悟耳」。

（四）

修拳乃回歸大道之路，大道為無為法，為「損之又損」之減法，非「為學日益」之加法也。拳論講「捨己從人」即將我念、我執、我相舍空，「英雄所向無敵，蓋皆由此而及也」。太極之為道也，不離於陰陽亦不執於陰陽，離陰陽無門可入，執陰陽無門可出，出入無礙方得自在。入不染有，出不滯空，有無渾一，陰陽同體，復歸於道。則入出無礙，行藏不二，自可超世而獨立。陰陽相生，陰陽相剋，虛中實，實中虛，無生有，有生無。相斥相轉，相轉相生，相生相斥……層層無盡，變化無極，而不出華藏一真法界，「一真」者明明了了，啟用無盡之本心也。

古賢稱練拳為「盤架子」，架子者形也，假也！如磨盤般將架子打破碾碎，方見無形之真拳，即破假以顯真。吾輩練拳當細細觀照體味。練形、修心、養神為練拳之三次第。正是破我念、我執、我相之過程。所謂「練形」者，心外求法也！認為有法可求，有功可得，重於法而妄於道，此為初學招熟之時，與人交手多用其招，不免丟頂偏抗之病；所謂「修心」者，回歸本心也。內省返觀，重意而隨形。與人交手，隨機隨勢，任人、任時、任勢而化招，為懂勁階段，由懂勁而走向神明；所謂「養神」者，透內透外，以至無內無外，心身與天地渾然之神明階段。與人交手，使對方捕風捉影，「人不知我，我獨知人」之無敵神拳矣！

（五）

人人皆知練太極拳如「行雲流水」，多認為行拳之比喻，此實乃為法喻。視之可見，捫之不得，覓之無物，捉之無形，聽之不聞，意之不及，見影而無形，此為「行雲」；對方雖觸摸不及，但我之神意與對方相合，呼吸相通。呼吸之間相知己，內勁隨其機而流變身形與對方不即不離，如影隨形，不用卷之於密，則其小無內；放之排山倒海無所不摧，則其大無外。來之不知，去之不覺，使對方防不勝防，此為「流水」之內勁，與人與己貫通無礙，川流而不息，正是「靜若山嶽，動若江河」也。

此正是李雅軒所言「神明感應也！」。

吾認為李雅軒先生對太極拳之發展，主要體現在「大松大軟」和「神明感應」之中。

大松大軟如「行雲」，神明感應似「流水」。應與「松」與「神」處用心思。松乃打起精神活潑潑，「精神提得起，則無遲重之虞」由皮肉之松而筋骨之松，而氣脈之松，而神髓之松，松之於無何有之鄉——進入空明之境。由外及里，由意入神，散開架勢，重新組合，起死回生，與天地相往來，自當與他人息息相通。如此則妙用無礙也！

(六）

天、地、人為三才，頂天立地練拳者，可統天地而成「王」。王者主宰於人而無功於天地。通天通地練拳者，可把三才通化，上通天，下入地而為「豐」，則意達八荒，氣貫長虹。天地主宰於我，無所而不生化也。「張三丰」即是通化三才之「豐」。將有相之「王」殼打破，歸於無相之大「豐」之大空大有之境。故，「松、散、通、空、靈」為練拳之正道也。李雅軒先生之大松大軟正是進入虛無之境而起大用，為虛中實——真空生妙有；李經梧先生常道：「練拳就是鬆鬆的練」與其交手是實中虛——妙有現真空，君未見，凡與老人搭手者，僅感有假實之點，如欲圖之，則實點剎那變空，瞬息萬變，使人捕捉不到。正是進不得，退不得，吞不下，吐不出，東倒西歪如醉漢，真乃「老叟戲玩童」也！

其功夫即在呼吸之間，在一念之間也。

呼吸之間為「息道」之功——但知自心，「息道」乃為丹家內功。李經梧先生曾親對吾言「技擊末梢也」此語記憶猶新，由外相之技而悟入內理之大道也——技進乎道。太極拳發源於道家，滋養於儒釋百家，且經梧老所傳「抓閉功」正是道家昇陽火退陰符，調息結丹運周天之功。太極拳之於道家，恰如少林拳之於禪家，雖皆為古賢參禪悟道之副產品，然，一念之不同副品即為正品。故，練太極拳當為回歸大道為要。

雅軒老提出「僵柔勁不及松沉勁，松沉勁不及輕靈勁，輕靈勁不及虛無勁」之說，正是步入由虛無而合道之途中。亦如《修真全指》所言「不合虛無不得仙，能得虛無可煉丹」之理相通，為練拳進級之路徑也！

大道無言，古賢將無可言說之理，隱藏於有跡可尋之拳式中，吾輩應從可見之「行雲」中摸到無可見之「流水」之脈搏。介時太極大道直現目前矣！

（七）

古賢不吾欺也！吾輩應透過現象見到真空，則處處妙有。練拳應從大松之靈機妙覺中切入，「忘形養氣，忘氣養神，忘神養虛，忘虛合道，忘忘則功圓也！」（《化書.五忘仙訣》）萬不可盲修瞎練貽誤終身。

佛曰：「戒定慧」三無漏學 ，於太極拳中，不妄動為戒，不自動為定，隨動為智慧。真心不動，外物唯動，感而遂通，我自相應，隨其千變萬化，我自虛應而成相——此正是李經梧老先生言太極拳之最高境界為「應物自然」之註解也。內無想，外無息，靈明洞達，萬象俱包，觸息而應，接物即變，感而遂通，隨圓即圓，應方則方，神變萬化非「神拳」而何？亦如古賢所云：

知覺不起時，萬境皆滅，即呼即應，真元顯露，方知此心不與境俱滅。

知覺紛起時，萬境皆生，一呼一應，真元剖露，方知此心不與萬境俱生。

知其不生不滅處，不變隨緣，隨緣不變者，亦是「忘忘功圓」時，自可與道為一也！

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《金剛經》曰：「知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法。」法只是過河之船，河過則棄船，登岸又重天。吾輩今世結緣太極拳難能可貴！願不以拳之外相而執取，寧尋理而求真，莫越理以爭勝。破殼化蝶，直趨無上之道，以報師恩，亦不妄太極拳之修鍊也！

古語云：心有靈犀一點通。練拳正修此「靈犀一點」不死之穀神也！當不在別處。正是：

法法本無法，無法法亦法。

若悟非非法，法法權可法。

2012-6-26於京華

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