儒釋道處世智慧126條入世越深，出世越遠

南懷瑾曾一句話概括他對儒釋道的理解：佛為心，道為骨，儒為表，大度看世界；技在手，能在身，思在腦，從容過生活。然後又用一副對聯概括了自己對貫通儒釋道之境界的感悟：三千年讀史，不外功名利祿；九萬里悟道，終歸詩酒田園。儒釋道，這是世間的大學問，中華的大正統；想要從容高貴地活過自己的人生，儒釋道的處世智慧，就不能不通達。所以我們全面整理了儒釋道精華處世智慧126則，認真品讀，定能讓你受益無窮。

儒家處世——極高明而道中庸

《周易》篇——

上九，亢龍有悔。

上九天，龍飛得過高，必將造成後悔之事。（做事有度，物極必反）

天行健，君子以自強不息。

天道的特點是永遠不停地運動變化，誰也不能阻擋。君子要效法天道，自立自強，奮發向上，永不鬆懈。

地勢坤，君子以厚德載物。

地的氣勢厚實溫順，君子應效法大地以深厚的德行來包容萬物。

居上位而不驕，在下位而不憂。故乾坤因其時而惕，雖危無咎矣。

身居高位而不驕傲，屈居人下而不憂愁。所以說自強不息而又隨時反省，雖面臨危險而無災禍。

同聲以相應，同氣以相求。水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎；各從其類也。

同樣的聲調能產生共鳴，同樣的氣息能相互吸引。水往低溫的地方流，火往乾燥的地方燒；雲隨龍而出，風從虎而現；說明天下萬物都是親附同類的。

君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。

君子通過學習來積累知識，通過討論來明辯事理，用寬厚的態度處事，運用仁義來行事。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘缺。

長期做好事的家庭，福址定會傳到後代；長期做壞事的家庭，禍患一定會害及子孫後代。

勞謙君子，萬民服也。

勞苦功高而又謙遜的君子，能夠得到百姓的敬服。

冥豫在上，何可長也。

昏昏沉沉地貪圖在自在安樂上，這種局面怎能長久保持下去呢？

天與火，同人。君子以類族辯物。

天與火在一起象徵團結，君子因此要分析各種人的是非善惡，辨別事物的差別同異。

慢藏誨盜，治容誨淫。

自己的東西不仔細保管會招致別人盜竊，過於打扮自己的容貌會導致壞人姦淫。

勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。

辛勞於事務，勞苦到極點，但是卻不誇耀自己的功勞。立了大功，作出真正的貢獻，但不認為自己應該得到別人的感激、讚揚，這是忠厚到了極點。雖然有極大的功勞，但還是甘居別人之下。

善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。

不做大量善事就不能成為一個聲譽卓著的人，不幹壞事就不會成為毀滅自己的人。品行不好的人認為，一般的好事對自己來說沒有多大益處而不去做，一般的壞事對自己來說沒有多大損害而不去改正。所以壞事多了而無法迴避責任，罪惡大了而無法得到寬恕。

安而不忘危，存而不忘亡。

安定的時候不忘記危機，生存的時候不忘記滅亡。

君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，篤其志而後行。

聰明睿智的人會先安定好自己然後才行動，會先觀察別人的心思然後發表意見，會先和別人做朋友然後才有所請求，會先定好自己的目標和志向然後才努力前進。

二人同心，其利斷金。

兩人意氣投合，會形成一股鋒利得可以切玉斷金的力量。

君子道長，小人道消。

君子的聲勢會伸張，小人的聲勢會消退。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。

平易就容易讓人明了，簡樸就容易使人順服。容易明了則有人親近，容易順服則能夠建功。

有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。

有人親近則處世就能長久，建功立業則立身就能宏大。處世長久是賢人的美德，立身宏大是賢人的事業。

天地以順動，故日月不過，四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。

天地順自然而動，所以日月運行不會有差錯，四季的更替也不會有差錯。聖人順自然之理而動，則刑罰清明而百姓順服。

時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。君子以思不出其位。

該停止的時候就停止，該行進的時候就行進，動與靜都不失時機，君子之道就能光明。君子所想的不會超出他所處的位置。君子要有自知之明。

知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。

能夠清楚自己所要達到的目標並最終實現了自己的目的，這樣的人是可以和他們研討事物的幾微的。他們知道在該終止的時候就及時地終止，這樣的人是可以同他們一起共同保存道義的。

不恆其德，或承其羞。

如果不能長久地保持其君子之德，就可能蒙受羞辱，定會遺憾。

天旋地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。

上天旋轉運行，大地生長萬物，天地增益沒有固定的法度。凡增益之道，都是與四時一同運行的。

君子以衰多益寡，稱物平施。

君子應當對多的減損，對少的增加，要測出財物的多少，公平分配。

《論語》篇——

吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？

我每天多次反省自己，為別人辦事是不是盡心竭力了呢？同朋友交往是不是做到誠實可信了呢？老師傳授給我的學業是不是複習了呢？

貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」子貢曰：「《詩》雲，"如切如磋，如琢如磨』，其斯之謂與？」子曰：「賜也！始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。」

子貢說：「貧窮而能不諂媚，富有而能不驕傲自大，怎麼樣？」孔子說：「這也算可以了。但是還不如雖貧窮卻樂於道，雖富裕而又好禮之人。」子貢說：「《詩經》上說，"要像對待骨、角、象牙、玉石一樣，切磋它，琢磨它』，就是講的這個意思吧？」孔子說：「賜呀，你能從我已經講過的話中領會到我還沒有說到的意思，舉一反三，我可以同你談論《詩經》了。」

不患人之不已知，患不知人也。

不怕別人不了解自己，只怕自己不了解別人。

視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？

（要了解一個人）應看他言行的動機，觀察他所走的道路，考察他安心乾的是什麼，這樣，這個人怎麼能隱藏得了呢？

知之為知之，不知為不知，是知也。

知道的就是知道，不知道就是不知道，這就是智慧啊！

不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。

不怕沒有官位，就怕自己沒有學到賴以站得住腳的東西。不怕沒有人知道自己，只求自己能成為有真才實學、值得人們知道的人。

見賢思齊焉，見不賢而內自省也。

見到賢人，就應該向他學習、看齊；見到不賢的人，就應該自我反省（自己有沒有與他類似的錯誤）。

德不孤，必有鄰。

有道德的人是不會孤立的，一定會有思想一致的人與他相處。

事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。

事奉君主太過煩瑣，就會受到侮辱；對待朋友太過煩瑣，就會被疏遠了。

巧言令色足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。

花言巧語，裝出好看的臉色，擺出逢迎的姿式，低三下四地過分恭敬，左丘明認為這種人可恥，我也認為可恥。把怨恨裝在心裡，表面上卻裝出友好的樣子，左丘明認為這種人可恥，我也認為可恥。

賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！

顏回的品質是多麼高尚啊！一簞飯，一瓢水，住在簡陋的小屋裡，別人都忍受不了這種窮困清苦，顏回卻沒有改變他好學的樂趣。顏回的品質是多麼高尚啊！

子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！」子路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」

孔子對顏淵說：「用我呢，我就去干；不用我，我就隱藏起來，只有我和你才能做到這樣吧！」子路問孔子說：「老師您如果統帥三軍，那麼您和誰在一起共事呢？」孔子說：「赤手空拳和老虎搏鬥，徒步涉水過河，死了都不會後悔的人，我是不會和他在一起共事的。我要找的，一定要是遇事小心謹慎，善於謀劃而能完成任務的人。」

知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。

聰明人不會迷惑，有仁德的人不會憂愁，勇敢的人不會畏懼。

飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。

吃粗糧，喝白水，彎著胳膊當枕頭，樂趣也就在這中間了。用不正當的手段得來的富貴，對於我來講就像是天上的浮雲一樣。

君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。

君子有九種要思考的事：看的時候，要思考看清與否；聽的時候，要思考是否聽清楚；自己的臉色，要思考是否溫和；容貌要思考是否謙恭；言談的時候，要思考是否忠誠；辦事要思考是否謹慎嚴肅；遇到疑問，要思考是否應該向別人詢問；憤怒時，要思考是否有後患；獲取財利時，要思考是否合乎義的準則。

《大學》篇——

知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。

能夠知其所止，止於至善，然後意志才有定力；意志有了定力，然後心才能靜下來，不會妄動；能做到心不妄動，然後才能安於處境隨遇而安；能夠隨遇而安，然後才能處事精當思慮周詳；能夠思慮周詳，才能得到至善的境界。

物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。

每樣東西都有根本有枝末，每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。

苟日新，日日新，又日新。

如果能在今天洗凈身上的東西，使身心清新；就應天天洗凈髒東西，使身心清新；更要繼續不斷地每天清洗，使身體和精神煥然一新。

為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。

做國君的，要做到仁愛；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝順；做父親的，要做到慈愛；與他人交往，要做到講信用。

所謂誠其意者：毋自欺也，如惡惡臭，如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨也。

使意念真誠的意思是說：不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的女人一樣，一切都發自內心。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定會謹慎。

小人閑居為不善，無所不至，見君子，而後厭然。掩其不善，而著其善，人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。

品德低下的人在私下裡無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知，別人看你自己，就像能看見你的心肺肝臟一樣清楚，掩蓋有什麼用呢？這就叫做內心的真實一定會表現到外表上來。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定會謹慎。

如保赤子，心誠求之。雖不中，不遠矣。

如同愛護嬰兒一樣，內心真誠地去追求。即使達不到目標，也不會相差太遠。

是故君子，有諸己，而後求諸人。無諸己，而後非諸人。所藏乎身不恕而能喻諸人者，未之有也。

所以，品德高尚的人，總是自己先做到，然後才要求別人做到；自己先不這樣做，然後才要求別人不這樣做。不採取這種推己及人的恕道，而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。

好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性。菑必逮夫身。

喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災難必定要落到自己身上。

仁者，以財發身；不仁者，以身發財。

仁愛的人仗義疏財以修養自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發財。

未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也。

沒有上喜愛仁德卻下不喜愛忠義的，沒有喜愛忠義而做事半途而廢的。

《中庸》篇——

仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。」

仲尼說：「君子中庸，小人違背中庸。君於之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端。」

子日：「人皆曰"予』知。驅而納諸罟擭陷階之中，而莫之知辟也。人皆曰"予知』，擇乎中庸，而不能期月守也。」

孔子說：「人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網陷階中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。」

子曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。」

孔子說：「尋找隱僻的歪道理，做些怪誕的事情來欺世盜名，後世也許會有人來記述他，為他立傳，但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不後悔，這隻有聖人才能做得到。」

君子素其位而行，不願乎其外。

素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤：素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。

在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求於人則無怨。上不怨天，下不尤人。

故君子居易以俟命，小人行險以僥倖。子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」

君子安於現在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。

處於富貴的地位，就做富貴人應做的事；處於貧賤的狀況，就做貧賤人應做的事；處於邊遠地區，就做在邊遠地區應做的事；處於患難之中，就做在患難之中應做的事。君子無論處於什麼情況下都是安然自得的。

處於上位，不欺侮在下位的人；處於下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什麼抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。

所以，君子安居現狀來等待天命，小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西。孔子說：「君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術不行。」

君子之道，辟如行遠，必自邇；辟如登高，必自卑。

君子踐行中庸之道，就像走遠路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。

故君子不可以不修身。思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。

所以，君子不能不修養自己。要修養自己，不能不侍奉親族；要侍奉親族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。

好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。

喜歡學習就接近了智，努力實行就接近了仁，知道羞恥就接近了勇。

凡事豫則立，不豫則廢。言前定，則不跲；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。

任何事情，事先有預備就會成功，沒有預備就會失敗。說話先有預備，就不會中斷；做事先有預備，就不會受挫；行為先有預備，就不會後悔；道路預先選定，就不會走投無路。

獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道：反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。

得到在上位的人信任有辦法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有辦法：不孝順父母就得不到朋友的信任；孝順父母有辦法：自己不真誠就不能孝順父母；使自己真誠有辦法：不明白什麼是善就不能使自己真誠。

誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也：博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。

真誠是上天的原則，追求真誠是做人的原則。天生真誠的人，不用勉強就能做到，不用思考就能擁有，自然而然地符合上天的原則，這樣的人是聖人。努力做到真誠，就要選擇美好的目標執著追求：廣泛學習，詳細詢問，周密思考，明確辨別，切實實行。要麼不學，學了沒有學會絕不罷休；要麼不問，問了沒有懂得絕不罷休；要麼不想，想了沒有想通絕不罷休；要麼不分辨，分辨了沒有明確絕不罷休；要麼不實行，實行了沒有成效絕不罷休。別人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能夠做到這樣，雖然愚笨也一定可以聰明起來，雖然柔弱也一定可以剛強起來。

自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。

由真誠而自然明白道理，這叫做天性；由明白道理後做到真誠，這叫做人為的教育。真誠也就會自然明白道理，明白道理後也就會做到真誠。

愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世反古之道。如此者，災及其身者也。

愚昧卻喜歡自以為是，卑賤卻喜歡獨斷專行。生於現在的時代卻一心想回復到古時去。這樣做，災禍一定會降臨到自己的身上。

《孟子》篇——

可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。

應該做官就做官，應該辭職就辭職，應該繼續干就繼續干，應該馬上走就馬上走。

恭者不侮人，儉者不奪人。

對別人恭敬的人不會侮辱別人，對自己節儉的人不會搶奪別人。

言人之不善，當如後患何？

宣揚人家的不好，出現了後患，該怎麼辦呢？

君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。

君子遵循一定的方法來加深造詣，是希望自己有所收穫；自己有所收穫，就能夠牢固掌握；掌握得牢固，就能夠積累深厚；積累得深厚，用起來就能夠左右逢源。所以，君子總是希望自己有所收穫。

愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。

愛別人的人，也會受到人愛戴；尊敬別人的人，也會受到別人尊敬。

不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。

（怎樣交朋友？）不倚仗自己年紀大，不仗恃自己地位高，不倚仗自己兄弟的富貴。交朋友時，是因為朋友的品德好才去交他，心中不要存在任何倚仗的觀念。

於不可已而已者，無所不已；於所厚者薄，無所不薄也。其進銳者，其退速。

對於不該停止的工作卻停止了，那就沒有什麼不可以停止的了；對於該厚待的人卻去薄待他，那就沒有誰不可以薄待的了。前進太猛的人，後退得也會很快。

賢者以其昭昭，使人昭昭。今以其昏昏，使人昭昭。

賢能的人一定是自己先明白了，再使別人明白。今天的人自己還在糊塗，卻硬要叫人家明白。

人有不為也，而後可以有為。

人要有所不為，然後才能有所作為。

雖有天下易生之物也，一日曝之，十日寒之，未有誕生者也。

即使天下最容易生長的植物，曬它一天，又凍它十天，還是活不長的。（凡事貴在堅持）

天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。

上天要把重大的擔子交給一個人，必先施與種種磨難，使他事事被打亂，樣樣受干擾，以此讓他磨鍊心志、積累經驗、提升能力。

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。

魚，是我所想要的；熊掌，也是我想要的。兩者不可以兼得，捨棄魚而選擇熊掌。

道家處世——無為而無不為

《老子》篇——

銼其銳，解其紛，和其光，同其塵。

消磨它的鋒銳，解除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵垢。（入鄉隨俗，順應世間，與世俗相融合）

虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守中。

如果不能守虛處靜，而以多聞博識自許，進而有為多言，那很快就會導致窮敗。不如處虛守靜，而無為不言，能夠取得成功。

後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於事外，反而能保全性命。這不正是因為無私嗎？反而能成就一己之私。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

（最善的人）居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於處理，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。其所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。

執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是為自己留下了禍根。一件事情做得圓滿了，就要含藏收斂，這才是符合自然規律的。

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放蕩發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，聖人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。

見素抱樸，少私寡慾。

保持純潔樸實的本性，減少私慾雜念。

眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶……眾人皆有以，而我獨頑且鄙。

眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天裡登台眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲；疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩餘，而我卻像什麼也不足。我真是只有一顆愚人的心啊！眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都那麼嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏……世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。

委曲便會保全，屈枉便會直伸，低洼便會充盈，陳舊便會更新，少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的範式，不自我表揚，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己誇耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂「委曲便會保全」的話，怎麼會是空話呢？它實實在在能夠達到。

信不足焉，有不信焉。

誠信不足，就不會有人信任。

企者不立，跨者不行；自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

踮起腳跟想要站得高，反而站立不住；邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明，自以為是的反而得不到顯昭，自我誇耀的建立不起功勛，自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。

重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然……輕則失根，躁則失君。

厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。因此君子終日行走，不離開載裝行李的車輛，雖然有美食勝景吸引著他，卻能安然處之……輕率就會失去根本，急躁就會喪失主導。

知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，復歸於朴。

深知什麼是雄強，卻安守雌柔的地位，甘願做天下的溪澗；甘願做天下的溪澗，永恆的德性就不會離失，回復到嬰兒般單純的狀態。深知什麼是明亮，卻安於暗昧的地位，甘願做天下的表率；甘願做天下的表率，永恆的德行就不會差失，回歸到不可窮極的真理。深知什麼是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘願做天下的川穀；甘願做天下的川穀，永恆的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態。

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。

能了解認識別人叫做聰明，能認識了解自己才叫高明。能戰勝別人是有力，能戰勝自己才叫剛強。知足的人才是富有的人，努力踐行、堅持不懈才叫有志向。不離失本分的人才能長久不衰，雖死而道存才算真正的長壽。

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。

想要收斂它，必先擴張它；想要削弱它，必先加強它；想要廢除它，必先抬舉它；想要奪取它，必先給予它。這就叫微妙而又顯明，柔弱可以戰勝剛強。

大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。

大丈夫居於厚重，不居於淺薄；處在實在，不居於浮華。

貴以賤為本，高以下為基。

貴以賤為根本，高以下為基礎。

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。

上等的人聞道便努力去踐行，中等的人聞道則將信將疑，下等的人聞道會哈哈大笑，不笑不足以是大道。

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

天下最柔弱的東西，能夠穿行於最堅硬的東西（比如水流石間）；無形的東西可以穿透沒有間隙的東西，我因此認識到無為的益處。不言的教導，無為的益處，普天下少有能趕得上的。

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

聲名和生命相比哪個更親近？生命和利益相比哪個更重要？得到和失去相比哪個更有害？過分地貪愛名利就必定要付出更大的代價，過於積斂財富就必定會遭致更大的損失。所以說，懂得滿足就不會遭受屈辱，懂得適可而止就不會遭遇危險，這樣才可以保持長久的平安。

禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

最大的禍害是不知足，最大的過失是想要得到的慾望。知足的人，永遠是滿足的。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之。信者，吾信之；不信者，吾亦信之。

善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他。守信用的人，我信任他；不守信用的人，我也信任他。

為無為，事無事，味無味。大小多少。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

以無為的態度去有所作為，以不滋事的方法去處理事務，以恬淡無味為有味。大生於小，多起於少。處理問題要從容易的地方著手，實現遠大目標要從細微的地方入手。天下的難事，一定是從簡易的地方做起；天下的大事，一定是從微細的部分開始。因此，有道的聖人始終不貪圖大貢獻，所以才能做成大事。那些輕易發出諾言的，必定很少能夠兌現；把事情看得太容易的，必定遭受很多困難。因此，有道的聖人總是看重困難，所以最終沒有困難。

合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。

合抱的大樹，生長於細小的萌芽；九層的高台，築起於每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。

慎終如始，則無敗事。

當事情快要完成的時候，也像開始時那樣慎重，有這樣的態度，就沒有辦不成的事。

我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

我有三件法寶執守而且保全它：第一件叫做慈愛，第二件叫做儉樸，第三件是不敢居於天下人的前面。

善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

善於統兵者，不窮兵黷武；善於打仗者，不會被激怒；善於戰敵者，不會與敵對持；善於用人者，謙下之。這就是不爭強好勝的道德，這就是發揮人的主觀能動性，這就是遵循客觀規律。

和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

和解深重的怨恨，必然還會留下殘餘的怨恨；用德來報答怨恨，這怎麼可以算是妥善的辦法呢？因此，有道的聖人保存借據的存根，但並不以此強迫別人償還債務。有德之人就像持有借據的聖人那樣寬容，沒有德的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規律對任何人都沒有偏愛，永遠幫助有德的善人。

聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

聖人是不存佔有之心的，而是儘力幫助別人，他自己也因此更為充實；他儘力給予，自己反而更富有。自然的規律是，讓萬事萬物都得到好處而不傷害它們；聖人的行為準則是，做事但不跟別人爭奪。

《莊子》篇——

山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。

山上的樹木因為能作木材而被砍伐，膏脂因為能照明而被燃燒。桂樹可以食用，所以被砍伐；漆可以使用，因而被割皮。人人都知道有用的用處，而不知道無用的用處。

舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮。

舉世讚譽也不感到得意，舉世非議也不感到沮喪。

為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。

做了世人所謂的善事但不去貪圖名聲，做了世人所謂的惡事但不至於面對刑罰。遵從自然的中正之道並把它作為順應事物的常法，這就可以護衛自身，就可以保全天性，就可以不給父母留下憂患，就可以終享天年。

外化而內不化。

順應外境，而保持本心。

物物而不物於物。

利用物而不受制於物，就不會受其牽累。

知其不可奈何而安之若命。

知道是無可奈何的，就當作命運一樣去接受。

不譴是非，以與世俗處。

不搬弄是非，以和世俗社會、世間之人相處。

君子之交淡若水，小人之交甘若醴。

君子之間的交情，淡泊如水；小人之間的交情，看上去甘甜如酒。

眾人重利，廉士重名，賢人尚志，聖人貴精。

多數人看重利，廉潔之人看重名聲，賢人君子崇尚志向，聖人看重精神。

行賢而去自賢之行，安往而不愛哉！

品行賢德而又能去掉自己賢德的想法，哪裡會不受愛戴呢！

不以物挫志。

不因為外物而擾亂自己的心志。

聖人法天貴真，不拘於俗。

聖人效法自然而珍重自己的真性情，不拘泥於世俗。

喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。

一個人如果迷失在物質世界中，在世俗里失去了自己的真性情，這個人就是本末倒置之人。

至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。

極致之人的內心就像一面明鏡，對於外物來之即照、去之不留，如實映照而不私藏，就能擺脫外物牽累而不損心勞神。

謀無主則困，事無備則廢。

謀劃事情如果沒有主見就會陷入困境，做事情假如沒有準備就做不成。

小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。

普通人為物質利益而犧牲自身，知識分子為浮名虛譽而犧牲自身，卿大夫為封邑而犧牲自身，聖人為天下而犧牲自身。

言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。

言語，猶如風吹起的水波；說話，必定會有所偏失。風吹波浪容易產生動蕩，有所偏失容易出現危難。所以憤怒發作沒有別的緣由，就是因為言辭虛浮而又片面失當。

古之至人，先存諸己而後存諸人。

古時候道德修養高尚的至人，總是先使自己日臻成熟方才去扶助他人。

德盪乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。

道德在名聲中浩大，智慧在爭辯中顯露。名聲是互相傾軋的原因，智慧是互相爭鬥的工具。二者都像兇器，不可以推行於世。

佛家處世——萬事隨緣

佛家只盯著一個安心，由安心而至於修身，由修身而至於處世，到頭來不過「隨緣」二字。所以佛家雖然直接說處世的話少，但隨緣的態度是明顯的。古今各說兩則，已經足可體味。

寒山問拾得——

昔日，寒山問拾得曰：世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我、如何處治乎？

拾得云：只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年你且看他。

寒山云：還有甚訣可以躲得？

拾得云：我曾看過彌勒菩薩偈，你且聽我念偈曰：

老拙穿破襖，淡飯腹中飽；補破好遮寒，萬事隨緣了。

有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒。

涕唾在面上，隨它自幹了；我也省氣力，他也無煩惱。

這樣波羅密，便是妙中寶；若知這消息，何愁道不了？

人弱心不弱，人貧道不貧，一心要修行，常在道中辦。

世人愛榮華，我不爭場面；名利總成空，貪心無足厭。

金銀積如山，難買無常限；古今多少人，哪個活幾千？

這個逞英雄，那個做好漢；看看兩鬢白，年年容顏變。

日月像拋梭，光陰如射箭；不久病來侵，低頭暗嗟嘆。

自想年少時，不把修行辦；得病想回頭，閻王無轉限。

馬上放下手，回頭未為晚。也不論是非，也不把家辦；

也不爭人我，也不做好漢；罵著也不覺，問著如啞漢；

打著也不理，推著混身轉；也不怕人笑，也不做臉面；

幾年兒女債，拋開不再見。好個爭名利，轉眼荒郊伴。

我看世上人，都是凈扯淡。勸君即回頭，單把修行干。

做個大丈夫，一刀截兩段。跳出紅火坑，做個清涼漢。

悟得真常理，日月為鄰伴。

星雲大師：佛經里的四句話指點處世迷津

我現在用四本佛教的經典，裡面四句話貢獻給各位。

第一句是不忘初心，是佛教《華嚴經》里的一句很偉大的經文。不忘初心，就是說不要忘記我們最初、當初的一個志願，當初一個什麼想法，這樣就把當初的那個意念不要忘記，後述很多事都好辦。比方夫妻結婚，不要忘記當初你儂我儂談戀愛的那個最初的感情，當然白頭偕老沒有問題。生兒育女是做父母的多少的希望，當然教養兒女也很辛苦，但只要不忘記當初希望生兒育女的那一點心，所以就要心甘情願地把兒女養育成人。當初你們立志奮鬥，希望創造財富，當現在已經達到這種志願，你也不要忘記你最初那時候想要創造財富做（為了）什麼，你要記住這個最初的意念，我要創造財富想要為國家奉獻、為社會和諧、為苦難的人救苦救難，但是到了現在要靠你有智慧，怎麼樣為國家、為民眾、為這個社會去做一些奉獻。所以我要跟各位貢獻一句，人只要不忘記最初的發心，他就會增加力量。

在佛法裡面有一個字，忍耐的忍，對我可以說是影響最大的。這個忍，不是說我們大家平時在社會裡說人家罵我兩句，我要忍耐，人家打我一下，我不計較，忍耐，這個不是忍。這個忍有階段性，有生忍、法忍、無生法忍。我們有生命，我們要生活，我們要生存，那我們給予我們的生命、生存、生活，最大的資源是什麼？是這個忍。忍是一直以來，它主要的是智慧、是力量，比方說這個人我們先要認識這個世間的萬象、世間的前因後果，要認識它，認識了以後，要有力量接受、要能擔當、要能夠化解很多問題，能可以支配生活環境，這個社會變了，對我們，它的語言或者告訴我們動作（對我們所做的）好或不好、勝與不勝，我要認識，認識了以後，我要有力量接受，接受了以後，我要能負責、擔當，我要能化解，這個大概就是說心甘情願、不忘初心，擁有智慧、力量，才能處理一切事物。在生活裡面一些忍耐是重複的，其實叫法忍，法忍就是這個世間人情世道好壞，種種的環境，就是在佛教里這一切法好或不好，為了能認識、為了能接受、為了能擔當、為了能處理，我要有智慧、要有力量來處理世間的事。你擁有生忍、法忍，當然一個最根本的無生法忍，就是世間你要能自在解脫，就是你要能看破、放下，一切做法不是不美，很多的事情我們只要自己進取，也沒有增加、也沒有減少。

第二句話就是《維摩詰經》，是一個在家居士，叫維摩詰居士的經文，它裡邊有一句經文叫不請之友。我們交什麼朋友，做什麼事情都說，哎，你怎麼沒有請我，你怎麼沒有跟我講，不過只是人情之常，但是真正的有情人，他不計較有請我不請我，只要你需要，只要你是好事，我可以做不請之友，不要請，我就要做你的朋友，那個在佛教就稱為普善。你們在社會上遇到的人、事很多，有的時候你覺得很有意義，並沒有要你、來拜託你，也都是很歡喜地去救苦救難去幫助，那就叫不請之友。我們擁有了財富，這個財富有一時的財富，有永遠的財富，有有形的財富，還有無形的財富，健康也是我們的財富，我們的這種人緣、事業順利都是財富，和諧社會就是我們中國文化、中華民族可以說最有價值的財富，所以當我們什麼都有的時候，對國家、對社會、對你們所喜歡的都應該要做不請之友，這樣我們才會受到社會更廣大的尊敬。

我第三句要貢獻給各位的，有一本《八大人覺經》，裡面有一句話叫不念舊惡。我的朋友好多的人，常常做對不起我的事，（說）對不起我的話，我想人都會有這樣的感覺，常常把朋友的錯誤、缺點都記在我的心中，這個負擔很重，就是朋友講朋友的好事，我們要去把它記在心中，有一點錯誤、固塞，一點一點沒化，所以現在就希望我們能夠用不念舊惡的心，就是很多不好的事情，從心頭把它忘記。事有不可知者，有不可不知者；事有不可忘者，有不可以不忘也。那麼凡是人家憎恨我們，不可不知。我之憎恨人家，不可不忘也。人家有恩於我不可以忘記，我有恩於人，應該忘也。人家對我的不好，我要忘記，看人家對我的這種尊重、榮耀，有的時候也要把它嚴格的（拋棄），不要很傲慢地，去一味自我膨脹，你們的家人朋友社會，你們的資源能供他們多少，但也有人對你們做不足的事情，有的時候大人不記小人過，所以，建言自己，比他好、比他有辦法，對一些不道的（事）予以認識，也是不念舊惡。

第四句就是有一本書叫《大乘起信論》，這本書里有一句不變隨緣，這說明我們在社會上遇到的各種社會，各種教育，各種人、事、環境，我們可以說，叫做千變萬化的，我們要有什麼主張，（就是）不變的原則，隨緣的應付。有關於性格、道德、人格，我有不變的原則，對一些不太重要的事情吃一點虧，給人討一點便宜，要我隨時跟著做一些不是不好的事情，我去隨緣一下好了。

這個四句經文，一是說我們對自己要記住，我不忘初心。第二句我們就是對國家，我們要做不請之友，像現在新中國的成立建設，現在崛起，所以我們責任重大，因為只有知道你們是社會的中堅，你們的這個財富，你們的這個貢獻對國家都有影響，所以對國家要做不請之友。對朋友要不念舊惡，有的時候得饒人處且饒人，大家都留個餘地，將來可以見面，所以不念舊惡的人忍過了，對未來是有用的。第四句不變隨緣，就是對社會，我們要不變隨緣，因為這個社會，五花八門、形形色色、好好壞壞，我們在這個五光十色的社會裡，怎麼樣安身立命，要有不變的原則，要有隨緣的一方面。

我這裡只想給各位祈願，願大家能積聚財富，當然還要有一個智慧，把財富散布、運用得當。

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