《楞嚴經》淺譯九

【大佛頂首楞嚴經卷九】

佛說，阿難你應知，世間所有修行身心的人，不能久於靜坐禪行，都為假用功力，不得正定。只是受戒，長期堅持身不行淫慾，包括行住坐卧時，心中不想，念頭不生，身心清凈。這樣的人，不再愛戀染著於欲界；命終後生到離欲清凈的梵眾天為人。梵眾天為色界天，色界共有十八天；色界天的天人，都是化生，無有女人，都是男人。如諸修行人慾愛的習氣已經清除，厭離世俗欲愛之家，喜歡清凈出家的心現前，對於出家人清凈的戒律，生起隨喜順從心，守護戒體；這樣的人，時刻都能依法修行清凈的福德，命終後生到身心清凈、天福無量的梵輔天為人。如諸修行人身行心想都如法，做法事具足威嚴，儀錶氣質莊嚴，用智慧的醒悟之語為大眾講法；這樣的人，在世間能統領僧眾；命終後生到有大福德而身喜樂的大梵天為天人；並能統領部分大梵天眾。

以上三天為一禪三天，天人身體殊勝、喜樂殊勝、能力殊勝。沒有欲界眾生的一切苦難與煩惱，具足清凈喜樂的天福。雖然沒有行入於正定，未證得正定而生出智慧，但身心清凈，不為諸欲漏所動；為初禪境界。初禪境界如山林滅火，明火滅而燼未滅；所以，劫盡時火燒一禪天。一禪境界是清凈念佛的堅固力所現，不覺有身，山河大地都在念佛，清凈念相續不斷。所以，修行人須靜坐禪行；否則，只能是初禪境界，怎麼能出離三界呢！而在靜坐禪行時，不要有壽命想，要有爭分奪秒心，每分每秒都在和生死搏鬥，有這口氣在，要好好修行，絕不讓片刻時間空過。

佛接著說，阿難你應知，按次第大梵天的上一層天為少光天。如諸修行人能圓滿清凈行，心如止水，寂靜清澈；這時，自性的清凈光通過自心微弱的折射出來；靜坐或禪行的境界中，忽覺心頭一亮；雖不長久，但經常出現。這樣的人命終後，生到圓滿梵行的少光天為天人。少光天的天人，身體發光但不能遠照。如諸修行人能精進靜坐禪行，隨著定力加深，自性之光與自心之光，光光相照，閉上雙眼，內里光明。這樣的人命終後，生到無量光天為天人。無量光天的天人，身體發光，似琉璃色，光芒照耀無盡，可映射到其它世界；如日光照月映射到地球一樣。如諸修行人繼續精進靜坐禪行，定力更深，能夠通過自身的毛孔吸收宇宙的光能，維持身體的生命現象，身體健康，不覺飢餓，只覺神清身飄。這樣的人命終後，生到光音天為天人。光音天的天人，身體光亮更強，以法光為教，以法音為體，在光中產生無量清凈的妙音。

以上三天為二禪三天，天人超過一禪三天的身體、喜樂、能力殊勝。不再有一禪天恐憂墮落回欲界的心念，離欲愛漸遠，無有憂慮，身心清凈，享樂天福。雖然修定而未得正定，未證得正定生出的智慧；只是清凈心中生出喜樂，代替了身體的其它慾望，降伏身體的粗漏，為二禪境界。二禪境界雖慾火滅盡，但喜水心流；所以，劫盡時水淹二禪天。

佛接著說，阿難你應知，如諸修行人能在二禪天境界的基礎上，繼續精進禪行，鞏固並加深定力，在不覺有身的基礎上，有時思維停止，出現無念的狀況；這時，發現體內的光明中，發出微妙的念佛音聲；這種音聲不是用耳去聽，是用意識去感知。這樣的人命終後，生到少凈天為天人。少凈天的天人，執著於心光妙音一體的妙理，雖捨去歡喜心，得到少量的凈樂；但仍是色身的寂樂境界，不是自性的寂樂境界。如諸修行人能放下執著妙理境界，繼續精進禪行，在禪行中，覺知身清凈如風，容入虛空，再不知身的邊際在哪裡，不知一念佛號在哪裡；走路時身有羽化之覺，心曠神怡於九霄之上。這樣的人命終後，生到無量凈天為天人。無量凈天的天人，色身清凈，身輕心安；萬事天下靜，樂事有誰知，有一種寂靜滅除心中煩惱之樂；但仍是色身的寂樂境界，不是自性無煩惱常住之樂。如諸修行人能放下執著色身的身空境界，繼續精進禪行，在禪行中覺知身心與世界融為一體，世間的一切生物和物質現象，都有其存在的法理，是法性圓融的表現，是諸佛清凈功德為度眾生而化現，身心的有漏之樂不間斷不停止。這樣的人命終後，生到遍凈天為天人。遍凈天的天人身心喜樂禪味，覺知所依世界一切圓融清凈，都是法性妙德成就，身心享受的喜樂無窮。

以上三天為三禪三天，天人超過二禪三天的身體、喜樂、能力殊勝。由於身安穩，喜寂靜於禪中得無量樂，心安於具足喜樂的身體中，他人的苦與惱，不能影響身心的喜樂；所以，對人對事具有很大的隨順心；俗語說，穿新鞋不踩狗屎，聰明人不與愚人一般見識；誰造作惡業誰受報應，我禪行喜樂享天福；為不讓眾生因我起煩惱而隨順，為我禪行喜樂不受影響而隨順。雖然修定而未得正定，未證得正定生出的智慧；還是定中有息，不入三昧，自性智慧不生起，為三禪境界。三禪境界於靜坐禪行中，有一息尚存；所以，劫盡時風刮三禪天。

佛接著說，阿難你應知，如諸修行人能在三禪天境界的基礎上，繼續精進禪行，會使定力更加深固，身心不受世間諸苦煩惱相逼，心能轉境，隨喜功德；在禪行中，一息停止，毛孔吸光，內動而外靜，身心喜於禪坐。這樣的人命終後，生到福生天為天人。福生天的天人，知身心禪樂是相對的有為法，不論多麼長久也會有壞掉的一天，不再執著身心禪樂，捨去樂想，與之相對的苦思也離去；同時，不再向色身和所依報求福，開始向自心求福。如諸修行人能把禪行中的苦樂想舍掉，繼續精進禪行，加深定力，把身體、喜樂、能力三種殊勝心轉為清凈的靜坐禪行，使福報增長，得世間善巧，於方便中隨順眾生。這樣的人命終後，生到福愛天為天人。福愛天的天人，以舍掉苦樂心為圓融，以清凈靜坐禪行為清凈，所享天福隨心想而滿足，身體所行自在，自然的隨順所依世界法則。如諸修行人能舍掉所增福報，即福愛天的天人能舍掉隨心滿足的天福，繼續精進靜坐禪行，增加定力，有二條不一樣的天路可走；一是繼續精進靜坐禪行路；二是享樂天福並保持定力路。走第一條路的諸修行人，發精進禪行念佛心，以眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成的堅固力，保持清凈光明的無量善行，增加無量福慧。這樣的人命終後，生到廣果天為天人。廣果天的天人，身心發光無量，不舍禪定福慧；並以廣大福慧願力，求證無上聖果。走第二條路的諸修行人，以為走上這條路為最高的果報。有的修行人心有滿足感，對靜坐禪行中的苦與樂不以為然，產生厭倦；而偏執法理，以井底之蛙的目光觀天；不知佛道是證悟成就，不是理悟成就；由於連續不斷的研究法理，捨去禪行道業，心灰意冷，出現無念的枯木禪。這樣的人命終後，生到無想天為天人。無想天的天人，由於以色身的生與滅為因而靜坐禪行，不以自性無生滅真常為因而靜坐禪行；享樂天福五百劫。在五百劫中，前二百五十劫保持定力，享受寂滅為樂的天福；後二百五十劫，定力逐漸銷失，身心散亂；天福報盡，又入輪迴。

以上四天為四禪四天，其中有二天並列，天福壽命相等；由於發心不同，而有區別。四禪天的天人，天福享樂無量無邊，世間一切苦樂境界無法想像。但是，所修靜坐禪行仍是以色身有所得心，不是心性證悟後出世間的無為法；雖然靜坐禪行功夫純熟，但還未證得聖果，為四禪境界。四禪境界於靜坐禪行中，無慾火、無喜水、無息風，劫滅時水火風三災可免。

這裡我特別講了諸修行人的靜坐禪行境界，主要是提醒諸位注意：一是人人可靜坐禪行，靜坐禪行佛法是高可攀、遠可至、行可證、證可得的解脫方法。二是諸修行人要精修靜坐禪行，不要執著禪定境界，天人、聲聞、菩薩的禪定境界千差萬別；心有執著之想，落入天福。三是諸修行人靜坐禪行至四禪時，所證不真常，所行不究竟，所知不了義，不要妄談佛理；容易從四禪退至一禪；四禪天天人不退，而人道的四禪有退。四是諸修行人對四禪勝境莫作聖解，聖解要墮落地獄；四禪天人還是大凡夫，未入聖人流。五是禪行至四禪的人，有一個特徵，靜坐時呼吸停止，沒有脈搏；修密的人與修禪的人有區別，行住坐卧中隨時都有氣停脈住的情況，時間長短由修行狀況而定。六是此經對四禪天及以下的修行境界說的比較詳細，對一至四果羅漢的證悟境界沒有詳說。千萬別依此經去衡量一果以上聖人的修行境界。

佛接著說，阿難你應知，在色界天中還有五種不同的天體；即無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天，可以總稱為五不還天。五不還天為三界聖人所居，有一至四果羅漢所居天，辟支佛所居天與發菩提心的大阿羅漢所居天平行，但不是同一星球；報身盧舍那佛也居在色究竟天的大寶蓮花中，周圍有十地以上品位的菩薩圍繞，與發菩提心的大阿羅漢所居天平行，但不是同一星球。居五不還天的聖人，三界中九地九品習氣隨著聖位的證入同時滅盡；苦與樂的境界在心中忘失，在四禪天以下無有選擇安立宮殿居住的場所；只有在苦樂雙舍後，清凈心相同的聖人處安立宮殿居住。三界九地是欲界五趣雜居地（地獄、餓鬼、畜生、修羅、人），色界離生喜樂地、定生喜樂地、離生妙喜地、十念清凈地，無色界空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地。三界九地中每地都有九品思惑；九品思惑是身、邊、取、邪、戒、貪、痴、慢、疑。欲界地中為十品思惑，再加一品嗔；無色界無身，再減一品身，仍為八十一品思惑。在此五不還天以下四禪四天的天王，對五不還天的聖人也只能聞其聖名，不能親自見面或聽聞音聲。

雖然四禪天的天王是化身菩薩化現，但所化現之身是凡夫相。就如同在此世間，曠野深山的佛教聖地道場，都有阿羅漢居住，護持道場；而示現凡夫的聖人所不能見到一樣。

有人問，這有可能嗎？怎麼見不到呢？山西五台山就有阿羅漢住世；這些阿羅漢奉佛旨並在佛前發願護持道場，護持佛法；都是發菩提心的大阿羅漢，捨去天福，住於世間；至於以什麼方式而住，以什麼相而住，只能靠自己證悟才能詳知；詳知也無言，這是佛的秘密藏。天天見君不識君，似是有緣實無緣，人人身見非心見，只緣不是同路人。

佛接著說，如諸修行人，在世間為脫離苦集煩惱而修戒定慧，定境現前，四加行暖法出現，一切魔法不能改變修道的堅固心，永脫三惡道輪迴苦。這樣的人證得一果羅漢，命終後往生到無煩天為聖人。無煩天的聖人，苦想與樂心雙亡，禪悅為食，各自獨修而不與同修來往，心無煩惱，無有爭鬥心。如諸修行人，在世間修戒定慧，定境現前，已滅除苦集，把修行重點放在證悟智慧上，四加行以忍法為主。這樣的人證得二果羅漢，命終後往生無熱天為聖人。無熱天的聖人，心凈如水，清涼悅樂，獨自修行，證悟諸法本空。如諸修行人，在世間修戒定慧，定境現前，佛理已悟，內無身心，外無世界，四加行以頂法為主。這樣的人證得三果羅漢，命終後往生為善見天為聖人。善見天的聖人，於三界可入涅槃，可修可不修，非學非無學，報得天眼通，能觀十方世界諸法圓融，一切清凈。如諸修行人，在世間修戒定慧，證悟解脫知見，梵行已立，所作已辦，諸漏已盡，遠離生死煩惱，四加行以世第一法為主。這樣的人證得四果羅漢，捨身後往生善現天為聖人。善現天的聖人，自性智慧現前，具足神通變化，自在無礙；如陶瓷廠的工程師鑄土為器一樣隨心所欲。如諸修行人，在世間已證無學，值佛住世或遇大善知識教導，慈悲心生起，喜舍心相隨，發菩提心，願修六度，廣度眾生。這樣的人捨身後，往生到色究竟天為大阿羅漢。諸法相佛理究竟知，色相窮盡，了知自性並發生功用，從色性悟知自性如虛空，一切色相相引相斥依空而立；色究竟而自性尚未究竟，要報佛恩，廣行六度，雖住世間，可出離世間住於無為法中。

從梵眾天至色究竟天的色界十八天的天人，都有一個共同的特性，色相男身，戒修清凈，獨行無伴，自行證入；雖脫離欲情，但仍有色身所依，受色身有為法的牽累，最終色身還會滅失。

休息時諸位互相探討、互相議論，六道輪迴到底是怎麼回事。六道輪迴不是佛在虛構，也不是有些人胡編亂造。諸位當中，就有曾經鬼穢附身，可以講八國語言之人。這人一天德語沒學，只有初中文化，第一次見到德國人就能講出標準流利的德語來。用現代科學解釋不了。這就是不分地域的人死後的陰魂不散，借著人體表現一下。現在這人身上鬼穢已被清除，再讓她講外語，一句也講不出來了。通過身邊的人和事，感知到六道輪迴是真實的，佛法是真實的，不以人的意志為轉移。神識是人生命現象的一部分，是客觀存在的；禪定修到一定程度時，神識可到宇宙中遨遊，可以到不同天體上，只是不同天體的時間差不一樣，逗留時間短暫，一觀就得返回。

有人問，平常人為什麼不知不覺？我要反問，平常人天天在作什麼呢！天天都在打妄想，在酒色財氣的五蘊熾盛中，怎麼能知覺呢！

有人問，也沒少讀經念佛呀，怎麼還是五蘊熾盛呢？佛法靠的是行入證得；可不是理入見得。很多教授都能講佛法，先引經據典，旁徵博引，將他人證悟的話語羅列起來；然後一講，一聽都對，但沒有自己證悟之語。所以，佛法不須說，證悟靠行入。行入平凡里，才見轉身處。佛法在平凡的日常生活里都有，在平凡里要找到轉身處，找不到轉身處不行；找不到轉身處，還是順流背本己，生死苦海浩浮盈。還順著紅塵翻滾，在酒色財氣、色聲香味觸法中兜圈。社會上的年輕人，對佛法尤不理解，說話容易謗佛法僧，千萬不要與之計較。他是他，你是你，業力所感，各修各得，各負因果。

有人問，母音老人講的法怎麼樣？我告訴諸位，自古白衣講法極少；值佛住世時是維摩詰居士，唐朝有位龐居士，近代有位李炳南居土，現在有位母音老人。但是，我知能講正法的白衣都證得大境界。所以，對白衣講法，千萬別起輕慢之心。

佛接著說，阿難你應知，在色究竟天有頂有色的邊際處，有二條不同的路。一條路是回心大阿羅漢，發菩提心，智慧圓融通達，可以出離三界，往生極樂世界，入菩薩乘。另一條路是得少為足的阿羅漢從善現天，超過色究竟天，通往無色界。無色界的天人有兩種來處，一種是得少為足的舍色身心而不舍識想的阿羅漢；二種是從四王天以上，天人中所修鍊成就的天仙。在色界天的阿羅漢，心知色身不能常住，在識想中厭棄色相；以定空觀滅色歸空，捨去色身，識想無相，不受色相障礙；只留空識以定力入於無色界，依空而住；為無色界空處。在色界天的阿羅漢，厭色舍空，色身與空想都以舍掉為清凈無礙，唯心識為究竟；而心識為究竟的微細之想沒有舍凈，以定力入於無色界依識而住；為無色界識處。在無色界天的阿羅漢，色空雙亡，識心滅掉，十方寂靜自然，一切空滅無所有，唯有心識之空識，無有其它；只有空識以定力入於無色界而住；為無色界所有處。在無色界天的阿羅漢，唯留心識之識性寂然不動，其餘的一切分別心、差別念滅除乾淨，於無中有識性，似有似無，似盡未盡；只有識性以定力入於無色界而住；為無色界非想非非想處。此處的識性窮盡色空，而不能窮盡法空；相對的有為，定力有銷失的一天。所以，從色界五不還天中的四天到此天為鈍根阿羅漢；從天仙到此天的外道，也是窮盡色身，不知趣向出世間法的歸途，迷求有漏天的境界，無聞法我二空妙法。八萬劫定力銷失時，此天的心識之識性又墮入輪迴。

佛接著說，阿難你應知，三界諸天人，都是由凡夫依法修行善業，所證得受天福的果報，是法則對善人的恩酬和回報。如停止於享樂天福而不發菩提心，求出三界修無為法，天福享盡時，定力銷失，還要再入輪迴。三界諸天的天王，都是十地中各地菩薩示現，以神通自在力，住於正定之中；按菩薩品位逐漸增進功德，並將所證功德迴向十方諸佛與法界無量眾生，以修十度而行住於菩提路。無色界的四空天，有識無身，無有善業果報的色相，都是依空而住。這些眾生都不了知自有本妙覺性的真心，積習妄執，心生顛倒知見；才召感迷妄諸有的三界。

三界中除聲聞緣覺發菩提心可出離世間外，其它的地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天人，都根據自己的業力，在諸法則的定數中沉溺，同類受報。就人而言，人是三界生，天賦人的性，地賦人的命，父母生人的身。人只知有個身我，不知天上有個性我，地府有個命我；一人三身，才有性存天理，心存道理，身盡情理；所以，性存天理皈依佛，心存道理皈依法，身盡情理皈依僧；佛法僧為一體，依法持戒修行；心存有為法想時，可享天福；心空無為時，出三界常樂我凈。

佛接著說，阿難你應知，地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天人這六趣眾生（天仙一趣，略去不講），都是昏沉於生滅的有為相。六趣眾生中有阿修羅，可分四種；一是鬼道阿修羅。因有善業因緣，護持佛法，護持經咒，護持戒場法會。以護法的福力得有報神通，居住的宮殿可於虛空中飛行，又可依虛空而住；具有神力，面貌醜陋；習氣與夜叉鬼相似。二是人道阿修羅。從胎而生，胎因情有；因情慾心重，有天福而無天德；諸天王以少欲為天德。所以，被欲界諸天貶離天道，墜落為修羅。雖天福與天人相似；但居住宮殿選擇在四王天之下，地球之上離太陽最近的星球，與四大部洲人類為鄰；修羅王的宮殿為日月宮。這些修羅的身體，可與欲界天人相似，可以隨意變為大身或小身；在太陽系各星球之間隱身遊歷飛行，人類肉眼所不能見。三是天道阿修羅。從欲界天道化生，有阿修羅王單獨統治的星球，有天人同樣的福報，受欲界諸天王管轄。但是，阿修羅王有大神力，洞徹天地，無所畏懼；加之，阿修羅兵都凶勇好鬥；不服從天王管理，經常在阿修羅王帶領下與梵天王、忉利天王、四天王發生戰爭，爭奪權力；戰爭都由於阿修羅王無天德而失敗，天人福報不受影響。四是畜生道阿修羅。從濕氣而化生，生於海底的洞穴或海水進入地殼循環的洞口處。白天用神通遊歷於虛空之中；夜晚回到水下休息。這是福報微少，地位卑劣的阿修羅；福報與龍王相似。

以上四種阿修羅，都是為人時好爭強鬥狠，凶勇無畏，嗔恨心重；為國發動戰爭，建立戰功；而不相信佛法，不修行十善業等；根據善業的多少，才召感入四種阿修羅道。四種阿修羅福報享盡後，隨業又入諸趣眾生；但習氣不盡，在人與畜生及禽類中，又有心狠好鬥之徒，嗔恨痴行之輩，無畏因果。建立善惡不同因緣，隨因緣受生六趣中，隨善惡業習，受不同果報。

佛接著說，阿難你應知，十方諸佛與大菩薩是覺悟的眾生，是過來者，已見到本妙圓明的自性；若用自性的真心再回過來看六趣業報眾生，生滅相如空中花一樣不真實；五蘊妄想如水中月一樣虛妄。可是，眾生又為一個虛妄的名相，在無有盡頭的思緒中冥想。都是因為業習因緣生滅果報；不依佛法持戒修心，不能認識並找到自性真心，於無量劫中枉受輪迴之苦。究其根源，是眾生沒有智慧，只有業習，隨順殺盜淫的緣故。與此相反，不殺、不盜、不淫；轉貪嗔痴為修十善業。前者隨順殺盜淫，業重而沉；後者轉貪嗔痴，業輕而升；沉為三惡道，升為人天道。有與無相對而動轉，才有輪迴的法理之性。如貪官貪婪物色，則失官德，而不得人心；平常人貪婪物色，則失人德，而損人利己；人類都貪婪物色，則失天德，而召感劫難；即色迷心竅而隨心所欲，經濟危機伴隨戰火相生，怨天嗔地而天時不振，暴水狂風成災。良藥只有一劑，收斂慾望。如眾生放縱慾望，殺盜淫三業旺盛。雖然業由眾生各個私作；但眾私則成共業。所以，有人間三災八難，天堂、地獄、畜生、餓鬼、修羅不同受報。

眾生無量劫來造作的業力因緣無量無邊，無法尋求清楚。只能簡說，從當下一念心開始，轉惡向善。如有人想持戒修行，欲證得無上佛道，必須依戒定慧，去掉貪嗔痴三毒，遠離殺盜淫三業。如不斷殺盜淫而修行，假設能證得神通；而在有為法的作用下，習氣不滅；就是落入魔道。魔王的宮殿住虛空中，修行人靜坐念佛的清凈之光會震碎魔王的宮殿，使魔王生嗔恨心來擾害修行人。修行人都會遇魔考。初修行人要遇到人魔，與周圍人愛好習氣等格格不入，而生嗔，為魔考。有點修行時，遭魔考一夜不讓睡覺，有一種怨力讓人心生恐怖，這就是天魔。這時如沒有善知識指導破魔，一個魔王所施的魔法，就能讓人喪失修行路或退失菩提心。魔王是菩薩作，現魔王身度脫魔道這一類眾生。要隨順魔子魔民的習性度脫；同時，還要用善法控制，接受法化，逐漸出離魔道。菩薩度脫哪一道就現哪一道眾生身，再苦再難也得去，菩薩願力弘深，圓滿自性的功德。魔王盡職盡責，從反面助道，若無魔考，修行人成就不了道，也成不了佛；所以，魔王是修行人的朋友，真善知識；只有歷劫的魔，才成就了歷劫的佛菩薩。

佛接著說，如不斷殺盜淫，隨想修行又欲銷除妄想，不但銷除不掉，反而更加虛偽不真；為世界上最可哀憐之人。虛偽妄想是自己造殺盜淫三業所致，不是修行佛法的過失。這樣說法為正說；反之為魔說。

末法時代，有的人只把佛法當作宗教文化，只在文字語言上研究，不斷廣義上殺盜淫三業，只是以妄逐妄，倍加虛偽。

這時，佛對法會大眾說，阿難你與諸有學聲聞緣覺，現在已經捨去小乘的自了心，發起大乘的菩提心，欲求成就無上佛道；現在，佛已將真實的修行法，全部說清。

佛將天地造化的密因和宇宙人生的真相及輪迴變化的因緣法則，說的清楚透徹，了義究竟。所闡述的世間與出世間的絕對真理，充滿無量的功德，啟發眾生的智慧，震撼眾生的心靈，是真實境界的結合，是世間一切理論無法與之相比。

從這裡開始，將說修行人所遇的五十種五蘊魔。人在修行過程中天天有魔事，微細魔事不知因緣和所以然。如有的人被打、被罵，平常人會落於邪見，嗔恨報復。修行人會知這是往昔造的業因，今日作為報緣；既了去舊業，又經受一次魔考。打人罵人的人，還覺得自己挺得意；其不知已落入魔手，被魔所利用。我曾遇到一人，聲稱自己能為人治病，念「為人民服務」就行，振振有詞。可沒到三分鐘，就落淚，講不下去了；哭求「救救我吧，我吃飯、睡覺都不能自主。從你進屋，才清靜一會呀。」這就是鬼穢住其體、控其竅，自己的神識主宰不了自己的意識，被鬼穢主宰。這類現象在出家人與在家人中都有，共同特點是貪心重、業報重，眾生之間互相纏縛。

佛接著說，雖然將成就佛道的真實法說的一清二楚；但是，阿難等大眾，還沒有認識到依正法禪行正定過程中，存在的內外微細魔事。有的人魔境現前，心中辨別不清是勝境還是魔境，再加上自心不正，就把魔境誤為正行的勝境，使自心落入邪見。這些微細魔事，有時是自心中的五蘊魔，再召感天魔，或再痴迷執著鬼神，或再遭遇魑魅等；都是由於自心無有智慧，想蘊過重，辨別不清，才家賊召外鬼，認賊為子，自劫家財。還有的人，在禪行過程中，得少為足，不再精進。禪行到四禪天的無聞比丘，勝境現前不能辨別，便妄言已經證得阿羅漢果。可是，當天福報盡，定力銷失，天人的五衰相現前時，無聞比丘誹謗阿羅漢，認為阿羅漢怎麼還如此。命終後，中陰身遭現作後有的業報，墮阿鼻地獄。阿難等大眾，應該仔細的聽法，佛要詳細分別解說。

阿難你與諸有學聲聞緣覺，歡喜禮佛，一心靜聽佛的教誨。佛說，這個有為的世界上有十二類有漏的眾生，本有的妙明覺性，具足功德的真心，與十方諸佛，沒有什麼兩樣，也沒有什麼差別。只是無始劫來，被無明煩惱遮蔽。有顛倒妄想，迷戀相與相之間的理論性質，從中找出理相上的缺欠處；身心在慾望的作用下，生出痴迷欲愛財物的妄想；欲愛財物又使身心處處執迷。由於這樣的緣故，才有物色的無常生滅，變化不止，執迷不息；才有與眾生業力相對應的世界產生；所以，三界之內的無量國土，都是有漏眾生居住的地方。有為世界的安立，都是由眾生愚迷、頑劣、顛倒、妄想的業習相對應而產生。見性無為的眾生，才能召感到無為法的世界，即佛凈土中去。

佛接著說，地球在虛空之中，人也生活在虛空之中，人的心性也如虛空。證悟真心的人，會覺知無際的太虛空，如心內的一片浮雲。虛空中的星球能壞掉，虛空永遠不會壞掉。如有人返本還源，成就佛道，了見佛性如虛空，佛性虛空中含藏諸世界。如要精進修行禪定，得正定三昧時，自性真心就與十方諸菩薩和發菩提心的大阿羅漢相通相合，當下就處於清凈自然的狀態。這時，欲界六天的魔王、鬼神與四禪天以下凡夫天外道居住的宮殿，無故被震裂，大地震動，水中的河神海神，陸地的山神土地，空中的飛行夜叉、大力鬼王等，都驚慌失措。只是世間的平常人昏暗不能覺察所發生的變化，對鬼神驚慌所引起的天時變化還認為是陰陽失衡，或自然變化。這些魔王、鬼神都有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通五通，只是未得漏盡通。所以，留戀世間的物色享用和恩怨情仇等煩惱。見到所居宮殿被無故震裂，天魔、魍魎、妖怪、精靈、鬼神等都來擾害禪定時發出清凈光的人，在三昧中干擾境界或示現魔境恐怖像等。禪行有魔境現前時不要害怕，自有佛力護持、護法保佑。只要自己定力堅固，諸魔如同刀斷水一樣無可奈何，空嗔恨、白費力。自然是邪不侵正，客難欺主。如自己的五蘊主人不給方便，心神安穩，魔境自破；如業力深重，心意迷亂，諸魔就得其方便，毀掉戒體。當下心境處於正定中，覺知清凈，悟境由心生，不由外事干擾，自然無有疑惑；無論魔力有多厲害，也無可奈何。只要五蘊不起偶對，定中自起三昧智慧光明；自然照破諸妖魔鬼穢的幽暗之氣，若有妄為敢接近者，自然銷失能量而隕落，失去魔力。怎麼能留在處於正定人的身邊，干擾禪行呢！

佛接著說，如有禪無定，一邊靜坐一邊打妄想，諸魔就對應禪行人的妄想而現出虛幻的境界，想美女有美女像，想金銀有金銀像，想仙境有仙境像等，五蘊偶立因緣，心隨境而轉。自為得意時，已落入魔道，必為魔子魔民。如摩登伽女，本來沒有什麼特殊的魔力，只是很渺小卑劣的欲界魔咒，想用淫像破佛戒律八萬行中的一戒；由於阿難心中清凈，未能毀壞戒體，尚不致於淪溺於欲愛的苦海。這時，摩登伽女持魔咒的力量，全身有如獲至寶的感覺。可是，一遇文殊師利菩薩宣說的楞嚴咒，又如被罷官免職遭通緝的宰相，臣僚，東躲西藏，各處飄零落魄一樣，既無可奈何又哀憐無助。

佛接著說，阿難你應知，如於道場靜坐禪行，修行正定，一定要銷除妄想雜念，專一其心念佛，身不覺諸根存在，又不再是思維念佛時，內心清靜至極，外一切名相不起；外面名相的濁動和內心的清靜不影響心中凈念，思維有記憶或忘掉記憶，凈念佛號始終如一。就在這時，可得定中三昧。此處得三昧的人，如睜眼走夜道，什麼也看不清；雖本自清凈妙圓的自性，具足光明；而定力尚淺，心光不能突破色蘊無明的遮蔽；處在色蘊區宇。隨著定力日益增深，於定中心光明照，觀察十方都是光明世界，不再有黑暗。得此處三昧的人，已經突破色蘊無明的遮蔽；有能力超越五濁惡世中的劫濁。這時，反觀自己的往昔處於黑暗之中不見光明的緣由，都是把堅強固執的妄想當為人生根本。

劫濁，除心內渾濁產生顛倒知見外；外部表現是刀兵、水火風、瘟疫、疾病、地震等人類災難，遭劫之人是業力因緣所致，是往昔心中貪慾太重，特別是貪財戀色的人易召感劫濁。

佛接著說，阿難你應知，於禪定中突破色蘊區宇的人，在繼續精進禪行中，對心光明照感到神奇奧妙，身無有識別覺知，四大不為障礙。這時，心識處於光明中，自心的光明如杯中水溢出一樣的境界現前。得此處三昧的人，是定力功用產生的善境界，是暫時的善境界；如停止禪行，隨著定力的銷失而善境界自然不生。這樣的善境界，不是證得聖果的標準；如自為證得聖果，立即就會受到群魔的擾害。如同樹開謊花，尚未結果，經不起風吹雨打。

證聖之人有佛法護佑、天王護持；而沒證聖的人沒有護持。末法時代的人，聽到佛的正法，心生害怕、恐懼。這得什麼時候能往生啊，這修行佛法怎麼這麼難呀！末法就在眾生的心裡，是人心末，不是法末；佛法是正法，一點沒有像法、末法之分；是人的分別心。末法時代的人不肯吃苦、怕吃苦，有求心重，靜坐禪行投入不多而想得到最大的果報，妄圖貪取佛的功德為己有。

佛接著說，於禪定中突破色蘊區宇，四大不為障礙的人，繼續精進靜坐禪行，對身體內觀，發現身體光明通透，可以透視清楚，身骨坐立，五臟掛懸，胃腸曲折；可見到腸內的蛔蟲並伸手入體，將腸道的蟲類用手拿出，人與蟲都無有傷痕。這時，處於內外光明中，體內光明如杯中水溢出一樣溢出體外。得此處定空三昧的人，定中身體發光，出定後身光銷失；平常人看不見，但諸魔類非常清楚見。這樣的善境，不是證得聖果的標準；如自為證得聖果，立即就受到群魔的擾害。

佛接著說，於禪定中突破色蘊區宇，內觀身體光明通透的人，繼續精進靜坐禪行。這時，神識不主七魄，七魄可以各自為政，各顯神通，輪換主持意根的想像與精神狀態；除了正常發揮受報之身臟器功用外，還可以涉入到其他魄功能作用的器官中去代行功用，魄與魄之間互為賓主，相互代行功用。七魄可以互用，用眼可以聽到外面的聲音，用耳可以認字，用鼻可以說話等。可以不見有人聽空中有說法的聲音，或預知一些密事等。在正法時代的人可以得到這個境界，特別是住茅棚或閉關的人，容易得到。這樣的境界，不是證聖的標準；如自為證得聖果，立即就受到群魔的擾害。

上述定中由初始一片黑喑，至體內光明並發光，於禪行中我都親自經歷過；這時，只記住一個信條，佛來佛斬，魔來魔斬，不去執著；自然通過這些過程中的階段。這裡所說的魄共有七個，魄以光能的形式住體內七個器官中，使各器官正常發揮功能作用。七魄是七個不同天體的天主，護持神識住體與人生命過程中的一種神力；分別住在心、肝、脾、肺、腎、性腺、腦垂體中。這是我自證而知，不知有無書籍記載。一些外道不知究竟，把魄元神誤為人的本源，盲修瞎練，誤人誤己。在人與動物體內，神識是主，魄是客；主人暗鈍，客為當家作主，才出現一切顛倒妄想的知見覺，枉在輪迴中受苦。我講這幾句話，是請諸位記住，寧可千生不悟，不可一日著魔。

佛接著說，於禪定中突破色蘊區宇，七魄互為賓主的人，繼續精行靜坐禪行。這時，心似水澄清，見如皎月之光從體內發出，遍照十方都似地球一樣顏色。向虛空望去，一切眾生變化為佛的形像；似廟中有佛像一樣，但能運動。忽見毗盧遮那法身佛坐於天光遍照的蓮台上，能運動的千佛圍繞，百億國土的無量大寶蓮花也出現於虛空中。得此處定空境界的人，是平時讀誦經書、觀看佛像加上聯想，落入心識中反射出來的境界。這樣的善境界，不是證得聖果的標準；如自為證得聖果，立即就會受到群魔的擾害。

佛接著說，於禪定中突破色蘊區宇，心如皎月之光的人，繼續精進靜坐禪行。由於不停的至心觀察。清凈的自心與虛空，抑制並降伏心中的其它境界的生起，防止打破這種清凈的境界。忽然，虛空之中充滿青黃紅白等各色光芒，交織混合為一體。得此處定空境界的人，是自心過分的壓抑所致，是暫時生出的境界。這樣的善境界，不是證得聖果的標準；如自為證得聖果，立即就受到群魔的擾害。

佛接著說，於禪定中如破色蘊區宇，心中寶光充滿的人，繼續精進靜坐禪行。由於心如澄清之水，明澈見底；心光與身光集中於一處；忽然於夜間，見到黑暗室內的各種物體，與白天所見沒什麼兩樣；而所見暗室中的各種物體也不因不見而銷失，依然如故。得此處定境界的人，心光細緻，密行清靜，如探照燈照入虛空，近可觀物，遠深無盡。這樣的境界不能保持長久，出現幾次後就不再出現。這樣的善境界，不是證得聖果的標準；如自為證得聖果，立即就受到群魔的擾害。

這樣的境界我只有一次，於夜間靜坐中，睜開眼睛，以為是白天；但光不是太陽光，只是明亮不見光源的光；向窗外望去，視覺如一管之觀；方知是夜間，一思想時，明亮銷失，恢復夜間常態。

佛接著說，於禪定中突破色蘊區宇，能見暗室諸物的人，繼續精進靜坐禪行。於禪定中忽然覺得身融入虛空，胳膊、腳、頭不屬於自己，刀砍火燒不覺疼痛，如同草木鐵石。得此處空定境界的人，是心力排斥四大的境界，是心向力純一的徵兆，不能長期保持住。這樣的善境界，不是證得聖果的標準；如自為證得聖果，立即就受到群魔的擾害。我定中出現這樣的境界，出定後如夢幻一般；只覺得身體似心得自在的累贅。我見過位這樣的人，身上有魔類占體，能赤腳站在紅紅的炭火上幾分鐘，炭火不能傷其腳。

佛接著說，於禪定中突破色蘊區宇，能覺身融入虛空的人，繼續精進靜坐禪行。達到心清靜的極點時，忽見山河大地與佛國土一樣，都是金銀、琉璃、瑪瑙等七寶，自然成地，只有光明，沒有黑暗；無量諸佛遍滿虛空，樓殿高廣華麗，下可見地獄，上可觀天宮，無有障礙。得此定空境界的人，是日常欣喜佛國土，厭想此世界垢穢，凝神貫注時間長而幻化而成。這樣的善境界，不是證得聖果的標準；如自為證得聖果，立即就受到群魔的擾害。

佛接著說，於禪定中突破色蘊區宇，達到心清靜到極點的人，繼續精進靜坐禪行。致使心遂高遠，在夜間能見遙遠的城市與街道，房舍樹木花草等，環境優美；並能見自己的親友相互嬉笑談話。得此定空境界的人，是日常成道心急迫，欲度脫自親眷屬；由於這種念力作用於心，才出現隔遠見聞的境界。這樣的善境界，不是證得聖果的標準；如自為證得聖果，立即就受到群魔的擾害。

我出現過這類的境界，在一段時間內有過幾次；只見自己的親人怎麼遷到這麼美麗的地方居住，從心中發出一種聲音他們聽不見，用手去拉身體如影子一樣虛幻無實。

佛接著說，於禪定中突破色蘊區宇，致使心遂高遠的人，繼續精進靜坐禪行。心對佛法欲徹底悟明白，到底是怎麼回事；這時，心中影現出佛與菩薩的形像，還可以隨意變化形體；能說從來未聽聞過的通達妙義之法。得此定空境界的人，是由於執著心外覓求佛法所致；是禪定的心清凈光，震壞了魔宮，魔王眷屬與魑魅等乘其方便，侵入心竅，生髮迷心智的狂慧。這樣的境界，是受魔王的操縱；如不作證得聖果想，立即放下執著，空掉境界，聽信善知識的指導，就能回心向內；佛法的究竟處在於自性內具足一切；只有這樣，才能擺脫魔力控制，魔事自然銷失；不再出現。如自為證得聖果，立即就受到群魔的擾害。

我見過一位這樣受魔擾害的人，修行十幾年後，自稱世間已無師，修鍊起天師所傳的功法了，實在可憐憫。

佛接著說，以上十種破而未盡，又破色蘊區宇的禪定境界，都是色蘊與心交織在一起，相互作用出現的境界。由於眾生頑固迷劣，自不量德，以生死未了的凡夫因緣和虛幻不實的境界，自迷不悟，辨別不清善境界與聖果的關係；如自己言說證得聖果，則是大妄語成，必墮無間地獄。佛教誨法會及後世修行人，佛入涅槃後，特別是末法時代，要廣說開示這樣的法義禪理。

這些境界的出現，因人而異，有人只有其中的或三或五；但必然會出現，範圍是十種。記住十六個字，放下執著，空掉境界，莫作聖解，繼續禪行；在自心的深處，不給諸魔侵擾留下可乘之機，保持住、維護好正修正行，而成就無上的菩提路。

佛接著說，阿難你應知，這樣的人突破色蘊對自心的遮蔽，在繼續靜坐禪行靜慮和微細觀照時，知自性心與諸佛心無有差別，見含有諸佛心的神識，如明鏡照人面顯像一樣存在於自身之內。這是修行中知見上有所獲得，而不能發揮神用；如人夢魘的感受，手足存在，所見所聞心裡明白，心裡感受很著急，而身體受邪制不能動。這樣的境界，就是受蘊區宇。這樣的人受蘊盡，可以超越見濁。這樣的境界，究其根由，仍是以虛幻不實的顛倒妄想為本。再明確一點講，這時的神識仍受業習之力牽引，自性智慧尚未發生作用。

凡是感知到的一切世物能作用身心的現象都為受蘊區宇；見世間人的一切善惡與動物等，心中妄起悲喜與嗔恨差別狀況的都為見濁。各種境界的出現，都具有階段性；必然經過，不可越過；如春種糧谷，不能越過夏季，直接進入秋收一樣；沒有經過夏季的成長，就有秋無收。經歷過數次後，這樣如夢魘的境界出現停止。大約七天以上一次；否則，人的身體不能承受；每出現一次，三天都感覺身體疲乏，睏倦無神。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，自心發生大光明，照耀四方，無有黑暗。這時，心內自責，無量劫來枉輪六道，恨生生世世造諸惡業，不知聞法修行；早知今日，何必當初。對自己及至一切眾生，心生悲憫，往昔與眾生一樣迷妄顛倒；乃至見蚊蟲，猶如自己的子女，漂泊在生死苦海中，不能救助，覺得太可憐而流淚。此處是自責過分而內心壓抑所致。如及時醒悟，無有過失之處。因為，這不是聖人證悟的境界，明白了法理就不再迷亂；所以，這種悲情境界，過一段時間，自然銷失。如迷而不覺，自為證聖，則會有悲魔乘機入其臟腑，控制意根心識，見人就哭哭啼啼，失去正常靜坐禪行的感受境界，而墜入魔道。

佛接著說，有的修行人，一見誰受苦就流淚，見死條小蟲也難過悲傷。這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，見到殊勝祥瑞之相，如身臨其境，心中自我慶幸，執著於名相，感激諸佛菩薩護佑，激情過分，忽然於定中生出無限勇猛之心，心猛如潮，心利如刀，志向如佛等同，急不可耐，狂熱一時，恨不得三大阿僧祇劫的時間，能於一念之間得到超越。此處是心力過急，禪力過度所致。如及時醒悟，無有過失之處。因為這不是聖人證悟的境界，明白了法理就不再迷亂；所以，這種狂熱境界，過一段時間，自然銷失。如迷而不覺，自為證聖，則會有狂魔乘機入其臟腑之中，控制意根心識，見人就自我炫耀，世間人都不如自己，其心大慢，上廟不禮佛，或自稱是佛；下輕眾人，為我獨尊。失去正常的靜坐禪行感受，而沉淪魔道，最終墮入無間地獄。

特別是比丘尼或女人，好流眼淚、好起同情心。如是禪修密行的人，要注意了，把這些悲情趕緊空掉，各有業報因緣。平常心是道，也不高興，也不悲痛，只有慈悲心，沒有同情心。這樣對待一切，不是沒人情、沒人味；而是，得無生法忍。此處緊了崩，慢了松，不緊不慢才成功，一緊一崩就容易精神上出問題；悟的人會想這是平常事，只是靜坐禪行中的善境界，是路邊的風景，不影響精進，心不留此。我聽別人介紹過這樣的人，自稱是佛，要開龍華會；上廟不禮佛，不讀佛經，輕慢世人。產生這種狀況，有兩種原因；一是未經明師；二是習氣過激。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，眼觀物色而心不動，念不起；在感受的禪定境界中心裡明白。但是，靜坐禪行相對處於停滯狀態。天天靜坐禪行不見新境界，還不想退歸色蘊區宇的境界。這時，人的智力表現遲鈍，表情木訥獃滯；想前進無路，欲後退歸路已失，對一切所行失去信心而常感自卑，對一切佛事法理不感興趣，似世人的憂鬱症；如高大要乾枯的樹木，渴望得到甘露潤澤和新的靜坐禪行境界出現；而於一切時間裡，沉於憶想的渴求之中，心想不敢散亂忘失而又空蕩蕩，還自為這是精進的表現。這是只顧禪行修心清靜，執著於空相而凈心念佛之力不能生起，缺少用智慧的方法對治執著，心不能順其自然產生的過失。因為，這不是聖人證悟的境界，明白了法理就不再執著空靜；只管耕耘，不問收穫；這種渴求願望的境界，自然銷失。如執迷不悟，則會有意想魔入其臟腑之中，控制意根心識，就會日夜心不落地，杞人憂天，對一切人與事物銷極的一面，總覺得揪心不快。失去正常的靜坐禪行感受境界，而沉淪苦海，墜入惡道。

過去有的修行人，禪行到此處，為枯木禪，因得不到善知識及時點破心中迷暗，而捨身跳崖，誤為解脫。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，自心智慧的力量超過了禪定的力量，智慧力來的突然，又大又快，如心中的我是佛，吾心即佛，即身成佛等念頭突如其來，與自得勝境界聯繫在一起時，暗自疑想，自己是不是即身成為報身成就的盧舍那佛了呢？是由於心念力偏於想像中的成就，忘乎所以，把恆常不變的佛法和審視觀察丟於腦後心外，沉溺於自知的我是佛等，陶醉於自見的一些禪定境界，自喜自樂。因為，這不是聖人證悟的境界，明白了法理就不再執著空慧；同時，加大靜坐禪行定力，這種空慧所產生的妄想，自然銷失。如執著空慧妄想，則會有低下卑劣的易知魔入其臟腑，見人就說自己已經證得出世間無上佛道；失去正常靜坐禪行感受的境界，而沉淪苦海，墜入惡道。

這是典型的不知天高地厚，妄自稱大，得少為足的境界。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，沒有證知獲得新的境界，原有的一些境界又已失去；歷新未生，攬舊已滅，在新與舊空白的區際里，精進畏懼艱險，退後無有歸路；於進退兩難之際，心中忽然生起無盡憂慮，不知所措，坐卧不寧，心事重重，如坐火熱的鐵床上一樣翻滾，如飲下劇毒藥酒一樣折騰。覺得人生毫無意義，死比活著好，遇事往死了作，甚至請求他人說，殺了我吧！想用這種愚痴的想法，早日求得解脫於憂慮。這是行中呆板滯固，缺乏智慧方便所致。因為這不是聖人的證悟境界，明白了法理就不再執著憂愁；同時，性情活潑一些，增強體能運動，遊歷名山道場等，排解心中愁結憂情，正常靜坐禪行，憂愁自然銷失。如不以為然，自為證聖的境界，則會有相等分的常憂愁魔入其臟腑；一分憂慮，一分魔力；十分憂愁，十分魔力；嚴重憂慮的人，魔控制意根心識，身不由己，手拿刀劍利器自割其肉，名則欣然舍壽，實則魔惱其心。較輕憂慮的人，自己走入深山樹林河邊等靜閑處，不愛見人或不願與人交流；失去正常靜坐禪行感受境界，而沉淪苦海，墜入惡道。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，經常處於清凈狀態，心已經恢復安穩；心中又生起無限歡喜，欣歡悅意不能自控，見人就想樂，沒人時自己偷著樂。這是身心產生輕安後，執著境界，沾沾自喜，不知用智慧將其空掉，保持平常心，自喜之心自然銷失，如明白法理就不會因輕安自喜而產生過失，這不是證聖的境界，聖人喜樂的境界是自然的從身心發出，不因想而有，不因不想而無。對這樣輕安感受思維自喜的境界，自為證聖，則會有相等分的好喜樂魔入其臟腑；有幾分自喜，就有幾分魔力；有的人見人狂笑不止，或於街路邊自歌自舞，自慶自謂證得無礙的生死解脫；實則是好歡喜魔控制意根心識，縱情放意，心邪身狂所致；失去正常靜坐禪行感受境界，而沉淪苦海，墜入惡道。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，經歷過上述各種勝境界，自謂已經具足無上佛道；忽然之間從心裡無端生起傲慢，即盛氣凌人慢，同仁相輕慢，爭強好勝慢，大言不慚慢，言過其實慢，恃強凌弱慢，邪見邪語慢，一時間全部都有，輕慢十方諸佛也不過如此，聲聞緣覺更不在話下。這是知見自證勝境，不能以智慧觀察辨別，一時找不到自救的方法。如及時醒悟，放下傲慢心，不會產生過失。這不是證聖的境界，聖人心法性平等；而傲慢心由思維想生。對這樣自謂具足的境界，自為證聖，則會有相等分的好喜魔入臟腑，控制意根心識，狂妄無忌，不禮塔廟佛像，毀壞佛教經典；還大言不慚的說善語，佛像塔廟不過是金銅土木，人工所造，經書不過樹葉花紙上的文字；證得肉身活佛才是真實常住。不禮拜肉身活佛而去崇拜金銅像體和土木泥胎，實在是顛倒愚痴。如有深信不疑的徒眾，跟隨一起毀壞塔廟，碎毀經書，並挖坑深埋。魔控其身心的人，不但自己和徒眾要墮無間地獄，還混淆視聽，貽誤眾生正信；失於正常靜坐禪行感受的境界，而沉淪苦海，墜入惡道。

有人問，怎樣對待人生，社會學家的回答是，低調做人，高品位做事；我的回答是，平凡做人，老實做事；把低調劃入平凡，把高品位歸於自然。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，自心觀察妙識智慧，悟得心識中圓融法理，得大隨順心一切無有違逆，身心覺得輕穩安樂，無量愉快。對這種勝境不能空掉轉化，隨順境界無限遐想；自為證得聖果，得大自在。這是因為自心慧力產生的身輕安與心清凈，是殊勝的境界，不可執著遐想，醒悟法理，放下空掉，則不會產生過失。這不是證聖的境界，聖人的境界是性如虛空，心無雜染，身體法喜充滿。對這樣無量輕安的境界，自為證聖，則會有相等分的好輕清魔入其臟腑，控制心識，自言今生已經滿足，具足功德，不必再精進修行，不再聽信善知識的教誨，不再聽聞佛法；甘守輕清境界，甘作無聞諸法的比丘。當定力銷失後，輕清境界也隨之銷失，便對眾生說，佛法騙人，誹謗三寶，貽誤眾生，要墮阿鼻地獄受大苦報；失去正常靜坐禪行感受的境界，而沉淪苦海，墜入惡道。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，悟得光明法理，如虛空一樣無有障礙；只見空相，不見實相。如世人有名無實，難以久常；反之，有實無名，也難久常。只有名實相符，才能久常。既見空相，又見實相；才知立因了緣，因果循環。對這種只悟法理空性的人，心中忽然生起，把心識化歸虛空，心念處於永滅狀態為常住，妄想不受因果律法則的調控，專一其心的嚮往入於虛空住滅；在諸法空無所有的作用下，心生斷滅為長久的謬誤理解。這是只悟法理空性生出的斷滅想，是空慧而非實慧所致。如及時醒悟，放下空理，不會產生過失；如世間商人，對物品可漫天要價；但買主可以就地還錢。這不是證聖的境界，聖人的境界是既知空相，又知實相；空即是實，實即是空。對這樣斷滅想的境界，自為證聖，則會有空魔入其臟腑，控制意根心識；在魔力作用下自謂是大乘菩薩，悟法空無所有，何須持戒；開始誹謗持戒修行的人為小乘，借善言度人之機，廣行飲酒、食肉、淫慾等污穢之事；魔力不但攝持自己，還能攝持身邊無定力的人，相信其人有道而不懷疑、不呵斥。這種人魔鬼入心長久，會失常態，飲尿食糞如飲酒食肉一樣；認為凈穢無有差別，一空俱空；曲解法理，誤人正聽，誘導他人破戒作惡，破佛律儀；失去正常靜坐禪行感受的境界，而沉淪苦海，墜入惡道。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，感受滋味的慾望非常強烈，從心裡到骨髓都覺得刺激的欲味才能得到心裡滿足和身體平衡。這時，見到異性無限美麗，心中忽然生起很多愛戀異性的念頭；這種念頭達到自我無法控制的程度，便想方設法獲得異性；一旦獲得異性慾味刺激，便愛的發狂，貪無止境。如有善知識點破，及時醒悟法理，有念無實，立刻轉化，不會產生過失。對這樣的貪味境界，自為證聖，則會有欲魔入其臟腑，控制其意根心識，迷頑固執地說，欲愛是覺悟的菩提大道，諸聖先賢最後目的都是達到欲樂無限。把依法修行的戒體之身，轉化並等同於在家人，平等行淫達到慾望的滿足。並用修行佛法作偽裝，不擇手段的謊騙言說，與其上床行淫的人，才能得到法的甘露，銷災免難，逢凶化吉，得到密法，成為法王之子，方能得度等。由於欲魔的神鬼之力，於佛不住世的時代，特別是末法時代，一些愚痴的凡夫之人，本來就慾火旺盛，廉恥全無，以恥為榮，一百乃至成千上萬的人與其行淫，並供養其人。當魔心對欲愛生起厭倦時，離開其人身體，其人失掉魔的神鬼之力保護，其他人也不再受魔的神鬼之力迷惑，都紛紛揭露其人的罪惡行徑，必然受到國法的嚴厲懲罰；同時，凡是被誤導的人，都與其人一樣，命終後還要墮入無間地獄受苦報。這種人，魔離體後，失去正常靜坐禪行感受的境界，沉淪苦海，墜入惡道。

這種身心反應變化，是每位禪行密修之人必須要經歷的一個階段，是功行氣化還神過程中通過腦垂體，並改變腦垂體必然要產生的生理與心理變化前的反應。氣化還神至腦垂體後，腦垂體的性功用將發生改變，慾念不起，慾望全無，見異性不再有異性感覺，厭惡欲味想。這裡用了虛明二字，如現代醫學疫苗的作用，是打完防疫針後產生抗體前的生理與病理變化，作用於身心；對禪行密修的人，本來是黎明前的黑暗，曙光很快到來。明白這個法理後，自然會有很多對治的方法，即刻銷除這種因生理作用於心理的變化現象。這是修行禪定境界的人，過於安樂順利，精不能全部化氣，有剩餘部分作用於身體產生對心理的壓力，與氣化腦垂體產生的虛明結合在一起，邪念力超過自我智慧的控制力；因為，盲目的跟著感覺走，被邪念力誤導而流入諸異性的欲愛之中。

佛接著說，以上十種禪行定空境界，都是妄想習氣與禪力相互作用，才產生的境界，本來是殊勝境界，可是眾生頑固愚迷，自不量德；雖有因緣生此境界，可又不知如法對治；以遐想自謂證得聖果；善事轉化為惡事，大妄語罪過成立，還要墮無間地獄受諸苦報。佛囑累諸弟子，於佛入涅槃後，特別是末法時代，要廣宣此經法義，不給諸天魔類留有可乘之機，保護諸靜坐禪行的人依正法修行，依法義指導自己能成就無上佛道。

受蘊區宇是一切眾生身心慾望得到滿足的歸宿，慾望是真實的，感受是真實的，非常容易產生執著心，並成為眾生追求的終極目標；不證得禪定心空的人，很難突破。

佛接著說，阿難你應知，於禪定三昧中突破受蘊區宇的人，雖然諸漏未盡，但神識於定中可以出離肉體，如鳥出籠一樣重獲自由。如繼續精進禪修正定，可以脫離凡夫地，逐漸進入五十四品位、等覺五品位、妙覺，共六十聖位的菩薩，化身成就，隨意往來十方佛國土，無有障礙。化身即意生身，意生身可成就三類身體，一是樂意生身；二是性意生身；三是無作意生身。只有化身成就，才能往來六趣，廣度眾生。受蘊區宇已破的人，雖然正修可以按次第成就無上佛道；但是當下還受想蘊所約束，對諸法相心裡明白而表述無序；如夢中人說夢話，雖語無倫次，但吐字成句，讓清醒的人能明白夢話之意。夢中人雖不知有人聽到，但夢醒有人問起，也可憶起所說。這樣的禪定境界出現，就是進入想蘊區宇。如這樣的人，心中念不起而盡滅，大腦中對物色的浮想銷除，等於本覺妙明的心上去除塵垢，如鏡恢復明亮，對一倫即十二類眾生的生滅相能明白根由，生因死緣，業習果報都能圓音說法，如光遍照，讓眾生受益。證得這樣境界的人，是想蘊盡；可以超越煩惱濁。煩惱濁是對世間八苦而產生的貪嗔痴慢疑相互融合，難以分別清楚的煩惱。對這樣的境界，究其緣由，仍然是禪定作用於心，意識圓融法理，以妄想為本。

這時神識可自由出離身體，見自身如暫住的房舍，臭穢不堪，不過如此。但是，出體不離體，耳聞聲響時，立刻返回身體。身體一激靈，定境壞掉，恢復人的思維；但神識出體的遊歷情況，可反射到思維，讓人知其事，大約十天半月才出現一次此境界，緣因如夢魘狀況一樣，身體不能承受。這時的人，方知愛惜自己的身體，戒修己受，法行自得。

有人問，我很愚鈍，怎麼沒有靈感？說自己愚鈍的人對事多思，內增煩惱，外加敏感，是聰明遮蔽了心靈；感應強的人，多是面似愚鈍，內增智慧，外加精進，於樸素自然的修行中，才產生心靈與道的感應。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，受蘊已盡，知受虛幻不常住的妙義，不再遭受以此而產生的邪見憂慮的困擾；於圓通的定境中生起智慧，在禪行進入想蘊區宇後，於正定心中喜愛圓融的法理智慧，為此而生起勇猛的精進心；為貪求而直奔終極功德善果，以捨去中間苦行的過程為善巧；如世間的欲速則不達之理。這時，天魔見禪行人有貪求，有貪求就有可乘之機，就有飛行精靈附在禪行有貪求人的身上。在魔力的作用下，這種人還自以為得大智慧，自言已證諸佛境界的常樂我凈。如有四眾弟子前來這種人處請法，這種人就升座說法；所說法是投其所好而偏離中道，極為善巧而脫正法，假以方便而無實性，炫耀賣弄而盡虛偽；可隨求法者的愛好，利用魔的五種報通，於很短時間，變換身形；可幻形為比丘身、比丘尼身、忉利天天王身、婦女身，於暗室中還可身放光明。讓無智慧的愚人受其迷惑，以為是菩薩降世，信其說法，接受教化，動搖正心，蕩滌正念，不守戒律，不住威儀。這種人背地裡貪求淫慾；表面上裝模作態，口中好說什麼地方或什麼人有災難，讓聽者心生恐怖而破財免災；或好說什麼地方或人有祥瑞吉星，讓聽者傾財供養；或好說什麼地方有佛出世；或好說水火刀兵等災難；出家人聽其教化不再安穩修行；在家人聽其教化不正常過日子，耗散家財，做大供養，以求護佑。這種飛行精靈，就是遇物成形的怪鬼，年深日久，接受日月光華的能量，成為天魔；乘機擾害擾亂貪求善巧的修行人的禪定境界。一旦魔願得到滿足，這種人禪定境界已破，魔就厭倦不自由的人體，離體而去。這時，被魔附體的人失去威德，失去魔通，原形畢露；被世人告發，妖言惑眾，貪財戀色等罪過，師與跟隨的徒眾，要受到國法的懲罰。如靜坐禪行精進的人，事先覺知善境界與功德是不可貪求的法義，就會轉迷為悟，不受魔難，脫離輪迴；如迷惑不知，一旦遭受魔難而敗壞佛法僧的世間形像，必墮無間地獄。

俗話說，慢工出細活；特別是禪修密行的人，千萬要注意過程的安穩，不求結果的快速；否則，前功盡棄。天魔中的飛行精靈，形如猿猴；但是三條腿，靈巧無比，飛行如風。精靈的魔力是順從人的貪求，如順風扯旗，於不知不覺中，加大人的貪求心，控制意根心識；魔借人口，宣說經法。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，沒有貪求善巧，只是心想遊歷十方名勝道場，自由飄蕩于山水參訪之間；名則參訪道場，實則費盡苦心，貪求經歷；既賞心悅目，又增人生光環。這時，天魔見有可乘之機，飛行精靈附於靜坐禪行有貪求的人身上，於不知不覺中，加大人的貪求心，控制意根心識，魔借人口宣說經法。在魔力的作用下，這種人還以為得大智慧，自言已證諸佛境界的常樂我凈。如有四眾弟子前來這種人處求法，這種人就升座說法。自身形態沒有變化，而諸聽法的人，忽然覺得自己身坐寶蓮花上，全身化為如佛一樣的紫金光色，人人歡喜，各個讚歎得未曾有，感到新奇神秘。這些新奇的狀況，讓無有智慧的愚人受其迷惑，以為是菩薩降世。這種人表面上裝模作態，其心放逸，讚歎淫慾，背地裡淫蕩無忌，破佛戒律，不住威儀。口中好說，諸佛應世化現之事，某處某人當是某佛化身來此，某人就是某菩薩化現人間等事。讓受其教化的人，心生渴望，徹底傾服，認為這種人就是佛來應世。在魔雲籠罩的情形下，這種人邪見日益興盛，菩提種智日益銷隕。這種飛行精靈，就是遇物成形的魃鬼，年深日久，接受日月光華的能量，成為天魔；乘機擾害擾亂貪求經歷的修行人的禪定境界。如靜坐禪行精進的人，事先覺知貪求經歷必遭魔事，就會轉迷為悟，不受魔難，脫離輪迴。一旦遭受魔難，下場同上，師徒生遭國法懲罰，命終後必墮無間地獄。

有人問，禪行有貪求心，天魔怎麼知道，並這麼快附入身體？這裡有四個原因，一是天魔有五種報通，除漏盡通外，五種神通都有；二是禪行人定境中的清凈光震壞諸魔宮殿，隨即進行擾害報復；三是魔王、魔子、魔民的天性職責，就如眷屬一樣，日夜圍繞在靜坐禪行出現定空境界的人周圍，在心生的一念一貪中，伺機覆行職責。四是，五十種五蘊魔事，是魔從反面助道，是每位修行人的必經之路，只是各宗的修行人有輕重緩急而已。雖躲不過繞不開，但也可以於無貪無求中直行通過。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，心中生起求得上契諸佛境界，貪愛下合眾生之法；達到如綿綿細水洗浴身體一樣默契合順；而且，達到殫精竭慮的程度。這時，天魔乘機附體，控制意根心識，借口說法，其人不覺，自言證得無上諸佛境界。如有四眾弟子前來這種人處求法，這種人就升座說法；自身與諸聽法的人表面上沒有變化；而在魔力的作用下，在沒有說法之前，都能自然開悟，能觀到思維中念起念落的交替過程，或自知宿命，或知他人宿命，或見地獄眾生受苦刑情形，或見人間善惡諸事，或口說偈語，或各自讀誦經典，人人歡喜，各個讚歎得未曾有。愚迷之人誤為菩薩降世，還與這種人綿密親近，恭敬供養。而這種人破佛戒律，不守威儀，暗地裡貪愛淫慾。口中好說，諸佛有大小、先後（如有人自稱是先佛，現在佛為後佛）、真假、男女；諸菩薩也是這樣狀況。這些聽法的人，被魔力迷困，將本有的正知、正見、正覺之心洗滌除掉，很容易誤入魔的邪悟之中。這種飛行精靈，就是遇畜成形的魅鬼，年深日久，接受日月光華的能量，成為天魔；乘機擾害擾亂貪求契合的修行人的禪定境界。如靜坐禪行精進的人，事先覺知貪求契合必遭魔事，就會轉迷為悟，不受魔難，脫離輪迴。一旦遭受魔難，下場同上，師徒生遭國法懲罰，命終後必墮無間地獄。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，心中生起辨別分析萬事萬物物理的化學的變化原理與終始的根本規律；貪求辨析達到了殫精竭慮的程度。這時，天魔乘機附體，控制意根心識，借口說法，其人不覺，自言證得無上諸佛境界。如有四眾弟子前來這種人處求法，這種人就升座說法；身體威嚴之相，似有神韻，讓諸求法的人還沒有聽到說法，已經自然心悅誠服。凡是這種人說法，都將諸佛入涅槃身、證菩提身與出世間的法性身混為一談，即現在的肉身是；只有世間，無出世間；只有世間肉身佛，無出世間法性佛。而且，肉身佛是父子相生相傳不息，即是法性身常住不絕於後；現在所居的地方，就是佛國凈土；除此以外，無有世間與出世間的凈土，也無有佛的金色身相。諸求法的人，如相信並接受魔說邪法，就亡失掉以前有的求法正心，誤將身命皈依魔王、魔法、魔民，還自得意，慶幸自得新奇；甚至愚痴迷妄的認為自己也是肉身菩薩。但究根溯源，還是利用魔法來破佛律儀，暗裡貪求淫慾和供養。

昨天有人問我，您講法時，我們感覺很有威嚴，也感應有神力加持；您還講過，世間凈土聖人的肉體是；那您是不是魔王？如不是魔王，那您是不是菩薩？因為您講的法讓我們五體投地，心悅誠服；很多人不但靜坐聽；而且跪著聽。我不迴避這類問題，準確地講，我既不是魔王，又不是菩薩，只是一位再普通不過的喜凈、樂禪、密行的凡夫而已。講不是魔王的根據是，魔王借佛法破壞佛法，用邪見歪曲佛法，最懼楞嚴正法，以前沒有、現在沒有、未來也不會有魔王、魔子、魔民正解楞嚴正法，把魔法技倆和醜惡徹底暴露在照妖鏡下，致使群魔現形，在禪修密行的境界里無立錐之地。講不是菩薩的根據是，菩薩說法圓融無礙；我講法時，尚有欠缺；承蒙不棄；既達不到圓融，又達不到無礙；與古聖先賢都不敢相比，自愧相差太遠。講世間凈土聖人的肉體是，世間聖人的身口意清凈，是心內求法的結果，集身空、意空、心空、性空的不同境界於一身中；同時，身心清凈，法喜充滿，悅樂無窮。

佛接著說，這種人口中好說，人身的眼耳鼻舌都是諸佛土，男女二性根才是真正的諸佛證菩提、入涅槃的常住地方。而不知的人，受業習牽引，還竟然相信這些污言穢語；全然不知魔用卑鄙下流之能事，引誘人破戒，達到失掉禪定境界的目的。這種飛行精靈，就是遇蟲成形的蠱鬼，年深日久，接受日月光華的能量，成為天魔；乘機擾害擾亂貪求辨析的修行人的禪定境界。如禪行精進的人，事先覺知貪求辨析必遭魔事，就會轉迷為悟，不受魔事，脫離輪迴。一旦遭受魔難，下場同上，師徒生遭國法懲罰，命終後必墮無間地獄。

世間有貪求辨析習氣重的人，很難遇善知識；是善知識怕這樣的人日後著魔，以度人的初衷開始，中途以自害的結果告終。所以，既知今日，何必當初；不是不慈悲，是機緣不成熟。

有人問，什麼是性命雙修？性命雙修是修性要藉助於身體，使身體六根不放逸，持戒密行，見性並使性得到清凈解脫。再通俗一點講，是借用假軀殼、假身命去修真實存在的自性，恢復自性具足福慧，離開三界，自性作佛祖，性與佛通。本來是這麼回事，可一些人在受蘊區宇里打轉轉，有些人還說眼耳鼻舌是凈土，男女二性是菩提涅槃真處，行淫是銷業等，儘是魔說穢語。修證菩提涅槃是從轉化男女二性根功用開始，離開男女二性根修行不了；如中國古代的太監不能出家修行一樣道理。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，心中生起愛慕懸想憑空中的感應，即貪求冥冥中的感應；便向四周人尋覓，八方流動觀察，有冥感的高人，精誠拜訪，推究研討人如何才能獲得心靈感應。這時，天魔乘機附體，控制意根心識，借口說法，其人不覺，自言證得無上諸佛境界。如有四眾弟子前來這種人處求法，這種人就升座說法；諸求法的人，剛一見到這種人的身體容貌，就感覺到有百千歲；讓諸求法的人心生愛慕染著，不能離開這種世間高人，甘願屈尊捨身為奴或仆，滿足衣服、飲食、醫藥、卧具四種生活所需。而且，心中高興，日夜勞作不知疲勞倦困。在魔力的作用下，這種人能讓諸求法的人心裡知道；遇到了自己過去世的先師和今世的大善知識；諸求法的人，心中生起特別的法眷屬的敬愛，朝夕相伴左右，難解難分，如膠似漆，人人高興，個個讚歎，甚為稀有。諸求法的人愚痴無智，被魔迷惑其心，認為是菩薩降世，親情相敬，近身供養，其心受教。師與徒眾都破佛戒律，不守威儀，暗裡貪求淫慾和供養。這種人口中好說，自己於前世的某一生中先度某人；因為，當時的那個人是自己的妻妾兄弟；有此因緣，今世又來相度。自己要與相度的人，共同相隨回歸某凈土世界，供養某佛；或說另有佛凈土，為大光明天，是十方諸佛休閑居住的地方；這是他人不知的秘密，唯有自己知；實際是魔王居住的大光明天。諸求法的人，完全相信魔說的虛幻誑詐之法，以致亡失本來的求正法之心。這種飛行精靈，就是遇衰成形的癘鬼；年深日久，接受日月光華的能量，成為天魔；乘機擾害擾亂貪求冥感的修行人的禪定境界。如靜坐禪行精進的人，事先覺知貪求冥通必遭魔事，就會轉迷為悟，不受魔事，脫離輪迴，一旦遭受魔難，下場同上，師徒生遭國法懲罰，命終後必墮無間地獄。

貪求冥感的人，具有迷惑性，介於佛和魔之間，讓人不好辨別，認為是善境界。但要察言觀行，這種人所說是，誹謗三寶；所行是，破佛戒律，貪求物色。如誰自稱是某佛、某菩薩轉世，就請誰喝酒，灌醉後再聽其說話，滿嘴污言穢語，沒有善境界，立馬露餡。修行人就要好好修自己的，不要試探誰；修到一定程度，一入定境，開始是魔像和恐怖境界現前，後來就出現佛像；見佛像心生貪著也容易著魔。如夢見現佛身，要立即觀察自己，心中有無貪求；否則，容易著魔。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，心中生起喜愛安寧平靜，能深入定境，求知無量法理；為自己嚴格限定時間，每日必靜坐禪行多少個小時；又嚴格限定期限，靜坐禪行要達到什麼程度；因而不畏辛苦，勤奮修行，樂於隱居在遠離塵世的寂靜的地方。這時，天魔乘機附體，控制意根心識，借口說法，其人不知，自言證得無上諸佛境界，如有四眾弟子前來求法，這種人就升座說法。在說法過程中，魔於空無中突然呈現一顆大寶珠；或魔變化為麒麟，口裡含著寶珠和瑪瑙、翡翠等雜寶；或口裡含著竹簡、書冊、符咒、信件等種種奇怪異常的物品，先送給這種人；以後麒麟就將這些奇珍異寶，直接放進這種人的衣袋裡；或誘騙諸位求法的人，說什麼地方藏有明月寶珠，並帶領諸求法的人前去觀看，果然見有明亮的珠光照耀這個地方。諸求法的人，人人歡喜，個個讚歎這種人的奇特神力；並相信所說邪法，喜歡食用補津益氣的一些草藥，或一日只食一麻一麥，不食人間煙火食物；而且身體健康，豐盈充實。在魔力的作用下，誹謗諸出家人一日三餐或日中一食所食飯菜，是不肯苦行；或辱罵徒眾，用粗俗之言不迴避男女眾，用污穢之語口無遮攔；不知忌諱他人的譏笑嫌諷。口中好說，自己知道什麼地方有寶藏；自己知道十方賢人聖士隱世修行的地方；帶領徒眾前去觀看時，果然能見到諸魔變化的奇異之人，讓諸求法的人更加相信所說魔法。這種飛行精靈，就是山神、樹神、土地神、城隍神等主管山川大地樹木的鬼神；年深日久，接受日月光華的能量，成為天魔。這些不同種類的天魔擾害擾亂貪求靜謐的靜坐禪行人的方式不一樣；有的讚歎淫慾，以單一方式的淫慾破佛戒律威儀；有的暗裡貪婪財色名食睡五欲。語言上好像非常精進，而實際上不靜坐禪行；只是食用草木等，做一些無益於靜坐禪行的苦事。如靜坐禪行精進的人事先覺知貪求靜謐必遭魔事，就會轉迷為悟，不受魔事，脫離輪迴。一旦遭受魔難，下場同上，師徒生遭國法懲罰，命終後必墮無間地獄。

有人問，您講不能與古聖先賢相提並論，自愧不如；那為什麼在您的證道偈中，把偈語寫在六祖慧能大師的後面；六祖慧能大師圓寂後近二千年來，無人敢在後邊寫證道偈。您與六祖慧能大師相比是後輩，您卻敢寫證道偈，是不是造次？我講，所問是從相上說，人有前輩後輩，大人