《妙法蓮華經》方便品第二淺釋（6）

　　姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

　　美國萬佛聖城宣化上人講述

　　卷一 方便品第二

　　舍利弗。是為諸佛以一大事因緣故出現於世。佛告舍利弗。諸佛如來但教化菩薩。諸有所作。常為一事。唯以佛之知見示悟眾生。舍利弗。如來但以一佛乘故。為眾生說法。無有餘乘。若二若三。舍利弗。一切十方諸佛。法亦如是。舍利弗。過去諸佛以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從諸佛聞法。究竟皆得一切種智。

　　「舍利弗」！前面我所說的「開示悟入」佛知佛見，使眾生了生脫死，離苦得樂。這就是「諸佛以一大事因緣故，出現於世。」釋迦牟尼佛又告訴舍利弗說：「諸佛如來但教化菩薩，諸有所作」：所有的一切作為。「常為一事」：常常就為這一大事因緣，即「唯以佛之知見，示悟眾生」，示悟眾生入佛之知見。「舍利弗！如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘」：十方諸佛如來，為的只是以這個唯一佛乘，來教化眾生，為眾生說法，無有餘乘。「若二若三」：也沒有大乘和小乘。若二就是大乘、小乘；若三就是聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘，也沒有這三乘。沒有大乘，沒有小乘，也沒有聲聞、緣覺、菩薩乘。那麼是什麼乘呢？就是唯一佛乘！「舍利弗，一切十方諸佛，法亦如是」：所有十方諸佛，他們說法的時候，也是說唯一佛乘，更無餘乘。「舍利弗！過去諸佛，以無量無數方便，種種因緣」：何種因緣呢？就是你種善因結善果，種惡因結惡果；善有善報，惡有惡報——這種種的因緣果報。「譬喻言辭」：又用種種的譬喻，種種的美妙言詞來教化眾生。「而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故」：雖然說是有小乘、大乘；或聲聞、緣覺、菩薩這三乘，可是佛究竟的本懷，只為了說這個佛乘，以接引眾生，早成佛道。「是諸眾生，從諸佛聞法，究竟皆得一切種智」：一切眾生，從諸佛開始聞法，究竟皆得一切種智。智有：1、一切智。2、道種智。3、一切種智。一切智是屬於空，是二乘所證得的「空」理。道種智是權乘菩薩所證得的理，也叫做「有」，又叫「假」。這有是假有，不是真的。所以一切種智，就是「中道」，不落於空，不落於有，這是諸佛所證得的中道智慧。

　　舍利弗。未來諸佛當出於世。亦以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。舍利弗。現在十方無量百千萬億佛土中，諸佛世尊。多所饒益。安樂眾生。是諸佛亦以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。舍利弗。是諸佛但教化菩薩。欲以佛之知見示眾生故。欲以佛之知見悟眾生故。欲令眾生入佛之知見故。

　　舍利弗！過去諸佛是這樣為眾生說法，那麼未來諸佛呢？也是這樣。當諸佛出現於世的時候，「亦以無量無數方便，種種因緣，譬喻言辭，而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故」：諸佛所說的法，都是為著唯一佛乘，更無餘乘。「是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智」：佛說諸法，最終的目的，就是使一切眾生得到一切種智。「舍利弗！現在十方無量百千萬億佛土中」：現在所有十方這麼多的佛土之中。「諸佛世尊，多所饒益，安樂眾生」：也都是滋潤利益一切眾生，令眾生得到安隱和快樂。「是諸佛，亦以無量無數方便，種種因緣，譬喻言辭，而為眾生演說諸法。是法旨為一佛乘故。」「是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智」：佛說諸法，究竟的指歸，就是令眾生得到一切種智，圓滿菩提，歸無所得。「舍利弗！是諸佛」：所有過去、現在、未來諸佛。「但教化發菩薩心」：他們的目的就是教化令發菩薩心，使之成佛。「欲以佛之知見，示眾生故，欲以佛之知見，悟眾生故，欲令眾生入佛之知見故」：所有十方三世一切諸佛，都是為這個唯一佛乘，而先宣說善巧方便的法門，最後的目的是令一切眾生，得到佛的知見，得到佛的智慧，得到佛的果位。

　　舍利弗。我今亦復如是。知諸眾生有種種欲。深心所著。隨其本性。以種種因緣譬喻言辭方便力。而為說法。

　　「舍利弗！我今亦復如是」：我現在教化眾生亦是用種種因緣、譬喻言辭而為眾生說法。「知諸眾生有種種欲」：我知道所有的眾生，每一個均有無量無邊的慾念。「深心所著」：這些慾念不是一生一世的，或幾世所作的，而是由無量劫以來生生世世習染而來的。這些慾念深深印到眾生的八識田裡，於是就著住不舍離，這種習染的力量非常之大，所以這執著心，很不容易得到解脫。因為這緣故，所以我就「隨其本性，以種種因緣、譬喻言辭、方便力，而為說法。」

　　舍利弗。如此皆為得一佛乘一切種智故。舍利弗。十方世界中尚無二乘。何況有三。舍利弗。諸佛出於五濁惡世。所謂劫濁。煩惱濁。眾生濁。見濁。命濁。如是舍利弗。劫濁亂時。眾生垢重。慳貪嫉妒。成就諸不善根故。諸佛以方便力。於一佛乘。分別說三。舍利弗。若我弟子。自謂阿羅漢辟支佛者。不聞不知諸佛如來。但教化菩薩事。此非佛弟子。非阿羅漢。非辟支佛。

　　「舍利弗！如此，皆為得一佛乘，一切種智故」：如前面所述，過去、現在、未來諸佛所說的法都是相同的，都是為得一佛乘、一切智、道種智、一切種智的緣故。「舍利弗！十方世界中，尚無二乘，何況有三」：在十方諸佛的世界中，尚沒有二乘這種權法，何況有三？二乘可以說是大乘、小乘，又可以說是「藏教」和「通教」。三呢？就是指「別教」。《華嚴經》講的是「頓教」，這是教菩薩法，但是它也兼有不定教。「藏教」和「通教」是教羅漢和緣覺。「別教」是對於聲聞緣覺將要回小向大，要迴向到圓教。「何況有三」：這個三，也可以說是藏、通、別教。因為法華經是純圓獨妙，「純圓」就是單單講圓教；「獨妙」就是只有《法華經》才是最妙，其餘藏、通、別皆不能比的。所謂唯一佛乘，也就是說圓教。聲聞、緣覺、菩薩這三乘都是權教。

　　「舍利弗！諸佛出於五濁惡世，所謂劫濁」：劫，就是時間。本來，時間不存在，但因為在眾生份上，產生分別心，才有過去、現在、未來三世，才有這個劫。劫是梵語，具雲劫波，譯為時分。在這個充滿罪惡的時代，連時間都污濁了。「煩惱濁」，就是有許多五鈍使——貪、瞋、痴、慢、疑。這是生煩惱的根本。還有「見濁」，即是五利使——身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。鈍，是因它來得慢；利，是因它來得快。「眾生濁」，眾生種種的善惡夾雜因緣。每個眾生有他特別的惡業，所以眾生也污濁了。「命濁」，「命」就是眾生報身這一個段落的時間——生命。生命也是污濁的。什麼叫「濁」呢？濁就好像把泥土放在水裡，用手一攪，就渾了，看不清了。這個世界就是由這五種渾濁造成，故世界也不清凈了，所以叫五濁惡世。「如是，舍利弗！劫濁亂時，眾生垢重」：眾生的罪垢非常重。「慳貪嫉妒」：慳就是慳吝，不能舍一文。貪是不但不能舍，而且還要貪圖他人的財產，貪而無厭。慳貪的人，將來要受赤貧的果報。

　　現在說個有關貪心的公案給大家聽：某人死了，死後到閻羅王那兒，閻羅王就問他說：「你這個人很聰明，你活著的時候，也沒有吃過什麼虧，你來生做人，頤意吃人家的呢？還是吃自己的？」他一想：「吃我自己的不划算，吃人家的可以省下自己的。」便對閻羅王說：「我喜歡吃人家的，不喜歡吃自己的。」閻羅王說：「好，那你去做豬，豬是專門吃人家的，不吃自己的。」於是這個貪心的人才知道，吃人家的是吃錯了，但已經向閻羅王要求，也不能改變了。於是就去做豬，這豬一天到晚吃人家的東西，就是因貪心而上當的。「嫉妒」，嫉就是嫉賢，即是看到任何人如果好過我，就不高興。妒是妒能，這個人才能超過我，就生了一種妒，所以合起來叫「嫉妒」，就是嫉賢妒能之意。有嫉妒心的人，將來都要墮落，來生或者做畜生，因為瞋恨心重嘛！

　　「諸不善根」：因為眾生貪、慳、嫉妒，所以所做的事情，都不是好事，成就不善根。不善根就是惡根。「諸佛以方便力」：諸佛用方便權巧的力量。「於一佛乘，分別說三」：本來是唯一佛乘，更無餘乘，如果一開始，就叫眾生成佛，那一切眾生都不會相信。所以十方諸佛，都是先說小乘法，引導一切眾生，由小而大。「舍利弗！若我弟子，自謂阿羅漢」：假如他自己說已經得到阿羅漢果。「辟支佛」：已經得到辟支佛果了。「不聞不知」：也不曾聽這個唯一佛乘的真實妙法，也不知道「諸佛如來，但教化菩薩事」：他也不知道諸佛如來是為了教化菩薩而成佛果。「此非佛弟子」：這一種人不是菩薩。「非阿羅漢」：不是聲聞乘。「非辟支佛」：也不是緣覺。為什麼他不是菩薩？不是阿羅漢？不是辟支佛？因為他既然得了阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果，就一定會相信我所說的這個妙法，其根性一定是很深厚的。如果他不信呢？他就沒證得阿羅漢果，沒證得辟支佛果，也沒證得權乘的菩薩果，他只是增上慢的種族。

　　又舍利弗。是諸比丘比丘尼。自謂已得阿羅漢。是最後身。究竟涅槃。便不復志求阿耨多羅三藐三菩提。當知此輩。皆是增上慢人。所以者何。若有比丘實得阿羅漢。若不信此法。無有是處。除佛滅度後。現前無佛。所以者何。佛滅度後。如是等經。受持讀誦解義者。是人難得。若遇余佛。於此法中，便得決了。舍利弗。汝等當一心信解。受持佛語。諸佛如來。言無虛妄。無有餘乘。唯一佛乘。

　　釋迦牟尼佛，又告「舍利弗！是諸比丘、比丘尼，自謂已得阿羅漢」：這一些比丘、比丘尼，他們說自己已證得阿羅漢果。「是最後身」：這個報身也是最後一個報身，以後不再受後有。「究竟涅槃」：說他們已經得到究竟涅槃，常樂我凈了。「便不復志求阿耨多羅三藐三菩提」：就不再向上發願求無上正等正覺的果位。「當知此輩皆是增上慢人」：這一類人都是聰明反被聰明誤，貢高我慢，增上慢的人。「所以者何」：是什麼原因呢？「若有比丘，實得阿羅漢，若不信此法，無有是處」：假設他已經證得阿羅漢果，他再不相信這「妙法蓮華經」的話，是沒有道理的。「除佛滅度後」：除非在佛滅度之後。「現前無佛」：現在沒有佛。「所以者何」：是什麼原因呢？「佛滅度後」：在佛滅度後。「如是等經」：像「妙法蓮華經」這一種經。「受持讀誦解義者」：能受持、能讀誦、能明白這種道理者。「是人難得」：不容易找到能講解妙法蓮華經的人，因為沒有人明白，所以眾生不相信。「若遇余佛」：或者遇見他方世界的佛。「於此法中」：對「妙法蓮華經」中這種開權顯實的道理。「便得決了」：他們就可以明白了解。「舍利弗！汝等當一心信解」：你們這一切聲聞等眾，和菩薩等眾，應該專一其心的信解受持。「受持佛語」：受持佛所說的這種法。「諸佛如來，言無虛妄」：諸佛所說的話，沒有假的，都是真實不虛的。「無有餘乘，唯一佛乘」：沒有其他的三乘法，唯一的只有這個佛乘，所以你們切不要生出懷疑心。

　　爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　「爾時世尊」：當爾之時，釋迦牟尼世尊。「欲重宣此義」：想把這一種意思重說一遍。「而說偈言」：而說憩頌。

　　比丘比丘尼 有懷增上慢 優婆塞我慢 優婆夷不信

　　如是四眾等 其數有五千

　　佛剛要講法華經時，會中有五千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子皆退席。為什麼？因為他們有增上慢，或者就是狐疑不信。

　　不自見其過 於戒有缺漏 護惜其瑕疵 是小智已出

　　眾中之糟糠 佛威德故去

　　他們也不明白自己的過錯、毛病，乃因戒德不充足、有缺憾，而又緊守護著自己的毛病。「瑕疵」即毛病。凡是受了戒的人，必定要持戒。不管是菩薩戒、八關齋戒，或沙彌十戒，必要持戒精嚴。否則，就像水瓶有一個窟窿，總是裝不滿，總是有漏。「護惜其瑕疵」。瑕疵，本是玉石上的缺憾，或者有一邊顏色太深了，或有其他不圓美處。此處是指人的品德上有毛病，戒德有缺漏。

　　「眾中之糟糠」：他們像舂米之後，遺棄的殘糠。亦可以說是人造酒之後所剩下來的酒糟，已經沒有用處。那麼，他們為什麼離去呢？乃因「佛威德故去」。因為自己德行不足，待不住，故要退席。

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