修學佛門講義

很多初學佛的師兄和我一樣，這山望那山高，守著最好的福田不去種，守著最好的修行方法不去做，而總是聽說哪裡又打佛七了，哪裡又打禪七了，哪裡又傳密法了，哪裡又在灌頂了，每天打探著各種消息，總是想更快更容易的今生成就。我們是那塊料嗎？我們累生累世積了多少福慧資糧？我們修到那個階段了嗎？ 我們初學者總是著急，我怎麼沒有感應，我要今生成佛，想要最快的修行方法。師父說「慢慢修來快快到。」也是說，我們要把基礎打好，要廣積資糧，資糧夠了，開顯了智慧，自然就修上去了。 我們初學者還愛犯的另一個毛病就是懷疑，這樣是修行嗎？能不能修上去？什麼時候修得上去？ 上周參加一個小組共修，一個師兄就分享某些評價：「學誠法師是高量法師啊，對中國佛教的發展影響很大。不過，你們跟著他學不到什麼東西，他都沒有時間教你們具體怎麼修行，他也不會打坐……」誰說師父不會打坐？去年師父授三壇大戒時創108壇不休息，今年自己刷新自己的記錄130壇不休息。一壇6分鐘，780分鐘不休息不吃飯不上廁所的打坐功夫就在那裡。再說，會打坐了，就會修行了，就能證得無上菩提了，哪一本經哪一本論上這麼說了，不會盤腿打坐就不能證得無上菩提了？自己內心不清凈，裝模作樣在那裡盤腿打坐妄想不斷，又有什麼用呢？ 說師父不會教授弟子，更是錯誤的知見，師父的宏願里第一位就是要建立漢傳佛教體系，通過15年的探索，現在已經非常完善，成績斐然。「龍泉現象」這個也是在佛教界前無古人的。 師父慈悲，知道我們根性差，從最基礎的教我們，比如我們學的廣論本身也是成佛地圖，從道前基礎，共下士，共中士，上士道，我們依著這個次第學修下去，在廣論里宗大師教授了很多的下手處，修行方法。 作為一個修行人，怕吃苦想走捷徑，這本身就是一個錯誤。我們初學者，最想走捷徑，最喜歡小道消息，沒有用的。其實，哪裡有什麼捷徑，如果說有，我認為下面這幾條做到了做好了，就是捷徑。 第一、一定要依師。依師的程度決定了我們修行成就的速度。按照廣論中教授，在學修之前，我們要找名師，但是我們本身條件不夠，沒有辦法分辨，那麼大家公認的名師一定差不了，師父是中國佛教協會會長，師父出家依止的圓拙長老，圓拙長老依止的弘一大師，這些清凈傳承保證了我們依止的師父一定錯不了。 我們去親近或依止一個人，如何是客觀的觀察呢，我們一定是要聽他所說的法，是否與佛說的、是否與祖師大德所說的符合，也就是我們依止一個人，或者很信服一個人，一定是依止這個人講的法，一定是信服這個人說的法，絕對不是依止這個人的神通、本事或者依止他有點特殊的能力，這樣去做就是客觀的理性的。我們不要因為對方有本事或者有點超常人的能力或者會治病看事，不以這個為依止的原則，我們是以他所講的東西是否符合道理、是否符合正知正見的佛法，如果要會看病看事、燒張紙讓你小孩考第一，那那些巫婆神漢、外道魔道這樣的人太多太多了，那就去依止這些吧，那結局只有一個，就是跟著邪師下地獄，因為你跟他形成了很強的共業了。所以如果在親近依止一個人的時候，不理性客觀的觀察，只顧自己能得到眼睛能夠看到的一點小利益，會很容易出大問題，乃至付出慘烈的代價。 第二、具備弟子相。宗喀巴大師告訴我們：「不是這個世界沒有善知識，是你不具備弟子相。」你不能當一個好的弟子，善知識如果現前了，反而會害你，因為你對善知識也會起懷疑、起誹謗，還在善知識那裡挑三剔四。那麼挑來挑去，自己以愚痴的眼光去挑別人，甚至挑善知識，所以這樣一來，善知識不能現前，在你的眼中再也不會有善知識，這是福報不夠的人。如果具備了弟子相，善知識不遠千里都會來求你。不是你能夠度善知識，而是善知識能夠度你。「迷時師度，悟時自度」。 選好師父，我們具備弟子相嗎？師父說:「信為欲依，欲為勤依」，首先要對自己所做的事情具足信念，自然生起「我想做」的發心，而這個發自內心的誓願力就是精進的根本。我們信了多少，信幾分成就幾分。如果你皈依了師父，不按照師父教授的去學修，你反而去跟著其他的法師學修，豈不是很荒謬嗎？我們真是根性羸劣啊。 還記得在上課的時候，禪興法師說，我們的根器太差了，我們現在學廣論學不好，是因為我們的道前基礎的基礎不好，所以要我們學習《弟子規》、《論語》《了凡四訓》等等，禪興法師說，不要著急，基礎沒有打好，是修不上去的，連人都不會做，怎麼做聖人，做佛呢。 宗大師在廣論中詳細闡述了「除三過依六想」，具備弟子相不能做三器：覆器、漏器、污器。「覆器」由於器口朝下而無法盛物，其過失在於「不入」。指弟子聽法之時，心不在焉，雖然人在道場中聽法，但想的卻是與法不相干之事，腦子中充滿了諸如工作、家庭、朋友等等事情，這樣，上師的教言無法進入心中，更不用說「納法入心」停留在心中了。「漏器」由於器身破漏，即使東西放進去了，也無法盛住，其過失在於「不住」。意指雖然人在法會中，也聽了上師所講的法，然而，並沒有用心聽，如俗語所說：左耳朵進，右耳朵出。所以，法雖聽到，卻記不住，更不用說留在心裡了。「穢器」過失在於「不凈」。假如盛物的器皿本身就是髒的，我們無論往器皿里倒進什麼東西，水，牛奶，果汁，甚至甘露，都將無法飲用。同理，假如聽法者聽法時發心不清凈，比如，聽法不是為了對治自己的貪嗔痴，而是為了好為人師，為了將來在他人面前炫耀自己的知識，等等，那麼，由於聽法者心已被污染，他將不能獲得法的功德，所聽之法不會起到應有的作用。 聽法還要有六種意樂心：於己當病者想；於教法當良藥想；於殷重修作療病想；於師作良醫想；於正法理起久住想；於如來所住善士想。 第三、不要怕吃苦。 要做定課、要早起、寫不出觀功念恩日記、要出坡、被人誤解、有各種戒律，我們從凡夫轉為修行人的體會就是苦——沒有理解苦。早起晚睡是苦；原來都是我全對別人錯，現在對誰都要觀功，觀不起來是苦；身心煩躁是苦；聽聞廣論不懂是苦；遇到業障現前是苦；持戒也認為是苦。總而言之，苦無外乎來自於色身或來自於內心的。我們在生死輪迴中，無數次因為貪嗔痴而經受很多痛苦，為謀生計、為博取名利經受很多痛苦，而很少為了覺悟、為了修行、為了認識自心來受苦。所以在學修中，不管感受的是色身疼痛，還是其他的苦、煩惱，和我們在生死輪迴中所受的苦相比都太小、太少了！在世間做成一件事都要吃很多苦，何況是要修行，要超凡入聖、轉迷成悟，那不吃苦是做不到的。真正吃過苦頭的師兄也有體會：苦中有樂，苦後有甜，戰勝了自己、超越了自己就是樂、就是甜，增加對自己的認識也是樂。修行最大的苦，恐怕還是面對自我。面對自我的很多時候我們不願接受自己的弱點、缺點，不願意接受那個自私自利的我，那個醜陋不堪的我，我們還是想掩護自己、包庇自己。所以在修行中，要有勇氣讓那個醜陋的「我」呈現出來，能反省、能面對自己的缺點。　　不僅僅是佛法的修行，就是很多世間法的修習，都離不開反省。《論語》里說「吾日三省吾身」，為什麼我們在生活中總有煩惱呢？因為我們在生活中總是以用各種觀念評價他人，用自己的煩惱來分別他人，而很少用靜觀的心來反省自己。 我們如果能夠以佛法的標準，以聖賢或者祖師大德的標準冷靜、客觀地反省自己，就會發現自己身上那個我執，那個自私，那個分別心，正是這些東西是使我們受苦、輪迴的因。無始劫以來輪迴生死，我們的習氣，我執，自我保護，根扎得太深了，很難拔出。只有在這裡毫不留情地和自己決裂，才有可能進步，才有可能脫胎換骨。 第四、更需要堅持。 學佛、成佛是一個漫長的過程。這個過程不是一日、不是百日、不是千日、不是萬日，而是生生世世。我們要有恆心，去堅持；我們要有勇氣，去堅持；我們要有決心，去堅持；我們要有信心，去堅持。這樣，我們才能在學佛的路上走得穩走得久。佛法從開始修行到最後成就，並不是短時間內就能修成。修行佛法雖然需要長時間，但只要持之以恆，必能成就，而那種三天打魚兩天晒網的修行方式一定不會有任何結果。不要急著盲修瞎練，聽師父的話，師父怎麼說，我們怎麼做，一步一個腳印，自然就能得到無上菩提的佛果。否則，欲速則不達，說不定還會走火入魔道，非常危險。
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