慧凈法師演講摘錄

修身的「法鏡」 學佛的基礎是建立在信仰「因果業報」。如果「因果業報」的觀念不深，就是學佛的基礎不足，因為他不會有出離三界六道輪迴的觀念；如果對「因果業報」不肯定、不深信，那就不算是真正的佛教徒。 我們這個法門是深信因果業報的同時，更進一步深信自己的根機是永遠在六道輪迴的因果。當我們真的面對自己的貪瞋痴、起心動念、言語行為，一定會發現我們罪惡很深；之所以沒有發現起心動念、言語行為惡多善少，是因為我們沒有時常反省，或者不知反省，也就是沒有常常以「法鏡」來照自己。 什麼是「法鏡」？譬如《無量壽經．下卷》的「三毒五惡」段，那就是法鏡。常常以法鏡來照自己，我們罪惡的身心就會原形顯露，曉得自己大部分是惡多善少，而認清自己是下劣的根機。我們學佛是要修正自己的起心動念、言語行為，而不是要求、指責別人。所以真正的修行人，只管自己，不管別人，只是不斷發現自己的缺點，一直懺悔改進。 《菜根譚》有一段話是我們修身很好的法鏡：「諉罪掠功，小人之事；掩罪誇功，眾人之事；讓美歸功，君子之事；分怨共過，盛德之事。」發生事情的時候，一般人通常都會諉罪，甚至是掩罪，更不用說坦誠地將自己的過失發露出來。承認過失、反省改進，是一般人應有的態度，何況是修行人？修行人有了過失，應在大眾之前表露懺悔，這樣罪障才能消除，藉由在大眾之前懺悔的力量才能使自己以後不再犯。因為業力有根，必須將根挖出來攤在陽光下，如果不從根挖出來曬太陽，只是枝葉曬太陽，日後根還是會再生長。所以一個真正的修行人，是重在懺悔自己的業障、發露自己的業障。 可是通常大部份人，都是掩蓋自己的過錯，指責對方的過失，都是在「諉罪掠功」。即使沒有「諉罪掠功」，也是在「掩罪誇功」，盡量掩蓋自己的過失。雖然說「掩罪誇功，眾人之事」，但是學佛人不可以只和眾人一樣，所以我們不要「掩罪誇功」，可是常常都做不到。我們要「讓美歸功」，可是也做不到，自己辛勤努力的成果，卻要白白將成就、掌聲讓給別人，這一點一般人做不到，這就不是君子。至於「分怨共過，盛德之事」就更難了，能夠做到表示很有修養，而且我執很淡泊，對於自己的得失不計較。照說一個修行人應該「讓美歸功、分怨共過」，可是一般人做不到，這就顯示我們的根機之低劣，罪業之深、之多。 還有另一句話：「天道虧盈益謙，地道變盈流謙，鬼神害盈福謙，人道惡盈好謙」，這二段話的內容是修行人應該效法的，但是我們也會經常感到很慚愧，因為自己一點都做不到。－－摘自「法義班」第三堂開示（2006.10.22

道基 「道基」在佛法上有非常明確具體的說明，就是「五戒」和「十善」。不管是聖道門或凈土門，持五戒、修十善都是必須的，這是所有學道的基本，在這個基礎上，再進一步體會苦、集、滅、道，進而證悟苦、集、滅、道。如果連五戒、十善都做不到，根本不可能脫離三界六道輪迴。 五戒，第一就是不殺生，最根本的做法就是不食肉，還要時刻反省自己有沒有打妄語？真不真誠？其它像邪淫、偷盜，對我們來講也常常在犯，因為那不是指行為，而是心念，可是我們的念頭都在犯。五戒開展來就是十善，十善我們不但做不到，反而都是在犯十惡。凈土門因為反省自己的根機根本做不到，所以才完全依靠阿彌陀佛的救度。我們這個法門就是建立在五戒十善、因果報應之上，知道自己都是在犯五戒、違十善，永無出離之緣，才全身心都投靠阿彌陀佛的救度，在阿彌陀佛的救度當中，慚愧的、感恩的過念佛的生活。 另一種「道基」的標準，是《觀無量壽經》所講的「三福」──世間福、戒福、行福。「世間福」指是世間的善事，有了世間的善事，才能獲得世間的福報。世間的善事，就是「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修持善業」；「戒福」是「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」；「行福」是「發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者」。我們三業都是貪瞋痴、自私自利，不要說三福，連一福都做不到，如果體會這一點，也會深信自己的根機是一個「無有出離之緣」的人。－－摘自「法義班」第三堂開示（2006.10.22

高深又平常的法門 有句話說：「看似平常最奇崛」。凈土法門就是最高深又最平常的法門。為什麼是「最高深的法門」？這個法門是阿彌陀佛經過五劫思惟、兆載永劫修行所成就的，佛是佛中之王，土是十方世界第一的國土，其中境界只有佛與佛才能夠互相理解，聲聞緣覺菩薩都無法推測其萬一。所以經典上說：「唯佛獨明了，二乘非所測」。 可以說阿彌陀佛的願，是十方諸佛的願當中的最高峰，行又是超越十方諸佛最廣大之行。 我們凡夫，不可能了解佛的境界，也無須費心想要了解佛高深的境界，只要很平常地、很平凡地、很平實地、很平淡地專念這一句彌陀名號就可以了！這是人人都做得到、修得起的。所以說，這個法門既高深又平常。－－摘自「法義班」第四堂開示（2006.11.26）

實踐的佛法 佛法不只是哲學、理論，而是實踐的法。一個真正想修行的人，必定是將佛法當作實踐之學，並援引於生活當中對照自己的起心動念、言語行為，否則不可能了解自己的卑劣、渺小、罪惡之深。而如果沒有「因果業報」的觀念，即使是學佛，也不會把佛法當作解脫生死輪迴，甚至超凡入聖的重要方法，只是將佛法看作一種哲學思想而已。如果有「因果業報」的觀念，佛法的每一字、每一句，在他看來都是釋迦牟尼佛的心血、骨肉；每一字、每一句都流露出釋迦牟尼佛深切的悲憫之心；每一字、每一句都在提醒我們要出三界輪迴，往解脫的境界前進；佛法的每一句在他看來都有血、有淚，而不只是一種哲學、學問而已。 所以《凈土三經》文文句句都是釋迦牟尼佛的血淚，都是阿彌陀佛的骨肉。他不是白紙黑字，不是死的，是活靈靈、活潑潑，生命活躍的。－－摘自「法義班」第三堂開示（2006.10.22）

凈宗宗旨與敦倫盡分信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀凈土，廣度十方眾生。這四句偈語是「凈土宗宗旨」。凈土宗是講「彌陀救度」的法門，彌陀主動為我們發願，為我們建設極樂世界，主動呼喚我們接受祂的救度，接受祂的接引到極樂世界，所以在《無量壽經》就說：「心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦，利益世間使安樂，不成救世之法王。」「法王」就是佛，「救世」是救度世間所有眾生。意思就是說，阿彌陀佛要成為能救度世間任何眾生的一尊佛，所以阿彌陀佛是一位救度眾生的佛，因此才稱為「救世法王」。經典上明明白白、清清楚楚就已經把救度世間眾生的涵義顯現出來了。對於彌陀救度的法門我們要「信受」，「信」就是相信不要懷疑，可是如果不了解道理的話，要我們不懷疑是不可能的，因為所謂的「信」，是信客觀的事實。我們道理了解了，自自然然會在心中形成「信」，而不是要我們自己去起這個信、勉強發這個信。那要如何信呢？就是多看我們出版的這一套書，多聽我們出版的光碟，這樣你不去求信，也沒有勉強自己信，自自然然的信就在我們的心中了。信了之後，就自然會去受持，所以「信」是相信，「受」是受持，也就是相信彌陀的救度，受持彌陀的救度。如何受持彌陀的救度呢？我們這個法門是易行道，沒有什麼高深玄妙、達不到、做不來的，只要「專稱彌陀佛名」，專一的稱念南無阿彌陀佛，就是在接受彌陀的救度，就是在領受彌陀的功德，就擁有了往生極樂世界的身份。如果是修諸雜行，迴向往生，那就不是完全接受彌陀的救度，沒有完全領受彌陀的功德，也可以說，是對阿彌陀佛的救度有所懷疑，所以才在念佛之外，還要加上這個功課，加上那個修行，加上那個功德，然後再綁在一起做迴向，認為這樣往生才可靠，認為這樣阿彌陀佛要救度我力量才夠，否則恐怕彌陀的力量不夠救度我，如果這樣的話，就是不了解彌陀救度眾生的這個道理，沒有完全信受彌陀的救度。因為我們專稱彌陀佛名是順著阿彌陀佛的願，阿彌陀佛說，你要「欲生我國，乃至十念」，所以我們就「專稱彌陀佛名，願生彌陀凈土」。因此我們宗旨才提綱契領，開宗明義，就提出「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀凈土」。那極樂世界是什麼樣的境界啊？是彌陀的報土，這報土是無上涅槃的境界，所以善導大師就解釋說「極樂無為涅槃界」，極樂世界是無為涅槃的境界。所謂「無為」就是不需經過加功用行，自自然然的，這個叫「無為」。如果到了極樂世界，還要經過多少的時間，還要修種種的法門才能成佛，那就是有為而不是無為了。「涅槃」就是不生不滅，也就是沒有品位階級、沒有高下。既然無為就是涅槃，涅槃就是無為，所以我們只要專稱彌陀佛名，願生彌陀凈土，就能夠到達涅槃無為的彌陀凈土，就能快速成佛；那快速成佛會怎麼樣呢，就能「廣度十方眾生」。沒有說成佛不度眾生的，成佛自自然然就有佛的大慈大悲，有佛的大智大慧，有佛的大願大力，有佛的大神通，所以自自然然、不用勉強的就能夠到十方世界度眾生。因此我們凈土宗的宗旨就是「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀凈土，廣度十方眾生。」總之，凈土法門是既殊勝又容易的，可是這樣的意思並不是表示念佛人只要念佛就好了，能夠持守的戒定慧都不去持守，不是的。正確的意思是：就往生的正因來講，只要稱名念佛就圓滿具足了；但是我們是學佛的人，佛教的基本教理就是「諸惡莫作、眾善奉行」，能夠持守的善業當然要盡量去持守奉行，而盡心孝順父母、恭敬師長、慈心不殺本來就是做人的本份，否則就稱不上是學佛的人了。因此，每一個念佛人都應該站在他士農工商的身份上，盡量去做他所能做的、應該做的人倫道德。其實，一個念佛人對自己機根的不堪應是更甚於其他人的，比如以孝順父母而言，我們檢討自己，我有沒有孝順父母？如果真心要去孝順父母的話，就會發現我們並沒有百分之百的在孝順父母，當嚴格要求自己要孝順父母的時候，會發現我們達不到那個標準，這時候，一個念佛人的心情會怎麼樣呢？他會跪在佛前感恩、懺悔：南無阿彌陀佛啊，如果沒有您的救度，我連孝順父母都達不到，更何況慈心不殺、修十善業？以自己的功夫、功德，怎麼可能脫離三界六道輪迴呢？那這輩子豈不是註定要墮落地獄嗎？所以就以慚愧的心、感恩的心來念南無阿彌陀佛－－對自己慚愧，對彌陀感恩。因此學佛的人、念佛的人，每個人都應該自勉，堅定地站在自己的崗位上，善盡責任義務，敦倫盡分，閑邪存誠，奉公守法，為世良民，而來念南無阿彌陀佛。－－二○○八年十一月五日於重慶開示摘要

彌陀的誓願 「願」，就是所謂的志願、願望，以及目標、目的。「願」很重要，人生有願，就會努力，就會有動力；願心強大，就會全力以赴，甚至生死以之。但「願」必須是使自己與他人，甚至廣大的眾生，都能向上、向善、向凈的善凈之願，才有意義與價值，才能獲得天地鬼神的擁護，諸佛菩薩的讚歎，所謂「人有善願，天必從之；人有誠心，佛有感應」。 阿彌陀佛的「願」，是成佛之願──是廣度十方眾生，使十方眾生都能成佛的願；是主動、平等、無條件救度任何眾生的願。阿彌陀佛的本願弘廣而深重，不但動天地、泣鬼神，而且使十方諸佛齊聲讚歎，自嘆不如。 阿彌陀佛的本願，是我們的生命、我們的希望、我們的光明，是我們安心喜樂的來源。有阿彌陀佛的本願，我們今生解脫有望、成佛可期；沒有阿彌陀佛的本願，我們萬劫沈淪、解脫無期。終此一生，將仰望長天，聲嘶啞而哀嚎；匍匐大地，流血淚而悲泣。那種絕望的痛苦，語言無法形容，人心無法想像。 佛說：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身。」因此我們也應該發願，但發願不正，依然萬劫沈淪。我們應該發的願是出離輪迴之願，往生極樂凈土之願，自信教人信之願，弘揚彌陀本願之願，要有這樣的願心，這樣的擔當，這樣的使命感。「誓」就是決心、約定，也就是所謂的誓約、盟誓或賭注，亦即為了達成願望、目地，再苦也永不停止，犧牲性命也在所不惜。如同《大經》所說：「假使身止，諸苦毒中，我行精進，忍終不悔。」也是第十八願所說的：「若不生者，不取正覺。」 有願無誓，即使願未達成，未必需要付出代價；有願有誓，如果願望沒能達成，則勢必付出代價，甚至賠上性命。阿彌陀佛發願要度盡十方眾生，並且誓言，若不能度盡十方眾生，絕不成就佛道。阿彌陀佛是以祂佛的性命，來賭我們十方眾生的往生，因此，可以說第十八願有願有誓，而且誓願弘深。──摘自〈第十八願之義〉開示之十二（2006.3.19

隨口稱名 萬德齊圓一、佛號功德不可思議在《大藏經》第五十三冊《經律異相》第十八卷，有一段出自《譬喻經》的故事說：有一個人辭親割愛，隨佛修行，有一天他證得了阿羅漢果，得阿羅漢果就會有神通，他以神通跟智慧度了跟他有緣有恩的一些人，接下來他的母親去世了，他以神通觀看天上人間都找不到他的母親，往三惡道一看，他的母親竟然是在地獄之中，阿羅漢雖然有神通，可是沒辦法親自到地獄直接救度他的母親，怎麼辦呢？他就想著種種的方法，他以神通觀看到一個國王，原來這個國王是弒父自立，殺死了他的父王然後自己登上王位，以這種罪業也會墮落地獄，因為殺父是五逆會墮落阿鼻地獄，同時這個國王的壽命就只剩下七天而已，他所墮落的地獄跟阿羅漢的母親剛好同一個地獄，因此可說是機會來了，這阿羅漢就以神通在晚上的時候，顯像在國王房間的牆壁上，國王一看牆壁上有人，非常恐怖，立刻拔刀將他的頭砍下來，雖然頭落地了，可是身體還是如如不動。國王定睛再看，一想，唉呀！這個人是一個出家修行人，他一定有神通，立刻就匍匐在地叩頭請他原諒。阿羅漢就問這位國王：「你是不是弒父自立而當上國王的？」對方說：「是！」阿羅漢說：「你以這個罪業會墮落地獄，你的生命只剩下七天，我是來跟你提醒。」國王就哀求阿羅漢教他救度解危的方法，阿羅漢說：「如果要做其他的功德，一方面來不及，一方面也不夠救度你脫離這個地獄，你只要專稱『南無佛』連續七天不斷，就能夠免除地獄之罪。」這個國王為了救自己的生命，就至心虔誠的念「南無佛」，七天不鬆懈，七天一到，他的命就盡了、氣就斷了。他的神識到了地獄門口的時候，就稱念「南無佛」，當下燃燒的地獄之火立刻就冷卻了，地獄的苦刑立刻就停止了，地獄的人一聽到南無佛三個字，當下都離開了地獄。一離開地獄，阿羅漢就立刻跟他們說法，當然這當中包含他的母親，所以這一些地獄的罪人，不但脫離了地獄，也證了須陀洹果，證得初果阿羅漢的果報。由這件故事我們就曉得，佛號的功德是相當深廣、不可思議、很難以想像的，只是這個聲音而已，自然能夠攝取五逆之罪人，當下離開地獄的果報，如果佛號沒有那個功德，沒有超乎一般想像的威神力、不可思議力，怎麼會有這種殊勝的果報呢？「南無佛」沒有固定哪一尊佛，可是我們所念的「南無阿彌陀佛」是有固定的一尊佛，就是「西方極樂世界大慈大悲的阿彌陀佛」，這尊阿彌陀佛也是南無佛之一，也是十方恆沙諸佛的其中一佛，雖然是其中一佛，可是阿彌陀佛是諸佛之王，十方諸佛雖多，阿彌陀佛是王。所以《大阿彌陀經》說：阿彌陀佛是「諸佛中之王也，光明中之極尊也。」《無量壽經》釋迦牟尼佛也讚歎的說：阿彌陀佛的「威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及。」二、阿彌陀佛是法界藏身阿彌陀佛的威神光明，就是救度眾生的功德力量，阿彌陀佛救度眾生的功德力量，是其他十方諸佛所不能比的、所達不到的，是最尊貴、最崇高、最第一無比的。阿彌陀佛又稱為「法界藏身阿彌陀佛」，意思是法界所有功德，不管是五戒功德、十善功德、聲聞的功德、緣覺的功德、三賢小聖的功德、十地大聖的功德、所有諸佛的功德，都在南無阿彌陀佛六字名號當中，所以叫做法界藏身阿彌陀佛。因此有一首偈說：「阿字十方三世佛，彌字一切諸菩薩，陀字八萬諸聖教，三字之中是具足。」也就是佛法僧三寶的功德，三藏十二部的功德，都在六字洪名裡面，所以說三藏十二部都是六字洪名的註腳。蓮池大師對「南無阿彌陀佛」這句名號是怎麼稱讚呢？他說：「彌陀萬德之名，無一願不包羅，無一行不體備，無一佛不貫徹。」意思就是十方諸佛的願沒有一願不在六字名號裡面的，十方諸佛的六度萬行沒有一行不在這個名號裡面，所以說「無一願不包羅，無一行不體備」。至於沒有一尊佛不貫徹，也就是十方諸佛的功德都在這一句名號裡面。所以南無阿彌陀佛這句名號，這一尊佛是十方諸佛中沒有一佛不貫徹，是貫徹到十方諸佛的功德威神力量的。三、阿彌陀佛是萬德洪名，一名才舉，萬德齊圓蓮池大師又說：「彌陀乃萬德名號，一名才舉，萬德齊圓。」阿彌陀佛這六字是萬德的洪名，只要這一句萬德洪名一稱念出來，所有萬德當下就齊備圓滿了。蕅益大師也說：「阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡。」阿彌陀佛這六個字是萬德洪名，萬並不是百千萬數目字的萬，萬是形容詞，包含、圓滿、具備，而且超越之意，總而言之，阿彌陀佛包含、具足、圓滿法界的功德，十方諸佛菩薩的功德。我們念這一句南無阿彌陀佛，以這句南無阿彌陀佛感召南無阿彌陀佛當中所具備的功德是－－圓圓滿滿、完完全全、沒有遺漏的，所以說「以名召德，罄無不盡」。－－摘自二○○九年九月二十日「第十八願善導釋」（五

「大石乘船」的譬喻 《那先比丘經》有一則「大石乘船」的譬喻。 有位國王向阿羅漢請教佛法，國王問阿羅漢：「如果一個人一生中沒有遇到佛緣，不知道學佛修行，也沒有遇到善緣，以便行善積德，反而遇到惡人惡境，導致他一生作惡多端，十惡、五逆、謗法，無有慚愧。論理應該墮落阿鼻地獄，可是這種人臨終的時候念幾句佛號，就能脫離地獄之業而往生凈土，這種法我信不來。」 國王又說：「一個人生的時候，只是殺害一條性命，死後就要墮入地獄，這種法我也信不來。」 阿羅漢聽完國王的話就問說：「如果拿一粒小石頭放到水面上，它會浮在水面還是沉下去？」國王回答：「當然會沉下去。既然是石頭，不管多小顆也會沉到水底。」 阿羅漢又問：「假如放一百顆石頭在船上，它會沉下去嗎？」國王說：「當然不會，因為是在船上。」 阿羅漢就說：「同樣的道理，一個一生作惡多端的人，罪業非常沉重，就像那一百顆石頭，照說一定會沉入水底，不可能浮上來。可是如果他臨終時念佛，靠著佛慈悲願力的救度，而沒有墮入阿鼻地獄，這就好像把一百顆大石頭放在船上不會沉落一樣。一生只殺害過一個人，罪業相對沒有那麼重，但因為他沒有靠佛的力量，所以就隨自己的業力墮入地獄，就好像一顆石頭雖然小，因為不是放在船上，所以就隨著這顆小石頭的重力沉入水底。」國王聽完這個譬喻，恍然大悟，從此相信念佛可以往生凈土。 娑婆世界又稱為「五濁惡世」，五濁惡世的眾生，內心都充滿貪瞋痴慢疑的業力種子，只是有的善多惡少，有的惡多善少，甚或一生作惡多端，不曾行善積德，可是絕對沒有一生都行善積德，不曾做過壞事的人。因為眾生之所以出生在這個娑婆世界，都有共同的業，共同的本質。 所以學佛的人，尤其是我們修學凈土法門的人，要自覺是一個五濁惡世的罪惡眾生，就像剛才譬喻里說的大石頭，必須靠著阿彌陀佛的本願船，才能從六道苦海的此岸，到達涅槃的彼岸。任何人、任何修持，如果不是仰憑佛力，都將如石頭一般沉入海底──再度輪迴。－－摘自為蓮友開示第一課（2006.3.25

佛陀「四門游觀」的故事 有一個典故叫做「四門游觀」，就是從四個城門去遊覽觀光，這是佛陀出家的因緣。 釋迦牟尼佛從小就很愛靜坐，思惟、領悟宇宙人生的道理，比較不愛虛華熱鬧。由於釋迦牟尼佛身為太子，他的父王因此非常擔心，就鼓勵他到外面走走看看。 東門遇老人： 首先從東門出去觀光。他遇到一個很瘦、很虛弱的老人，生命就像風中的蠟燭，隨時都會被吹熄。釋迦牟尼佛一看就很悲愁，心想：「唉！人生總有一天會變成這樣。」 南門遇病人： 出南門的時候，看到一個生病的人，倒在地上哀叫，痛苦的情形看了令人驚嚇。釋迦牟尼佛又想：「唉！人生總不免病苦，沒辦法永遠健康嗎？」 西門遇死人： 再從西門出去的時候，看到出殯的隊伍，送行的六親眷屬哭哭啼啼，釋迦牟尼佛覺得很哀傷，想到「啊！原來有生必有死，而生離死別是非常哀痛、悲慘的事情。」 北門遇修行人： 等出了北門，看到有位出家人，舉止安詳、平靜，好像內心充滿了喜樂、自在，一看內心非常震動。 釋迦牟尼佛因此思考──人為什麼會變老、會生病、會死亡？要怎樣才能不老、不病，甚至不會死亡？如何才能像這位修行者，這樣的安詳平靜，沒有憂愁苦惱？ 這些就是釋迦牟尼佛出家以前所看到的情景，就是促使釋迦牟尼佛最後出家，領悟宇宙人生的道理，證悟佛性，達到成佛，具足三身四智、五眼六通、百千陀羅尼，而說法救度眾生的緣起。 生老病死是過程，在這個世間，無論富貴貧窮、智慧愚痴，無論是出生在天上、人間或三惡道，凡是生存的必定有死亡，跟死亡沒緣的眾生，一個也沒有。所以有首偈說：「元宰公侯，於今安在；妻財子祿，到此成空。」人若是到了眼睛一閉、手腳一伸的時候，不管身為皇帝，還是宰相、議長、部長，這些地位名望都成為過去，平生所擁有的包括丈夫、太太、子女，或是動產、不動產，都已經成空。 所以我們學佛人最基本的，就是要領悟這個世間，本來就是苦、無常，最後成空。對世間有這種認識，自然就會走入宗教信仰，求真實、永生的境界。 要怎樣才能不老、不病、不死、無有憂悲苦惱呢？這也是念佛法門的目的。我們念佛決定往生極樂世界，為什麼？因為一旦往生極樂世界，就離開了三界六道生死輪迴，就沒有老、病、死，而且無憂悲苦惱。 《阿彌陀經》為我們開示說，往生極樂世界的人「無有眾苦，但受諸樂」，意思是無有一切身心憂苦，唯有無量的清凈喜樂。若論我們的身、心，身是痛苦的器具，受到飢、渴、寒、熱、老邁、病痛的苦；心則有是非得失、貪瞋痴的痛苦，這是我們娑婆世界的現象。極樂世界有心有身，但是不老、不病、不死、無憂愁、無痛苦，生命永遠存在，而且又有神通願力能夠救度眾生，這才是我們人生所要追求的最高目標。 ──摘自為蓮友開示第三課（2006.6.24

「四不久保」的典故 釋迦牟尼佛住在祇樹給孤獨園的時候，有一位婆羅門，有個十四、五歲的女兒，生得端正、聰明，又有口才，在一國之中，可說無人可及。她突然身染重病，不久就死了。 父母非常疼愛這個獨生女，甚於自己的生命，凡有任何憂愁，見到女兒，心中的憂愁苦惱，當下就消散了。面對女兒突然死亡，父親心中的悲痛難以言喻，每天傷心啼哭，不覺竟然瘋了，整日到處亂走。 有天來到佛陀所住的地方，一見到佛陀，當下神智清醒，並向佛陀頂禮。悲傷的父親說：「我沒有兒子，只有這個女兒，愛惜她如手中珠玉，讓我忘掉一切憂愁。可是忽然重病，在我的面前舍我而亡，喚不醒，叫不答，眼睛一閉，身體就冷掉，呼吸就停止。任憑我呼天不應，叫地不靈，心中的鬱悶痛苦，無法形容，難以忍耐，唯願世尊解開我的憂愁。」他的聲音哽咽，淚流滿面，令旁邊聞者也不禁為之濕袖。 佛陀就跟他說，世間有四件事不能永久保存： 一、有常者必無常。 二、富貴者必不久。 三、會合者必別離。 四、強健者必歸死。 「有相者必無常」就是說：凡是存在的任何事物，不可能永遠不變，繼續保持原貌，它時時刻刻都在變化，本質會慢慢改變，最後就消失。例如我們的身體時時刻刻都在新陳代謝，經過生老病死，最後在這個世間消失；山河大地、地球、宇宙，也時時刻刻都在經歷成住壞空、生住異滅的過程。 「富貴者必不久」就是說：不管怎樣大富大貴的人，最後也會頹敗下來。俗話說：「富不過三代」，除非代代行善積德，才能保持子子孫孫的榮華富貴。但是我們凡夫都有慳貪的心，有了還要更多，多還要永遠。所以，沒有布施，富貴就不長久。 「會合者必別離」：六親眷屬在一起，或是親戚朋友的往來，有一天都會離散，所謂「無不破之家，無不敗之國」。尤其時代不同，孩子長大往往離鄉背景出外謀生，放年邁雙親守著故鄉田園，即使生活在一起，最後也會生離死別。 「強健者必歸死」：不管多麼年輕、強壯的身體，總是有死亡的時候；即使再長壽，也終歸一死。人不論誰，從生下來，就被判了不定期的死刑，「死」時刻在他旁邊威脅著。所以人都要在有生之年，及早解決後生大事，則生亦安，死亦安，所謂「朝聞道，夕死可矣！」 佛陀因此說了四句偈：常者皆盡，高者亦墮，合會有離，生者必死。 這位婆羅門恭聞佛陀為他開示這些偈語，心便開解，而作比丘，深觀無常，終於證阿羅漢果。 ──摘自為蓮友開示第三課（2006.6.24

「山海空市」與「四不可得」 有四個兄弟都是修行人，而且都得到神通，有一天他們預知時至，知道七天後會死亡，就彼此商量以神通力逃避死亡的方法。一個遁入山中，一個沉入海底，一個飛升空中，一個是躲到市區熱鬧的地方，不過七天一到，無常逼及，此四個修行人，終不免一死，再度隨業輪迴。 他們雖然有修行有神通，來去都知道，而且變化自在，能夠飛天遁地，但是也沒辦法永遠不死。一旦死亡，神通跟著消失，自然隨著過去的業投胎轉世，投胎後能否保持修行，再次得到神通，就不一定了！ 所以，修行者最後如果沒有解脫生死輪迴，或是沒有往生極樂世界，只會在六道中輪轉，來來去去。過去的無明引起現在的果報，現在的業力又引起未來的輪迴，遇到善的因緣就行善積德，遇到修行的因緣就修行，遇到壞的因緣就造業，總之都是在六道中往返來去。 這四個修行人，一個遁山、一個入海、一個飛天、一個避入熱鬧的地方，最後還是死亡。當時釋迦牟尼佛在祇樹給孤獨園，以神通看到四個修行者的後果，當下開示世間有「四不可得」： 第一、「常少不可得」，就是說希望達成經常少年的願望是不可能的。 第二、「無病不可得」，就是希望長年健康無病也不可能。 第三、「長壽不可得」，希望長生不老也是不可能的。 第四、「不死不可得」，想要永生不死，也不可能。 總之，人都會老、會病，甚至還沒老就死亡，再長壽最後仍不免一死，就像這四位有神通的修行人一樣。 這個「山海空市」的典故，就是在比喻無常，告訴我們無常時時刻刻都在壓迫我們的身心，如影隨形，不管何時、何地，正在做什麼，無常從未離開我們，而且也沒辦法逃避或抵抗。 無常一到，非常猛烈，就像洪水、土石流，衝下來的時候，樓房、橋樑會實時崩塌或斷裂開來；也好像颱風一來，不管多大的樹木，多粗的電線杆，照樣傾倒；又好像閃電，瞬間被擊到，就立即死亡。 所以，釋迦牟尼佛告訴我們，人生總是苦、空、無常，世間只是一時種種因緣的會合，不論夫妻、父子或眷屬，也不論此生是榮華富貴或貧窮下賤的生活過程，既然是因緣的組合，有一天因緣分散，一切就不再存在。 所以說「世間虛假，唯佛是真」。「佛」在這裡是指「阿彌陀佛」，唯有阿彌陀佛，唯有極樂世界，是永恆存在，是清凈無污染的，所以我們以佛為念，以凈為歸。「以佛為念」就是以阿彌陀佛為我們所念的對象，「以凈為歸」就是以極樂凈土做我們歸宿的目標；以阿彌陀佛為我們生命的依靠者，以極樂世界為我們安樂的故鄉。 ──摘自為蓮友開示第三課（2006.6.24

臨終三隨「臨終三隨」，就是人斷氣之後，投胎轉世所依隨的現象。「三隨」就是「隨重」、「隨習」、「隨念」。「隨重」就是「隨重業」──一個人生前所做的，若是重的惡業，一斷氣，就實時墮入地獄，甚至還沒有斷氣，神識已經到地獄受刑罰。看起來他是躺在病床上，受病苦折磨而哀叫，其實神識已經在地獄接受刑罰了！如果這個人生時做很多善事，應該升天或再出世做人，享受富貴，一斷氣就上天或出生在人間，不經過中陰身。「隨習」，就是「隨習慣」──一個人平生沒有做特別重的善事或惡業，但是他平常有某種習慣，死後自然就隨著這種習慣去投胎轉世。「隨念」──就是生時沒什麼重的善惡業，也沒有固定的習慣，但臨終之時特別想念著某種境界，那麼，他就會去那種境界投胎轉世。比如臨終時非常專一思惟善的道理，那麼他斷氣當下，就生天或繼續做人，來享受善的福報；若斷氣的時候，突然生起非常瞋恨的念頭，往往都會墮入三惡道，或是做毒蛇猛獸。如果一個人生時沒有學佛、修行，但臨終時有人為他助念，引起他念佛的心念，這樣他命終就往生極樂世界，而且阿彌陀佛也會率領著觀音、勢至等清凈海眾，來迎接他。 ──摘自為蓮友開示第三課（2006.6.24

妙好人 《觀經疏》釋言：若念佛者，即是人中妙好人、上上人、最勝人。 又言：自餘眾行，雖名是善；若比念佛者，全非比較也。 《觀經》以「芬陀利華」比喻念佛。 善導大師在《觀經疏》中解釋：「若念佛者，即是人中妙好人、上上人、最勝人」。一個念佛人，就是人中的「妙好人」，不管他在家或出家，是男眾、女眾，是善人或惡人。總之，一個人只要念佛，就是人群中、世界上的好人。不但是好人，更是妙好人。 所謂「妙」，就是難以想像、不可思議。所以，念佛人不但是好人，更是難以想像的好人；不但是上人，更是上上人；不但是上上人，而且是最勝人。 因此，念佛的功德真的是不可稱、不可說、不可思議，沒辦法以文字來形容、來稱說、來比較。所以《觀經疏》又說，其它修行法門雖然都是善，都具有功德，但和念佛相比，就不能比較了。 當然，我們也不能因為念佛這麼殊勝、簡單，就悠悠泛泛的，想到才念幾句，然後說自己是一個念佛人。如果以心的深、淺來說，這樣的心是很膚淺的。 一個真正一心歸命南無阿彌陀佛的念佛人，心是很懇切的，全身心投靠阿彌陀佛，把他的身心、性命，都歸投在阿彌陀佛的救度。 他的生命是阿彌陀佛的生命，阿彌陀佛的生命就是他的生命；念佛是他的生活，他的生活就是念佛。他跟阿彌陀佛，阿彌陀佛跟他，是一體的，是機法一體不離的，這樣才是個念佛人。──摘自「法義班」第五堂開示（2006．12．24

關於念佛念佛有兩種，一種「專心念」，一種「散心念」。在佛堂念佛，不必工作也不用動腦筋，可專心一意念佛，一句接一句，較無雜念，這叫「專心念」。「散心念」，就是在工作或需要動腦筋時，可能身體是忙碌的，但嘴巴一樣可以念佛。所以除了睡覺以及動腦筋，其餘時間都可以念佛。念多、念少，每個人情況不同；念佛時心清凈否，每個人也不同；雖然各人情況不同，但是阿彌陀佛的救度都不增不減，到極樂世界也都在同一境界，不分高低。善導大師說：人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退。 另外念佛有四種方式：大聲念、小聲念、金剛念、默念。大聲念就是出聲開懷暢念；小聲念是聲音雖小，但附近的人也聽得到；金剛念是不出聲音，但嘴巴會動；默念則是在心中念，沒有聲音也沒有嘴巴的動作，外表看不出你在念佛。大家可以隨當時的心境及環境來決定。比如在佛堂可以先大聲念，念到累了就小聲念；平常用金剛念，比較不會累，也不會吵到他人，在家裡、坐公交車都可以這樣念，細水長流，綿綿密密，相續不間斷；如果環境不方便動嘴念佛，就在心中默念。金剛念及默念兩者相較，以金剛念較能提起念佛的心。因為從出生到死，我們的心都是妄想雜念，如果沒有刻意將念佛培養成習慣，只認為「我心裡有在念佛」，其實未必真的如此。有句話說：「熟處轉生，生處轉熟」。「熟處轉生」是說我們對妄想雜念本來就非常熟悉，就將它轉為生疏；而我們並不是一出生就會念佛，對念佛較生疏，就將他培養成習慣。這樣生轉熟，熟則生巧，習久成性，自然就成為個性、習慣。腦筋不動時，就會不假思索生起念佛，心就會在佛號上。──摘自為蓮友開示第二課（2006.5.27

萬德洪名 我們這個法門叫做「他力法門」。這個「他」，唯指阿彌陀佛的力量，並非指其它諸佛菩薩。 他力他力，完全靠他力，而且是絕對靠他力，純粹靠他力。 意思就是說，我們往生靠這句南無阿彌陀佛；現世的消災免難、增福延壽，也是靠南無阿彌陀佛；甚至往生極樂世界在極樂世界成佛，也是靠這句南無阿彌陀佛。這叫做絕對他力、純粹他力，不靠我們本身的功行。所以從生前以至往生極樂世界以後，通通靠這句南無阿彌陀佛。 為什麼？因為所有功德，通通在「南無阿彌陀佛」裡面，所以這句佛號也叫做「萬德洪名」。這個「萬」，不是數目百千萬的萬，而是具足、充滿、超越的意思。這句名號具足、充滿成佛的功德，所以叫做萬德洪名。 我們要往生極樂世界，只要念這句南無阿彌陀佛，我們在極樂世界成佛，也是靠這句南無阿彌陀佛。隨個人的根機念這句南無阿彌陀佛，不要在念佛以外去靠其它的功行。 雖然念佛以外我們有其它功行，比如孝順父母、奉事師長、敦倫盡分，去惡行善，這種世間善的功德，或者修其它禪定功夫，但這對往生來講沒有增加，我們不靠這個，也不迴向這個，因為往生功能，萬德洪名完全具足。 法照大師說：成佛不勞諸善業，華台端坐念彌陀。 意思就是說，成佛不必假藉其它六度萬行，只要念南無阿彌陀佛。 ──摘自為蓮友開示第四課（2006.8.26

光明名號 《觀經》說：光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。 阿彌陀佛遍照十方世界的光明，有一個目的，就是要──攝取念佛眾生。從發心念佛開始，就一直照耀他，不捨棄他。 一個人若是願生極樂，一向專念南無阿彌陀佛，就蒙受阿彌陀佛攝取不舍的光明；如果他不是發自內心，也不是為了往生極樂世界，而一向專依阿彌陀佛、專念這句佛號，就不會受到光明永遠的攝取不舍。 雖然願生極樂世界，不過沒有專念南無阿彌陀佛，這樣會受阿彌陀佛的攝取不舍嗎？答案是不會。 為什麼？因為阿彌陀佛的光明就是阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛的光明，名號是有聲音的光明，光明是沒聲音的名號，光明、名號，名號、光明是一體的。 善導大師說：彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念，上盡一形，下至十聲一聲，以佛願力，易得往生。 由這段法語可以了解，阿彌陀佛就是光明的名號，而且光明名號本身，充滿了阿彌陀佛救度眾生的願力。只要我們信心求念，往生就很容易，因為這句名號就是光明，這句名號就是阿彌陀佛的願力。 所以善導大師將《阿彌陀經》及《觀經》的經文組合，做完整的解釋說：彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，唯觀念佛眾生，攝取不舍，故名阿彌陀。 從這段法語可清楚了解，阿彌陀佛這尊佛，就是以光明攝取念佛眾生的佛，也因為以光明攝取念佛眾生，才稱為「阿彌陀佛」，如果不是以光明攝取念佛的眾生，就不稱為「阿彌陀佛」。 ──摘自為蓮友開示第四課（2006.8.26

願生──是智慧的結晶宋朝有位有名的出家人，也是一位高僧，就是「元照律師」。元照律師小時候出家，學問智慧都很高，對戒律的修持很嚴格、很清凈。他有次看到北朝時代慧布禪師的傳記，慧布禪師本身有修持也很有願力，他說往生極樂世界在那裡享樂，不如發大悲心，在三惡道救度痛苦眾生，豈非更符合佛陀的本懷，符合學佛的意義呢？元照律師受到這段文章影響，也發願不要往生極樂世界，願在三惡道救度眾生。從此以後，元照律師如果看人念佛求生極樂世界，就毀謗、輕視對方，認為這是逃避、是小乘。有一天他自己身染重病，非常痛苦，神識茫茫渺渺，這時自己既沒辦法起大悲心，也沒辦法思惟所謂不增不減的空義。元照大師這才發現多年來那種願心，其實是很脆弱的。那種想法並不符合自己的根性，法不應機，當時假如自己斷氣了，不知道能去哪裡？病好之後，他對以前的觀念深自懺悔，很自責、痛苦。後來他看到天台宗智者大師的《凈土十疑論》，其中寫道：「初發心的菩薩還沒得到無生法忍，需要經常跟在佛的身邊。」意思是說，要先往生極樂世界跟隨阿彌陀佛，這樣不但不會退失，而且會上進。又看到《凈土十疑論》里說：「具足煩惱的凡夫，雖然有大悲心，願意出生在娑婆世界救度痛苦眾生，但這是做不到的。就像剛出生的嬰兒要好好撫養，如果離開父母，嬰兒就沒辦法成長會死亡；或像一隻剛出生的小鳥，必須依靠樹枝，不能因為牠是一隻鳥，就把牠拋到空中去。」元照律師非常認同，知道自己過去是錯誤的，就盡棄所學，此後專看凈土經論，專念彌陀名號，終此一生沒再離開過這個法門。後來又看到善導大師所寫的：「凡是專修念佛，十人即十人往生，一百人即一百人往生；但是如果雜修，那恐怕一百人不到一二人往生，一千人不到三五人往生。」元照律師就依據善導大師的開示，專念這一句「南無阿彌陀佛」。這樣說來，專念南無阿彌陀佛，往生極樂世界，便是元照律師一生學佛智慧的結晶。佛法看人的價值與世俗不同。世俗往往以賺多少錢、什麼地位、或什麼樣的學位來衡量，但佛法看人生的標準剛好相反。佛法看人生就是說，要知道有因果報應、六道輪迴，把解脫生死輪迴，當成人生最重要的事，如果這樣，就算沒受過教育不識字，佛陀也會稱讚他是有智慧的人。否則就算有好幾個博士學位，佛陀也會說他是個愚痴的人。──摘自〈小經三段文兩重因果〉（2004.2.23

無限的慈悲 《無量壽經》說：為諸庶類，作不請之友；荷負群生，為之重擔。以不請之法，施諸黎庶。如純孝之子，愛敬父母；於諸眾生，視若自己。 這段經文很貼切、很淺顯地，顯示阿彌陀佛對十方眾生的悲心。 首先說：「為諸庶類，作不請之友」，是主動來當我們的朋友。 我們跟阿彌陀佛、法藏菩薩根本不認識，可是法藏菩薩主動的、毫不嫌棄我們的，就來當我們的朋友。所以說「為諸庶類，作不請之友。」 世上有真正的朋友嗎？可以說很少，因為我們的心無常。其實這個世界上，不管精神界或者物質界，有形或無形，都是無常的。既然無常，就沒有所謂「真」這個字；能夠稱得上「真」的，就是六字名號，就是阿彌陀佛的本願。 再好的朋友，也可能因意見衝突或攸關利害，而分道揚鑣。甚至，一方困苦潦倒、生意失敗，或負債纍纍的時候，另一方就躲起來了。對我們永不舍離，長相同在的，就是阿彌陀佛。 阿彌陀佛主動而來，不嫌棄我們，對我們極盡體貼包容，一點都不計較。親人都未必能如此，何況朋友？人生在世，都是獨生獨死，獨去獨來，有阿彌陀佛做我們的朋友，能夠與佛同在，這是何等的幸福？ 更進一步，阿彌陀佛「荷負群生，為之重擔」，也就是，荷負群生的重擔。 我們的債務，朋友都嚇得跑開不見人影，誰能幫我們承擔？我們承擔不起，也沒有人來協助，只有阿彌陀佛！祂主動而來，承擔我們生生世世所造的罪業，我們還不起的罪業。 所謂「殺人償命，欠債還錢」，累生累劫以來，我們不曉得殺了多少人，欠了多少債，《華嚴經》裡面說，「假使罪業有形體，盡虛空不能容受。」這些罪業雖然沒有形體，可是它有一股力量，時間到了，一定要受那個果報，而我們承受不起。 這個時候，十方諸佛當中，只有阿彌陀佛主動來承擔我們的罪障，負起我們的重擔。所以在我們還不知道的時候，阿彌陀佛就預先為我們準備了；在我們乞求之前，阿彌陀佛就主動給我們了！這就是第十八願，也就是真正的「荷負群生，為之重擔。」 而且是「以不請之法，施諸黎庶」。我們不曉得要求，也不曉得追尋，阿彌陀佛主動地迴向給我們，布施給我們，已經送到我們的面前來了。 為了將這個法門送給我們，使我們了解，來觸動我們的心，進一步，阿彌陀佛說：「如純孝之子，愛敬父母」。 就好像虔誠恭敬的兒子，純一無二，毫無二心地對待父母親一樣。父母的任何言語舉動，任何需求，兒子都不會拒絕，毫無難色的去完成。這種純孝之子，在世間上是很難得的。而阿彌陀佛把我們十方眾生都看成祂的父母，而祂自視為純孝的兒子，來孝敬十方眾生。 再進一步，阿彌陀佛把我們看成祂自己，所謂「於諸眾生，視若自己」。 既然我們是祂，祂也是我們，那麼，罪惡眾生所受的六道輪迴，以及在六道輪迴當中所負的債務，豈非阿彌陀佛都有責任要替我們償還？我們再大的業障，在阿彌陀佛的大功德寶海裡面，就如同滄海之一滴而已。 所以我們念佛，念「南無阿彌陀佛」，就能夠斷除八十億劫生死大罪，也就是說整個生死輪迴的大罪，在稱念名號當下，就完全斷除了。原因是什麼？因為這六字洪名，真的是萬德洪名，是能卻除所有業障的功德寶海。罪業再深的眾生，只要依靠這一句名號，都能得到救度，往生成佛。──摘自〈第十八願之義〉開示之一（2004.7.18

「劫」的譬喻「劫」，在經文當中常常看到，是印度用來計算時間的單位，而且是很長的時間單位。怎樣長呢？是不能想像的長。所以釋迦牟尼佛就用譬喻。有「芥子劫」的譬喻，也有「盤石劫」的譬喻。所謂「芥子劫」，就是有一座四十里見方的大城（高、長、寬都是四十里），裡面裝滿了芥子（就是芥菜籽），芥菜籽可說是很細小的，四十方里的大城裡面，裝滿了芥菜籽，可想見這個芥菜籽之多。有天界長壽天的天人，每一百年來取一顆芥子，直到芥子全部被取完，「劫」還未結束。可見時間是多麼的長。而且，劫還有「小劫」、「中劫」、「大劫」，這只不過是「小劫」，還不是「大劫」。再說「盤石劫」的譬喻。就是一塊四十里見方的盤石，高、長、寬都是四十里，那麼大的石頭。天上的天女用所穿衣服的袖子，來撫摸這個石頭。袖子很薄很輕，直撫摸到石頭都平了，沒有了，才算一小劫。你看，「劫」的時間有那麼漫長，不止超越我們的計算，更超越我們的想像。阿彌陀佛為了救度我們十方眾生，祂所發的四十八願，是經過「五劫」的時間去思惟。我們稱念四十八願願文，只不過幾分鐘，阿彌陀佛卻是以五劫的時間，才思考出四十八願，這麼殊勝的內容。為什麼需要那麼久的時間呢？因為阿彌陀佛要以最方便、最容易的方法，來救度十方所有一切苦難眾生；讓十方眾生一旦到了極樂世界，就能夠當下進入涅槃，跟阿彌陀佛同光同壽，擁有相同的境界。──摘自〈第十八願之義〉開示之二（2005.2.20

心如太虛空 我們身處地球，看不到邊際，而從外層空間看地球，就像一粒沙。可以說，我們人類渺小到微不足道。即使我們這麼渺小，地球如同一粒沙，太陽好像一顆球，恆河沙數的世界無量無邊，可是我們的心還比它廣大得多。 佛經說：「介爾三千」、「量周沙界，心包太虛」，就是說，我們凡夫這麼渺小、卑微的一念，其實是涵蓋虛空法界的。我們的心如太虛空，整個大宇宙中所有恆河沙數的世界，在我們心中，只不過是一片雲而已。我們的心量廣大無邊際，包含整個宇宙，究竟如同虛空。《楞嚴經》說宇宙萬物在我們心中：「猶如片雲，點太虛空」，真的不可思議。 也就是說，我們的心體和佛的心體是一樣的，所謂「心佛眾生，三無差別」。佛的心量、心體有多大，我們的心量、心體就有多大；只是佛的心量、心體已經開發出來，已經證悟，已經超越了，而我們的心量、心體還被蓋住，還沒開發，還不能超越。 宇宙中不論有形、無形的一切，都是我們眾生心造出來的。所以說「三界唯心造」，又說「一切唯心造」。既然唯心造，當然就包涵三千世界，乃至恆河沙數世界，都是我們眾生的共業所形成、顯現出來的。 所以一個證悟的人，就有神通了，他看地球，不是有形的，可以出入。可是從我們凡夫的意識看，牆壁就是牆壁，柱子就是柱子，我們穿不過去，因為本性被蓋住。如果本性沒被蓋住，那麼物就不是物，就能夠彼此出入，彼此融合。（2006.12.17

明來暗去 暗去明來 凡夫經常會以凡夫之見思考，認為我們生生世世所造的業，可說無窮無盡無量無邊，怎麼可能只念這句「南無阿彌陀佛」，就可以離開三界六道輪迴，往生極樂世界？ 這是以可思議來推測不可思議，這樣阿彌陀佛的法，就不是不可思議的法，祂的功德，就是可思議、有範圍的，這是錯誤的想法。 我們做個譬喻，就如一間房子已經黑暗了百千萬億年，人們會想：這房子如果要光明，應該也需要很久很久的時間吧？豈知電燈開關一按，千萬年的黑暗即刻大現為光明；或者窗戶一開，陽光照進來，黑暗立即消失。當下明來暗去，暗去明來，為什麼？再多的虛假，也無法與絲毫的真實比較。 又譬如有間很大的倉庫，裡面放很多萬元大鈔，這樣倉庫里的錢是不是很多？但是這整間屋子裡的錢，竟然不及我們身上的這張萬元鈔票，為什麼？因為我們身上這張是真鈔，而倉庫里的錢都是假鈔。 以上譬喻，就是說我們生生世世以來所做的業，皆是虛假，唯有這句「南無阿彌陀佛」是真實的。 為何我們所做的業都是虛假？因為諸法無常、無我、空性，既然如此，我們萬古以來身口意所造善惡之業，皆是無常、皆是無我、皆是空性，真實、永恆不變的，就是這句「南無阿彌陀佛」。這句佛號，是從阿彌陀佛清凈不變的真如佛性所顯現，所以萬古不變。過去如此，現在如此，盡未來世，也是如此。 所以完全依靠阿彌陀佛的名號，領受阿彌陀佛不可思議的功德，自然可以消除我們生生世世以來黑暗的業障，使我們當生離開娑婆業報輪迴，往生極樂世界，顯現自我真如的佛性。因為一切眾生皆有佛性，雖然因貪瞋痴而造業造罪，不過佛性並未消失，也永遠不會消失。 我們下地獄，佛性隨我們下地獄；我們上天堂，佛性也跟隨我們上天堂。佛性跟隨我們起起落落、出出入入，永遠不離開過我們。佛性只是受到虛假貪瞋痴的業所覆蓋，未能顯現，一到極樂世界，無明黑暗的業障，實時消散，當下佛性的光明立即顯現。 所以說，明來暗去，暗去明來。是當下當時，不必經過幾日、幾年、幾世、幾劫，是一剎那，光明一現，黑暗就消除，不論黑暗已經盤據了百年、千年、萬年。 曇鸞大師在《往生論注》上卷最末，形容說：譬如千歲闇室，光若暫至，即便明朗；闇豈得言，在室千歲，而不去耶！ 意思是說，眾生累劫累世以來，都曾犯五逆十惡謗法之罪，但只要今生一向專念這句「南無阿彌陀佛」，念念不舍，甚至今生今世沒遇佛緣念佛，臨終時只念了十念，甚至只念了一念，當下離開六道生死輪迴的黑暗，往生極樂世界，顯現光明。 「光若暫至」的「光」，是比喻阿彌陀佛名號的功德；「暫至」就是說念十念、一念的佛號，或一輩子，不是長時長劫的時間所累積；「即便明朗」，就是當生脫離輪迴，往生極樂，罪業黑暗，不因生生世世、千生萬劫的累積，而不能當生消除，並不是這樣。 所以，這段話形容得很好，文句也很美妙，但要領會其意，囫圇吞棗，就體會不出它的滋味。──摘自為蓮友開示第五課（2006.9.23

法照大師的念佛奇緣 法照大師也是唐代高僧，因其思想與行持，皆與善導大師相似，後人認為他是善導大師再來示現的，所以尊稱他「後善導」。 法照大師出家不久，有次在他心很寂靜的時候，看到自己的缽顯現一種聖境：高山中有間寺院，寫著「大聖竹林寺」五個大字。寺院輝煌莊嚴，金光燦爛，全為七寶所成。近處有花園、樹林，也如《阿彌陀經》所說：「黃金為地、眾寶殿堂、七重欄楯、七重羅網、七重行樹」的境界。法照大師很感動、很驚奇，他想：這應該是在娑婆世界，但到底在什麼地方？他向前輩請教，人家聽他的描述後，告訴他這應該是在五台山文殊菩薩所顯化的地方。法照大師就到五台山尋訪這個聖境，暫住五台山佛光寺。 有一晚四更（一點到三點之間），一道光芒突然射到法照大師身上，法照大師循著這道光往前走，來到一個地方，看到兩位童子，據說就是善財童子與難陀童子，在此等候法照大師。兩位童子引導他進入一個寺院，寺院寫著五個大字──「大聖竹林寺」，原來這就是缽所顯現的境界。 寺院為諸寶所莊嚴，樹也是七寶行樹。法照大師進入寺院後又登入講堂，果然看到文殊菩薩在講堂西邊，普賢菩薩在東邊，都坐在獅子座上，周圍有無數菩薩圍繞，而文殊菩薩與普賢菩薩，正對這些圍繞的菩薩大眾說法。 法照大師恭敬來到兩位菩薩面前，虔敬頂禮，並請兩位菩薩為他開示。 法照大師問：「末法時代眾生，距離釋尊在世期間已經很遙遠了，智識淺薄、根器下劣、業障深重、煩惱熾盛，本來具足的清凈佛性，無法顯露出來，而佛法如大海廣闊無邊，不知其中有何佛法，適合這種根基？不知修那種法門，容易達到成佛的境界？」 文殊菩薩首先開示說：「你要修習念佛法門。唯有念佛法門，才適合末法時代；一切修行法門中，沒有比念佛及供養三寶更殊勝的。如果這樣做，自然能快速圓滿，成就福慧雙修。我文殊師利在過去世中，就是因為念佛、供養三寶的緣故，才能成就佛的智慧。所以你應該知道，一切諸法波羅密及甚深禪定，乃至十方諸佛，都是從念佛成就的。故知念佛法門，是一切法門之王。」 法照大師再問：「如何念佛？」 文殊師利菩薩開示說：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，彼佛說法願力不可思議。你要念念不舍，臨命終時，決定往生極樂世界，永不退轉，快速成佛。」 說完文殊菩薩與普賢菩薩同時伸出金色的手，摸法照大師的頭頂，授記說：「你因念佛之故，不久就可證得無上正等正覺。若有善男子善女子，期望快速成佛，沒有比念佛更好的，只要一心念佛，自然能快速證得無上菩提。」 法照大師得到兩位菩薩摩頂授記，以及這麼微妙的開示後，踴躍歡喜，再三頂禮，告辭出了講堂。 兩位童子又親送他走出寺院，他回頭一看，寺院已經不見了！法照大師就在一堆石頭上做記號，後來發心在此建「大聖竹林寺」，並將這一段經歷寫下來，流傳後世。 法照大師此後即專修凈土法門，專念阿彌陀佛，往生極樂世界，後人因此尊法照大師為凈土宗第四位祖師。──摘自為蓮友開示第 五課（2006.9.23

慧日法師弘揚凈土始末 唐代有位法師受皇帝封為國師，稱「慈愍國師」。之前，他曾前往印度取經，當時的法名是「慧日法師」。 他到印度參拜釋迦牟尼佛的聖地，並尋求梵文經典，帶回中國翻譯弘揚。他來回印度、中國，大約經歷了十八年時間，其間翻山涉水、忍飢受凍，可謂備極艱辛。慧日法師心中因此有一種體悟：「娑婆世界究竟是痛苦的世界。」從而對世間產生很深的厭離，希望今生永遠脫離輪迴之苦。 到底有什麼世界是純粹安樂，沒有任何身、心的苦痛？有什麼修行法門，可以快速成佛、面見佛？ 慧日法師每到一個地方參訪，都會問這個問題。當時通達經律論的三藏法師，一致向他推薦「凈土法門」，說念阿彌陀佛往生極樂世界，就可以達到這個願望。慧日法師聽了踴躍歡喜，開始用心思考與奉行凈土法門。 他即將回國時，經過當時印度北邊的健馱羅國，是弘揚佛教的國家。這個國家王城東北方有座大山，山上有尊觀世音菩薩聖像，傳說非常靈驗，凡來此祈求，往往能夠看到觀世音菩薩現身，為他開示。 慧日法師來到這裡，七天不吃不睡，頂禮祈禱，希望觀世音菩薩現身指導他，今生可快速成佛，當生成就的法門。 果然人有誠心，佛有感應。在第七天晚上，觀世音菩薩突然顯現空中，金光閃耀，有一丈多高，坐在七寶蓮花上面，向慧日法師開示、安慰，並伸手摩頂授記。 觀世音菩薩開示說：「你願心很大，非常令人讚歎。你想弘揚佛法，自利利他，唯有專念西方極樂世界阿彌陀佛，真心發願，願生阿彌陀佛極樂世界。到了極樂世界，不但能見到阿彌陀佛，也會見到我，可得無上利益。當知凈土法門超過其它法門，是任何法門中最殊勝、最簡易的法門。」說完這些話後，觀世音菩薩就在空中消失。 七天沒有吃睡的慧日法師，原本身心很疲累，經過觀世音菩薩伸手摸頂、光明照耀，又對他開示後，慧日法師頓然感到無比振奮，身心疲累豁然消除。 回到長安城，此後慧日法師翻譯經典，一生弘揚念佛往生極樂世界的法門。 由於慧日法師很有智慧、學問、修持，弘揚這個法門，利益了當時很多的眾生，因此唐朝皇帝就拜他為國師，稱為「慈愍三藏法師」。──摘自對蓮友開示第五課（2006.9.23

報冤行與隨緣行 有誠心，佛有感應，冥冥之中，都會有佛的加持。當然有事情的時候，要看事辦事，當盡心儘力之後，就是隨緣，平常心看待，不患得患失。 所以，為人處事當然要有責任心、榮譽感，也要有所謂的「報冤行」和「隨緣行」。 「報冤行」──就是當遇到逆境，譬如東西被偷、事業失敗或人家欠債不還，要想到這不是沒有原因的，一定是過去世我們虧欠人家，現在因緣到了，別人自然會來討債。錢財是這樣，感情也是這樣。推而廣之，婚姻如此，事業也是如此。所以說，逆境惡緣來的時候，我們要有一種「報冤行」。 「隨緣行」──既然是償還過去我們虧欠別人的，那就要有一種償報冤債的觀念，隨今生今世的緣去償還人家。不應該有不平、不滿，甚至積忿在心中，想要報復的心，這不是學佛人應有的心態。所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生做者是。」這是就逆境來說的。 順境的時候，要想這都是因緣和合所成就的，不是我有能力，才有如今的順境、成功。所以感恩一切，包括宿世所累積福報，也更加培養福德、創造福德，然後加倍愛惜福德。 所以無論順境或逆境，都要有一種三世因果的觀念。順境要珍惜，進一步再去培養，而不起驕慢；逆境的時候，就要有一種償還冤債，隨順因緣的觀念。 總之，凡事都抱持積極樂觀的態度。有責任心，有榮譽感；不要氣餒、不要悲傷、不要不平，即使在最後無可奈何的時候，也任憑彌陀的安排。──摘自〈輔仁大學宗教系所師生參訪慧凈法師記 〉（2007.3.16

極樂無為涅槃界不歷階位，證入涅槃極樂世界是無為涅槃的境界。無為就是涅槃，涅槃就是不生不滅，所以無為也就是不生不滅、不增不減、不垢不凈。不經過人工的造作，不經過人工的加功用行，自自然然地就能夠到達涅槃的境界。這個地方，就是極樂世界。所以，到極樂世界去，我們就能夠快速地成佛，不必再經過多久的修行時間。所謂修行時間，比如說從初住菩薩的境界，到達初地的境界，要修一大阿僧祇劫；從初地到七地，也要一大阿僧祇劫；從八地到十地，進入等覺的時間，也要經過一大阿僧祇劫。所謂「三祇修福慧，百劫種相好」，之後才能夠成佛。像這樣有時間的過程，經過一劫、二劫、三劫，然後由十住進入十行，十行進入十迴向，然後初地、二地、三地，一直到八地、九地、十地，進入等覺。這樣經過一級一級、一層一層的，如果是這樣的話，是有為還是無為？這就是有為。有一種錯誤的觀念，認為說「極樂世界是無量壽的境界，我們到了那裡就壽命無量，所以再怎樣根器低劣，總有一天會修行成佛。由十住然後經過一大阿僧祇劫，就會進入初地；然後再經過一大阿僧祇劫，就會由初地到七地；又經過一大阿僧祇劫，就會由八地到等覺」。如果是這樣的話，那就不是極樂世界了，這樣很明顯地就是有為，不是無為，這樣的境界就有生有滅了。當我們從初地加功用行，進入二地的時候，初地就滅了，二地就生了；由二地到三地，一直到九地、十地、等覺，過程中有生有滅，不斷在變易之中，如果這樣，就不是涅槃的境界啊！極樂世界，彌陀示現的善導大師在這裡解釋是無為涅槃的境界，既不是凡聖同居土，也不是方便有餘土，也不是一般所說的實報莊嚴土，而是等同法身境界的常寂光凈土。而這個常寂光凈土，也跟一般的常寂光土不一樣，因為這是阿彌陀佛經過五劫的思惟，又經過兆載永劫的積植菩薩無量德行而成就的凈土，跟其他諸佛只是經過三大阿僧祇劫所成就的法身、報身是完全不一樣的。所以，阿彌陀佛的極樂世界，可以說是實報莊嚴土、是報土，可是卻超越一般諸佛的報土。當然，所謂「法身」、「常寂光」，是無形、無相、無聲的，我們凡夫，乃至等覺以下的菩薩，是不可能想像、形容、述說的，因為祂是法身。阿彌陀佛這個法身，還有這個常寂光土，是能夠救度所有凡夫到祂那裡快速成佛的，所以也超越一般的常寂光土。也就是說，阿彌陀佛的彌陀凈土不是凡聖同居土，到了那裡通通超凡入聖，沒有凡夫；也不是方便有餘土，到了那裡都是菩薩，沒有阿羅漢、聲聞、緣覺這些小乘；到了那裡都進入涅槃的境界，所以超越了一般的實報莊嚴土。極樂世界是涅槃的境界，所以我們到那裡，不需要再加功用行，經過多久的修行，初地、二地……九地、十地、等覺，之後才成佛。不是這樣的。就像我們凡夫，如果要想有神通，必須持戒清凈，能夠入定就有神通。因此，要想得到神通，就必須有持戒、修定這一種加功用行的功夫和時間。可是有一種眾生，是不必經過這樣的修持，自然就具足五種神通的。是哪種眾生啊？是天界眾生。天人不必修行，自自然然就有五種神通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。所以，如果生在天界的話，不需要入定就有五種神通，因為那是他的果報。又像有一種境界，可以在天上飛，不用學習。那是什麼境界？鳥的境界。如果出生為鳥的話，很自然就會在天空上飛。像大鵬金翅鳥，一展翅就能飛出幾千幾萬里。如果是我們人的話，即使學習，也無法在天上飛，因為我們沒有那個果報。如果我們生而為豬的話，就有豬的性情、豬的脾氣，喜歡吃餿飯，喜歡髒的地方。為這是它的果報。那我們往生極樂世界的話，我們的果報是什麼呢？是涅槃的果報。因為無為涅槃是彌陀凈土的境界啊！就像五種神通是天的境界，不必學習，那是他的果報；鳥自然就會飛，也是它那種境界跟果報。到了彌陀凈土，無為涅槃的境界，我們就能快速證入涅槃，不需要經過多久時間、經過多少階級。《無量壽經》說「必至滅度」，又說「超出常倫諸地之行」；曇鸞大師解釋說「不從一地至一地」，又說「言『十地階次』者，是釋迦如來於閻浮提一應化道耳；他方凈土，何必如此？」說明往生彌陀凈土都是不經劫、不經地，往生剎那，頓超十地，快速成佛。再說我們一切眾生都有佛性，佛性中自然具足佛的功德、功用，佛性是無為的，佛性是涅槃的，佛性是不生不滅的。不是說經過加功用行才有佛性、沒經過加功用行就沒有佛性，不是的。人人都有佛性，不管善人、惡人，甚至一切動物都有佛性。我們的佛性跟釋迦牟尼佛的佛性、跟阿彌陀佛的佛性、跟十方諸佛的佛性都是一樣的，沒有差別的。十方諸佛的佛性沒有增加一點點，我們的佛性沒有減少一點點，十方諸佛的佛性沒有更加的清凈，我們的佛性沒有些微的污穢。只是我們的佛性被貪瞋痴蓋住了，所以我們佛性的功德、功能就展現不出來。十方諸佛已經斷除了貪瞋痴，已經破除了塵沙惑跟無明惑，所以祂們的佛性能夠完全地展現出來。所謂「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得」。如果我們也破除了貪瞋痴和見思二惑，也破除了塵沙惑、無明惑，豈不是跟釋迦牟尼佛都一樣了？釋迦牟尼佛是以自己的力量，經過生生世世的願行圓滿才成為釋迦牟尼佛。而我們沒有，我們即使要修行也有心無力。但是，只要我們能夠專稱彌陀佛名，到達無為涅槃的極樂世界，就會快速成佛。我們的煩惱——見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，就完全消除了。為什麼到極樂世界就能斷除種種惑業呢？這就是《金剛經》所講的「一切有為法，如夢幻泡影」。因為那些都是假的，我們在娑婆世界要去假成真不容易，到了極樂世界則是易如反掌。到了極樂世界，我們的六根面對極樂世界的六塵，就能夠當下證悟，因為那裡是無為涅槃的境界。有形有相而等同涅槃照說所謂「涅槃」，是不生不滅的，當然也無所謂有形、有相、有聲。可是萬德莊嚴的極樂世界有黃金鋪地，有七寶樓閣，有眾鳥說法，可說是有形、有相、有聲、有色（有物質），怎麼能說是涅槃界呢？是的，極樂世界的殊勝微妙不思議就在這裡。《無量壽經》說：「其佛國土，清凈莊嚴，超逾十方，一切世界。」天親菩薩《往生論》也說：「彼無量壽佛，國土莊嚴，第一義諦，妙境界相。」有形象、有聲音等莊嚴（國土清凈莊嚴），可是等同涅槃（第一義諦，妙境界相）。使我們眼見凈土之色、耳聽凈土之聲，就能夠開悟，就能夠證得佛性（妙境界相），如善導大師所言「自然即是彌陀國，無漏無生還即真」，又說「六識縱橫自然悟，未藉思量一念功」。所以，極樂世界的高妙就在這裡。不然極樂世界就不特別殊勝了，就跟一般的凈土一樣了。一般的凈土，就是所謂的凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。如果是一般的報土，我們反而是到不了的，必須要初地以上才能到達。（摘自2008年11月16日於凈土宗廣州念佛會的開示

苦海眾生曇鸞大師是一個老實修行的人，在他的《贊阿彌陀佛偈》裡面，有首偈子說：我從無始循三界，為虛妄輪所迴轉，一念一時所造業，足系六道滯三塗。曇鸞大師說，他從無始以來就循著三界，也就是在欲界、色界、無色界輪迴，所以說「我從無始循三界」。「為虛妄輪所迴轉」，三界就是六道輪迴，而六道輪迴本身是虛妄的，不是真實的，我們居然把虛妄當做真實，一直在輪迴，永無休止，直到今天。到了今天，「一念一時所造業，足系六道滯三塗。」一念一時，也就是心心念念，現在的心心念念都在結業、造業。雖說業有善業跟惡業，可是曇鸞大師說，這個業「足系六道」，足夠被綁在六道裡面；同時，被堵在三惡道之中。意思是說，曇鸞大師自認是一個造罪造業的凡夫，他念念所造的不是善業，反而是讓他停留在三惡道之業。釋迦牟尼佛說六道是苦海，這個「海」就顯示無邊無底。六道的輪迴，是無邊又無底。我們在六道裡面，所謂「頭出頭沒」，頭出就是偶而生而為人，在大海裡面露出頭來，呼吸幾口空氣，之後又沉下去了。連曇鸞大師都自認是在六道裡面頭出頭沒，而且是滯留在三惡道比較多，遑論我們！曇鸞大師在南北朝時，梁武帝都要向他所在的方向頂禮，尊稱他「鸞菩薩」；北朝的北魏皇帝，又尊稱他為「神鸞」。這樣的人，還自認是罪惡眾生，何況我們呢！以此而言，我們可說沒有出離六道的能力、機緣。若沒有阿彌陀佛為我們發下第十八願，我們就永遠地在六道輪迴，永無出期了。眾生起心動念都是如何呢？在《凈度菩薩經》里說：一人一日中，八億四千念，念念之所為，皆是三塗業。每個人在一天當中，念頭有多少呢？有八億四千。這個八億四千，不是數目字，是一種表法。也就是無量無邊，數不清的念頭。這念念之所為，卻不是讓我們可以生而為人，上升天堂，或脫離六道輪迴的，反而都是在造三塗業，造地獄、餓鬼、畜生之業。我們心心念念居然是這樣，想來是很恐怖的。誠如《地藏經》所說：南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。也就是說，我們的起心動念、言語行為，身口意三業行為，都是業，都是罪。《地藏經》又說：業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。眾生的業力，「能敵須彌」，宇宙最高的山是須彌山，而我們的罪業比須彌還高；「能深巨海」最深的是大海，而我們的罪業比大海還深。像這樣的眾生，如果沒有阿彌陀佛，「設我得佛」的願的話，就只有永遠在三界六道輪轉了。這個「三界」，曇鸞大師如何來形容呢？曇鸞大師說：三界是「虛假的，是污染的，是顛倒的，是破壞的，是輪轉的，是無窮的」。也就是說，三界眾生他的因與果，都是虛假，不是真實的；都是污染，不是清凈的；都是顛倒，而不是正知正見的；都是破壞，念念都在無常轉變，不是永恆存在的。而且是一直在輪轉，不是地獄，就是餓鬼，就是畜生，一直在輪轉，無有窮盡。這真是非常恐怖，非常可怕。又說：「三界是生死凡夫流轉之暗宅」，三界就好像很廣大的屋子，而這屋子卻沒有一點點光明，非常黑暗。等於是說我們三界六道的凡夫，都是迷而不悟的。又說：「三界皆是有漏邪道所生，長寢大夢，莫知悕出」。也就是說，永遠在大夢當中，不曉得出離。輪轉在三界裡面，如果沒有遇到佛法，或是遇到佛法，沒有遇到彌陀的救度，就永遠沉淪在黑暗的三界，在大夢的六道裡面，不能脫離了。──摘自〈第十八願之義〉之三（2005.3.20

彌陀的救度彌陀的救度就像太陽。太陽一出來，可說是陽光普照，既照了高山，也照耀平地；照大樹，也照小草；照善人，也照惡人。完全沒有分別，遍照大地上的所有動物、植物、礦物。真正是平等，沒有差別，沒有條件。彌陀的救度又像月亮。月亮一出來，月影就顯現在千江萬水之上。同一時間，月影映照在大海、江流，也映在小溪；映著井水，乃至臉盆的水、杯中的水。人往東邊走，看到月亮，看見東邊海上映現的月影；這個人到了西邊，一樣看到月亮，以及在西邊江流顯現的月影。月亮沒有差別，完全平等，所謂「千江有水千江月」，每個人都覺得月亮與我同在。阿彌陀佛的救度，也是這樣。念佛眾生，阿彌陀佛的光明就永遠攝持他，護念著他。這一種平等，沒有差別，沒有簡擇，就像大圓鏡一樣。鏡子沒有分別心，白色的人來，顯現出白色；黑色的人來，顯現出黑色。不管美麗、醜陋，不管善人、惡人，賢、愚、智、不肖，鏡子都同時照出他們，既不嫌棄，也從不拒絕。阿彌陀佛的救度，也像葯一樣。不論男女老幼，不管是主動歡喜吃下去，還是被迫不情願地吃下去，葯都自自然然地、沒有差別地，在每個人身上產生功能。當然，也可以說阿彌陀佛的救度如同大地。大地普載萬物，高山也好，大海也好，都承載在大地之上；動物、植物、礦物，善人、惡人，清凈的、不清凈的，大地都毫無簡別，也毫不嫌棄。《易經》說「天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。」阿彌陀佛的德，可以說是萬德，功德無量無邊，愛心無窮無盡，包容所有眾生，救度所有眾生。希望我們也能學習厚德載物，包容其它的人。有緣相處，要盡量給對方溫暖，給對方歡喜。自己一句話，或一個神情，是不是給對方帶來了溫暖，帶來了歡喜呢？我們要多注意。佛心廣大，究竟如虛空，廣大無邊際。佛心之所以這樣廣大，是因為佛心無心，而我們眾生都是有心，有心就狹窄，無心才能廣大無邊。雖然佛心無心，卻是以眾生之心為心，以眾生之境為境，也就是時刻以眾生為念。只要能給眾生帶來利益，為眾生拔苦與樂的，佛就會與他同在。──摘自〈第十八願之義〉第四課（2005.4.17

帝釋天三皈依的故事《法句譬喻經》說到，有位忉利天的天王，叫帝釋天，將臨命終。他曉得命終之後，會墮落在畜生道，生為驢子，因此感到非常悲愁。他想到能救度苦厄的只有佛，就立刻來到佛的面前，向佛頂禮，至誠懇切地三皈依──皈依佛、皈依法、皈依僧。正頂禮時，即是命終之刻，神識立刻投胎在驢腹當中。驢子不小心踏破主人家的陶器，主人一生氣，就拿鞭子打驢子，驢子因此傷了胎氣。同時間，帝釋天的靈魂又回到自己身上。所以，低頭三皈依，再舉起頭來，他又回復了帝釋身。這時佛陀就讚歎說：「善哉！善哉！帝釋天，你能夠在臨終時皈依三寶，實在很有福報。」佛陀就為他講經說法，這帝釋天的天主，當下就證得須陀洹果。──摘自「第十八願之義」之六（2005.6.19）

人天皆苦《折伏羅漢經》里，也談到一位忉利天的天人，也是壽命將盡，天人都有神通，知道自己下輩子將投生到畜生道當豬，因此很憂愁、也很恐懼。其它天人跟他說，佛陀現在忉利天為母親說法，這正是你得救的機會。天人立刻來到佛陀面前，至誠頂禮，懇切祈求救度。佛陀為他授三皈依：「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮畜生。」七天當中，他都誦念三寶；七天之後，壽命盡了，投生到人間一位長者家裡。長大後遇到舍利弗，由舍利弗接引，聽聞佛陀講經說法，也證到了果位。由此可知，人、天皆苦，皆不究竟。佛陀出現世間，為我們講經說法，並不是希望我們所修的善因，去追求人天果報，而是希望我們直接往生極樂世界，邁向無上菩提。所謂菩提，就是上求佛道，下化眾生。往生極樂世界可說是釋迦牟尼佛的本懷，在《無量壽經》里，釋迦牟尼佛的「本懷文」就說：如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利。釋迦牟尼佛，乃至十方諸佛出現世間的目的，就是要告訴我們，唯有念佛往生極樂世界，才是真實的利益，其它不是真實的利益。──摘自「第十八願之義」之六（2005.6.19）

長劫輪迴《付法藏經》裡面有一則故事：有位阿羅漢叫闍夜多尊者，有天他帶領弟子們進城。到城門時，尊者不覺流露悲愁的神情；繼續往前走，看到一隻烏鴉，尊者不禁又苦笑了出來。弟子們覺得很奇怪，尊者何以剛剛悲愁，現在又苦笑？就請問尊者其中緣由。尊者說：「剛剛入城時，在城門下我看到一鬼子，就是鬼道的小孩子，小孩告訴我，母親為他入城乞討食物，已經過了五百年還沒有出來，請我入城後，如果見到他的母親，跟她說孩子餓得很苦，快要昏死了，請她趕快出來。」尊者進城見到了鬼母親，就跟鬼母親講，她的兒子很飢餓、很苦的事。鬼母就說：「我進城來已經五百歲了，要找一口痰都不容易，尤其我剛生產不久，身體很虛弱，即使遇到一口痰，也被其它的鬼搶走。剛剛好不容易撿到一口痰，就要帶去跟我的兒子一起吃，可是城門下有很多大力的鬼神，我不敢出去，請尊者帶我出去。」於是尊者就帶這個鬼母出去，跟她的鬼子吃了這口痰。尊者又問鬼母：「妳出生到現在多久了？」鬼母答說：「我出生到現在，已見這座城七成七壞。」也就是說，這城七次毀壞，又七次被建起來。可見她墮入鬼道時間之長久。尊者因此想到輪迴之痛苦與長久，不禁悲愁。後來尊者又見到一隻烏鴉。尊者說：遠在九十一劫前，有位佛陀出世，叫毗婆尸佛，我當時出生在一位長者之家。長大後我想要出家，如果那時能跟隨毗婆尸佛修行，是能夠證得阿羅漢的。可是父母阻止我出家，說我還沒有結婚，至少要娶個媳婦，才讓我出家。結完婚後，父母又說還沒幫他們生孫子；等到我的孩子已經六歲，我想出家修行，父母讓孩子抱住我的大腿說：「爸爸，如果你要舍離我出家，不扶養我，不如把我殺死才離開。」我因此動了憐惜之情，就跟孩子說：「我不離開你了，要一直把你扶養長大，跟你在一起。」就這樣，九十一劫以來，在六道裡面輾轉輪迴，一直都沒有見面的機緣。今天看到這隻烏鴉，原來，他就是我九十一劫之前的孩子，憐憫他的愚痴輪迴，不知不覺就苦笑出來。所以，如果沒有往生極樂世界，就永遠在輪迴，再深愛的親人也會離散，即使見面也不相識。就像烏鴉並不曉得眼前這位羅漢，就是他往劫以前的父親；羅漢雖然曉得這隻烏鴉是他的孩子，也沒辦法救他，因業力障礙故。──摘自「第十八願之義」之六（2005.6.19

吳信叟 歸去來宋代有位居士叫吳子才，字信叟，博學多才，在朝廷當大官。雖然位居高官，卻並不貪慕榮華富貴。他當官之後，請人預作一口棺木，每晚就睡在棺木裡面，且令家僮一邊敲擊棺木，一邊唱道：「吳信叟，歸去來！三界無安不可住，西方凈土有蓮胎。歸去來！」吳子才一聽，就起來靜坐念佛。有一天，他在靜坐念佛當中，請家人靜靜地聽，一時天樂鳴空，他就在那時候，安然往生極樂世界。這就是「三界無安不可住，西方凈土有蓮胎。」所以我們要曉得，人間、天上都充滿了不安恐懼，不是究竟的皈依處。唯有極樂世界，才是我們的究竟皈依處。《無量壽經》說：設有大火，充滿三千大千世界，要當過此，聞是經法，歡喜信樂，受持讀誦，如說修行。大火充滿的三千大千世界，我們也要越過，不怕大火的燃燒。為什麼？因為現在超越大火，聽聞彌陀的救度，就能夠解脫，否則將永無窮盡地受三千大千世界之大火所燃燒。所以，寧可現在辛苦、痛苦，也不願將來受永恆無盡的三界之火的燃燒。善導大師在《往生禮讚》有一首偈子，很有警惕性，善導大師說：人間匆匆營眾務，不覺年命日夜去；如燈風中滅難期，忙忙六道無定趣。未得解脫出苦海，云何安然不驚懼；各聞強健有力時，自策自勵求常住。意思是說，我們今天忙這件事，明天忙那件事，一直到老，煩忙不斷。不知不覺間，壽命隨著日夜而消減，好像風中之燈，隨時都會滅掉。燈滅了，就繼續輪迴六道，永無窮盡。可是我們卻茫茫然地，悠悠忽忽地，不知道害怕，也無所驚覺。今天既得人身，又聞佛法，就要把握現在頭腦清醒，身體健康，好好自我勉勵，追求不生不滅、不受輪迴、永恆常住的法門。──摘自「第十八願之義」之六（2005.6.19

一失人身 萬劫不復有句話說：「一失人身，萬劫不復。」學佛的人，常聽到這句話，可是聽入耳中，如果沒有深映入腦中，也等於聽而不聞。「一失人身，萬劫不復」，失去了人身，萬劫不能再得人身，這是非常恐怖的！想當年，須達尊者發心為釋迦牟尼佛建造祇園精舍，在挖土、蓋地基的時候，釋迦牟尼佛看到地上的螞蟻，當下機會教育地跟須達長者說，這些螞蟻從七佛以來，就一直都是螞蟻。「七佛以來，猶為蟻子。」一尊佛出世，要經過多少時間？甚至是多少劫呢？何況七佛以來，那麼漫長的時間都當螞蟻。第八位佛就是彌勒佛。祂還要再經五十六億七千萬年，才會到這個世間成佛，龍華三會。到那時候，這些螞蟻已經脫離螞蟻之身了嗎？能夠得到人身嗎？所以說「一失人身，萬劫不復」。「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身。」「七佛以來，猶為蟻子」，後半段是：「八萬劫後，未脫鴿身。」也就是有一天，釋迦牟尼佛看到一隻鴿子，當下對弟子說，這隻鴿子的罪業，即使八萬劫後，仍然是鴿子。過了八萬大劫還當鴿子，到底什麼時候才能獲得人身？得到人身後，又是什麼時候才能遇到佛法！所以我們既然生而為人，得聞佛法，尤其是聽聞到百千萬劫難遭遇的凈土法門，就必須當下掌握，誓必今生今世求生凈土，無有退轉。──摘自「第十八願之義」之七（2005.8.21

佛光是佛智慧之相《往生論》（八、七三頁）言：稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。如彼如來光明智相－－《論注》（七四頁）釋此言：「佛光明是智慧相也，此光明照十方世界，無有障礙，能除十方眾生無明黑闇；非如日月珠光，但破空穴中闇也。」「智相」者，佛之光明，佛光明是佛智慧之相。佛智是體，佛光是相，破闇是用（無礙故）。如來光明智相，「智」是指阿彌陀佛的佛智，是就體本身來講；「相」是指阿彌陀佛的光明，因為有體必有相，有相也必定有用。阿彌陀佛光明功能作用是無礙的，因為無礙，所以能破我們的無明，能夠斷我們的生死輪迴，能救我們離娑婆到極樂，能讓我們快速成佛，這些都是佛智光明的作用。佛智者，彌陀之五智，如《大經》（一○六頁）言：「佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智。」彌陀這五種智慧總的來講就是第一句－－佛智，「佛智」涵蓋下面四種智，而四種智當中又以「不思議智」為體，「不可稱智」是就阿彌陀佛的自利來講，「大乘廣智」是就阿彌陀佛廣度眾生來講，「無等無倫最上勝智」是就阿彌陀佛威神光明不可思議來講的。又，《小經》言：「光壽無量，故名彌陀。」此唯舉光，壽體光用，舉 用攝體故。也就是說，《阿彌陀經》對阿彌陀佛這句佛名的解釋是以阿彌陀佛「光明無量、壽命無量」來解釋，所謂：「彼佛何故號阿彌陀？彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。」又說：「彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」但是曇鸞大師在《往生論注》里只有舉出光明，沒有舉出壽命，為什麼？是因為壽體光用－－壽命是彌陀之體，光明是彌陀之用，這是就壽跟體來論體用，所以壽體光用，在這裡只要舉出光明之用就自然涵蓋壽命之體。智慧－－實相身，法性法身，真實功德相，彌陀自利之德，彌陀成佛因果，無礙光自體。光明－－為物身，方便法身，不虛作住持，彌陀利他之德，眾生往生因果，無礙光照用。這些名相與教理在曇鸞大師《往生論注》里都有，剛好這裡智慧的體、光明的用就是涵蓋以下這些教理。「智慧」是屬於二種佛身當中的「實相身」，也就是「法性法身」，同時也是阿彌陀佛的「真實功德相」，不是人天凡夫的虛假功德相。阿彌陀佛由於成為正覺而有巍巍殊妙的威神智慧光明，因此智慧是屬於彌陀的自利，彌陀成佛的因果，也就是無礙光明的自體。「光明」是智慧的外相，是「為物身」，就是救度十方眾生的光明名號，在二種法身當中就屬於「方便法身」，也就是曇鸞大師所講的「不虛作住持功德」，意思是永遠能夠以遍照光明攝持念佛眾生直到成佛，不虛假，不空過，這叫做不虛作住持。所以光明是彌陀利他之德，有了這光明我們就能往生成佛，所以光明是無礙光之照用。或許有人會疑惑，既然阿彌陀佛的光明是照十方世界無有障礙，為什麼我信受彌陀救度，專稱彌陀佛名以來，卻從沒有看過阿彌陀佛的光明？日本的源信大師有一段法語形容的很好：「極重惡人，無他方便，唯稱彌陀，得生極樂。我亦在彼，攝取之中，煩惱障眼，雖不能見，大悲無倦，常照我身。」就是說我們這種沒有出離之緣極重濁惡眾生，只要專稱彌陀佛名，就可以往生極樂世界，同時在今生今世也蒙受彌陀無礙光明的照攝，所以說「我亦在彼，攝取之中」。只是煩惱障眼，所以不能見，雖不能見，但「大悲無倦，常照我身。」阿彌陀佛大慈大悲，不會倦怠、不會厭舍我們，還是不斷地照攝念佛之人。在十二光德當中，剛剛提到無量光就是貫通過去、現在、末來；另有不斷光，不斷光就是過去、現在、未來分分秒秒永恆不斷的照射著念佛之人，只是我們還是貪瞋痴凡夫見不到。要見佛也是要有某種因緣，有那種因緣？有兩種因緣：一種就是佛力加持；另一種就是臨命終時就能看到佛身佛光。佛力的加持就如同《觀無量壽經》第七觀所講的，當釋迦牟尼佛要為韋提希夫人講說除苦惱方法的時候，當下阿彌陀佛就現身在空中。因為《觀無量壽經》主要是應韋提希夫人所請，要求釋迦牟尼佛為她講除苦惱的方法。當釋迦牟尼佛要為她開示出苦惱的方法時，阿彌陀佛就顯現在空中，經文描述說：「彌陀佇立空中，光明熾盛，不可具見。」阿彌陀佛雖遙遙出現在空中，但祂的光明熾盛，我們凡夫肉眼沒辦法面對，沒辦法清楚的瞻仰。簡而言之，韋提希夫人之所以得見彌陀，這是由於有釋迦牟尼佛佛力加持的緣故。就我們來講，我們臨命終時，阿彌陀佛就會與諸聖眾現在其前，那時就會看到。總之，光明就是名號，名號就是光明，當我們信受彌陀救度，專稱彌陀佛名時，時刻就蒙受彌陀無量光、無礙光、不斷光的照射。－－摘自二○○九．十二．廿「第十八願善導釋」（六

人在世間愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。意思是世間的恩愛再深，擁有再多榮華富貴，也只是一時的因緣和合，時間一到，就各自離散。人愈是貪戀，因緣離散時就愈痛苦。我們要了解，世間的本質就是如此。人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。這兩段話，都是從《無量壽經》摘錄出來的。人生世間，因為貪圖五欲，所以都在「愛欲之中」；但其實都是「獨生獨死，獨去獨來」。這並不意謂我們死的時候，才是「獨死」，才是「獨去」，包括活著的時候，也是「獨生」、「獨來」。雖然我們有親近的家人朋友，但內心深處依然是孤獨的，難得有可以談心的知交。有句台語說「心事誰人知」，想來大家都有同感吧！所以即使與眾相處，真相也不出「獨」字。何況「當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。」當我們臨終受果報的時候，不管是到苦的地方，或是樂的地方，是善道或是惡道，都要自己承擔，沒有人可以替代；即使想替代也替代不得，這就是「自因自果」、「自作自受」。除非是阿彌陀佛來承擔我們罪業的重擔，救度我們於輪迴，否則八萬四千無量法門，沒有一個法門，沒有一個人，能夠代替我們的生死輪迴。《地藏經》言：父子至親，歧路各別；縱然相逢，無肯代受。「父子至親」，父子的親情是天性，在人世間，自然會彼此慈愛、孝敬，可是一旦死亡，到了地獄就各走各的路，因為每個人三業行為都不一樣，所以死的時候，就隨各自的業去受果報，不能相逢。所以「歧路各別」。即使有百千萬分之一的機會相逢了，也「無肯代受」。為什麼？地獄之苦自顧尚且不及，如何能夠彼此代替！ 此亦客也，不可以久；圖久遠者，莫如西歸。這段話有個典故。有一對父子，居無定所，今天乞討到這個地方，明天又到另一個地方。好不容易安頓下來了，父親又告訴兒子，這也不是我們的「家」，到了這裡還是作客，不能長久。當初看到這段典故時，內心有著深沉的傷悲。我們在這個三界六道，娑婆世界是客，能夠長久的只有極樂世界，所以「圖久遠者，莫如西歸」。世間眷屬，緣盡則離；圖久遠者，當結佛緣，同念彌陀，同生極樂。世間眷屬雖然恩愛相處，但這個緣份也十分短暫，幾十年過了，緣盡了，就彼此離散，不能再相聚。人生就是這樣無奈、這樣悲哀。希望再相聚，就要結佛緣，彼此都「專稱彌陀佛名」，彼此都「願生彌陀凈土」，如此，今生為六親眷屬，未來也能繼續和樂相處。──摘自〈第十八願之義〉第五課（2005.5.15

轉苦為樂人間苦樂事縱橫，達者須尋徑路行，福報天宮猶有死，神棲佛國永無生。「人間苦樂事縱橫」，人間之苦，有所謂四苦、八苦。「四苦」就是生、老、病、死苦。除此之外，還有愛別離苦，恩愛的人終究要分離；求不得苦，當我們追求的時候，患得患失，即使求到了，最後終將失去。小時候，為求學而苦；長大了，為求偶而苦。獨身，覺得孤獨，很想有個伴；有了伴侶，不能恩愛，不能和諧融洽，所以結了婚的又想離婚，也是苦。此外，兒女不成就是苦，家庭不美滿是苦，事業不順是苦，人事不和是苦，是非得失、恩愛情仇都是苦。天氣太熱、太冷是苦；尤其現在天災地變，有地震、海嘯、風災、水災、火災，交通事故，甚至人世間的詐騙、搶劫、放火、綁票、殺人，還有SARS、禽流感等等，這些天災人禍，充滿人間。再者我們本身，煩惱熾盛很苦，業障深重很苦，妄想多是苦，念頭雜也是苦。所以說，「人間苦樂事縱橫」。「縱」是直線，「橫」是橫線，縱橫就像一張網，人生之苦是如此錯綜複雜。再者，這個「縱」是時間，「橫」是空間，也就是說，人生世上，無論何時、何處，都是苦。由於人生的本質是苦，與苦同在，所以釋迦牟尼佛一開始講經說法，就說「苦、集、滅、道」，而不是說「樂、集、滅、道」。當然，人間之苦有一個根本的苦，簡單講就是「無明」。無明就是不知生從何來、死往何去、不知將來會如何？無明是正體，我們現在看不到，臨終時，我們阿賴耶識里的業浮現了，含藏著無量無邊的罪惡、黑暗、無明、不安；臨終的時候整個黑暗現前，而且充滿罪業，成為火團，墮落地獄，那個就是無明的正體。我們平常孤獨的時候，不苦也不樂，但是莫名其妙地有一種無聊的、寂寞的，略微不安的感覺，那就是無明正體所顯現的影子。我們看到的只是影子，正體在臨終時才會浮現，那個就是根本的苦。「人間苦樂事縱橫，達者須尋徑路行」，「達」，就是通達的人。通達什麼？通達宇宙人生的實相。當然，這個「達」以世間來講，就是聰明智慧。一個人，相信有善惡報應、三世因果、六道輪迴，有佛菩薩的感應現象，而且，對這些現象很有興趣，願意深入，可稱為「達者」。這種人才會進入宗教，尋求真理，走向解脫之道。而這種人往往也比較有佛緣，就會來學佛；進一步，八萬四千法門當中，如果他選擇凈土法門，那就是真正的「達者」。「達者須尋徑路行」，「徑路」就是快捷的，安穩的，容易到達的途徑。有一首偈子也說：修行無別修，只要識路頭；路頭若識得，生死一齊休。也就是說，修行，只要找到解脫的法門，生跟死當下都能一齊了斷。這個法門就是──凈土法門。「福報天宮猶有死」，就算有福報往生天宮，還有天人五衰的現象。「神棲佛國永無生」，人生是苦，死後入三惡道，也是從苦入苦，從一個黑暗進入另一個黑暗。但是往生極樂世界，就永遠離開了生死輪迴，已超越人間的苦，從苦入樂，轉苦為樂。──摘自「第十八願之義」之七（2005.8.21

轉識成智善導大師《般舟贊》言：微塵故業隨智滅，不覺轉入真如門；大小僧祇恆沙劫，亦如彈指須臾間。第一句顯示「隨智滅業」。「微塵故業隨智滅」，我們無量劫以來所累積的罪業非常多，所以說「微塵故業」；以前多如大地微塵的故業，一旦往生極樂世界就會「轉識成智」；一旦轉識成智，罪業就完全消滅了。如同百千萬億無量劫的黑暗從來沒有光明過，可是一旦光來，暗立刻消除，是剎那間的。並不會因為黑暗太久，即使光來了也要漸漸的明亮，並非如此。同樣的，我們數不盡、算不完的微塵故業，也是當下隨智而滅。第二句顯示「任運入真」。「不覺轉入真如門」，「不覺」有「無作、自然」二義，就是不須任何的造作、修行，離覺觀之作意，不用尋思等加行，是無作、自然的轉入了真如門。真如就是一真法界、真如實相、第一義諦，就是佛的果位。前面是消除業障，接下來是開顯佛的真如智慧的功德。第三、四句顯示「時分無礙」。「大小僧祇恆沙劫，亦如彈指須臾間」，「大小僧祇恆沙劫」就是大劫小劫、阿僧祇劫、恆河沙數劫；阿僧祇就是「無央數」，沒辦法想像計算的；恆沙就更多了。「亦如彈指須臾間」，本來需要經過小劫、大劫、恆河沙劫才能累積的功德，我們一彈指間就具備了。所以到了極樂世界都是超越性的，一旦到極樂世界花開見佛，顯現真如實相之佛智的時候，都是證入不生不滅；既然是不生不滅，哪還有大劫、小劫、恆沙劫呢？不生不滅就是動靜一如，不增不減，無有來去。在時間上，長時和短時都是自在無礙相融相入的，也就是「一念攝劫，劫攝一念」，一念之間能夠涵蓋大小恆沙劫，大小恆沙劫能夠融入一念當中；最初的一念已經包含前際後際，前際後際都在一念當中。極樂世界的正報依報都常住不變，既然如此，怎會有生滅、來去、增減呢？以世間人來講，受苦時覺得時間漫長，歡樂的時候又覺得時間過得很快，所謂「苦則以短為長，樂則以長為短」。又如同入禪定之人，當下心是寂靜的，甚至是寂滅的、不起心動念的，即使經過了十年、百年、千年，也等同沒有時間，一剎那而已。──摘自「法義班」第八堂課（2007.8.5

專稱名號至西方善導大師《往生禮讚》有首詩偈說：六方如來舒舌證，專稱名號至西方；到彼華開聞妙法，十地願行自然彰。這首偈很清楚的顯示「因」跟「果」。因－－專稱彌陀佛名，果－－到達西方極樂世界，花開見佛聞法，十地的願行功果，當下就自然彰顯獲得了，不必假藉任何的加行、工夫。「到彼華開聞妙法」，到了極樂世界當下都是花開的，當下就能聽聞彌陀說法，我們六根面對極樂世界的六塵，當下都能夠悟道。好像釋迦牟尼佛坐在菩提樹下，「夜睹明星，徹底大悟」，是剎那間的。當然釋迦牟尼佛也曾經過六年的苦行，再推尋過去，祂是從兜率陀天來，要示現八相成道的一位佛。釋迦牟尼佛是有祂因地的過程，而累積等待瓜熟蒂落的時刻。我們沒有經歷這些過程，但阿彌陀佛有，而且已經完成，並且把功德送給我們。在哪裡？統統包裹在六字名號中。所以這六字名號是彌陀成佛之果，以此果覺功德賜與十方眾生往生成佛。所以彌陀凈土法門不是從因向果的法門，而是從果向因的法門，所謂「以果地覺，為因地心；因賅果海，果徹因源」。「六方如來舒舌證」，六方如來就是指十方如來，指大宇宙中的十方恆沙諸佛如來。善導大師《觀經疏》〈散善義〉就舉出十方諸佛有「四同」：縱令釋迦指勸一切凡夫，盡此一身，專念專修，捨命以後定生彼國者，即十方諸佛悉同贊、同勸、同證。何以故？同體大悲故。一佛所化即是一切佛化，一切佛化即一佛所化。也就是說，即使只有釋迦牟尼佛在娑婆世界勸導一切善惡凡夫，這輩子只要專念南無阿彌陀佛，不夾雜其它的法門，捨命以後，必定往生極樂世界。十方諸佛也同樣在讚歎這個法門，勸導眾生修這個法門，證明只要專念就必定往生彼國。為什麼「同贊、同勸、同證」呢？因為「同體大悲」故。所謂「佛佛道同」。《華嚴經》說：「一切諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。」《占察經》說：「一佛身即是一切諸佛身；所有作業，亦皆共一。」可知「一佛即一切佛，同體無二」；因此「一佛所化即是一切佛所化，一切佛所化即一佛所化」；釋迦牟尼佛這樣的化導，就等同十方一切諸佛也這樣化導。因此說：「六方如來舒舌證，專稱名號至西方；到彼華開聞妙法，十地願行自然彰。」－－摘自法義班第八堂課（2007．8．5

教念彌陀專復專善導《法事贊》言：極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；故使如來選要法，教念彌陀專復專。種種法門皆解脫，無過念佛往西方。「極樂無為涅槃界」，極樂世界是阿彌陀佛為我們愚痴、罪惡、苦惱的凡夫，所發願、修行、成就的清凈無染的報佛、報土。極樂世界又名「安樂世界」或「贍養世界」，因為極樂世界充滿平安、喜樂與清凈，是無憂無苦、自由自在、無掛無礙的世界。《阿彌陀經》說：彼土何故名為極樂，其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。極樂世界何以名為極樂？因為往生到極樂世界的眾生，就不再有痛苦，只是感受到無盡的快樂。《阿彌陀經》有兩個譯本：一部為鳩摩羅什翻譯，一部是玄奘大師所翻譯的。剛剛所引用，是鳩摩羅什翻譯的《佛說阿彌陀經》。玄奘大師對這段經文的翻譯如下：何因何緣彼佛世界名為極樂，由彼界中諸有情類，無有一切身心憂苦，唯有無量清凈喜樂，是故名為極樂世界。也就是說，在極樂世界裡面，沒有一切身心憂苦，唯有無量的清凈喜樂，所以才叫極樂世界。我們身體的苦，有「老、病、死」苦；心裡的苦，則有「愛別離、怨憎會、求不得」之苦。但其實身心是互相影響的，身體的病苦會影響心裡的愉悅、舒適；心中有不平、不滿，有憂愁、瞋恚的話，也會影響到身體。身心苦的根源，在我們「五蘊熾盛」，這個虛假的五蘊熾盛，導致身心受苦。而極樂世界是：無有一切身心憂苦，唯有無量清凈喜樂。極樂世界的菩薩，壽命無量。《阿彌陀經》說：彼佛壽命，及其人民，無量無邊，阿僧祇劫。「無量」是超越的、永恆的意思。量有四種含義：空量、時量、重量、無量。「空量」指空間，如長、寬、高；「時量」包含過去、現在、未來；「重量」就是幾斤重、幾噸重。有量就有限，壽「無量」，就是壽命無限，超越時間。極樂世界沒有老、病、死，因為都是三十二相好，都是金剛那羅延身。極樂世界都是聚會一處，所以沒有「愛別離」；都是諸上善人，所以沒有「怨憎會」；而且思衣得衣，思食得食，要什麼，心念一動，當下現前，所以沒有「求不得」苦。「極樂無為涅槃界」，「無為」就是涅槃，「無為」就是沒有造作，天性自然叫做無為。所以《無量壽經》說：彼佛國土無為自然。無為自然就是涅槃，簡單講，就是它沒有無明、沒有煩惱、沒有憂苦，隨順法性，清凈無漏，真如自性全現的本具之樂，這個名為無為涅槃之樂。這種樂，超越相對，是絕對性之樂，是無量清凈的喜樂，因此叫做「極樂」。這種境界，《無量壽經》說：皆受自然虛無之身、無極之體。也就是我們煩惱凡夫一旦往生極樂世界，就能夠證入無為涅槃，享受無為涅槃的喜樂。身是自然虛無之身、無極之體，廣大無邊遍一切處。極樂世界不管是依報－－國土所住的環境，或者是正報－－阿彌陀佛以及所有的菩薩，通通都是無為涅槃的境界，不可思議的境界，故名「極樂無為涅槃界」。我們六道凡夫又是怎樣的境界？我們凡夫身心都是煩惱的結晶。我們的身體，每一滴血、每一寸肉，都充滿著煩惱的罪惡。一切修行都是有為有漏的，不是涅槃的真性。身體有分段生死，也就是新陳代謝、生老病死、生死輪迴。而我們依什麼為心呢？以六識為我們的心性。六識就是六根對六塵所產生的六識，既是根塵和合所產生，就是因緣所和合的，因此生滅無常，沒有本體、沒有自性，所以是虛妄的。根塵相對的既然是虛妄的境界，當然所產生的六識，也是虛妄的心性。由虛妄的六境產生虛妄的六識，由虛妄的六識之心（妄心），產生虛妄的境界，就是所謂的「種子生現行、現行熏種子」。因此，往來六道，永無休止。凡夫若以此無常生滅，求不生不滅的真常，就好像煮沙要成飯，緣木欲求魚，是永無可能的。所以我們不可以執著過去、不可以執著現在、不可以執著未來。只能專念名號，一心一意向著凈土前進。「隨緣雜善恐難生」，「隨緣」就是隨眾生各自的因緣所學的法門，即八萬四千無量諸善萬行的法門，都是「隨緣」，也都是「雜善」。這是隨自己的緣，而不是隨彌陀的緣，如果隨彌陀的緣，就只有念佛。這些雜善要往生極樂世界，善導大師說：很難。「故使如來選要法」，「要法」就是本願念佛的法。往生的正因，叫做要法，不是往生正因的都非要法。「教念彌陀專復專」，「專復專」是在解釋《阿彌陀經》核心的經文「一心不亂」。「一心」就是「專」，因為一者不二，不二就是專；「不亂」就是不雜亂，不雜也是專。意思是只要隨我們的根機，專念這句名號，見思二惑有沒有降伏，有沒有念到功夫成片、夢寐一如，都沒有關係。這就是往生的要法，往生的正因，除此都是隨緣雜善，往生就困難。「種種法門皆解脫，無過念佛往西方」，「種種法門」扼要來講，就是四諦、十二因緣、三學、六度、大小顯密、頓漸，皆屬種種法門的範疇。當然廣義來講，「種種法門」也包括念佛。這些法門雖然都能夠解脫，可是「無過念佛往西方」。為什麼？因為那些固然也是解脫的法門，但我們做不到，唯有念佛這個法門，我們做得到。所以《大集經》說：末法億億人修行罕一得道，唯依念佛得度生死。如乘船渡海，不勞功力。－－摘自〈第十八願之義〉第十課（2005．12．18