《老子道德經心聲》

2011-12-19 18:45:38|分類： 空海法師 |舉報 |字型大小訂閱

－前言－

空海講述這一門《道德經》課程，是希望大家能夠深入體會老子所闡述的「道」，當你真正去認識這些「道」，進而體道、悟道、而行道，才能夠算是真正的「得道」。得道，一定要先體會何謂「道」，如果沒有正確清楚的了解，怎麼修？！「道」不是以「有為法」修出來的，如果你對「道」的認知是錯誤的，用再多的「有為法」去修道，或是躲在深山裡面修道，修到「金光閃閃」出來，仍然是無法得到真正的解脫自在。

除非是一位真正徹悟、解脫自在的人，不然你的苦、你的不安還是存在。「道」是要透過你的體悟、認知，求真求證、了悟實相之後，進而「與道合一」，才叫做「得道」。孔子講過「朝聞道，夕死可也」，是真正對「道」有相當的體會，知道「道」的珍貴。

我們一生一世所在追求的，最終都是為了要解脫自在，如果沒有聽聞過真正的「道」是什麼，你的苦、你的不安，都還是存在。不管你在世間有多高的成就、多高的名利、多麼有錢，或是官位有多大，內心的苦、內心的不安還是存在。不管你多麼有學問、得幾個博士都一樣，只要沒有了悟生死大事，你的苦、不安都還是存在的，設若現在法界因緣讓你必須面臨死亡、命終的時刻，也會死得很不安、很不甘心。

但是，如果你是「朝聞道」，真正了悟「道」是什麼，就「夕死可也」。因為了悟生死大事，得大安心、大自在，溶入不生不死的世界，才能夠「朝聞道，夕死可也」。

希望大家能夠「歸零」，我會盡量協助大家早日體道、悟道、行道、而得道，如果大家真的能夠身心柔軟，不帶著過去的成見，重新求真求證，你隨時都會有很大的震撼與體悟，也是佛陀所講的「不待時節因緣」。

我在大專時期、民國66年（1977年）就急欲要了悟生死大事，不斷的探討生死之謎－生從哪裡來？死往何處去？生命的意義在哪裡？如何把生命的意義發揮出來。如果生死大事未了，內心的苦、內心的不安都存在，當時在學校的課業方面都是應付應付，認為跟開智慧的關係不大，可以過得去就好了。因此一直不斷閱讀自己喜歡看的書，以增長智慧、開拓心胸、視野，另外也閱讀有關禪宗、佛教方面的書籍，《聖經》也都有研閱，也接觸過「一貫道」，包括《老子道德經》也都有在研究。

當時以為看懂了，還錯認為老子所講的不夠理想、是不對的，佛教所講的才是正確的，而且還會引用《心經》《金剛經》《六祖壇經》的角度詮釋，認為《道德經》的內容不夠理想…。直到民國76年（1987年）又再看一遍，仍然覺得佛教講的比較高深、比較好，《道德經》的內容還是不夠高深、不夠理想。

到了民國88年（1999年）9月之後，因為一些因緣的轉變，重新回過頭來研讀《阿含經》，又購買一些新的書籍來閱讀。當時，認為必須要從不同的角度求證我所證悟的，為什麼我的體會跟一般人所講的不一樣呢？包括以前我所聽到的「道」、看到的「道」，怎麼會有這麼懸殊的差異呢？

當重頭開始再看《老子道德經》，越看就越法喜，才真正體會到老子所講的很深、很妙、很玄，從中看到了人類智慧的結晶，就在這短短的五千言裡面，因此對老子非常、非常的佩服。當然，對佛陀一樣非常佩服，對耶穌也是一樣佩服。

在民國88年（1999年）8月以前，表面上感覺他們好像相同，但還是有不同的地方。在民國88年（1999年）9月有所體證之後，重新再來看就不一樣了。因為那時候就是歸零去求證，歸零再重新去看老子怎麼講？佛陀怎麼講？耶穌怎麼講？結果發現太妙了！

中國的《老子道德經》，竟然蘊含這麼好的智慧結晶，但是因為其經文內容很深、很玄，真正能夠體證經文裡面所講的深義的人不多。再加上中國有道教、道家的法脈，事實上目前道家、道教所在修、所在用、所體會的，很少、很少是老子所講的「道」。大家把老子變成是超級一個神，把老子想像是成就一個大仙，這些都不是老子所講的體道、悟道、行道、得道的「道」。

讓我們重新歸零，來看看老子所講的「道」是什麼？

－第1章－

『道』可道，非常『道』；名可名，非常『名』。

『無』，名天地之始；『有』，名萬物之母。

故常『無』，欲以觀其妙；常『有』， 欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

這一章就已經把整個「道」的玄妙、「道」的體，全部詮述出來了。如果各位有《阿含解脫道》次第的聞思基礎、參加過幾次禪修，現在又能夠歸零來聽聞，所體悟的會更深入，也可以從不同的角度來體證。

事實上，這些解脫者、大智慧者他們所指引的，都是相同的解脫道，如果沒有聽聞過《阿含解脫道》次第課程，是第一次來聽聞的，也沒關係，希望大家能夠真的歸零。「歸零」不容易啊！要把我們過去的知見、成見統統放下，一樣也是能夠很快就體悟老子所講的「道」。

「『道』可道，非常『道』」「道」從另一個名稱來講，可以稱之為「空」，也可以稱之「無極」，要稱之是「法界」也可以，要稱之為「上帝」也可以。《阿含解脫道次第》提到「空本無名」，「道」所講的就是「宇宙本體」，佛陀是以「空」、「法界」名稱來形容；中國的儒家、還有《易經》，是以「無極」來形容；耶穌就用「上帝」，穆罕默德就用「天主」來形容，這些都是一樣的。

問題是有沒有真正體悟到，才是最重要的，不是在名相上面見諍。如果沒有真正體悟到，在文字、名相上面看，每一個字好像都不一樣，但事實上「空本無名」、「道本無名」，實相的存在本來就沒有名稱，是人類為了溝通方便，包括「名可名，非常『名』」，意思都是一樣。本來就沒有名稱，只是一個實相的存在。

「『道』可道」的「可道」是透過言語或是文字的敘述，那些開悟者、解脫者透過實修、實證之後，協助我們了悟本來沒有名稱、本體存在的「道」，這些都只是語言、文字而已，本來就是一個「指月的工具」。雖然這些語言、文字及經典可以描述「道」，但那些都不是真正存在的「道」。語言、文字、經典都只是「指月的工具」，不是「月亮」的本體。一開始，觀念的建立是很重要的，請大家不要執著在「指月的手指」上面，要直接去看到「月亮」，要直接去看到真理，要直接去看到實相。

「實相」本來是沒有名稱－「名可名，非常『名』」，「名」是現象界，「道」是宇宙本體。現象界的一切也是一樣實際的存在，可以看得到的現象界，「可名」就是可以用名稱去詮述，一樣都是以言語、文字、經典－「名可名」。但是，不管再怎麼稱呼，都不是真正存在的實體。

「常『道』」是「本體」，經文的第一句話開宗明義揭櫫，就是著重在宇宙本體。以「本體」而言，佛教是著重在「空」的論述。「名可名」是著重在物質、色界方面，亦即現象界的論述。不管是稱為「空」、「道」，或是「名」、「色」，人類的語言、名稱都只是為了溝通的方便，是協助我們去看到實體，不要執著在「指月的手指」，因為這些語言、名稱不是實際存在的實體。

就好像蘋果的名稱，你可以稱為apple，稱為「林檎」（日文）也可以，但是不要執著在名稱上面。像以前語言不通的時候，明明日本人是講「林檎」（日文），你怎麼講「蘋果」呢？！變成在語言、文字上面見諍，眾生常被語言、文字、經典區隔，導致看不到實際的存在。以上是舉出肉眼可以看到的物品為例，但是如果講到「道」，就更深、更玄，更不容易體會到。

「「道」可道，非常『道』；名可名，非常『名』」一開始就告訴我們不要執著在經典、語言、文字相上面，要直接去看到實相的存在。真正的解脫者、真正的大智慧者，他們並不是因為按照某部經典去修、去證，然後大徹大悟的，他們都是看到宇宙本體，以及現象界實際的存在，也就是法界、大自然的一切現象，然後體悟到整個宇宙、大自然運作的法則，佛陀歸納出來就是所謂的「三法印」。

老子一樣也有歸納出來，只是沒有像佛陀敘述得那麼詳細而已。雖然老子講述的內容很簡要，但是重點核心都有具體闡述出來。事實上，老子都有把現象界的實相，如實詮述出來，真正的解脫者都是現觀大自然、現象界，是要超越一切經典的。「經典」本來只是一種指引的工具，最重要的就是要放下這些，然後去看到實際宇宙本體的存在。如果一味執著在經典、語言、文字上面，就看不到實相的存在，就找不到「道」。如果你是很重視經典，就是落在信仰的層面。

假如你把經典奉為：不可以去否認、不可以去推翻、不可以去求證，再怎麼樣都必須要依據經典去修去證、去體悟…。假如你是信奉道教的，就把老子的《道德經》奉為最高的準則，不可以去超越這些。包括說有的人還講說：如果沒有漱口，不可以看《金剛經》；如果沒有漱口，不可以看《老子道德經》…，認為經典非常珍貴，不可以放在房間裡面…；有時候要坐在沙發上看，也認為是不可以，這樣是不恭敬的…。規定要怎麼樣看才可以。

如果大家一直都是著重在經典方面，就容易落入成為宗教的「信徒」，而不容易成為一個解脫者，真正的解脫一定是超越語言、文字。我們是感恩前賢智者所留下來的經典，這些都是「指月的工具」，讓我們看到真理實相，但不要迷執在經典上面。

所以，經文的第一句話就在告訴我們要超越語言、文字相，去看到「實體」。

對於解脫的方法，佛陀是講八萬四千法門，當然這只是一個代表數，意指佛陀所講的方法很多，但是老子呢？就只有講「無為法」一個法門，Only One。但是佛陀講八萬四千法門、方法非常多，佛教的修行法門、各種宗派，是展現佛陀的大慈大悲。如果要依世間思維角度的慈悲而論，佛陀是比老子更為慈悲、也較入世，根據眾生的不同根基，就講述不同的法門，然而八萬四千不同法門都是要協助眾生邁向解脫。

如果依據禪宗所講的利根、頓根方面，就只有講述一個法門，如果聽懂就聽，聽不懂就拜拜（再見）「我走了！」真的要悟「道」、證「道」，老子的一個法門就是「致虛極，守靜篤」，直接契入「無為」，在具體的展現方面，也只有幾個字，是老子最重要的修行法門，都是乾淨利落的一、兩招，這個法門又是扣住佛陀所講的「無為法」。

佛陀是由「有為法」引導，然後再契入「無為法」，老子就直接把「有為」契入「無為」，最重要的核心、關鍵就是「致虛極，守靜篤」。八萬四千法門到後來就是要契入「無為法」，老子就是告訴眾生如何契入、扣住核心？

『無』，名天地之始；『有』，名萬物之母。故常『無』，欲以觀其妙；常『有』，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。包括你、我、他、白板、桌子…，山河、大地…，地、水、火、風這些物質，全部都是現象界的一切。以物理、化學的角度而論，可以稱為「物質」，就像物理學家不斷在解析物質到底是由什麼所形成？《道德經》也一樣有都在詮述。

當我們把「物質」解析，第一步是「分子」；當把「分子」再解析，就是來到「原子」的世界，然後「原子」又可以分解為「電子」。在「原子」外圍跑的就叫做「電子」，在中間的叫做「質子」跟「中子」，統稱為「核子」。高能物理學家又再解析「質子」、「中子」到底是由什麼所組成呢？不斷一直再追溯、解析，來到更微細的「光子」、「介子」。又不斷的解析發現，都是由更微細的粒子－「夸克」所組合而成。以佛教來講，一樣有講到「極微」的這些。像國內丁肇中博士獲得諾貝爾獎，就是發現「介子」，他們都是屬於高能物理學家，把「物質」一直解析是由什麼所組成？

現在科學家已經可以找到「夸克」，是非常微小的物質，而「夸克」又有六種不同的排列組合，形成「介子」、「中子」、「質子」。科學家繼續把這些再解析，看能不能找到更微細的？結果打破之後，目前所能夠找到的是「夸克」，再擊碎之後發現是來到「能源」，亦即釋放出來的是「能源」，然後就看不見了。

科學家發現最後竟然「空」，來到「空」的世界，這是一個很重要的過程。「空」是無邊無際的「空」，物理學家只能夠看到「能源」，看不到「空」的玄妙，於是就認為一切物質都是由「能源」所組合而成而已。如果我們體會不到「空」的玄妙，就不會去臣服的。佛教就是要讓大家體證「空」的偉大、玄妙，而老子所講的「道」，也是要讓大家去體會「空」的玄妙。「空」、「虛空」裡面，是蘊藏著無邊無際、豐富的「能源」。

但是不要又誤以為「空」就是「能源」，舉例來講，在東北地區剛好寒流來襲下雪，室內的氣溫是零度以下，房間、教室裡面的溫度都很低，我們想要讓裡面的溫度提升，假設沒有電暖氣設備，就是必須要燃燒一些木材，用電暖爐也是一樣，都是「能源」的轉換。假如我們現在燃燒一些木柴，讓裡面的能量增加，然後擴大散播在這個大教室裡面，於是室內就會覺得暖和一些。

「能源」是散播、瀰漫在整個無邊無際的虛空裡面。如果逆推回去，虛空裡面無邊無際的「能源」，當遇到因緣成熟的時候，會冷卻凝結而形成極微的粒子—「夸克」，然後又會慢慢凝聚而形成「核子」、「質子」、「中子」、「電子」，然後當因緣形成的時候，就形成「原子」。不同的排列組合，就形成不同的「分子」；不同的「分子」，再經過不同的排列組合，就形成千差萬別、形形色色的現象界，一切你、我、他、山河大地、日月星辰，就這樣出來了。

《心經》所講的「色」，就是現象界的這些「物質」，所謂「空不異色，色不異空」、「空即是色，色即是空」就是這個意思。現在的物理學家是探究道能「源能」夠換成為「物質」，然後「物質」又可以轉換成為「能源」，因此物理學家歸納兩大理論：第一是「質能不滅」，第二是「質能互換」。

有事實可以呈現給大家印證，「質、能」是可以「互換」，亦即不斷的轉換。但是不管「質、能」如何生生滅滅變化，對整個宇宙而言，又是不生不滅的，就是《心經》所講的「不增不減」，佛教體證的「不生不滅」世界。

而老子又是如何詮述呢？「『無』，名天地之始；『有』，名萬物之母」。現象界可以看得到、摸得到的，稱為「有」，當慢慢解析到「能源」，「能源」又散播在空中，沒有物質、無形無色、無質無礙，所以稱做「無」。「空」不等於「能源」，「能源」是瀰漫在「空」之中，然後慢慢的凝結、聚集，形成現象界的一切「物質」。。

舉例而言，「空」就像大海，「能源」像是大海中的氯化鈉，亦即海水中「咸」的成份。如果我們把海水移到陸地上晒乾，慢慢凝結的過程會形成「鹽粒」，因此大海不等於氯化鈉，氯化鈉是散播在大海之中，如同「能源」是散播在「空」之中。

「空不異色，色不異空」的「色」是偏重在「能源」方面的，亦即物理學家所講的「質能互換」。《心經》的「色不異空，空不異色」，由於「能源」是散播在虛空之中，沒辦法區分開來。現象界除了「物質」之外，還包括色、受、想、行、識裡面的「想」。受、想、行、識是屬於精神方面，包括你、我、他眾生的感受也是現象，我們的思考、思想、能夠做什麼…，也都是現象的一種。

如果不加以嚴格區分，泛稱為「空」也可以。虛空裡面散播、瀰漫著非常巨大的「能源」，「無色界」看不到、摸不到，老子所講的「道」－宇宙的本體、萬事萬物，都是從這裡所衍生出來的。「『無』，名天地之始」的「無」就是「空」、「能源」、「道」，因為它是「無色界」的，天地萬事萬物的開始都是從這裡出來。

「空」是無邊無際，包括太陽系、銀河系、日月星辰，都只是「空」裡面的一片雲、一粒沙。不管是日月星辰、山河大地…有形物質的現象界，都是從「能源」轉換過來，就是「『無』，名天地之始」，最初慢慢從有天、有地、有太陽系的形成。

「『有』，名萬物之母」，「能源」慢慢形成整片的星雲，然後又慢慢的旋轉，其中一片再慢慢旋轉形成太陽系，然後又形成太陽、地球，於是就有天、有地。「有」是指一個太陽系的誕生，有太陽、有地球。經過天、地的慢慢孕育，從最初的細菌、微生物，慢慢進化、慢慢演變，就形成形形色色的你、我、他，地球上的一切眾生、植物、動物。

「故常『無』」要常常去看到「宇宙的本體」的「空」、「道」是如此奧妙，就是佛教所講的「空能夠生妙有」。「空」不是頑空，是能夠生妙有，就是「故常『無』」。常常從「無」、從「空」、從「道」裡面去看到，從「無」又能夠慢慢演變出天地萬物，從「宇宙本體」裡面慢慢去看，然後「欲以觀其妙」，看到整個演變過程的奧妙、浩瀚、偉大。

從太陽、地球，天、地慢慢孕化的過程裡面，又能夠演變形形色色的花草樹木、一切動植物…等五彩繽紛的世界，整個大自然的化育竟然是如此奧妙，從「常『有』」天地的孕育，然後演變出形形色色的萬事萬物。「欲以觀其徼」去看到天地造化萬物的「徼」妙、玄妙。

「此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門」從「空」、「能源」、「無」的角度來看，從「無」、「空」可以生妙有的立場來看，或是看到「空中生妙有」的現象界－太陽、山河大地、日月星辰，然後因緣具足之後，動物、植物、眾生就孕育出來…。不管從哪個角度去看，「此兩者」都是「同出而異名，同謂之玄」。

不管是「能源」跟現象界的太陽、地球、日月星辰、天地…，不管是「有」或是「無」，都是「同出而異名」。同樣都是整個法界無邊虛空裡面的一個轉換、變化，都是同樣的根源，不管是「能源」或是現象界這些，同樣來自於無邊無際的「空」、無邊無際的「道」。「此二者，同出而異名，同謂之玄」都是非常深、非常玄。所以，佛陀解析現象界的緣起、緣起甚深，講到涅盤界的「空」，又是甚深極甚深，也就是這裡所講的「同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門」。

當如實觀察整個宇宙、大自然的奧妙變化，「自我」才會臣服，「我慢」才會消失。老子看到這些之後，才會讚歎真的是玄啊！「玄之又玄，眾妙之門」是無法去形容、無法去詮述啊！最後就是臣服於整個「道」、整個法界的奧妙。佛陀如此，耶穌也是如此。

所以，以前在講述《阿含解脫道》課程，提過「我慢」真的要臣服，一定要去現觀現法界、「空」跟現象界的奧妙，看得越深，「我慢」的臣服會越大。一方面看到我們跟整個法界的密切關係，「小我」的存在，是仰賴整個法界大自然的孕育、養育，當越深入體會之後，由衷感恩之心才會產生。

當真正體悟到這些的時候，一定會流淚的。如果到現在還在認為「我要成道、我要成什麼…，我要修行越來越厲害，將來可以背著一把劍，成為武林高手…」像這樣都還在「有為法」的世界，越修、你的「我慢」會越大。真正的解脫自在，是把「自我」慢慢的去除，溶入「一體」的世界，就是體道、悟道而行道，與道合一。

「玄之又玄，眾妙之門」是老子在深度體悟之後，由內心裏面所發出的一種讚歎與震撼，是真正的臣服法界，真正的臣服「道」、整個法界，「我慢」完全的斷除，這樣才會跟整個「道」溶為一體。了解「道」的實相、「道」的玄妙，當你完全臣服的時候，才是體道、悟道而行道，最後與「道」合為一體，溶入不生、不死的世界，包括生死大事也都了悟、解決了。

﹝學生問：「『無』，名天地之始。『有』，名萬物之母」，「有」是指天地，如果把「有」解釋為「大自然運行之理」，就是所謂的緣起、無常、無我。「無常、無我」是一個法則、現象的詮述，但這裡所講的都是實體實際的存在，「空」裡面有能源，能源是宇宙大自然的運行之理，就是「緣起、無常、無我」，所以才會有現象界的產生，是否可以如此解釋？…﹞

老師答：「無」講的是本體方面，如果在還沒有濃縮凝聚之前，是能源瀰漫在整個虛空。所謂的「宇宙大爆炸」，事實上也是一個假設，不管從多麼微小的一個開始，是整個能源的一種轉換，然後形成這些日月星辰、山河大地，﹝問：能源的轉換也是根據宇宙自然運行之理嗎？﹞它就是「法爾如斯」不斷的生滅變化，黑洞、白洞、星球的消失，另一端就是釋放出非常巨大的能源，只要有巨大的能源釋放在虛空之中，當因緣形成的時候，又會形成星球。

當星球誕生，就是「『有』，名萬物之母」，有星球、有現象界產生，於是有天、有地，所有眾生、動植物就慢慢孕育出來。孕育眾生的天地，稱為我們的父母親、天地之母。「萬物」就是這些動物、植物、你、我、他一切，亦即《金剛經》裡面的「一合相」。佛教講「一實相印」、「三法印」，到後來事實上歸納為「一實相印」。「一實相印」就是要看到現象界實相的存在，包括要看到現象界以及本體的「有」跟「無」，包括色界，以及「空」方面，都要清楚看到它的變化原則。因為第2章是解析「二元對立」，現在先講述第42章）。

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