管人之道學祖宗

管人之道學祖宗中國營銷傳播網 作者：曾偉

領導是管人的，管人就要看人。如果你眼中看到的都是一群惡魔，你的管理當然會火藥味十足，如果你眼中看到的是一群天使，你的管理自然會充滿愛心。

你怎麼管人，取決於你怎麼看人，取決於你把人當成什麼看。管理觀取決於世界觀。所以，我們探討領導管人要從世界觀談起，從這個世界是怎麼回事說起。

在中國傳統文化中，儒家和道家的思想中也蘊涵了深刻的管理智慧，這裡我們就重點對這些智慧進行挖掘和解析。

一、儒家的「先修後管」

整部《論語》講的幾乎都是一個「修」字：

「慎言其餘，則寡尤；慎行其餘，則寡悔；言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」孔子告訴我們：出言謹慎，就會少些憂愁；行為謹慎，就會少些後悔。這兩個做到了，自然會有高官厚祿。

「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」孔子規勸我們：要約束自己，按社會公認的規則做人做事。

「政者，正也。」孔子認為管人其實就是管己，管住了自己，就管住了別人。

「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」孔子告訴我們：管住自己才能管住別人。

最後，孔子的「推己及人」的管人思想，即通過修鍊自己達成管好別人的目標這一管人思想，在下面這段話中得到了酣暢淋漓的表達：

「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。」

意思是：你要想把自己的光明德行昭明於天下，先管好你的國家；你想管好你的國家，先管好自己的小家；要想管好自己的小家，先管好自己；要管好自己，要先有好的心態；要有好的心態，先要有正確的觀念；要有正確的觀念，首先要了解這個世界的規律。「格物」就是符合事物規律的意思。

孔子告訴我們，修身之路是艱難的，但只要持之以恆，就能達到內外和諧的境界：三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。

人到70歲以後，怎麼隨心所欲都不會違反社會的規矩了，因為規矩已經到他的心裡去了。人也痛快了，規矩也守了。這就是和諧統一，但這是需要時間修鍊的。

二、道家的「自勝者強」：

道家對修鍊自己更有一套充滿辯證思維的論述。這些論述通過老子的一部5000字的《道德經》傳承到今天。

遺憾的是，很多人看《道德經》總是看到它消極的一面，總認為老子提出的「無為」「不爭」等論點對管理有消極作用，卻看不到「無為」背後的積極精神。

老子的確倡導「無為」「不爭」，但這一切的實質是什麼呢？一部傳承了2000多年的經典用「消極」兩個字能夠概括嗎？讓我們走進這部經典，還原其中的少許段落，找到它真正的精神：

「民之難治，以其上之有為，是以難治。」意思是說，上面動腦筋動得太多了，老琢磨著下面的人該怎麼管，這是下屬難管的原因。老琢磨別人反而管不住人。

「太上，下不知有之」，很好的上司，下面感覺不到這個人的存在；「其次，親而譽之」，讓人覺得可親的上司，都是其次的，不是最好的；「其次，畏之」，更差一點的上司，就是大家都怕，怕是最差的。有些管理人員總是為下屬怎麼怕他而得意。老子在2000多年以前就說了：這是最差的管理者。

「我無事而民自富，我無欲而民自朴。」我不設置很多障礙，老百姓自然有辦法富起來。鄧小平就是貫徹了這個原則，他說：「不管白貓黑貓，抓住老鼠就是好貓。」意思是讓人們自由發揮，社會就富起來了。「我無欲而民自朴」，領導者自己的慾望不強烈，下屬自然就淳樸了。

「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」一個不與人爭的人，是沒有人能與他爭的。不給自己樹敵的人，是沒有敵人的。我們在管人中，經常出現爭執和衝突，其根源都在於我們爭強好勝的心態和行為。

道家老子的思想初看起來是很消極的，他倡導「無為」「無事」「無欲」「不爭」，但其背後卻是積極的。從下面這句話中可以看出：

「勝人者有力，自勝者強。」老子的很多說法看似消極，就這句話鏗鏘有力。「自勝者強」，戰勝自己吧。這是前面一切說法的答案。

實際上，他要你不作為是要你真正地作為：對自己作為！對自己下狠勁！控制自己、約束自己、改變自己，這才是真正的管人之道。

表面上他是消極的，其實他很積極。他的積極告訴我們，對自己多用力，對別人少用心。你對自己用了力，就相當於對別人用了心，這是個訣竅。他告訴我們管人的穴位在哪裡，穴位不在別人身上，在自己身上。

人與人的關係也像道家的陰陽圖一樣，是互動的。你在自己身上做文章，就會影響到別人，你控制住了自己，就控制住了別人。多在自己身上下工夫，少在別人身上費腦筋，你才能管住別人，管住自己的心才能管住別人的行。

讀老子一定要懂得，他不是消極的，你要是認為他消極，那完全理解錯了。他很積極，只不過他認為不要對別人積極，而要對自己積極，改造自己，修鍊自己。

「勝人者有力」，勝人者只不過有點力量而已。「自勝者強」，真正的強者是能夠戰勝自己的人。這句話就把整個《道德經》的核心點了出來。

你以為他無為？他提倡的是對別人無為，但要對自己有為。為什麼他說「無為而無不為」呢？意思是說，你對別人無為，但對自己有為，結果什麼都成功了。

我們再看幾段老子說的看似消極實則積極的話：

「功成名遂，身退，天之道。」意思是說：你功成名就之後，就要身退了。

覽讀史書，不管哪朝哪代都有這樣的故事：開國大臣不知道功成身退，結果引來了殺身之禍。因為你該做的事做完了，接下來的事情你不擅長，你就應該把位置讓出來，這是個規律。這對功成名就之人是很難的，因為誰不想享受自己的成功呢？誰不想再過一把癮呢？人的天性大都如此。「退」看似消極的做法，然而反習性而動需要多大的智慧和毅力？需要剋制多少慾念？抵制多少誘惑？消極心態的人能做到嗎？

「知其榮，守其辱，為天下谷。」意思是：你明明可以很風光的，但你甘願把風光讓給別人。這樣的事情常人做得到嗎？這需要很高的境界。

老子一直都在強調如何對付自己，這是很難很難的事情，需要我們有真正積極向上的心態。

他為什麼這麼強調控制自己呢？這跟他的世界觀有關係。老子的世界觀從下面的文字可看出來：

「長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」他認為，這個世界矛盾和對立無處不在。

「兵強則滅，木強則折。」世界不僅充滿對立和矛盾，而且常常相互轉化。好強的人總會遇到更為強大的對手，而被對方滅掉。結果，強者不強。堅硬的大樹容易被風吹斷，而那些雜草、灌木卻不容易折斷，活得更久。弱者反而生命力更強。

「堅強處下，柔弱處上。」你把石頭丟進水裡，浮起來的是水還是石頭？水在上面，石頭掉下去了。

「弱之勝強，柔之勝剛，天下莫能知，莫能行。」世人也許都知道，但還是做不到。這句話真把老子的消極、悲觀心態顯了出來，他對世人的習性是深感悲哀的。正像佛祖所說：眾生業力，不可思議。但他們並沒有因此而放棄。他們還是為世人指出了一條可行的路：修己。

老子思想的根源是什麼？是世界觀！他認為這個世界如此的複雜，彼此相輔相成，強者不強，弱者不弱；強中有弱，弱中有強；你中有我，我中有你。所以，不可以單向地思考，不可以在管理上沿一個方向用力。

既然左也不是右也不是，最終的辦法乾脆管住自己吧。你管自己總是可以的。世界如此複雜，你總能管好自己。就像人們常說：我改變不了天氣，但我可以改變心情。

佛家、儒家、道家一脈相承，都強調自身的修鍊。佛家講修心，儒家講修身，道家講修道，歸根結底，都是修己。

這才是管人的根本。

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