善財童子參學報告（十四）第二集 凈空法師講解

善財童子參學報告（十四）　　（第二集）　　2000/4/11　　香港九龍　　檔名：12-032-0002

　　請看講義第一面，倒數第七行開始，經文在第四段的第四行。第四段有三個小段，第二小段開始：

　　【汝今發心求菩薩道。為欲成就一切智智。應當勤求真善知識。】

　　這一句話非常重要。首先，這是讚歎他、鼓勵他。文殊菩薩對善財童子說：你今天發心要求菩薩道。這句話要用現在的話來說我們就容易懂。意思就是說，你想過菩薩的生活，做菩薩的工作，這就是佛經裡面說的菩薩道。由此可知，菩薩道並不是很玄很妙，實際上就是我們日常生活與每天的工作。我們每天也過日子、也工作，我們今天的生活工作是凡夫道，不是菩薩道。菩薩跟凡夫的差別在哪裡？給諸位說，事相上沒有差別，用心就有很大的差別。

　　昨天跟諸位報告過，凡夫用心念念為自己，念念為你的家庭，這個心量很小。這就是屬於小心量，生活工作，處事待人接物，乃至於修學任何法門，都是凡夫道。為什麼？不能出離生死，決定還去搞六道輪迴。菩薩道就不然，菩薩念念為一切眾生，沒有為自己。《金剛經》上佛說的話我們要記住，佛講「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」，那就不是菩薩。所以菩薩無我，菩薩無私，念念為正法常住世間，念念為一切苦難眾生。菩薩生在這個世間是為一切苦難眾生活著的。所以無論從事於哪一個行業，只要是為社會、為大眾，這個人就是菩薩；為自己，這個人就是凡夫，差別在此地。你今天發心求菩薩道，要學菩薩一切為眾生。到底有沒有為自己？有，為眾生是真正為自己。下面說。

　　『為欲成就一切智智』。「智」有兩個，兩個智是兩個意思。前面一個智是根本智，後面這個智是後得智，兩個合起來是圓滿的智慧。《般若經》上告訴我們，「般若無知」。第一個智就是無知，般若無知；第二個智是「無所不知」。無知是智慧的本體，能生智慧，無所不知是智慧的作用；真實究竟圓滿，所以稱之為「一切智智」。如果你得到這個智慧，在佛家就稱你是佛陀，你就成佛。

　　諸位同學，我們必須要知道佛教是佛陀的教育，是佛陀的教學，它不是宗教，必須要搞清楚。佛陀是佛教育最高的學位，比這個學位低一級的稱為菩薩，再低一級稱為阿羅漢，就如同我們現在一般大學裡面的學位類似。大學最高的學位是博士，其次是碩士，最低的是學士。它分三個學位，佛教裡面也是分三個學位，所以這是學位的名稱。釋迦牟尼佛告訴我們「一切眾生皆當作佛」。你們要求智慧，要好好的學習，要拿到佛教最高的學位，人人都成佛。善財童子在此地發心要學佛，要過佛菩薩的生活，要做佛菩薩的事業，非常難得。佛菩薩的事業是捨己為人，「成就一切智智」。怎樣才能夠滿你的願，才能夠達到你的目的？

　　『應當勤求真善知識』。頭一個你要去跟一個好老師，你沒有老師教導你，你學不出來。你們看看這個經典上的文字，非常明顯的顯示出它是教學。如果有人問：佛教教人教的是什麼？我們用一句話答覆：佛教所教的是孝道跟師道。我們在《觀無量壽佛經》裡面，世尊跟韋提希夫人說修行的基礎是「凈業三福」，佛說了三條，這三條是「三世諸佛，凈業正因」。三世是過去世、現在世、未來世，所有修行人成佛都要建立這一個基礎；如果沒有這個基礎，你決定不能成就。第一條裡面，頭一句就跟我們講「孝養父母」，第二句「奉事師長」，這是佛法修學的大根大本。離開這個根本，無論怎麼用功，無論怎麼學習全都落空，這我們不能不知道。多少修行人不是不努力，不是不認真，不是不用功，為什麼學到老功夫都不得力？忘了從根本修，根本是孝道、是師道。

　　普賢菩薩十願，第一句話教給我們「禮敬諸佛」。儒家教學，諸位要讀《禮記》，《禮記》一展開頭一句話「曲禮曰，毋不敬」。大家在佛教道場裡面，也許你們參加過許多修懺悔法門的，經文上常常念到「一切恭敬、一心頂禮」，全都是這個意思。所以不能孝敬父母，不能奉事師長，這個門你就不能契入。為什麼要孝親？我們這個身體得自於父母，父母生我、養育我，這個恩德之大，一般成年之後忘掉了。你仔細觀察這個世間做母親的人，待她的嬰兒，她所生的子女，從這個小孩出生到三歲，你看看父母是怎樣關心他，怎樣去照顧他，你才知道父母恩德之厚。佛在經裡面常常說，一個人要報父母的恩，永遠報不盡。但是現在沒有人知道父母恩德之大，為什麼沒有人知道？沒有人教他，沒有人提醒他。

　　老師的恩德跟父母一樣大。佛經裡面常說，我們人有兩個身，一個是肉身得自於父母，另外一個叫慧命，有兩個命，慧命得自於老師，老師的恩德跟父母是相等的。我們在古禮裡面看到，所謂「一日為師，終身為父」，這個善知識教我一天，這個人是我的老師，一輩子要感恩戴德。我們智慧的成就，得力於老師的教導，不論時間長短，影響我們一生，一生成敗關鍵之所在，所以要知恩報恩。學生對待老師，也像對待父母一樣，終身照顧，這是師道。老師的子女跟自己的兄弟姊妹完全相同，一生當中要照顧，要互相幫助，這是屬於倫理。現在師道沒有了，孝道也沒有了，就難了。所以今天人修行，怎麼可能有成就？我常常講，大家無論怎麼用功，沒有根。我們桌子旁邊兩朵蓮花，假的，不是真的。我們修學要有根，要真干！不能幹假的，假的只是好看，死的。所以一定要懂得我們的修學沒有別的，從孝親尊師開始，一直到孝親尊師做得圓滿，圓滿就成佛了。所以從孝敬始，還止於孝敬。

　　世出世間大聖大賢，沒有一個不是勸導我們要親近好老師、真善知識。古人，當然非常好學的人，萬里尋師，親近善知識。古時候善知識，我們還有辦法能打聽得到，現在就難了。現在是假善知識多，都是一些冒充的善知識，我們親近他，對我們有害無利。古時候的善知識到哪裡找？給諸位說，善知識都非常謙虛，非常客氣，絕對不承認自己是善知識，自己有學問、有德行，沒有這個話。總是自己樣樣都不行，樣樣都是在初學，你到哪兒去找善知識？可是古時候有一個辦法，打聽打聽哪一個人閉關了，閉關的這個人，這一定是真善知識。哪一個人住茅蓬，在山裡修行住茅蓬，這個人是善知識。為什麼？這種形式顯示出他求學已經圓滿，已經畢業，不需要再去求學，所以才能閉關，才能住山。

　　如果自己功夫不到家，沒有資格閉關，沒有資格住山，要出去參學。古德宗門裡面，大家常常聽到的「趙州八十猶行腳」。趙州和尚修行不錯，八十歲還到外面參訪，還到外面去求學。他為什麼不閉關？他為什麼不住山？沒有開悟。古時候修學是以大徹大悟、明心見性為目的，沒有達到這個目的，你就應當作學生，你要到處去求學。大徹大悟、明心見性，就是得一切智智。得一切智智不是滿分，少分。古德用月亮來比喻一切智智。諸位想想，十五我們看到月亮是滿月，真的是滿月。可是初二、初三看到那個月牙，那也是真月不是假的。一切智智是真月，不是假的，所以你能夠得一分、兩分，你就有資格閉關進修。如果你一分都沒有得到，你就知道要去求學，勤奮苦學。

　　天台大師為我們講「六即佛」，就是把佛分成六個階段。我們現在是凡夫，凡夫也是佛，什麼佛？「理即佛」。在理論上講你是佛，事上講，你是凡夫。理是從心性上說，你有真心，你有本性。但是雖有真心本性你不起作用，你今天起作用的是妄心，是煩惱、是習氣起作用，絕非性德，所以你是凡夫。理上講你是佛，事上講你是凡夫。我們現在雖然是凡夫，我們也覺悟了，我們遇到佛法了，我們發心很認真努力來學佛。雖學佛，煩惱習氣一分都沒有斷。所以學來學去，學了多少年，學了幾十年，還是個凡夫，功夫不得力。人家讚歎我們幾句就非常高興，罵我們幾句，兩三天睡不著覺，生氣。這種學佛的人叫什麼佛？叫「名字即佛」，有名無實。

　　所以我們今天學佛是個什麼佛？名字位。我們要知道，名字位是功夫完全不得力。為什麼？沒有真干，所乾的全是假的。為什麼會落到這種狀況？我常常勉勵同修，我們把根本忘掉了，不知道從根本救起。為什麼功夫不得力，很想成就而不能成就？根本原因就是自私自利。你這個念頭沒有放下，無論怎麼用功，無論修哪個法門，禪也好，凈也好，教也好，密也好，全不能成就，都壞在自私自利。菩薩從這個地方轉起，做一個大轉變，起心動念決定不為自己。為誰？為眾生，《華嚴經》上給我們講為盡虛空遍法界一切眾生。我們把這個念頭轉過來，我們的根本就好了。根好本好能生善法，自私自利那個根本是生貪瞋痴。生貪瞋痴將來結的果是地獄、餓鬼、畜生，你得這個果報。如果你從根本轉變過來了，決定沒有絲毫自私自利，一切為眾生，平等的為一切眾生，你將來這個果報是法身、般若、解脫，完全不一樣。

　　所以我們一定明白這個道理，曉得自己真正的障礙毛病在哪裡，一定要做一個大轉變。轉不過來，要多多學習。為什麼轉不過來？對這個道理沒搞清楚，事實真相不明了。果然清楚，果然明白，他才知道這個做法是佛菩薩的做法，對自己有大利益，無量無邊的真實功德利益。世間這些利益微不足道，怎麼可以貪戀這些？所以要從根本上去轉，我們要求好老師來指導。

　　可是好老師難，到哪裡去找？可遇不可求。你真想找，真心想找，「我真心想學，真心想作菩薩，真心想作佛」，你肯定會遇到。為什麼？經典裡面我們常常讀到「佛氏門中，不舍一人」，諸佛菩薩大慈大悲，一個人都不會捨棄，你怎麼會遇不到善知識？你遇不到善知識，只能夠說你求學那個心不真實，你自私自利，名聞利養、貪瞋痴慢還有貪戀，你還不能完全放下，所以你遇不到善知識。真正肯放下，真正肯學，佛菩薩會應化在你的周邊，你肯定會遇到。所以我們必須具備做學生的條件。在家庭裡面，一定具備做兒女的規矩。在家能夠孝養父母，在學校就能奉事師長。接著菩薩告訴我們，這些話文殊菩薩說的：

　　【善男子。求善知識。勿生疲懈。】

　　你親近一個好老師，你在學習過程當中，如果有疲倦、有懈怠，你不是個好學生。老師會不會教你？不會教你。為什麼不教你？不成器，教你白教了。如果在修學過程當中，永遠保持高潮，老師歡喜，父母也歡喜。好學生！對父母，你是好兒女，肯用功、肯學習，無有疲厭，這是頭一個條件。所以老師看看學生懈怠、懶惰、偷懶，老師會在旁邊搖搖頭，不教了，隨他去了。特別是在現代社會，現代是民主自由開放，學生跟老師一般大。老師不敢管學生，管嚴格了，學生反抗，老師怎麼能教學？所以現在師道沒有了。做老師的只是混一點鐘點費過日子，誰肯認真教學？認真教學，學生都討厭你。做學生的也不像學生了，到學校去混個文憑而已。所以學生的目的是混文憑，老師的目的是混薪水，大家都是混日子。教的人不認真教，學的人不認真學，師道沒有了。

　　今天社會變成這樣的混亂，生活環境污染如此嚴重，不是沒有道理。我們要曉得病根究竟在什麼地方，都在教育。教育沒有了，人逐漸逐漸跟禽獸接近。在佛法裡面講畜生道、餓鬼道、地獄道，跟三惡道接近了，非常非常可怕。所以我們求學、做學生，頭一個決定不疲不厭，決定不懈怠。第二句是：

　　【見善知識。勿生厭足。】

　　這一句話教給我們，要發憤、要努力、要勇猛精進，絕不可以得少為足。我學得這一點，我就滿足了，這個不可以。在物質生活上要知足，知足常樂；在智慧的學習上面，永遠不可以知足，你的智慧才能夠達到圓滿。像剛才說的，一個人學習到真正大徹大悟、明心見性，這是可以出師，可以離開老師。古時候不達到這個標準，決定不可以離開老師。從前中國人叫出師，現在叫畢業。沒有到明心見性不能畢業。見性，這個時候才可以畢業。畢業之後的參學不一樣，那個時候是教化一切眾生，幫助一切眾生，教學相長。他有能力教大眾，大眾也可以資助他，幫助他的智慧德行不斷向上提升，這是師資道合、教學相長。

　　所以菩薩開悟之後一直到如來地，沒有一天不教人。無所不知是在教學裡面得到的，在教學裡面成就的。如果不肯教學，只有根本智，沒有後得智，這個智慧不圓滿。所以菩薩，世尊在《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。諸位在《普門品》裡面看到，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，就示現什麼身。他為什麼要這樣做法？成就後得智，成就無所不知，所以他沒有厭足。下面一句說：

　　【於善知識所有教誨。當念隨順。不應違逆。】

　　對於老師所有的『教誨』，都要聽從，不能違背。有時候我們發現老師教的好像不合道理，我們也要隨順嗎？如果對老師所教導的有懷疑，應當要問，老師給你講解，你就會隨順。不可以在背後批評，陽奉陰違，這不是學生，這他學不出來。老師教導，我們要懂得怎麼學法。我跟李炳南老居士十年，也遇到有一些問題，很少。十年當中，我記憶當中大概只有兩三次，他教我的東西我懷疑。我向他請教：老師，您講的這個有沒有出處？您根據什麼講的？他把經典拿來給我看，我服了，他有根據，不是隨便講的，不是隨順自己的意思。隨順自己的意思，那是凡情，決定有錯誤，他是隨順經教。我們看的經教少，他看得多；我們有疑惑，他把原文拿來給我們看，我們明白了，決定要隨順。這是修行成敗關鍵之所在。

　　我們在日常生活當中，工作、待人、接物，如果還是隨順自己的煩惱，我想怎樣怎樣，我喜歡怎樣怎樣，我不喜歡怎樣怎樣，你決定學不出來。你是輪迴心造輪迴業，天天念「阿彌陀佛」都是輪迴業。不要以為念佛會往生，念佛往生有往生的條件，你念佛不具備往生的條件，所以你不能往生。有許多人說一萬個念佛人，真正往生只有兩三個，不成比例。什麼原因？雖念佛不具足往生的條件。他在這一生當中，只可以說跟阿彌陀佛結一個善緣。就像我們現前一樣，我們今天聽到阿彌陀佛佛號很歡喜，看到往生的經典也非常歡喜，過去生中曾經修學過這個法門，善根深厚，一接觸到生歡喜心。過去生中接觸到，也修學過，為什麼沒有往生？不具往生的條件，這個道理我們要懂。

　　不具往生條件最重要的，不肯放下自己的煩惱習氣，這是所有條件裡頭最重要的一個，不肯隨順佛陀的教誨。我這個說法諸位聽了依舊不得要領。為什麼？說得太空洞，太廣泛，沒落實。如果我們就落實上來說，試問問：你孝不孝父母？你敬不敬師長？你要是不孝父母、不敬師長，一天念十萬聲佛號也不能往生。為什麼？西方極樂世界都是孝親尊師的，你不孝親不尊師，你沒有資格到極樂世界去。第二個條件西方極樂世界都是善人。世尊為我們介紹的那個地方，是「諸上善人俱會一處」。我們用淺顯的話來說，極樂世界是上善俱樂部，你有沒有資格去？咱們不要這個上善說得太上，十善業道你能不能做到？真正做到，從心裏面做到，不殺生、不偷盜、不邪淫；不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；不貪、不瞋、不痴，你把這十條做到了，你念佛才有資格往生。西方極樂世界的人各個是孝子，各個是好學生，各個是善人。你這個東西做不到，天天喊阿彌陀佛，求阿彌陀佛來接引你，你到最後要落空的。不是阿彌陀佛不靈、不來接引你，阿彌陀佛一看你不夠條件。所以要想往生極樂世界，最低限度要把這兩個條件具備。

　　凈業三福頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這樣的人生到西方極樂世界，生凡聖同居土，算不錯了。如果再能具足第二條，在這個條件上再加上「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你就能夠生方便有餘土。更進一步，你能夠「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，你生實報莊嚴土。都有條件的。所以我們要問問，最低的條件有沒有？我們今天用什麼樣的心行對父母？用什麼的心行對老師？用什麼樣的心行對社會大眾？隨順煩惱習氣，怎麼得了！一定要隨順聖教。

　　釋迦牟尼佛入滅之前，為我們後世弟子說出「四依法」，使我們有依靠。四依法裡面，第一條「依法不依人」，這一條非常重要。我們學佛要依據什麼？依據經典。經典傳這麼多年了裡面有假的。真的、假的我們如何辨別？《大藏經》是標準。我學這部經，這部經在《大藏經》裡頭有沒有？如果《大藏經》裡面有，這是真的；《大藏經》裡面沒有，那是假的，那就不是真的。要以這個為標準。第二也非常重要，「依義不依語」。世尊當年在世出現在印度，佛滅度之後，他的弟子將佛四十九年的教誨，把它記錄下來，成為經典。當時使用的文字是印度古代的梵文。這個經典傳到中國之後，要通過翻譯翻成中文。中文翻譯的靠得住靠不住，我們有懷疑。所以佛第二條教訓很重要，「依義不依語」，只要意思對就行。言語上多說、少說沒有關係，意思對了就可以。所以翻譯的這些經典，意思決定沒有翻錯。

　　古人翻經，體例非常的嚴謹，唯恐翻錯了。不是個人干這個事情，個人沒有這個能力。國家有譯場，專門有從事譯經工作的人員。像歷史上記載的，鳩摩羅什的譯場有四百多人，你就曉得規模之大；玄奘大師的譯場有六百多人。它有組織，集合當時中外的學者精英，來從事於這個偉大的教學工作，所以我們對於經典的翻譯充滿了信心，沒有懷疑。可是對現在年輕人來講，依舊很難取信。我早年學佛的時候，我對這個問題就有疑惑，我向我的老師請教：佛法經典這麼好，我們把它翻成中文，為什麼不把那些原文、梵文的經典保留，也跟我們中文本一樣流傳下來？縱然流傳下來我們不能讀誦，做個紀念也好。我的老師聽了之後笑起來了，告訴我，方東美先生他說：古時候的中國人跟現在中國人不一樣。現在中國人失去了民族的自信心，失去了民族的尊嚴，所以今天中國搞成這個樣子，中國古人不是這樣。古人對自己充滿了信心，認為梵文經典通過中文翻譯之後，我們翻的意思完全沒有錯誤，翻的文章比它的梵文還要美、還要華美，這個翻譯出來之後，梵文用不著了，可以不要了。這種氣概，現在中國人哪有？我聽了之後，我覺得老師的話說得有道理，中國人太過於自信了。所以依照中文的這個譯本來修行，決定不會錯誤。

　　因此，後人修學決定要隨順經典。大家要記住，隨順經典是經典的原文。歷代祖師大德所做的註解，註解提供我們做參考，這個道理要懂。一定要隨順原文，不可以把註解代替原文，那就錯了。為什麼？原文是佛說出來的。佛是真實圓滿的智慧，菩薩、聲聞、歷代祖師大德沒有這個程度，或許還有錯誤在所不免。所以一切古大德的註解，只提供我們參考。我們仔細斟酌它跟原文相應不相應，跟原文相應、契理，他沒有說錯。但是再觀察，跟我們現代社會相應不相應。如果理上沒有錯，跟我們現代社會，現代人的生活、意識形態、思惟方法，如果不相應，雖契理沒用處，我們得不到受用。所以一定要觀察現前是個什麼時代，這個經要怎樣對現代人解釋。你不會解釋，可以參考古大德。

　　我們看到這個經書，譬如說漢朝人他怎麼解釋，他那種講法對當時的人，一定得大利益，這個註解才能傳給後世。到唐朝的時候，唐人又做了註解。他為什麼不用漢人註解？漢人註解注得沒錯，合理，不契機，不適合唐朝這個社會，必須要重新再解釋。經文沒有變，解釋不一樣。到宋朝、到明朝、到清朝，每一個朝代都有許多註解，都有不同的講法，這些都是有修有證的大德們，註解就不一樣了，註解是契當代之機。我們看看註解，就曉得哪一個時代，那個時代眾生為什麼要這樣講，必定他有毛病，講解是對治毛病的，糾正錯誤的。經不變，講法變了。

　　所以佛的經典沒有一定的講法，這個道理要懂。這也是佛經的難處，它不是定法，活活潑潑，要你悟。開悟了，你就會講，所謂深說、淺說，長說、短說，橫說、豎說，都能說得出一番大道理，都能教我們現前得真實利益，你要不開悟就不行。不開悟，講法怎麼講？依照古人註解去講，這個講法決定失敗。我們在外國，看到許多法師大德在外國講經說法，聽眾寥寥無幾。都是幾個中國的這些老人坐在那裡充場面，年輕人、外國人一個都沒有，就嘆一聲：外國人沒有善根！把責任全推到他去，而不說：我自己講不好，他們不來聽。把責任推到對面去了，這都是錯誤。外國人為什麼不來聽？道理很明顯，你講的這些道理，你用的是古人的註解，你要外國人跟這個學習，外國人就做中國人，還要去做中國古人，他怎麼會甘心情願？他怎麼會進你這個講堂？不曉得錯是錯在這裡。他們沒有錯，我們搞錯了。

　　佛經沒有一定的講法，佛、菩薩沒有一定的形相。觀世音三十二應，應以什麼身得度，就現什麼身，他沒有一定的形相，所以他千變萬化。我在美國告訴美國人，佛法沒有到美國來，他們非常驚訝：佛教傳到美國一百多年的歷史了，佛教道場在美國也有幾百個，怎麼說佛教沒有傳到美國來？我問他，我說：你有沒有看過佛像？看過。哪一尊佛像像美國人？他呆了。所以沒有傳到美國，傳到美國的時候，美國的佛像是美國人的樣子，那才真傳進去了。中國的佛像像中國人，日本的佛像一看是日本人，西藏的佛像是西藏人，泰國的佛像是泰國人。哪裡看到佛像是美國人的樣子？沒有傳過去。這些都是我們現代這一些弘法的大德們疏忽了，不懂得契機。只顧到理沒有講錯，不契機，人家不能接受。

　　我有一天在新加坡跟基督教的牧師們聊天。現在新加坡九大宗教是一家人，我們非常和睦相處。偶然跟他們聊天談起來，基督教傳到中國也不少年了，為什麼信仰的人這麼少？他們自己也很感嘆。有一位美國的牧師告訴我，他說基督教傳到中國一百多年了，總共有多少信徒？才一百多萬人。中國有十幾億人，才只一百多萬的基督教徒，他們很難過。我告訴他：這個裡頭有一個基本的原因，你們沒有掌握住。佛教為什麼傳到中國，在中國生根茁壯，開花結果，對中國社會影響這麼大？佛教沒有一定的形相，佛教能夠隨順眾生。所以佛的造像到中國來就變成中國面孔。你們的耶穌基督不是中國面孔，你們那個教堂的建築不是中國的宮殿。人家一看是外國來的文化，當然這個界限就劃清楚了，所以中國人不願意進教堂。如果你們基督教傳到中國來，你們的基督耶穌是中國的面孔，你們的教堂是中國宮殿式的建築，那中國人都進去了。你自己把信徒障礙住，你還能怪別人嗎？就如同我們近代到外國去建道場，也建宮殿式的，錯了。塑佛像塑中國人的面孔，也錯了。

　　我自己沒有福報，一生沒有建過道場。我建議那些有福報的法師，在美國塑佛像一定塑美國人的面孔，建道場要建白宮的樣子。美國人一看到很親切，這是我們自己文化，自然就走進來了。這要懂得契機，『當念隨順』，恆順眾生，隨喜功德。佛法的教學確實有教無類，我們在《華嚴》上看到，不分國土，不分族類，不分宗教信仰，平等教化，這個道理不可以不懂。再看底下這一句：

　　【於善知識善巧方便。但當恭敬。勿見過失。】

　　這一條也非常重要。我們親近一個老師，對老師要有信心。我們學佛，如果對釋迦牟尼佛沒有信心，那你還學什麼？對釋迦牟尼佛要有堅定的信心，我們才能夠隨順他的教誨，決定不懷疑。我們跟一個老師學習，亦復如是。所以你一定要事先觀察，我這個老師他的修學，他的德行，他的學問，他的存心，他的行事，與佛法與經論相不相應？果然相應這是真善知識。要到圓滿的相應，不可能；圓滿的相應他就成佛了。他只要有幾分相應而不違背，那就值得我們尊敬，值得我們學習。我們就要跟定，一生要遵守，決定不能違背。

　　他用這些方法，『善巧方便』，我們不能理解。我親近李炳南老居士，那個時候我學佛有四、五年了。我學得很專，教導我的是一個老師，所以我能有一點成就。佛法是方東美先生介紹給我的，我跟他學哲學，他把佛學介紹給我。接觸佛法之後大概一個月，我認識章嘉大師，我跟他三年。三年當中，接受他一個人的指導。他老人家往生了，又過了一年我認識李炳南老居士。我對佛法的好處認識愈來愈清楚，覺得這是值得學習，值得終身奉獻來做好這樁工作。我親近他，到台中拜師。他給我開了三個條件，他說：我的三個條件你要能接受，我接受你拜我為師，我教你。三個條件不能接受，你到別的地方去，你另找高明。頭一個條件，從今天起，拜師這一天起，只可以聽我一個人講經說法。任何法師、任何大德居士講經說法，一律不準聽。這是頭一個條件，只可以聽他一個人。第二個條件，從今天起你看書，無論你看的是佛經或者看一般書籍，不經過我同意，一律不準看。第三個條件，你從前所學的，（我跟方東美先生學的哲學，跟章嘉大師三年的佛法），我不承認，一律作廢，今天從頭學起。這是善知識的善巧方便。我們乍聽之下，這個李老師未免是剛愎自用，太傲慢了，目中無人。可是我是有懷疑，但是最後想想我還是接受，我的確聽話。但是這個疑團沒有打破。他的條件太苛刻了，不過最後還好，他說：這個條件給你五年，五年之後，你喜歡看什麼都行，喜歡聽任何人講經都可以。給我時間是限制五年。

　　可是我接受他這個條件之後，大概三、四個月我就感到很好的效果，我很感激，為什麼？煩惱輕，智慧就增長了。無論看什麼、聽什麼，比從前聰明。老師用的方法，什麼不叫你聽，耳朵塞住了；什麼不可以看，眼睛給你封閉了。原來是幫助我們得定，幫助我們修清凈心，清凈心能生智慧。《金剛經》上說的「信心清凈，則生實相」，他用的方法確實好。這樣我跟他五年，五年之後我跟老師報告，我說：老師，這個方法我學了是有受用，得利益很多，我再遵守五年。我遵守他這個教誡十年，佛法的根基是這樣奠定的。現在教學，學生是陽奉陰違，偷偷的還去看別的東西，還到外頭偷偷的聽別人講經，這不行！這怎麼能成就？偷偷摸摸的不聽話，就是破戒，戒定慧三學都沒有了，他還有什麼成就？我能夠成就就是能聽話。

　　一九八七年我在此地講經，在界限街中華佛教圖書館。經講完之後，有三位新加坡的佛教徒來找我，要請我到新加坡去弘法。這三個人，一個藍萬珠，一個藍德梅，另外一個我記不得了。新加坡的緣是他們三個人給我結的。我到新加坡之後，遇到一位老法師，演培法師。我在初學的時候就認識他，他那個時候是台北善導寺的住持，我常常到寺廟裡去借經書看，偶爾也聽聽他講經。所以到新加坡，他知道我來了非常歡喜，請我吃飯，請我到他講堂裡面去講開示。我看到那一天聽眾有五、六百人，年輕人很多，我就勸導大家好好的跟老法師學習，要順從老法師的教導，我就把我過去在台中求學的經過介紹給大家，李老師給我這三個苛刻條件。

　　我講完之後，演培法師邀請我到客廳裡面去喝茶。他就跟我談到，他在小時候做小沙彌，在觀宗寺親近諦閑老和尚，老和尚給他也是這三個條件。我這一聽才恍然大悟，原來這三個條件不是李炳南老居士的專利，是中國自古以來代代相傳教學生的，叫師承。我才真正明白了，我還沾了一點師承的邊緣。我聽話，守了十年規矩，我有一點成就。演公不如我，他不聽話，他在觀宗寺待了一年，聽說太虛法師在廈門辦佛學院，他就偷偷的溜了，就到廈門去親近太虛法師去了，所以他沒有能完全遵守諦老法師的教誨。諦老法師跟香港的緣也很深，香港過去倓虛老法師、定西老法師都是諦老的學生。所以他如果要是不離開諦閑老法師，演培法師的成就要超過很多倍。那是真正善知識，真正的師承。

　　太虛大師辦學的方針，完全模仿西方一般學校方式，學校方式很難出人才，這個演培法師在我面前談過。還是在香港，哪一年我記不得了。我在這邊講經，他到這邊來遊玩。我們一起，我陪他遊覽香港的教區。在車上他就跟我談，他說：看看近代講經說法的法師，沒有一個是佛學院出身的，包括你跟我，都不是佛學院出身的。說明師承重要。所以真正善知識，他有善巧方便，我們乍看好像是非常不合理，其實裡頭有大道理存在。如果我們不相信，要有懷疑，不能依教奉行，這個機會當面錯過了。

　　釋迦牟尼佛跟中國的孔子、老子沒有見過面，沒有書信往來。他們的智慧，他們的德行，他們教學的原則、教學的方法，幾乎都相同。這是中國諺語所謂「英雄所見，大略相同」。我們凡夫沒有智慧，凡夫見不到。這些聖賢人教導我們，目的希望我們也能夠作聖作賢。在佛法裡面講，聖就是作佛，賢就是作菩薩。我們接受這個教育，學習這個課程，目的就是要作聖作賢。換句話說，目的是要過佛陀的生活，過菩薩的生活。佛菩薩的生活，離苦得樂，決定不造苦因。什麼是苦因？十惡是苦因。決定不造苦因，決定不會感得苦果。縱然物質生活缺乏、貧困，他樂，真快樂。

　　孔子的學生顏回，大家曉得顏回物質生活非常缺乏，《論語》裡面記載的「簞食瓢飲」。喝茶，茶杯都沒有。不是喝茶，喝水，茶哪有得喝，茶太奢侈了。喝水杯子都沒有，用葫蘆瓢。吃飯沒有飯碗，用竹子編一個簍盛飯。物質生活貧乏到這種程度。孔老夫子看到，這樣的生活一般人去過，那是憂苦不堪。可是顏回過這個生活，不改其樂，一天到晚非常快樂。他樂的是什麼？他得的是清凈心、平等心、智慧心、慈悲心，他樂。世間人無知，以為物質、五欲享受這是樂。這不是樂，這是苦。真正的樂是學問，是德行，是智慧，是為一切眾生服務，這是真樂。

　　釋迦牟尼佛給我們做了榜樣。佛陀的生活托缽，日中一食，樹下一宿，比顏回的生活還要來得清苦。可是佛陀法喜充滿，每天教導眾生。教學的對象，當時在印度，地位高的我們在經上常常看到，十六大國的國王都聽佛講經說法。不同的族群、不同的宗教、學者，乃至於販夫走卒，佛是一律平等對待。教導的目的有三個目標。第一個勸導大家「斷惡修善」。你懂得，明白了，依教奉行，決定不墮三惡道。如果根性好一些，再幫助你「轉迷為悟」，幫助你開悟。開悟之後，你就超越六道輪迴，你去作菩薩、作羅漢去了。終極的目標是「轉凡成聖」，決定幫助你去作佛。這是世尊四十九年教學的內容，善巧方便，無量無邊。所謂是八萬四千法門，法是方法，門是門徑，方法門徑太多太多了，沒有定法，因人施教。佛善於觀機，所以說法能應機，話還沒有說完，聽的人已經開悟了，已經證果了，我們在經論記載當中常常見到。

　　所以對於善知識的善巧方便，像我對李炳南老居士給我這三個條件，我是很多年都解不開，但是我服從，我還有這麼一點長處，決定依教奉行。在奉行當中，我感受到得利益、得好處。我還以為是他的方法，遇到演培法師之後，才曉得這是古老的方法，代代相傳的方法。這種方法李老師也不是哪一個人都約束，不是。跟他學的人那麼多，最親近的學生三、四十個人，他只對我一個人用這個條件約束，對其他的人都沒有用條件約束。因人施教，他也是嘗試。為什麼對我用這個約束？我聽話，我服從，他給我講，有效。跟別人講，表面服從，背面不服從，沒有用處，不產生效果。所以他對別人，沒有用這個方法。我們感恩戴德，這是真正得到老師器重你，老師愛護你，老師一心想成就你。我們也很幸運，沒有違背，依教奉行。親近善知識，是我們在一生當中能不能成就關鍵之所在。

　　可是善知識到哪裡找？找不到。古人講的話沒錯，「可遇不可求」。真正想學，現代社會裡頭找不到真善知識，去找古人。以古大德作老師，我們中國頭一個找古人的，孟子。孟子找誰？孟子找到孔老夫子。夫子已經過世，不在世間了，但是夫子的著作留在世間。孟夫子專門讀孔子的著作，專門學習孔子的教誨，他不學別人跟一個人學，一家之言。遇到有疑難的地方，他去找孔子的學生，向他們請教，他成功了。在中國讀書人尊奉孔老夫子至聖先師，尊孟子為亞聖。這是以前人作老師的頭一個榜樣，成功的榜樣。

　　往後在中國歷代，用這個方法成就的不少人。像漢朝大儒司馬遷，司馬遷學左丘明。左丘明跟孔老夫子同時代的人，他留下一部書《春秋左傳》，司馬遷專學《左傳》。真的被他學會了，所以他寫了一部《史記》，模仿《左傳》的方法寫出來的，成為中國歷史頭一部，《二十五史》第一部他寫的。唐朝的大文學家韓愈，韓愈學司馬遷，都是以古人為師。司馬遷的著作《史記》，韓愈是專攻《史記》，成為一代文學家。都是以古人為老師，成就自己。也得遵守李炳老講的三個條件，決定是守一家之言，你的思想才不會混亂，你的意志不會動搖，你容易得清凈心。在佛法講，容易得定，定就開慧，是這麼成就的。

　　在佛法裡面，凈土宗的蕅益大師，他老人家也是以古德為師，他是以蓮池大師為老師。那個時候蓮池大師往生了，蓮池大師的著作在，專讀蓮池大師的書，他學得很像，也成為凈宗一代祖師。這是我們現前找不到真正善知識，找古人。只要如理如法的修學，沒有不成就的。李炳南老居士非常謙虛，他給我講了多少遍：我的能力只能教你五年。這是客氣話。他不敢自己以為自己是老師，他給我介紹一個老師。我們是同學，介紹他的老師，他的老師是印光大師。可是印光大師不在了，印光大師的《文鈔》在。你每天讀誦《文鈔》，依教奉行，你就是印光大師的學生。

　　我明白了，所以我這四十年，我在講台上講經，今年是四十一年了，在海內外到處我勸大家，要找一個好老師，跟定一個老師，你這一生才會有成就。我也不敢作師，我哪有資格作老師？我給你們介紹一個好老師。李炳老把印光法師介紹給我，我把阿彌陀佛介紹給大家。大家跟誰學？跟阿彌陀佛學，那還能錯得了嗎？釋迦牟尼佛為我們介紹《無量壽經》，佛對於阿彌陀佛的讚歎，他是「光中極尊，佛中之王」。所以我勸大家作彌陀弟子，我也是彌陀弟子，作彌陀弟子。阿彌陀佛不在這個世間，我們怎麼學法？《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》，這三部經是凈土三經，古大德講往生經。往生經就是這三種，這三種是阿彌陀佛的教誨。我們依據這三部經裡面的道理、方法、境界修學，你就是真正的阿彌陀佛的學生，彌陀弟子。我在這一生當中講的經論很多，幾十種，但是所講的都沒有離開阿彌陀佛的教誨。不但是每一部經論都結歸到凈土，諸位如果細細的去聽，我是字字句句都結歸在凈土，我們才能夠真正得利益。一門深入，長時薰修。

　　『於善知識善巧方便，但當恭敬，勿見過失』。最後這一句話非常非常重要。尤其是末法時期，佛在經上常講，我們這個時代法弱魔強。你要讀《楞嚴經》，《楞嚴經》後面三卷半的文字給我們講五十種陰魔，妖魔鬼怪。妖魔鬼怪在哪裡？就在我們四周邊。妖魔鬼怪是什麼樣子？專門破壞佛法，破壞你的信心，天天造謠生事。這個經有問題，那個論不可以相信，天天給你搞這個，把你的心搞亂了，無所適從，你這一生修學就失敗了。諸佛菩薩決定幫助你建立信心，不會破壞你的道心，不會讓你懷疑。佛跟魔差別在此地。

　　說到這個地方，我再跟諸位說說台中蓮社李炳南另外一個善巧方便。他在台中專修專弘凈土法門三十八年，一直到他往生。凡是從台中經過的出家在家這些大德，李老居士都做榜樣給我們看，一定恭敬禮請到蓮社供齋，請法師吃飯，送紅包、送禮物，接待非常周到。但是，決定不會請法師講開示，不會請法師講經，這是善巧方便。為什麼？我們那個時候就覺得奇怪，「這法師海內外有名的，為什麼不請他來講講開示，跟我們結結緣」。李老師說：他不是修凈土的，他要來給你講他的那一套，我要費許多許多時間把你們頭腦洗清楚。太難了！不能請他講經說法，只可以供養、恭敬。這是善巧方便，保護我們這些初學的學生。

　　現在許多這些大德們，對於古老的禮節不懂得，為什麼？他不是講經出身的。講經出身的，學過這個禮貌。不是這個出身的，在台灣他告訴我，真正科班出身的、講經出身的只有一個法師，道源老法師，他學過，其他沒有學過。沒有學過，他隨他自己的意思來說，我們聽了之後就會產生疑惑，到底哪個好？信心就動搖了。真正學過的人不一樣，我們所學的法門不同，我到你這個道場，一定讚歎你的法門，讚歎你們的老師，讚歎你們的同學。這是學過的人，懂得道理的人。

　　我跟李炳老學過，我懂得這個道理。所以一九七七年我第一次到此地來講經，那個時候法師來聽經的不少。聖一法師聽了很受感動，勸導他的信徒都到我這兒聽經，他是學禪的。又請我到寶蓮寺，那個時候他在寶蓮，邀請我到寶蓮禪堂裡面跟大家說法。我答應了，去了。當時他們還有四十多個同學參加，每天坐香，很難得，這道場殊勝。請我去講開示，我絕對不會講凈土好；我要講凈土好，人家在那裡教了二十多年，豈不是破壞人家道場？我到那邊讚歎禪。我在過去講過《六祖壇經》，講過《永嘉禪宗集》，講過《證道歌》，所以我也有一些口頭禪。我去供養他，讚歎禪的法門，讚歎聖一法師，讚歎他們的同修道侶，增長他們的信心，這是懂規矩。所以我離開之後，還有陪我幾個居士：法師，禪那麼好，你為什麼不學？來問我。我回答：禪好！太高了，我沒有能力，我只好念佛。我說的是真話。所以要懂得到人家地方要極力讚歎人，不可以批評人，世法佛法都一樣，我們才得到別人尊敬，才得到別人歡喜，人家才肯邀請我們。如果我們到那裡去：禪難了，不容易成就，凈好。人家搞了幾十年，你不是把人家道場破壞了？那叫罪過。古德常講「寧動千江水，不動道人心」，一定要懂這個道理。

　　我初到新加坡，演培法師請我去講演，給他的同學們結緣。演培法師是修彌勒凈土的不是彌陀凈土。我到他那個道場，極力讚歎彌勒法門、彌勒凈土，彌陀凈土一字不提。我懂規矩，所以他們歡迎我。絕不破壞他的道場，要促成他的道場信心更清凈、更堅固，四眾更和合、更團結，我們對他道場的貢獻。古德常講「若要佛法興，唯有僧贊僧」。我們學過這個，懂得讚歎別人，彼此互相讚歎，佛法才能興旺。彼此毀謗，我這個好，他那個不好，他那個也不好，讓別人聽到「到底哪個好？你們統統都不好」。把人家學佛這一點信心破壞盡了，這是大錯特錯！

　　不但我們今天對於佛法各宗各派我們要尊敬，要互相讚歎，對於其他宗教亦復如是。我對於印度教、對於伊斯蘭教、對於錫克教，我進入他們的教堂，他們拜，我也跟著拜。他們的教徒看到我，對我很尊敬。為什麼？我敬他們的神，他敬我們的佛，互相尊敬。我不尊敬他們的神，他們就不尊敬我們的佛，不是一樣的一個道理嗎？互相尊敬比什麼都重要。所以有人問我：你為什麼拜他的神？我說：我拜佛。那是他們的神。佛經上說，應以上帝身得度者，即現上帝身而為說法。天主教的上帝是佛菩薩變化的化身。他拜的是神，我拜的是佛，我講得通。印度教、婆羅門教他們拜的是大梵天王，應以大梵天王身而得度者，即現大梵天王身而為說法。我的眼睛當中，所有宗教的神明、天使都是佛菩薩的化身。所以我會真誠的恭敬，不是做假的。你做假的，人家一看就看出來了。真誠恭敬。所以新加坡九個宗教能夠團結成一家人，彼此互相尊重，互相敬愛，互助合作，這個社會祥和，世界才有和平。其他地方有宗教種族戰爭，新加坡一團和睦，消災免難。我們要真懂得道理，知道怎樣做法，這叫修行。如果互相毀謗，絕大的過失。好，今天時間到了，我們就講到此地。