【陳兵教授專欄】太虛大師的禪宗觀（一）

太虛大師（1889－1947）為現代中國佛教復興運動的領袖和旗手，他雖然以批判傳統佛教、發動佛教革命、倡導人間佛教著稱，表明自己「不為專承一宗之徒裔」，被時人視為佛教界新潮派的代表，但始終立足於有二千年歷史的中國佛教，對唐宋以來長期為中國佛教主流和代表的禪宗，極其重視。他有多次關於禪宗的專題講演，在其《中國佛學》、《真現實論》等重要著作中，有對禪宗的精彩論述。他從人間佛教著眼，反省明清以來禪宗的積弊，順應時代人心，提出了切實的改革振興之策。禪宗觀，實為太虛大師人間佛教思想的重要內容。

依禪悟現量智總持全體佛法

太虛大師深入教海，博通經論史傳及多種外學，具有通觀全體佛法乃至古今中外諸家學說的總持智，乃自明末藕益大師以來最淵博的佛教理論家、思想家。他的智慧辯才，非僅僅來自鑽研教典、廣讀博覽，而多分從禪悟的現量智流出。

太虛出家後，所師從的八指頭陀寄禪，是當時臨濟宗下著名禪師、禪宗五山之一的寧波天童禪寺住持，在禪師門下、禪風熏習中成長的青年太虛，當然不會不關注參禪開悟之大事。在《對中國禪宗的感想》的講演中，他不無感慨地說：

太虛初出家時，也曾於禪宗門下探索一番，後來以他緣所牽，到如今只弄得通身泥水，遍體葛藤，一向不曾將這一著子提倡提倡。

在《自傳》和《我的宗教經驗》、《律禪密凈四行論》等文中，他記述了自己的參禪經歷：出家後，他沿佛教傳統的修行路徑，解行並進，先讀、聽了《法華經》，第二年（1906），住禪堂參禪，「要得開悟的心很切」，兼讀《楞嚴經》，看禪宗語錄及高僧傳等。一夕，入方丈室請益，寄禪和尚問：「如何是露地白牛？」不能答，老和尚乃下座扭住他鼻孔，大聲斥問：「是誰？」在他心中激發起深深的疑情。次年又聽講《楞嚴經》，大體了解了天台教觀，旁研《賢首五教儀》、《相宗八要》等，「而參究話頭的悶葫蘆，仍掛在心上。」這年秋，由好友圓瑛法師介紹，住汶溪西方寺藏經閣閱藏，從大藏經最前面的《大般若經》看起，看了個把月，身心漸漸安定。一日看到?「一切法不可得，乃至有一法過於涅槃者，亦不可得」，忽然進入定境：

身心世界忽然的頓空，但並沒有失去知覺。在這一剎那空覺中，沒有我和萬物的世界對待。一轉瞬間，明見世界萬物都在無邊的大空覺中，而都是沒有實體的影子一般。這種境界，經過一兩點鐘。起座後仍覺到身心非常的輕快、恬適。在二三十天的中間，都是如此。

一日，閱經次，忽然失卻身心世界，泯然空寂中，靈光湛湛，無數塵剎煥然炳現，如凌空影像，明照無邊。座經數小時如彈指頃，歷好多日，身心猶在輕清安悅中。後來改看《華嚴經》，覺華藏剎海，宛然是自心境界，莫不空靈活潑，從前所參的禪話，所記的教理，都溶化無痕。每天自然寫出很多非詩非歌的文字，口舌、筆墨的辯才，均變得非常敏銳鋒利。然理解力增強而記憶力降低，頭髮變白，眼睛近視。他稱此為自己「蛻脫塵俗而獲得佛法新生命的開始」，自信當時如從這種定慧心繼續下去，三乘的聖果是可以成就的。但因遇到辦僧學校的華山法師的啟發，生起了以佛法救世救人救國救民的悲願心，沒走許多人在開悟後一志上求證得聖果、禪定、神通的自了路子，而從此投入復興佛教的弘法事業。一直到民國三年（1914），受歐戰爆發的刺激，對於西洋的學說及自己以佛法救世的力量發生懷疑，遂到普陀山去閉關。每天早起坐禪禮佛，上午閱佛典，下午寫作看書報，入夜禮佛坐禪。每夜坐禪時，專提昔日在汶溪西方寺閱藏時的悟境作體空觀，功夫漸能成片。到民國四年冬，又一次進入殊勝定境：

閉關二三個月後，有一次睌上靜坐，在心漸靜時，聞到前寺的打鐘聲，好象心念完全被打斷了，冥然罔覺，沒有知識，一直到第二天早鍾時，才生起覺心。最初，只覺到光明音聲遍滿虛室，虛空、光明、聲音渾然一片，沒有物我內外。嗣即生起分別心，而漸次恢復了平凡心境。

一夜，在聞前寺開大靜的一聲鐘下，忽然心斷。心再覺，則音光明圓無際，從泯無內外能所中，漸現能所、內外、遠近、久暫，回復根身座舍的原狀。則心斷後已坐過一長夜，心再覺系再聞前寺之鐘聲矣。

由此對《起信論》、《楞嚴經》「由覺而不覺」的緣起相，有了深徹的決定見，「像是自已所見到的」，乃依所悟寫成《楞嚴經攝論》。「從茲有一凈裸明覺的真心為本，迥不同以前但是空明幻影矣」。

他在關中繼續看經、著書、坐禪，研究唯識教典，民國五年（1916），看《成唯識論述記》?到「假智詮不得自相」一段，反覆看了多次，有一次又入了定，現觀唯識的因果法相：

朗然玄悟，冥會諸法離言自相，真覺無量情器、一一根塵識法，皆別別徹見始終條理，精微嚴密，森然秩然，有萬非昔悟的空靈幻化，及從不覺而覺、漸現身器堪及者。從此後，真不離俗，俗皆徹真，就我所表現理論的風格，為之一變，亦可按察。此期中的幽思風發，妙義泉涌，我的言辯文筆雖甚捷，而萬非逞辯縱筆之所可追捉。

這與前兩次不同，見到因緣生法一一有很深的條理，秩然絲毫不亂。這一種心境，以後每一靜心觀察，就能再現。從此于思想文字等都有改變，從前是空靈活潑的，以後則轉入條理深細堅密的一途。

他三次入定，每一次心理、生理都有改變，曾偶然有過天眼、天耳、他心通的徵兆，從而深信六通可能獲得，建基於天眼、宿命通上的業果流轉相續，亦決定可信，遂於佛法由勝解而確信。原來未曾好好讀過書的他，「至是於世間學說亦多一目了然，文思風發泉涌，益發放恣自喜，頗有弘法利生今世捨我其誰之慨。」但因悲願心太重，未能按禪宗傳統的修持一路向上繼續深進。

大師的宗教經驗是否宗門的證悟，禪宗界的看法不一，筆者亦無資格妄作評論。從教理看，應是由參究及經言的機緣觸發宿慧所致，可以肯定地說，其所入屬於出世間的定，定中直覺現觀空性、唯識性，超越了比量智，尤第三次的現觀唯識性相，應相當於禪宗所謂破重關境界。在大師自己，對由修慧準確把握佛法、了悟佛心一事，充滿自信，敢於承當自己「以二十餘年的修學、體驗，得佛陀妙覺的心境，照徹了大小乘各派的佛學，及一切宗教、哲學、科學的學說」。

由禪悟所得的現量智，是大師全體佛學思想的根本立足點，大師人間佛教思想的其它方面，也與他的禪悟現量智有密切關係，甚至可以說，人間佛教思想，乃從大師的禪悟現量智中流出。大師在《新與融貫》（1937）一文中明言自己的融貫思想源出禪悟：

於性相經論的得意處，每在離言的禪意，頗契《維摩經》所謂文字性空即解脫性。如天台的離言諦、法相的離言自性、法性的離戲論分別，都融徹到禪宗上的不立文字，如古人所謂「不即文字不離文字而為道用」。放觀一切經典文字的佛法，不是擺設在地上的木石，而同滲透虛空中的光影；故於一切佛法，容易成為融會貫通的思想。

《律禪密凈四行論》說自己總持全體佛法的圓融智慧「蓋由禪悟而中道實相法界諸觀一味圓融，至法相唯識觀乃精細堅實」。

從傳承和禪悟經驗看，太虛大師一生儘管沒以禪師名世，對禪宗無疑是十分內行，是當時乃至現在難得的宗、說兼通的大善知識。他對禪宗的深徹見地，出於對全體佛教宏觀把握的總持智和禪悟的現量智，非一般僅僅鑽研教理和燈錄的法師、學者及僅僅參禪通宗而不通教的禪和子所能及。

摘自：陳兵教授《佛法真實論》

（原載《2006年佛學研究論文集》，佛光山文教基金會）

（未完待續）