瑜伽師地論（六）

三者了知能取義故。有顧戀身相及我慢相。此由內空及無所得空。能正除遣。四者了知所取義故。有顧戀財相。此由外空能正除遣。五者了知受用義。男女承事資具相應故。有內安樂相外凈妙相。此由內外空及本性空能正除遣。六者了知建立義故。有無量相。此由大空能正除遣。七者了知無色故。有內寂靜解脫相。此由有為空能正除遣。八者了知相真如義故。有補特伽羅無我相。法無我相。若唯識相及勝義相。此由畢竟空。無性空。無性自性空。及勝義空。能正除遣。九者了知清凈真如義故。有無為相無變異相。此由無為空無變異空。能正除遣。十者即於彼相對治空性作意思惟故。有空性相。此由空空能正除遣。世尊。除遣如是十種相時。除遣何等。從何等相而得解脫。善男子。除遣三摩地所行影像相。從雜染縛相而得解脫。彼亦除遣。善男子。當知就勝說如是空治如是相。非不一一治一切相。譬如無明非不能生乃至老死諸雜染法。就勝但說能生於行。由是諸行親近緣故。此中道理。當知亦爾。

　　世尊。此中何等空。是總空性相。若諸菩薩了知是已。無有失壞。於空性相離增上慢。爾時世尊嘆慈氏菩薩曰。善哉善哉。善男子。汝今乃能請問如來如是深義。令諸菩薩於空性相無有失壞。何以故。善男子。若諸菩薩於空性相有失壞者。便為失壞一切大乘。是故汝應諦聽諦聽。當為汝說總空性相。善男子。若於依他起相及圓成實相中一切品類雜染清凈遍計所執相畢竟遠離性。及於此中都無所得。如是名為於大乘中總空性相。世尊。此奢摩他毗缽舍那。能攝幾種勝三摩地。善男子。如我所說。無量聲聞菩薩如來有無量種勝三摩地。當知一切皆此所攝。世尊。此奢摩他毗缽舍那。以何為因。善男子。清凈屍羅清凈聞思所成正見以為其因。世尊。此奢摩他毗缽舍那以何為果。善男子。善清凈心善清凈慧以為其果。複次善男子。一切聲聞及如來等所有世間及出世間一切善法。當知皆是此奢摩他毗缽舍那所得之果。世尊。此奢摩他毗缽舍那能作何業。善男子。此能解脫二縛為業。所謂相縛及粗重縛。世尊。如佛所說五種系中。幾是奢摩他障。幾是毗缽舍那障。幾是俱障。善男子。顧戀身財是奢摩他障。於諸聖教不得隨欲是毗缽舍那障。樂相雜住於少喜足當知俱障。由第一故不能造修。由第二故所修加行不到究竟。世尊。於五蓋中幾是奢摩他障。幾是毗缽舍那障。幾是俱障。善男子。掉舉惡作是奢摩他障。惛沉睡眠疑是毗缽舍那障。貪慾瞋恚當知俱障。世尊。齊何名得奢摩他道圓滿清凈。善男子。乃至所有惛沉睡眠正善除遣。齊是名得奢摩他道圓滿清凈。世尊。齊何名得毗缽舍那道圓滿清凈。善男子。乃至所有掉舉惡作正善除遣。齊是名得毗缽舍那道圓滿清凈。世尊。若諸菩薩於奢摩他毗缽舍那現在前時。應知幾種心散動法。善男子。應知五種。一者作意散動。二者外心散動。三者內心散動。四者相散動。五者粗重散動。善男子。若諸菩薩舍於大乘相應作意。墮在聲聞獨覺相應諸作意中。當知是名作意散動。若於其外五種妙欲諸雜亂相所有尋思隨煩惱中。及於其外所緣境中。縱心流散。當知是名外心散動。若由惛沈及以睡眠。或由沉沒。或由愛味三摩缽底。或由隨一三摩缽底諸隨煩惱之所染污。當知是名內心散動。若依外相。於內等持所行諸相作意思惟。名相散動。若內作意為緣生起所有諸受。由粗重身計我起慢。當知是名粗重散動。世尊。此奢摩他毗缽舍那。從初菩薩地乃至如來地。能對治何障。善男子。此奢摩他毗缽舍那。於初地中。對治惡趣煩惱業生雜染障。第二地中。對治微細誤犯現行障。第三地中。對治欲貪障。第四地中。對治定愛及法愛障。第五地中。對治生死涅槃一向背趣障。第六地中對治相多現行障。第七地中。對治細相現行障。第八地中。對治於無相作功用。及於有相不得自在障。第九地中。對治於一切種善巧言詞不得自在障。第十地中。對治不得圓滿法身證得障。善男子。此奢摩他毗缽舍那。於如來地。對治極微細最極微細煩惱障及所知障。由能永害如是障故。究竟證得無著無礙一切智見。依於所作成滿所緣。建立最極清凈法身。

　　世尊。云何菩薩依奢摩他毗缽舍那勤修行故。證得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。若諸菩薩已得奢摩他毗缽舍那。依七真如。於如所聞所思法中。由勝定心。於善審定。於善思量。於善安立。真如性中內正思惟彼於真如正思惟故。心於一切細相現行。尚能棄捨。何況粗相。善男子。言細相者。謂心所執受相。或領納相。或了別相。或雜染清凈相。或內相。或外相。或內外相。或謂我當修行一切利有情相。或正智相。或真如相。或苦集滅道相。或有為相。或無為相。或有常相。或無常相。或苦有變異性相。或苦無變異性相。或有為異相相。或有為同相相。或知一切是一切已有一切相。或補特伽羅無我相。或法無我相。於彼現行心能棄捨。彼既多住如是行故。於時時間從其一切系蓋散動善修治心。從是已後於七真如。有七各別自內所證通達智生。名為見道。由得此故。名入菩薩正性離生生如來家。證得初地又能受用此地勝德。彼於先時由得奢摩他毗缽舍那故。已得二種所緣。謂有分別影像所緣。及無分別影像所緣。彼於今時得見道故。更證得事邊際所緣。復於後後一切地中。進修修道。即於如是三種所緣。作意思惟。譬如有人以其細楔出於粗楔。如是菩薩依此以楔出楔加行遣內相故。一切隨順雜染分相。皆悉除遣。相除遣故。粗重亦遣。永害一切相粗重故。漸次於彼後後地中。如煉金法。陶煉其心。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。又得所作成滿所緣。善男子。如是菩薩於內止觀。正修行故。證得阿耨多羅三藐三菩提。

　　世尊。云何修行引發菩薩廣大威德。善男子。若諸菩薩善知六處。便能引發菩薩所有廣大威德。一者善知心生。二者善知心住。三者善知心出。四者善知心增。五者善知心減。六者善知方便。云何善知心生。謂如實知十六行心生起差別。是名善知心生。十六行心生起差別者。一者不可覺知堅住器識生。謂阿陀那識。二者種種行相所緣識生。謂頓取一切色等境界分別意識。及頓取內外境界覺受。或頓於一念瞬息須臾。現入多定。見多佛土。見多如來分別意識。三者小相所緣識生。謂欲界系識。四者大相所緣識生。謂色界系識。五者無量相所緣識生。謂空識無邊處系識。六者微細相所緣識生。謂無所有處系識。七者邊際相所緣識生。謂非想非非想處系識。八者無相識生。謂出世識及緣滅識。九者苦俱行識生。謂那落迦識。十者雜受俱行識生。謂欲行識。十一喜俱行識生。謂初二靜慮識。十二樂俱行識生。謂第三靜慮識。十三不苦不樂俱行識生。謂從第四靜慮乃至非想非非想處識。十四染污俱行識生。謂諸煩惱及隨煩惱相應識。十五善俱行識生。謂信等相應識。十六無記俱行識生。謂彼俱不相應識。云何善知心住。謂如實知了別真如。云何善知心出。謂如實知出二種縛。所謂相縛及粗重縛。此能善知應令其心從如是出。云何善知心增。謂如實知能治相縛粗重縛心。彼增長時彼積集時。亦得增長亦得積集。名善知增。云何善知心減。謂如實知彼所對治相及粗重所雜染心。彼衰退時彼損減時。此亦衰退此亦損減。名善知減。云何善知加行。謂如實知解脫勝處及與遍處或修或遣。善男子。如是菩薩於諸菩薩廣大威德。或已引發。或當引發。或現引發。

　　世尊。如世尊說。於無餘依涅槃界中。一切諸受無餘永滅。何等諸受於此永滅。善男子。以要言之。有二種受。無餘永滅。何等為二。一者所依粗重受。二者彼果境界受。所依粗重受當知有四種。一者有色所依受。二者無色所依受。三者果已成滿粗重受。四者果未成滿粗重受。果已成滿受者。謂現在受。果未成滿受者。謂未來因受。彼果境界受。亦有四種。一者依持受。二者資具受。三者受用受。四者顧戀受。於有餘依涅槃界中。果未成滿受一切已滅。領彼對治明觸生受領受共有。或復彼果已成滿受。又二種受。一切已滅唯現領受明觸生受。於無餘依涅槃界中。般涅槃時。此亦永滅。是故說言於無餘依涅槃界中。一切諸受無餘永滅。

　　爾時世尊說是語已。告慈氏菩薩曰。善哉善哉。善男子。汝今善能依止圓滿最極清凈妙瑜伽道。請問如來。汝於瑜伽已得決定最極善巧。吾已為汝宣說圓滿最極清凈妙瑜伽道。所有一切過去未來正等覺者已說當說皆亦如是。諸善男子若善女人皆應依此勇猛精進當正修學。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。

　於法假立瑜伽中　　若行放逸失大義

　依止此法及瑜伽　　若正修行得大覺

　見有所得求免難　　若謂此見為得法

　慈氏彼去瑜伽遠　　譬如大地與虛空

　利生堅固而不作　　悟已勤修利有情

　智者作此窮劫量　　便得最上離染喜

　若人為欲而說法　　彼名舍欲還取欲

　愚痴得法無價寶　　反更遊行而乞丐

　於諍諠雜戲論著　　應舍發起上精進

　為度諸天及世間　　於此瑜伽汝當學

　　爾時慈氏菩薩復白佛言。世尊。於是解深密法門中。當何名此教。我當云何奉持。佛告慈氏。此名瑜伽了義之教。於此瑜伽了義之教。汝當奉持。說此瑜伽了義教時。於大會中有六百千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。三百千聲聞遠塵離垢。於諸法中得法眼凈。一百五十千聲聞諸漏永盡心得解脫。七十五千菩薩。獲得廣大瑜伽作意。

　　瑜伽師地論卷第七十七

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第七十八

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　攝決擇分中菩薩地之七

　　複次依乘假立。分別解說如實大乘。當知如解深密經中。觀自在菩薩白佛言。世尊。如佛所說菩薩十地。所謂極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。復說佛地為第十一。如是諸地幾種清凈。幾分所攝。佛告觀自在菩薩曰。善男子。當知諸地四種清凈十一分攝。云何四種清凈能攝諸地。謂增上意樂清凈攝於初地。增上戒清凈攝第二地。增上心清凈攝第三地。增上慧清凈於後後地轉勝妙故。當知能攝從第四地乃至佛地。善男子。當知如是四種清凈普攝諸地。云何十一種分能攝諸地。謂諸菩薩先於勝解行地。依十法行極善修習勝解忍故。超過彼地證入菩薩正性離生。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能於微細毀犯誤現行中正知而住。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能得世間圓滿等持等至及圓滿聞持陀羅尼。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能令隨所獲得菩提分法多修習住心。未能舍諸等至愛及與法愛。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能於諸諦道理如實觀察。又未能於生死涅槃棄捨一向背趣作意。又未能修方便所攝菩提分法。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能於生死流轉如實觀察。又由於彼多生厭故。未能多住無相作意。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能令無相作意無缺無間多修習住。由是因緣。於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能於無相住中舍離功用。又未能得於相自在。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能於異名眾相訓詞差別一切品類宣說法中得大自在。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能得圓滿法身現前證受。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能得遍於一切所知境界無著無礙妙智妙見。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。由是因緣此分圓滿此分滿故。於一切分皆得圓滿。善男子。當知如是十一種分普攝諸地。

　　世尊。何緣最初名極喜地。乃至何緣說名佛地。善男子。成就大義得未曾得出世間心生大歡喜。是故最初名極喜地。遠離一切微細犯戒。是故第二名離垢地。由彼所得三摩地及聞持陀羅尼能為無量智光依止。是故第三名發光地。由彼所得菩提分法。燒諸煩惱智如火焰。是故第四名焰慧地。由即於彼菩提分法方便修習最極艱難方得自在。是故第五名極難勝地。現前觀察諸行流轉。又於無相多修作意方現在前。是故第六名現前地。能遠證入無缺無間無相作意。與清凈地共相鄰接。是故第七名遠行地。由於無相得無功用。於諸相中不為現行煩惱所動。是故第八名不動地。於一切種說法自在。獲得無量廣大智慧。是故第九名善慧地。粗重之身廣如虛空法身圓滿。譬如大雲皆能遍覆。是故第十名法雲地。永斷最極微細煩惱及所知障無著無礙。於一切種所知境界現正等覺故。第十一說名佛地。

　　世尊。於此諸地有幾愚痴。有幾粗重。為所對治。善男子。此諸地中有二十二種愚痴。十一種粗重。為所對治。謂於初地有二愚痴。一者執著補特伽羅及法愚痴。二者惡趣雜染愚痴。及彼粗重為所對治。於第二地有二愚痴。一者微細誤犯愚痴。二者種種業趣愚痴。及彼粗重為所對治。於第三地有二愚痴。一者欲貪愚痴。二者圓滿聞持陀羅尼愚痴。及彼粗重為所對治。於第四地有二愚痴。一者等至愛愚痴。二者法愛愚痴。及彼粗重為所對治。於第五地有二愚痴。一者一向作意棄背生死愚痴。二者一向作意趣向涅槃愚痴。及彼粗重為所對治。於第六地有二愚痴。一者現前觀察諸行流轉愚痴。二者相多現行愚痴。及彼粗重為所對治。於第七地有二愚痴。一者微細相現行愚痴。二者一向無相作意方便愚痴。及彼粗重為所對治。於第八地有二愚痴。一者於無相作功用愚痴。二者於相自在愚痴。及彼粗重為所對治。於第九地有二愚痴。一者於無量說法。無量法句文字。後後慧辯陀羅尼自在愚痴。二者辯才自在愚痴。及彼粗重為所對治。於第十地有二愚痴。一者大神通愚痴。二者悟入微細秘密愚痴。及彼粗重為所對治。於如來地有二愚痴。一者於一切所知境界極微細著愚痴。二者極微細礙愚痴。及彼粗重為所對治。善男子。由此二十二種愚痴。及十一種粗重故。安立諸地。而得阿耨多羅三藐三菩提。離彼系縛。

　　世尊。阿耨多羅三藐三菩提甚奇希有。乃至成就大利大果。令諸菩薩能破如是大愚痴羅網。能越如是大粗重稠林。現前證得阿耨多羅三藐三菩提。

　　世尊。如是諸地幾種殊勝之所安立。善男子。略有八種。一者增上意樂清凈。二者心清凈。三者悲清凈。四者到彼岸清凈。五者見佛供養承事清凈。六者成熟有情清凈。七者生清凈。八者威德清凈。善男子。於初地中所有增上意樂清凈乃至威德清凈。後後諸地乃至佛地所有增上意樂清凈乃至威德清凈。當知彼諸清凈展轉增勝。唯於佛地除生清凈。又初地中所有功德。於上諸地平等皆有。當知自地功德殊勝。一切菩薩十地功德皆是有上。佛地功德當知無上。

　　世尊。何因緣故說菩薩生於諸有生最為殊勝。善男子。四因緣故。一者極凈善根所集起故。二者故意思擇力所取故。三者悲愍濟度諸眾生故。四者自能無染除他染故。

　　世尊。何因緣故說諸菩薩行廣大願妙願勝願。善男子。四因緣故。謂諸菩薩能善了知涅槃樂住。堪能速證。而復棄捨速證樂住。無緣無待發大願心。為欲利益諸有情故。處多種種長時大苦。是故我說彼諸菩薩行廣大願妙願勝願。

　　世尊。是諸菩薩凡有幾種所應學事。善男子。菩薩學事略有六種。所謂布施持戒。忍辱精進。靜慮慧到彼岸。

　　世尊。如是六種所應學事。幾是增上戒學所攝。幾是增上心學所攝。幾是增上慧學所攝。善男子。當知初三但是增上戒學所攝。靜慮一種但是增上心學所攝。慧是增上慧學所攝。我說精進遍於一切。

　　世尊。如是六種所應學事。幾是福德資糧所攝。幾是智慧資糧所攝。善男子。若增上戒學所攝者。是名福德資糧所攝。若增上慧學所攝者。是名智慧資糧所攝。我說精進靜慮二種遍於一切。

　　世尊。於此六種所學事中。菩薩云何應當修學。善男子。由五種相應當修學。一者最初於菩薩藏波羅蜜多相應微妙正法教中。猛利信解。二者次於十種法行以聞思修所成妙智。精進修行。三者隨護菩提之心。四者親近真善知識。五者無間勤修善品。

　　世尊。何因緣故施設如是所應學事。但有六數。善男子。二因緣故。一者饒益諸有情故。二者對治諸煩惱故。當知前三饒益有情。後三對治一切煩惱。前三饒益諸有情者。謂諸菩薩由布施故。攝受資具饒益有情。由持戒故。不行損害逼迫惱亂饒益有情。由忍辱故。於彼損害逼迫惱亂。堪能忍受饒益有情。後三對治諸煩惱者。謂諸菩薩由精進故。雖未永伏一切煩惱亦未永害一切隨眠。而能勇猛修諸善品。彼諸煩惱不能傾動善品加行。由靜慮故。永伏煩惱。由般若故。永害隨眠。

　　世尊。何因緣故施設所餘波羅蜜多但有四數。善男子。與前六種波羅蜜多為助伴故。謂諸菩薩於前三種波羅蜜多所攝有情。以諸攝事方便善巧。而攝受之安置善品。是故我說方便善巧波羅蜜多與前三種而為助伴。若諸菩薩於現法中煩惱多故。於修無間無有堪能。羸劣意樂故下界勝解故。於內心住。無有堪能。於菩薩藏不能聞緣善修習故。所有靜慮不能引發出世間慧。彼便攝受少分狹劣福德資糧。為未來世煩惱輕微。心生正願。如是名願波羅蜜多。由此願故。煩惱微薄能修精進。是故我說願波羅蜜多與精進波羅蜜多而為助伴。若諸菩薩親近善士。聽聞正法。如理作意。為因緣故。轉劣意樂成勝意樂。亦能獲得上界勝解。如是名力波羅蜜多。由此力故於內心住有所堪能。是故我說力波羅蜜多與靜慮波羅蜜多而為助伴。若諸菩薩於菩薩藏。已能聞緣善修習故能發靜慮。如是名智波羅蜜多。由此智故。堪能引發出世間慧。是故我說智波羅蜜多與慧波羅蜜多而為助伴。

　　世尊。何因緣故宣說六種波羅蜜多如是次第。善男子。能為後後引發依故。謂諸菩薩若於身財無所顧吝。便能受持清凈禁戒。為護禁戒便修忍辱。修忍辱已能發精進。發精進已能辦靜慮。具靜慮已便能獲得出世間慧。是故我說波羅蜜多如是次第。

　　世尊。如是六種波羅蜜多各有幾種品類差別。善男子。各有三種。施三種者。一者法施。二者財施。三者無畏施。戒三種者。一者轉舍不善戒。二者轉生善戒。三者轉生饒益有情戒。忍三種者。一者耐怨害忍。二者安受苦忍。三者諦察法忍。精進三種者。一者被甲精進。二者轉生善法加行精進。三者饒益有情加行精進。靜慮三者。一者無分別寂靜極寂靜無罪故對治煩惱眾苦樂住靜慮。二者引發功德靜慮。三者引發饒益有情靜慮。慧三種者。一者緣世俗諦慧。二者緣勝義諦慧。三者緣饒益有情慧。

　　世尊。何因緣故。波羅蜜多說名波羅蜜多。善男子。五因緣故。一者無染著故。二者無顧戀故。三者無罪過故。四者無分別故。五者正迴向故。無染著者。謂不染著波羅蜜多諸相違事。無顧戀者。謂於一切波羅蜜多諸果異熟及報恩中心無系縛。無罪過者。謂於如是波羅蜜多。無間雜染法。離非方便行。無分別者。謂於如是波羅蜜多。不如言詞執著自相。正迴向者。謂以如是所作所集波羅蜜多。回求無上大菩提果。

　　世尊。何等名為波羅蜜多諸相違事。善男子。當知此事略有六種。一者於喜樂欲財富自在諸欲樂中。深見功德及與勝利。二者於隨所樂縱身語意而現行中。深見功德及與勝利。三者於他輕蔑不堪忍中。深見功德及與勝利。四者於不勤修著欲樂中。深見功德及與勝利。五者於處憒鬧世雜亂行。深見功德及與勝利。六者於見聞覺知言說戲論。深見功德及與勝利。

　　世尊。如是一切波羅蜜多何果異熟。善男子。當知此亦略有六種。一者得大財富。二者往生善趣。三者無怨無壞多諸喜樂。四者為眾生主。五者身無惱害。六者有大宗葉。

　　世尊。何等名為波羅蜜多間雜染法。善男子。當知略由四種加行。一者無悲加行故。二者不如理加行故。三者不常加行故。四者不殷重加行故。不如理加行者。謂修行餘波羅蜜多時。於餘波羅蜜多。遠離失壞。

　　世尊。何等名為非方便行。善男子。若諸菩薩以波羅蜜多饒益眾生時。但攝財物饒益眾生。便為喜足而不令其出不善處安置善處。如是名為非方便行。何以故。善男子。非於眾生唯作此事名實饒益。譬如糞穢若多若少終無有能令成香潔。如是眾生由行苦故。其性是苦。無有方便但以財物暫相饒益可令成樂。唯有安處妙善法中。方可得名第一饒益。

　　世尊。如是一切波羅蜜多。有幾清凈。善男子。我終不說波羅蜜多除上五相有餘清凈。然我即依如是諸事。總別當說波羅蜜多清凈之相。總說一切波羅蜜多清凈相者。當知七種。何等為七。一者菩薩於此諸法不求他知。二者於此諸法見已不生執著。三者即於如是諸法不生疑惑。謂為能得大菩提不。四者終不自贊毀他有所輕蔑。五者終不憍傲放逸。六者終不少有所得便生喜足。七者終不由此諸法於他發起嫉妒慳吝。別說一切波羅蜜多清凈相者。亦有七種。何等為七。謂諸菩薩如我所說七種布施清凈之相。隨順修行。一者由施物清凈。行清凈施。二者由戒清凈。行清凈施。三者由見清凈。行清凈施。四者由心清凈。行清凈施。五者由語清凈。行清凈施。六者由智清凈。行清凈施。七者由垢清凈。行清凈施。是名七種施清凈相。又諸菩薩能善了知制立律儀一切學處。能善了知出離所犯具常屍羅堅固屍羅常作屍羅常轉屍羅。受學一切所有學處。是名七種戒清凈相。若諸菩薩於自所有業果異熟。深生依信。一切所有不饒益事現在前時。不生憤發。亦不反罵。不瞋不打。不恐不弄。不以種種不饒益事反相加害。不懷怨結。若諫誨時不令恚惱。亦復不待他來諫誨。不由恐怖有染愛。心而行忍辱。不以作恩而便放舍。是名七種忍清凈相。若諸菩薩通達精進平等之性。不由勇猛勤精進故。自舉陵他。具大勢力具大精進。有所堪能。堅固勇猛。於諸善法終不舍軛。如是名為七種精進清凈之相。若諸菩薩有善通達相三摩地靜慮。有圓滿三摩地靜慮。有俱分三摩地靜慮。有運轉三摩地靜慮。有無所依三摩地靜慮。有善修治三摩地靜慮。有於菩薩藏聞緣修習無量三摩地靜慮。如是名為七種靜慮清凈之相。若諸菩薩遠離增益損減二邊。行於中道。是名為慧。由此慧故。如實了知解脫門義。謂空無願無相三解脫門。如實了知有自性義。謂遍計所執。若依他起。若圓成實三種自性。如實了知無自性義。謂相生勝義三種無自性性。如實了知世俗諦義。謂於五明處。如實了知勝義諦義。謂於七真如。又無分別離諸戲論。純一理趣多所住故。無量總法為所緣故。及毗缽舍那故。能善成辦法隨法行。是名七種慧清凈相。

　　世尊。如是五相各有何業。善男子。當知彼相有五種業。謂諸菩薩無染著故。於現法中於所修習波羅蜜多。恆常殷重勤修加行。無有放逸。無顧戀故。攝受當來不放逸因。無罪過故能正修習極善圓滿。極善清凈。極善鮮白波羅蜜多。無分別故。方便善巧波羅蜜多速得圓滿。正迴向故。一切生處波羅蜜多及彼可愛諸果異熟。皆得無盡乃至無上正等菩提。世尊。如是所說波羅蜜多。何者最廣大。何者無染污。何者最明盛。何者不可動。何者最清凈。善男子。無染著性。無顧戀性。正迴向性。最為廣大。無罪過性。無分別性。無有染污思擇所作。最為明盛。已入無退轉法地者。名不可動。若十地攝佛地攝者。名最清凈。

　　世尊。何因緣故。菩薩所得波羅蜜多諸可愛果。及諸異熟。常無有盡。波羅蜜多亦無有盡。善男子。展轉相依生起修習無間斷故。世尊。何因緣故。是諸菩薩深信愛樂波羅蜜多。非於如是波羅蜜多所得可愛諸果異熟。善男子。五因緣故。一者波羅蜜多是最增上喜樂因故。二者波羅蜜多是其究竟饒益一切自他因故。三者波羅蜜多是當來世彼可愛果異熟因故。四者波羅蜜多非諸雜染所依事故。五者波羅蜜多非是畢竟變壞法故。世尊。如是一切波羅蜜多。各有幾種最勝威德。善男子。當知一切波羅蜜多。各有四種最勝威德。一者於此波羅蜜多正修行時。能舍慳吝犯戒心憤懈怠散亂見趣所治。二者於此正修行時。能為無上正等菩提真實資糧。三者於此正修行時。於現法中能自攝受饒益有情。四者於此正修行時。於未來世能得廣大無盡可愛諸果異熟。

　　世尊。如是一切波羅蜜多。何因何果有何義利。善男子。當知一切波羅蜜多。大悲為因。微妙可愛諸果異熟饒益一切有情為果。圓滿無上廣大菩提為大義利。

　　世尊。若諸菩薩具足一切無盡財寶成就大悲。何緣世間現有眾生貧窮可得。善男子。是諸眾生自業過失。若不爾者菩薩常懷饒益他心。又常具足無盡財寶。若諸眾生無自惡業能為障礙。何有世間貧苦可得。譬如餓鬼為大熱渴逼迫其身見大海水悉皆涸竭。非大海過。是諸餓鬼自業過耳。如是菩薩所施財寶。猶如大海無有過失。是諸眾生自業過耳。猶如餓鬼自惡業力令無有果。

　　世尊。菩薩以何等波羅蜜多取一切法無自性性。善男子以般若波羅蜜多。能取諸法無自性性。世尊。若般若波羅蜜多能取諸法無自性性。何故不取有自性性。善男子。我終不說以無自性性取無自性性。然無自性性離諸文字自內所證。不可舍於言說文字而能宣說。是故我說般若波羅蜜多能取諸法無自性性。

　　世尊。如佛所說波羅蜜多。近波羅蜜多。大波羅蜜多。云何波羅蜜多。云何近波羅蜜多。云何大波羅蜜多。善男子。若諸菩薩經無量時。修行施等。成就善法。而諸煩惱猶故現行。未能制伏。然為彼伏。謂於勝解行地。軟中勝解轉時。是名波羅蜜多。復於無量時修行施等。漸復增上成就善法。而諸煩惱猶故現行。然能制伏非彼所伏。謂從初地已上是名近波羅蜜多。復於無量時修行施等。轉復增上成就善法。一切煩惱皆不現行。謂從八地已上是名大波羅蜜多。

　　世尊。此諸地中煩惱隨眠可有幾種。善男子。略有三種。一者害伴隨眠。謂於前五地。何以故。善男子。諸不俱生現行煩惱。是俱生煩惱現行助伴。彼於爾時永無復有。是故說名害伴隨眠。二者羸劣隨眠。謂於第六第七地中。微細現行。若修所伏不現行故。三者微細隨眠。謂於第八地已上。從此已去一切煩惱不復現行。唯有所知障為依止故。

　　世尊。此諸隨眠幾種粗重斷所顯示。善男子。但由二種。謂由在皮粗重斷故。顯彼初二。復由在膚粗重斷故。顯彼第三。若在於骨粗重斷者。我說永離一切隨眠位在佛地。

　　世尊。經幾不可數劫。能斷如是粗重。善男子。經於三大不可數劫。或無量劫。所謂年月半月。晝夜一時。半時須臾。瞬息剎那量劫不可數故。

　　世尊。是諸菩薩於諸地中所生煩惱。當知何相。何失。何德。善男子。無染污相。何以故。是諸菩薩於初地中。定於一切諸法法界。已善通達。由此因緣。菩薩要知方起煩惱。非為不知。是故說名無染污相。於自身中不能生苦。故無過失。菩薩生起如是煩惱。於有情界能斷苦因。是故彼有無量功德。甚奇。世尊。無上菩提乃有如是大功德利。今諸菩薩生起煩惱。尚勝一切有情聲聞獨覺善根。何況其餘無量功德。

　　世尊。如佛所說若聲聞乘若復大乘唯是一乘。此何密意。善男子。如我於彼聲聞乘中。宣說種種諸法自性。所謂五蘊或內六處或外六處。如是等類於大乘中。即說彼法同一法界同一理趣故。我不說乘差別性。於中或有如言於義妄起分別。一類增益一類損減。又於諸乘差別道理。謂互相違。如是展轉遞興諍論。如是名為此中密意。爾時世尊欲重宣此義而說頌曰。

　諸地攝想所對治　　殊勝生願及諸學

　由依佛說是大乘　　於此善修成大覺

　宣說諸法種種性　　復說皆同一理趣

　謂於下乘或上乘　　故我說乘無異性

　如言於義妄分別　　或有增益或損減

　謂此二種互相違　　愚痴意解成乖諍

　　世尊。於是解深密法門中。此名何教。我當云何奉持。善男子。此名諸地波羅蜜多了義之教。於此諸地波羅蜜多了義之教。汝當奉持。說此諸地波羅蜜多了義教時。於大會中有七十五千菩薩。皆得菩薩大乘光明三摩地。複次即依乘假安立。分別如來成所作事。當知如解深密經中。曼殊室利菩薩摩訶薩請問佛言。世尊。如佛所說如來法身。如來法身有何等相。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。若於諸地波羅蜜多。善修出離。轉依成滿。是名如來法身之相。當知此相二因緣故不可思議。無戲論故。無所為故。而諸眾生計著戲論。有所為故。

　　世尊。聲聞獨覺所得轉依。名法身不。善男子。不名法身。世尊。當名何身。善男子。名解脫身。由解脫身故。說一切聲聞獨覺與諸如來平等平等。由法身故。說有差別。如來法身有差別故。無量功德最勝差別。算數譬喻所不能及。

　　世尊。我當云何應知如來生起之相。善男子。一切如來化身作業。如世界起一切種類。如來功德眾所莊嚴住持為相。當知化身相有生起。法身之相無有生起。

　　世尊。云何應知示現化身方便善巧。善男子。遍於一切三千大千佛國土中。或眾推許增上王家。或眾推許大福田家。同時入胎誕生。長大受欲。出家示行苦行。舍苦行已成等正覺。次第示現。是名如來示現化身方便善巧。世尊。凡有幾種一切如來身所住持言音差別。由此言音所化有情未成熟者。令其成熟。已成熟者。緣此為境速得解脫。善男子。如來言音略有三種。一者契經。二者調伏。三者本母。世尊。云何契經。云何調伏。云何本母。善男子。若於是處我依攝事顯示諸法。是名契經。謂依四事。或依九事。或復依於二十九事。云何四事。一者聽聞事。二者歸趣事。三者修學事。四者菩提事。云何九事。一者施設有情事。二者彼所受用事。三者彼生起事。四者彼生已住事。五者彼染凈事。六者彼差別事。七者能宣說事。八者所宣說事。九者諸眾會事。云何名為二十九事。謂依雜染品。有攝諸行事。彼次第隨轉事。即於是中作補特伽羅想已於當來世流轉因事。作法想已於當來世流轉因事。依清凈品有繫念於所緣事。即於是中勤精進事。心安住事。現法樂住事。超一切苦緣方便事。彼遍知事。此復三種。顛倒遍知所依處故。依有情想外有情中邪行遍知所依處故。內離增上慢遍知所依處故。修依處事。作證事。修習事。令彼堅固事。彼行相事。彼所緣事。已斷未斷觀察善巧事。彼散亂事。彼不散亂事。不散亂依處事。不棄修習劬勞加行事。修習勝利事。彼堅牢事。攝聖行事。攝聖品眷屬事。通達真實事。證得涅槃事。於善說法毗奈耶中世間正見超升一切外道所得正見頂事。及即於此不修退事。於善說法毗奈耶中。不修習故。說名為退。非見過失故名為退。曼殊室利。若於是處我依聲聞及諸菩薩。顯示別解脫及別解脫相應之法。是名調伏。世尊。菩薩別解脫幾相所攝。善男子。當知七相。一者宣說受軌則事故。二者宣說隨順他勝事故。三者宣說隨順毀犯事故。四者宣說有犯自性故。五者宣說無犯自性故。六者宣說出所犯故。七者宣說舍律儀故。

　　曼殊室利。若於是處我以十一種相。決了分別顯示諸法。是名本母。何等名為十一種相。一者世俗相。二者勝義相。三者菩提分法所緣相。四者行相。五者自性相。六者彼果相。七者彼領受開示相。八者彼障礙法相。九者彼隨順法相。十者彼過患相。十一者彼勝利相。世俗相者。當知三種。一者宣說補特伽羅故。二者宣說遍計所執自性故。三者宣說諸法作用事業故。勝義相者。當知宣說七種真如故。菩提分法所緣相者。當知宣說遍一切種所知事故。行相者。當知宣說八行觀故。云何名為八行觀耶。一者諦實故。二者安住故。三者過失故。四者功德故。五者理趣故。六者流轉故。七者道理故。八者總別故。諦實者。謂諸法真如。安住者。謂或安立補特伽羅。或復安立諸法遍計所執自性。或復安立一向分別反問置記。或復安立隱密顯了記別差別。過失者。謂我宣說諸雜染法有無量門差別過患。功德者。謂我宣說諸清凈法有無量門差別勝利。理趣者。當知六種。一者真義理趣。二者證得理趣。三者教導理趣。四者遠離二邊理趣。五者不可思議理趣。六者意趣理趣。流轉者。所謂三世三有為相及四種緣。道理者。當知四種。一者觀待道理。二者作用道理。三者證成道理。四者法爾道理。觀待道理者。謂若因若緣能生諸行。及起隨說。如是名為觀待道理。作用道理者。謂若因若緣能得諸法。或能成辦或復生已作諸業用。如是名為作用道理。證成道理者。謂若因若緣能令所立所說所標義得成立。令正覺悟。如是名為證成道理。又此道理略有二種。一者清凈。二者不清凈。由五種相名為清凈。由七種相名不清凈。

　　云何由五種相名為清凈。一者現見所得相。二者依止現見所得相。三者自類譬喻所引相。四者圓成實相。五者善清凈言教相。

　　現見所得相者。謂一切行皆無常性。一切行皆是苦性。一切法皆無我性。此為世間現量所得。如是等類。是名現見所得相。依止現見所得相者。謂一切行皆剎那性。他世有性。凈不凈業無失壞性。由彼能依粗無常性現可得故。由諸有情種種差別。依種種業現可得故。由諸有情若樂若苦凈不凈業以為依止現可得故。由此因緣。於不現見可為比度。如是等類。是名依止現見所得相。自類譬喻所引相者。謂於內外諸行聚中。引諸世間共所了知所得生死。以為譬喻。引諸世間共所了知所得生等種種苦相。以為譬喻。引諸世間共所了知所得不自在相以為譬喻。又復於外引諸世間共所了知所得衰盛以為譬喻。如是等類。當知是名自類譬喻所引相。圓成實相者。謂即如是現見所得相。若依止現見所得相。若自類譬喻所得相。於所成立決定能成。當知是名圓成實相。善清凈言教相者。謂一切智者之所宣說。如言涅槃究竟寂靜。如是等類。當知是名善清凈言教相。善男子。是故由此五種相故。名善觀察清凈道理。由清凈故應可修習。世尊。一切智者相當知有幾種。善男子。略有五種。一者若有出現世間一切智。聲無不普聞。二者成就三十二種大丈夫相。三者具足十力。能斷一切眾生一切疑惑。四者具足四無所畏。宣說正法不為一切他論所伏。而能摧伏一切邪論。五者於善說法毗奈耶中。八支聖道四沙門等皆現可得。如是生故。相故。斷疑網故。非他所伏能伏他故。聖道沙門現可得故。如是五種。當知名為一切智相。善男子。如是證成道理由現量故。由比量故。由聖教量故。由五種相名為清凈。

　　云何由七種相名不清凈。一者此余同類可得相。二者此余異類可得相。三者一切同類可得相。四者一切異類可得相。五者異類譬喻所引相。六者非圓成實相。七者非善清凈言教相。若一切法意識所識性。是名一切同類可得相。若一切法相性業法因果異相。由隨如是一一異相。決定展轉各各異相。是名一切異類可得相。善男子。若於此余同類可得相及譬喻中。有一切異類相者。由此因緣於所成立非決定故。是名非圓成實相。又於此余異類可得相及譬喻中。有一切同類相者。由此因緣於所成立不決定故。亦名非圓成實相。非圓成實故。非善觀察清凈道理。不清凈故。不應修習。若異類譬喻所引相。若非善清凈言教相。當知體性皆不清凈。法爾道理者。謂如來出世若不出世。法性安住。法住法界。是名法爾道理。總別者。謂先總說一句法已。後後諸句差別分別究竟顯了。

　　自性相者。謂我所說有行有緣所有能取菩提分法。謂念住等。如是名為彼自性相。彼果相者。謂若世間。若出世間諸煩惱斷。及所引發世出世間諸果功德。如是名為得彼果相。彼領受開示相者。謂即於彼以解脫智而領受之。及廣為他宣說開示。如是名為彼領受開示相。彼障礙法相者。謂即於修菩提分法。能隨障礙諸染污法。是名彼障礙法相。彼隨順法相者。謂即於彼多所作法。是名彼隨順法相。彼過患相者。當知即彼諸障礙法所有過失。是名彼過患相。彼勝利相者。當知即彼諸隨順法所有功德。是名彼勝利相。

　　曼殊室利菩薩。復白佛言。唯願世尊。為諸菩薩略說契經調伏本母不共外道陀羅尼義。由此不共陀羅尼義。令諸菩薩得入如來所說諸法甚深密意。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。汝今諦聽。吾當為汝略說不共陀羅尼義。令諸菩薩於我所說密意言詞能善悟入。善男子。若雜染法若清凈法。我說一切皆無作用。亦都無有補特伽羅。以一切種離所為故。非雜染法先染後凈。非清凈法後凈先染。凡夫異生於粗重身執著諸法補特伽羅自性差別。隨眠妄見以為緣故。計我我所。由此妄謂我見我聞。我嗅我嘗我觸我知。我食我作。我染我凈。如是等類邪加行轉。若有如實知如是者便能永斷粗重之身。獲得一切煩惱不住。最極清凈離諸戲論。無為依止。無有加行。善男子。當知是名略說不共陀羅尼義。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。

　一切雜染清凈法　　皆無作用數取趣

　由我宣說離所為　　染污清凈非先後

　於粗重身隨眠見　　為緣計我及我所

　由此妄謂我見等　　我食我為我染凈

　若如實知如是者　　乃能永斷粗重身

　得無染凈無戲論　　無為依止無加行

　　爾時曼殊室利菩薩復白佛言。世尊。云何應知諸如來心生起之相。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。夫如來者。非心意識生起所顯。然諸如來有無加行心法生起。當知此事猶如變化。世尊。若諸如來法身。遠離一切加行。既無加行。云何而有心法生起。善男子。先所修習方便般若加行力故。有心生起。善男子。譬如正入無心睡眠。非於覺悟而作加行。由先所作加行勢力。而復覺悟。又如正在滅盡定中。非於起定而作加行。由先所作加行勢力還從定起。如從睡眠及滅盡定心更生起。如是如來由先修習方便般若加行力故。當知復有心法生起。世尊。如來化身當言有心。為無心耶。善男子。非是有心。亦非無心。何以故。無自依心故。有依他心故。

　　世尊。如來所行如來境界此之二種有何差別。善男子。如來所行。謂一切種如來共有不可思議無量功德眾所莊嚴清凈佛土。如來境界。謂一切種五界差別。何等為五。一者有情界。二者世界。三者法界。四者調伏界。五者調伏方便界。如是名為二種差別。世尊。如來成等正覺。轉正(違禁詞語-已隱藏)。入大涅槃。如是三種。當知何相。善男子。當知此三皆無二相。謂非成等正覺。非不成等正覺。非轉正(違禁詞語-已隱藏)。非不轉正(違禁詞語-已隱藏)。非入大涅槃。非不入大涅槃。何以故。如來法身究竟凈故。如來化身常示現故。

　　世尊。諸有情類但於化身見聞奉事生諸功德。如來於彼有何因緣。善男子。如來是彼增上所緣之因緣故。又彼化身是如來力所住持故。

　　世尊。等無加行何因緣故。如來法身為諸有情放大智光。及出無量化身影像。聲聞獨覺解脫之身。無如是事。善男子。譬如等無加行從日月輪水火二種頗胝迦寶放大光明。非余水火。頗胝迦寶謂大威德有情所住持故。諸有情業增上力故。又如從彼善工業者之所雕飾末尼寶珠出印文像。不從所余不雕飾者。如是緣於無量法界方便般若。極善修習磨瑩集成如來法身。從是能放大智光明。及出種種化身影像。非唯從彼解脫之身有如斯事。

　　世尊。如世尊說如來菩薩威德住持。令諸眾生於欲界中生剎帝利婆羅門等大富貴家。人身財寶無不圓滿。或欲界天色無色界一切身財圓滿可得。世尊。此中有何密意。善男子。如來菩薩威德住持若道若行。於一切處能令眾生獲得身財皆圓滿者。即隨所應為彼宣說此道此行。若有能於此道此行正修行者。於一切處所獲身財無不圓滿。若有眾生於此道此行。違背輕毀。又於我所起損惱心及瞋恚心。命終已後。於一切處所得身財無不下劣。善男子。由是因緣當知如來及諸菩薩威德住持。非但能令身財圓滿。如來菩薩住持威德。亦令眾生身財下劣。

　　世尊。諸穢土中何事易得。何事難得。諸凈土中何事易得。何事難得。善男子。諸穢土中八事易得。二事難得。何等名為八事易得。一者外道。二者有苦眾生。三者種姓家世興衰差別。四者行諸惡行。五者毀犯屍羅。六者惡趣。七者下乘。八者下劣意樂加行菩薩。何等名為二事難得。一者增上意樂加行菩薩之所游集。二者如來出現於世。善男子。諸凈土中與上相違。當知八事甚為難得二事易得。世尊。於此解深密法門中。此名何教。我當云何奉持。善男子。此名如來成所作事了義之教。於此如來成所作事了義之教。汝當奉持。說是如來成所作事了義教時。於大會中有七十五千菩薩摩訶薩。皆得圓滿法身證覺。

　　瑜伽師地論卷第七十八

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第七十九

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　攝決擇分中菩薩地之八

　　如是已說功德品決擇。問如說五種無量。謂有情界無量等。彼一切世界當言平等平等。為有差別。答當言有差別。彼復有二種。一者清凈。二者不清凈。於清凈世界中。無那落迦傍生餓鬼可得。亦無欲界色無色界。亦無苦受可得。純菩薩僧於中止住。是故說名清凈世界。已入第三地菩薩。由願自在力故。於彼受生。無有異生及非異生聲聞獨覺。若異生菩薩得生於彼。問若無異生菩薩。及非異生聲聞獨覺得生彼者。何因緣故。菩薩教中作如是說。若菩薩等意願於彼。如是一切皆當往生。答為化懈怠種類未集善根所化眾生故。密意作如是說。所以者何。彼由如是蒙勸勵時便舍懈怠。於善法中勤修加行。從此漸漸堪於彼生。當得法性。應知是名此中密意。複次菩薩依四種住能成四事。

　　云何四住。一者極歡喜住。二者增上戒住。三者增上心住。四者增上慧住。云何極歡喜住。謂諸菩薩隨所安住。已入清凈增上意樂地故。乃至當坐妙菩提座。於三寶所不藉他緣意樂清凈。云何增上戒住。謂諸菩薩即於如是極歡喜住。從此已上隨所安住。具性屍羅。遠離一切慳吝犯戒。即以如是圓滿戒舍。迴向無上正等菩提。云何增上心住。謂諸菩薩即依如是增上戒住。從此已上隨所安住離欲界貪。獲得靜慮及諸等至。安住慈悲。於諸眾生隨能隨力如實正行。云何增上慧住。謂諸菩薩即依如是增上心住。從此已上隨所安住。漸能獲得菩提分法善巧。諸諦善巧。緣起善巧。不共法安立智善巧。出過一切聲聞獨覺共所證智。即於此中不共法安立智者。謂於菩薩藏中。密意言辭智。非安立諦智。及安立諦智。即於此中共所得智者。謂依緣起所得證智。云何依此四住能成四事。謂諸菩薩依止初住。乃至當坐妙菩提座。終不棄捨大菩提心。依第二住乃至當坐妙菩提座。當來自身財寶善品運運增長。依第三住。為欲利益諸有情故。轉諸靜慮。以大願力還生欲界。而不為彼欲纏煩惱之所染污。依第四住。於一切法安立通達而得善巧。為度眾生故。發誓願受於生死。因此誓願便能積集廣大資糧。則由此住清凈為因。不待余住。亦不由他教誡教授。速能證得如來妙智。

　　問菩薩當言以何為苦。答眾生損惱為苦。問菩薩當言以何為樂。答眾生饒益為樂。問菩薩當言以何作意。答悟入所知境界邊際。及作一切利眾生事以為作意。問菩薩當言以何為住。答以無分別為住。

　　複次菩薩略有四上品障。若不凈除。終不堪能入菩薩地及地漸次。何等為四。一者於諸菩薩毗奈耶中起染污犯。二者毀謗大乘相應妙法。三者未積集善根。四者有染愛心。為欲對治如是四障。復有四種凈除障法。何等為四。一者遍於十方諸如來所。深心懇責發露悔過。二者遍為利益一切十方諸有情類。勸請一切如來說法。三者遍於十方一切有情所作功德。皆生隨喜。四者凡所生起一切善根皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。

　　複次已入大地菩薩有四微細難可遍知難可除斷諸隨煩惱。彼諸菩薩應遍了知當正除斷。何等為四。一者法愛。二者聲聞獨覺相應作意。三者味著等至。四者眾魔事業。於諸相中所有一切心。動流散。當知皆是眾魔事業。

　　問已入初地菩薩當言何相。答當言超過諸異生地。已入菩薩正性離生。由已入故。不名異生超過一切所有怖畏。得未曾得無上法故。常能安住極歡喜住。

　　問已入第二地菩薩當言何相。答當言於毗奈耶中法爾獲得止息一切聲聞所學自性。能於身語意業清凈現行故。能遠離諸犯戒垢。

　　問已入第三地菩薩。當言何相。答當言於內獲得強盛奢摩他道。由此證得爾焰光明。問已入第四地菩薩當言何相。答當言於內獲得強盛毗缽舍那道故。建立能燒煩惱智焰。由此能於如其所證一切所有菩提分法安立善巧。

　　問已入第五地菩薩。當言何相。答當言超過一切世間智故。超過一切聲聞獨覺智故。能升悟入不思議諦極難勝道。

　　問已入第六地菩薩。當言何相。答當言悟入甚深緣起道理故。於一切行住厭背想。於無相界多住趣向作意思惟。

　　問已入第七地菩薩。當言何相。答當言於有加行無間缺。無相界作意能極遠入。於加行道已到究竟。

　　問已入第八地菩薩當言何相。答當言於無加行無功用無相界作意。得任運故。無有動搖。於一切相得自在故住清凈地。

　　問已入第九地菩薩當言何相答當言於名身句身文身得自在故。又得無罪無量廣大慧故。又得廣大無礙解故。能悅一切眾生心故。名大法師。

　　問已入第十地菩薩當言何相。答當言已得一切如來同大灑故。已得如雲大法身故。已得一切大神通故。亦名如來。

　　問入如來地菩薩當言何相。答當言即此所得法身更善清凈極成滿故。於一切種煩惱障及所知障。得永遠離清凈智見。

　　問於此諸地云何造修。答若諸菩薩住勝解行地。依於十地修十法行。

　　問於此諸地云何而得。答若諸菩薩證入菩薩正性離生。又復證得清凈意樂。爾時頓得一切諸地。

　　問何等名為諸地等流。答一切地中證得已後所有威德諸加行道。

　　問於此諸地云何成滿。答若諸菩薩於彼諸地。一一地中經於無量百千大劫。隨所稱讚諸地威德。於此威德任運能證。

　　問如說五種入正性離生。此中聲聞入正性離生。若諸菩薩入正性離生。等於法界如實通達。此二差別云何應知。答略說法界有二種相。一者差別相。二者自相。差別相者。謂常住相。及寂靜相。常住相者。謂本來無生法性。及無盡法性。寂靜相者。謂煩惱苦離系法性。言自相者。謂於相名分別真如正智所攝一切法中。由遍計所執自性故。自性不成實法無我性。此中聲聞由差別相通達法界。入正性離生。不由自相以通達彼故。由無沒想及安隱想。於法界中得寂靜想。於一切行一向發起厭背之想。又復不能於彼相等所攝諸法性。不成實法。無我性如實了知。唯即於此法界定中。由緣法界差別作意。無相心轉。非由緣彼自相作意。或復因他為其宣說法界自相。聞已一分迴向菩提聲聞。極大艱辛然後悟入。既得入已精勤修習。一分一向趣寂聲聞。極大艱辛少能悟入。而不入已精勤修習。若諸菩薩俱由二相通達法界。入於菩薩正性離生入離生已多分安住緣於法界自相作意。何以故。由於法界緣差別相多作意時速趣涅槃故。多住彼於阿耨多羅三藐三菩提非正方便。當知雖等通達法界。由此因緣而有差別。

　　問如說三世三輪清凈。云何三世三輪清凈。答由遍計所執自性故。於過去未來現在諸法平等平等。以如實慧正觀察時。於過去未來現在法中。無有顧戀希望染著。是名三世三輪清凈。

　　問如先所說百四十不共佛法。余經復說十八不共佛法。如是佛法云何安立。幾種所攝。答謂阿羅漢苾芻諸漏永盡。方入聚落遊行乞食。或於一時與諸惡象惡馬惡牛及惡狗等共路而行。或入稠林履踐棘圍。或齊雙足逾越坑塹。或入如是非法舍宅。為諸母邑非理招引。或阿練若棄捨正道行邪惡徑。或與盜賊師子猛獸豺狼豹等共路而游。如是等類諸阿羅漢所有誤失。如來於此一切永無。又阿羅漢或於一時游阿練若大樹林中。迷失道路或入空宅。揚聲大叫呼噪遠聞。或復因於習氣過失。無染污心。騫唇露齒逌爾而笑。如是等類。諸阿羅漢所有暴音。如來於此永無所有。又阿羅漢或於一時由忘念故。於所作事而有喪失。如來於此永無所有。又阿羅漢於有餘依生死界中。一向發起厭背之想。於無餘依涅槃界中。一向發起寂靜之想。如來於彼有依涅槃無差別想。安住第一平等舍故。又阿羅漢若入等至即名為定。若出等至即不名定。如來遍於一切位中無不定心。又阿羅漢不善思擇。而便棄捨利眾生事。如是等類。如來於此不善思擇。而便棄捨永無所有。又阿羅漢依所知障凈。由未得退退失於欲精進念定慧及解脫解脫知見。如是七種退失之法。如來永無。又阿羅漢或於一時善身業轉。或於一時無記業轉。如於身業。語業意業當知亦爾。如來三業智前行故。智隨轉故。無無記業。智所起故名智前行。智俱行故名智隨轉。又阿羅漢遍於三世所知事中。不能率爾作意便解。是故智見說名有著。不能一切無餘正解。是故智見說名有礙。如來遍於三世境界。率爾作意便能正解一切所知境事差別。是故說此十八種名不共佛法。此中初四是無忘失法。及拔除習氣所攝。次一是大悲所攝。所余當知是一切種妙智所攝。又復世尊於余經中所說隨好。為令所化生凈信故顯示。於彼然不立相。安立諸相如建立品已廣顯示。從此隨好當知。分出彼諸隨好。

　　複次菩薩邪行應當了知。菩薩正行應當了知。菩薩正行勝利應當了知。菩薩於正行中安立法行平等行善行法住行相應當了知。菩薩能生凈信譬喻應當了知。菩薩於正行中安立所學應當了知。於諸聲聞所學菩薩所學。殊勝差別應當了知。於諸菩薩應所學中。善學菩薩所有世間出世間智利益他事。應當了知。即於菩薩所教授中聲聞所學。應當了知。非善學沙門。應當了知。善學沙門。應當了知。住世俗律儀者。應當了知。住勝義律儀者。應當了知。於諸如來調伏方便。應當了知。於密意語。應當了知。於菩薩藏所教授中勝解勝利。應當了知。如是略舉菩薩藏中所有教授。

　　云何邪行。當知略說後後引發有八種相。一者能退智資糧邪行。二者退智資糧故能令忘念邪行。三者由忘念故能壞白法邪行。四者白法壞故能令非菩薩儀惡意現行邪行。五者惡意現行故能令難可調伏邪行。六者難調伏故能令行於非道邪行。七者行非道故能令親近不賢良邪行。八者親近不賢良故能令菩薩不如其義邪行。

　　複次菩提以慧為體。慧能引發所餘一切波羅蜜多。是故于慧起邪行時。當知菩薩於彼菩提及能引發菩提諸法皆起邪行。有四種法能令菩薩智資糧退。何等為四。一者自不聽聞。二者不令他聞。三者為聽聞障。四者顛倒執著而有聽聞。依此能令智資糧退。四種法故。於現法中或於後法。復生四種智相違法。何等為四。一者無所了知。二者眾緣??乏。三者能生感痴非福。四者顛倒自不聽聞為依止故。於現法中無所了知。不令他聞為依止故。於後法中眾緣闕乏。為聽聞障為依止故。能生後法感痴非福。顛倒執著而有聽聞為依止故。於後法中更增顛倒。自不聽聞者。憎背法故。憎背補特伽羅故。俱增背故不令他聞者。恐他智勝故。有憍慠故。怖他輕毀故。為聽聞障者。誹毀於法及補特伽羅故。惡作矯亂相牽引故。不令啟請及開許故。方便毀呰能聽者故。顛倒執著而聽聞者。依自惡通達領解宣說。執著善通達領解宣說故。依他善通達領解宣說。執著惡通達領解宣說故。此中若自不聽聞。若不令他聞。若為聽聞障。如是三法。多分能令退失聞所成智資糧。顛倒執著而有聽聞。多分能令退失思修所成智資糧。

　　複次有四種法。能令菩薩忘失正念。何等為四。謂於四種補特伽羅。四處迷亂。一於舉罪補特伽羅。二於教導補特伽羅。三於欲作利益補特伽羅。四於有德補特伽羅。謂於同梵行所迷亂自過。於學現前迷亂學處。於彼大乘欲勝解者。欲正行者。顯無差別。標舉分別諸過失故。發起迷亂勝解正行。於能說法補特伽羅。迷亂顯彼所有密處。

　　複次有四種法。能令菩薩壞鮮白法。謂與他競增上力故起諸白法非處加行。雖起白法處所加行。然有三種邪行過失。一者染著過失。二者惡見過失。三者受持過失。由二因緣應知染著過失。一者邪受用故。二者多雜處故。由二因緣應知惡見過失。一者誹撥正法補特伽羅故。二者於不正法顯示執著為正法故。由二因緣應知受持過失。一者受持狹小唯不了義經故。二者於所未聞未曾領受諸了義經。懸誹撥故。

　　複次菩薩有四種非菩薩儀惡意現行。一者於大師所生不信順敬學相違。惡意現行。二者於同梵行攝受舉罪能教誡者如實發露己過相違惡意現行。三者於大智福諸善法中。精進相違惡意現行。四者於廣大甚深勝解中。能令自障清凈相違惡意現行。由三種相應知。於大師所生不信順。謂於有體尊勝得智。由三種相應知不如實發露己過。一者於彼攝受諸有情所。邪妄顯示己為尊勝。因此發起憍舉心故。二者於能舉罪諸有情所。覆所犯故。三者於能教誡諸有情所。因彼驅擯增上力故。發穢濁心作損惱故。由二種相應知退失於諸善法發起精進。謂於大智福諸有情所。愛著利養恭敬故。及欣樂彼故。

　　複次有四種法能令菩薩難可調伏。謂於正修有四種障。一於聽聞執為究竟。二於教授左謬領解。三於屍羅不正安住。多諸惡作。四於自見安住見取。謂但聽聞心不寂靜故。於聽聞執為究竟。由於教誡顛倒分別故。於教授左謬領解。由於屍羅多作缺犯而受信施故有惡作。與勝有情共興諍競故。於自見多住見取。勝有情者。謂根調伏勝及斷滅勝。

　　複次菩薩有四種於諸有情行於非道。一者於未安立凈信有情。而不為說。二者於下乘希求大乘諸有情所。不隨所宜而有所說。三者於大乘希求下乘諸有情所。不順其儀而有所說。四者於住禁戒不住禁戒貪愛朋黨。不平等說。由三種相當知是名安住禁戒。一者事業無愆故。二者屍羅無缺故。三者恭敬所學故。由二種相當知是名不住禁戒。一者屍羅缺故。二者不恭敬所學故。

　　複次菩薩由親近不賢良故。退失四事。一者退失於乘。二者退失利益有情。加行。三者退失聖教。四者退失無間修諸善法。

　　複次有四種菩薩不如其義。一者任持正法。二者住阿練若。三者勤修福業。四者管御大眾。謂諸菩薩欲令信伏雖住持正法。亦不如義。非如其義。若諸菩薩為求聲譽。雖住阿練若。亦不如義。非如其義。若諸菩薩心專系著有染之果。雖勤修福業。亦不如義。非如其義。若諸菩薩心專系著供事名稱。雖管御大眾亦不如義。非如其義。複次云何正行。謂與上相違離別過失。宣說對治。當知後後之所引發八種行相。是名正行。

　　謂說由自不聞令智退失。此何因緣。由於正法補特伽羅不恭敬所顯故。由此毀犯。設不毀犯亦無勝解。是故退失。又說由不令聞令智退失。此何因緣。由欲令他信伏所顯故。由此毀犯。設不毀犯迴向邪法。是故退失。又說由為聞障令智退失。此何因緣。由不欲不聞不持所顯故。由此毀犯。設不毀犯懈怠懶墮。是故退失。又說由邪執著而有聽聞令智退失。此何因緣。由於修行不見功德但聞言說為究竟所顯故。由此毀犯。設不毀犯智不成實。是故退失。

　　復說由於舉罪者所迷亂自過令念忘失。此何因緣。由於重事中怖畏衰損。於輕事中怖畏呵責。而設妄語所顯故。由此毀犯。由業障故有所忘失。設不毀犯由犯障故而有忘失。又說由迷亂學處令念忘失。此何因緣。由非自性隨轉虛妄見曲所顯故。由此毀犯。由業障故有所忘失。設不毀犯由犯障故而有忘失。又說由於大乘迷亂勝解正行令念忘失。此何因緣。由於菩薩不生恭敬隱覆實德所顯故。由此毀犯。由業障故有所忘失。設不毀犯由犯障故而有忘失。又說由迷亂顯隱密處令念忘失。此何因緣。由欲令於大乘不生樂欲所顯故。由此毀犯。由業障故而有忘失。設不毀犯由犯障故而有忘失。

　　復說由非處加行壞鮮白法。此何因緣。由樂己利狹小不轉。下乘聽聞心不謙下所顯故。由此毀犯。由不能得所未獲得諸鮮白法。於所聽受生賒緩故。於己得退。又說由染愛過失壞鮮白法。此何因緣。由於正在家所得利養不生喜足。矯誑等法有希望所顯故。由此毀犯。由不聽聞所未聞法。多諸事業輕躁散亂。於三摩地不能證得。又說由惡見過失壞鮮白法。此何因緣。由懷惡意。瞻視於他。於諸聲聞大乘所學其心顛倒所顯故。由此毀犯。由不正行獲得衰損。由誑惑他獲得衰損。又說由受持過失壞鮮白法。此何因緣。由於如來智意趣中起等覺慢所顯故。由此毀犯。由謗正法獲得衰損。由於如來智意趣中邪稱量故。獲得衰損。

　　復說由於所學不甚恭敬故惡意現行。此何因緣。由於所犯不發露不陳悔。不除惡作所顯故。由此現行。由於所緣有散亂故行不明了。又說由不如實顯己過故惡意現行。此何因緣。由於身財有所顧戀。樂非諦語所顯故。由此現行。由於聖教有散亂故。行不明了。又說由於精進懈怠因緣。惡意現行。此何因緣。由無堪忍所顯故。由此現行。由於眾苦不能堪忍。於諸善法有散亂故。行不明了。又說由障凈因緣。惡意現行。此何因緣。由於大乘無增上意樂勝解所顯故。由此現行。於廣大乘有散亂故。行不明了。

　　復說由唯聽聞究竟修障難可調伏。此何因緣。由唯觀見免脫難論勝利聽聞所顯故。由此毀犯。矯誑顯示持法善友。又說由於教授左解修障難可調伏。此何因緣。由不堪受教堅持所犯。不敬教授所顯故。由此毀犯。矯誑顯示住阿練若善友。又說由於屍羅不堅安住惡作修障難可調伏。此何因緣。由於所學不甚恭敬。虛受信施所顯故。由此毀犯。矯誑顯示勤修福業善友。又說由於自見安住見取修障難可調伏。此何因緣。由於清凈波羅蜜多諸菩薩所。不生恭敬不欲瞻仰。不欲親近。不欲聽聞。不隨法行所顯故。由此毀犯。矯誑顯示御眾善友。復說由不宣說。不隨宣說。不順義說。不平等說行於非道。此何因緣。由前後宣說厭倦不平等心。於所宣說不知方便。下乘勝解有染愛心。教誡徒眾加行所顯故。由此毀犯。由善根不圓滿故。由不攝受廣大善根故。由棄捨廣大善根故。生非福故。誑惑所化諸有情類。復說由四種親近不賢良故退失四事。此何因緣。由慳吝少聞不善入聖教。於佛語言不聽聞所顯故。由此毀犯。不修善根故。怖畏生死苦故。於利他事不能作故。狹小善根故。於諸法中有疑惑故。而有退失。

　　復說由於四種菩薩欲求信伏。欲求聲譽。欲求染果。欲求供養承事名稱是諸菩薩不如其義。此何因緣。由與我愛俱於微細罪不見怖畏。與其無我非勝解俱不顧他利。於生死涅槃一向觀見過失功德。於現法中樂相雜住。於當來世欣樂富貴攝受財法所顯故。由此毀犯。矯現自身能正持法乃至御眾。

　　複次云何正行勝利。此亦四種。後後應知。如是正行菩薩。能積集福智資糧故。以此為依障清凈故。以此為依於一切門集成白法故。以此為依起一切種利益有情加行故。又能生長無量福故。

　　復有四法能令積集福智資糧。一者依此正行供養承事諸佛如來。二者聞清凈。三者思清凈。四者修清凈。

　　復有四法能令障凈。一者於乘自然無動。二者於諸有情遠離不行因緣。三者遠離邪行因緣。四者遠離不圓滿正行因緣。

　　復有四法能令一切門集成白法。一者修修所成。二者成熟有情即彼所成。三者堪忍難事即彼所成。四者聞思無厭即彼所成復有四法能令作一切種利有情事。謂於四處濟拔有情。一者於疑惑猶豫處。二者於極穢惡趣顛墜處。三者於下乘信解處。四者於憎背聖教瞋恚心處。

　　複次云何菩薩於正行中現在轉時。猶得如是功德勝利。謂具法行中平等行。善行。法住行相。

　　云何菩薩具於法行。此何行相。謂諸菩薩凡所修行不越正法。是故名為具足法行。當知此行有五行相。一者於不饒益樂行惡行諸有情所。欲令入善攝受哀愍故。二者於住種性外緣闕乏諸有情所。勸令發起菩提心故。三者于波羅蜜多殊勝中。自了知故。四者於尊重處。發起恭敬禮拜加行故。五者於諸外道怨敵有情。安住聖教無傾動故。

　　云何菩薩具平等行。此何行相。謂諸菩薩遍於一切利眾生事。平等修行。是故說名具平等行。當知此行有八行相。一者於諸有情平等親愛故。二者於諸有情以無染污無差別身。無差別世。無差別求。親愛之心平等慰喻故。三者舍諸憒鬧舒顏和悅。於已受擔平等能運故。四者於未受擔平等能取故。五者於一切苦平等堪忍故。六者於無量調伏方便平等能求故。七者展轉更互平等正語堪忍語故。八者一切善根平等迴向大菩提故。云何菩薩具於善行。此何行相。謂諸菩薩於內成熟諸佛法故。於外成熟諸有情故。修行善行。是故說名具於善行。當知此行有七行相。一者無所依止而惠施故。二者無所依止而持戒故。三者由哀愍心而修忍故。四者非於少分修精進故。五者為作利益諸有情處修靜慮故。六者見不相應修妙慧故。七者成熟方便善巧故。

　　云何菩薩具於法住。此何行相。謂諸菩薩非但追求以為究竟。非但讀誦以為究竟。非但宣說以為究竟。非但尋思以為究竟。而於內心勝奢摩他正修習中。發勤方便。平等修集。是故說名具於法住。當知此住有十二行相。一者於住禁戒不住禁戒能教授中。無分別故。二者以此為依。恭敬領受所教授故。三者以此為依。身遠離故。四者以此為依。心遠離故。五者以此為依。越聲聞乘相應作意大乘相應作意思惟故。六者以此為依。不舍遠離軛。與諸有情共止住故。及與所余共止住故。七者以此為依。領受清凈世間智大福資糧威德修果故。八者於世間智不知喜足。尋求修治出世智故。又清凈智者。斷四種過失。管御大眾故。一者不能堪忍觸惱過失。二者不決定說教授過失。三者不如其言所作過失。四者有染愛心過失。如是四種及前八種合有十二行相。

　　複次云何菩薩能生凈信。所有譬喻。謂諸菩薩從初發心。初中後時作諸眾生引發善根所依止故。普於一切若怨若恩。心無所著猶如大地。而諸菩薩非如大地中庸而轉。眾生依之自施功力。方得存活。然諸菩薩生長善根。凈信歡喜。能滋潤故。猶如大水。而諸菩薩非如大水與諸稼穡成熟相違。然諸菩薩為欲成熟諸善根故。於可厭法深生厭患。能燒煉故。猶如大火。而諸菩薩非如大火與諸佛土集會相違。然諸菩薩能令善根已成熟者。引發聚集解脫觸得。由能發起正教授故。譬如大風。而諸菩薩非如大風能引發已終歸滅盡。然諸菩薩令自白法轉增盛故。猶如朗月。而諸菩薩非如朗月但於白分光明照曜。非於黑分。然諸菩薩其相平等。於黑白分一切法中。智普照故。猶如日輪。而諸菩薩非如日輪怖羅怙捉即便旋轉。然諸菩薩一切趣。中終不怖畏煩惱所執而旋轉故。譬如師子。而諸菩薩非如師子怯於大擔。然諸菩薩能擔一切大苦擔故。如善調龍。而諸菩薩非如龍象若遭利衰。軟非軟語。若樂若苦。則為愛恚之所塗染。然諸菩薩於諸世法。不為愛恚所塗染故。如紅蓮花。而諸菩薩非如紅蓮斷其莖已不復生長。然諸菩薩雖伏煩惱。由善根力之所任持。於生死中復生長故。猶如大樹根未損壞。而諸菩薩非如大樹其根後時定當損壞。然諸菩薩所有善根迴向涅槃大菩提故。譬如眾流趣入大海。而諸菩薩非如眾流趣入大海即成海性。然諸菩薩依止涅槃及大菩提諸善根力。而遊戲故。猶如諸天依蘇迷住。而諸菩薩非如諸天住蘇迷盧。於自事中。專行放逸。多受快樂。然諸菩薩方便般若所攝持故。成辦一切佛所作故。譬如群臣所輔大王。而諸菩薩非如群臣所輔大王。為自利益守護國人。然諸菩薩不顧己利。攝護眾生。猶如大雲。而諸菩薩非如大雲不能畢竟成辦稼穡。然諸菩薩畢竟生長菩提分法。如轉輪王出現於世。而諸菩薩非如輪王無有第二大丈夫眾。然諸菩薩解脫平等。善根所生多同出現。如末尼寶。而諸菩薩非如末尼寶珠與迦理沙般拏極不相似。然諸菩薩入無漏界。所作平等。受樂等故。譬如已入雜林諸天。而諸菩薩非如已入雜林諸天煩惱增長。當來顛墜。然諸菩薩伏諸煩惱無顛墜故。所有煩惱如咒術等所伏諸毒。而諸菩薩所有煩惱。非如咒等所伏諸毒唯不為害。更無餘德。然諸菩薩由自煩惱。能作一切眾生利益故。此煩惱如大城中諸糞穢聚。如是菩薩所有功德。粗同世間共所知事故。得為喻。而此功德由殊勝故。無有譬喻。是故當知菩薩功德。一切譬喻所不能及。

　　瑜伽師地論卷第七十九

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第八十

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　攝決擇分中菩薩地之九

　　複次云何菩薩於正行中安立所學。謂諸菩薩具足法住。於依世俗諦道理所說不了義。非所依聲聞乘相應經典。已作依持已作善巧。而復超度於大乘相應甚深空性相應。依世俗勝義諦道理所說了義。可依經典勤修學時。名為如理正勤修學。如是如理勤修學時。名正修行中道勝行。所以者何。由此正法貫穿十三中道行故。一者貫穿補特伽羅空性。二者貫穿補特伽羅無我性。三者貫穿法空性。四者貫穿法無我性。五者貫穿增益邊。六者貫穿損減邊。七者貫穿法現觀。八者貫穿法現觀迴向大菩提性。九者貫穿如是行者煩惱眾苦不纏繞心性。十者貫穿二無我勝解差別。十一者貫穿前無我性是後因性。十二者貫穿到邊際空性。十三者貫穿即彼威德。

　　云何貫穿補特伽羅空性。謂由一種相。不可得所顯故。此中不可得者。謂於三種事。一者有情事。二者彼差別事。三者彼受用事。若內若外若二中間。愚夫遍計所執實我都不可得。

　　云何貫穿補特伽羅無我性。謂由唯一相。可得所顯故。此中可得者。謂即於彼三事愚夫所遍計緣生諸法中常住實性不可得故。愚夫所計我異相性道理可得。

　　云何貫穿法空性。謂唯由一相。不可得所顯故。此中不可得者。即於彼事所取無常性。若內若外若二中間。愚夫遍計所執言說自性都不可得。

　　云何貫穿法無我性。謂唯由一相。可得所顯故。此中可得者。謂即於彼事道理可得聖智所行。又即於彼自內所證不可以言為他宣說。彼由六相於諸凡愚遍計所執言說自性異相可得。何等六相。一者不可自尋思。二者不可說示他。三者超過色根所行。四者超過一切相。五者超過識所行。六者超過煩惱所行。云何貫穿增益邊。謂由二種相。一者差別增益所顯故。二者自性增益所顯故。何等名為差別增益。謂由後後展轉八相。一者即於彼事執常增益。二者執無常增益。三者執常增益為所依止。執我增益。四者執無常增益為所依止。執無我增益。五者執無我增益為所依止。執真實心增益。六者執我增益為所依止。執不真實心增益。此復二種。一者決定。二者尋求。尋求者。謂遍計所依及遍計相應。於所對治雜染法中由五過失。謂顛倒過失。戲論過失。發起惡行過失。粗重過失。無常性過失。及於彼能對治清凈法中。七者執真實心增益為所依止。執善等增益。乃至執清凈增益。八者執不真實心增益為所依止。執不善等增益。乃至執雜染增益。是名八種差別增益。此中菩薩於彼增益都不執著。不勸他執。亦不讚美。何等名為自性增益。謂差別增益為所依止。由諸愚夫遍計所執所有言說自性增益。即於彼事增益為有。

　　云何貫穿損減。謂由一相。損減實事所顯故。此中損減實事者。謂即於彼邪法無我性起於勝解。執著一切種一切法相都無所有。

　　云何貫穿法現觀。謂由三種相。一者即於彼事及第四生事所治能治有為無為安立中。自性不可得所顯故。二者彼差別不可得所顯故。三者即彼串習故。如實通達智所顯故。此中自性不可得者。謂諸愚夫遍計所執自性。此中差別不可得者。謂即彼自性滅生集成二分不可得。此中智通達者。謂即彼自性相不作意不思擇加行自內所證智通達。

　　云何貫穿法現觀。迴向大菩提性。謂由一種相。思擇所得能治所治不斷故。此中能治所治者。謂空是煩惱對治。無願是有願對治。無相是諸相對治。如是一切名無造作。此復是後有業對治。亦是生身流轉。剎那生流轉對治。名滅煩惱行無自性。此復以生死流轉為所對治。若諸菩薩由此對治故。起思擇不斷所治。此由悲愍諸眾生故。希求大菩提。

　　云何貫穿如是行者。煩惱眾苦不纏繞心。謂由一種相。雖不永斷所對治法。而能如實通達故。此中如實通達者。謂即於彼法由法無我加行。觀彼自性無染無苦。

　　云何貫穿差別。謂由四種相。一者見差別所顯故。二者即此極遠損減差別所顯故。三者於斷迷失差別所顯故。四者於心迷失差別所顯故。此中見差別者。謂住補特伽羅無我及涅槃。於當來身起斷滅增上慢。又於所取觀察故。於能取言說自性畢竟遠離。空性所攝不觀察故。名不善觀察所知境界。由執著諸法故求煩惱斷。而諸菩薩則不如是。此中極遠損減差別者。謂住補特伽羅無我。於我見異生下中更下。由二因緣。謂苦不解脫故。安住苦故。前後二種執著失壞故。而諸菩薩則不如是。此中於斷迷失差別者。謂住補特伽羅無我。執法無我無自性故。便生驚怖。謂無言說自性追求斷滅。而諸菩薩則不如是。此中於心迷失差別者。謂如是於斷迷失住補特伽羅無我。於自遍計所起境界中。為想顛倒等之所顛倒。而諸菩薩則不如是。

　　云何貫穿因性。謂由二種相。一者觀察能取所顯故。二者彼如實通達所顯故。此中觀察能取者。謂即觀察此無我智。遠離言說自性故。遠離彼分別故。應舍相故。有剎那故。此中彼如實通達者。謂觀察所取能取二種。如理作意思惟為因。各別內證決定智生。云何貫穿到邊際空性。謂由一種相。即彼法無我智如實顯現故。此中如實顯現者。謂顯現業煩惱相似相故。不可言說法故。離言說自性故。如是不執著故。有剎那故。

　　云何貫穿即彼空性威德。謂由一種相。業煩惱斷對治所顯故。此中斷者。謂彼剎那光明想生。能斷無始時來所集一切諸業煩惱。

　　複次有幾種聲聞。聲聞所學菩薩所學有何差別。謂有四種聲聞。聲聞所學菩薩所學當知差別有十三種。

　　云何名為四種聲聞。一者變化聲聞。二者增上慢聲聞。三者迴向菩提聲聞。四者一向趣寂聲聞。變化聲聞者。為欲化度。由彼所化諸有情故。或諸菩薩或諸如來化作聲聞。增上慢聲聞者。謂但由補特伽羅無我智。及執著邪法無我智。計為清凈。迴向菩提聲聞者。謂從本來是極微劣慈悲種姓。由親近如來住故。於廣大佛法中起大功德想。熏修相續。雖到究竟住無漏界。而蒙諸佛覺悟引入方便開導。由此因故便能發趣廣大菩提。彼於如是廣大菩提。雖能發趣由樂寂故。於此加行極成遲鈍。不如初始發心有佛種性者。一向趣寂聲聞者。謂從本來是最極微劣慈悲種性故。一向棄背利益眾生事故。於生死苦極怖畏故。唯有安住涅槃意樂。畢竟不能趣大菩提。

　　如二王子相似處生。平等平等受王快樂。一於王政詩論工巧處等皆悉善知。第二王子則不如是。彼二但由此分差別。非由受用王之快樂。如是於無漏界中諸菩薩眾與一向趣寂聲聞。當知差別。

　　應知彼二復有差別。謂意樂故。白法集成故。智集成故。種類故。種性故。持種故。加行故。威德故。正行故。福田故。殊勝差別故。因果故。生依止故。

　　一向趣寂聲聞棄背諸行雜染利益有情事故。一向安住寂靜意樂。菩薩雖有垢染而與彼相違。又彼聲聞唯為自身得增長故。白法狹小。菩薩為欲增長一切有情樂故。白法無量。又彼聲聞由無為智。但為除遣自身煩惱。菩薩普為一切十方諸有情類。又彼聲聞雖緣最勝解脫法境作意集成。而非佛子。菩薩雖緣下劣諸行有情法境作意集成。而是佛子。又彼聲聞雖勤精進於諦善巧心善安定。不成就佛種性相故。諸佛世尊不堪攝受。而諸菩薩與彼相違。又彼聲聞到究竟故。根雖成熟於當來世而不能作佛所作事。菩薩初心剎那生已便能造作。又彼聲聞雖到究竟。而不為彼諸天人等供養讚歎。如住始業修行菩薩。而諸菩薩雖復未到究竟之位。然其威德及與智慧映蔽一切聲聞獨覺。又彼聲聞療煩惱病智慧良藥雖復成滿。而不能治一切眾生諸煩惱病。而諸菩薩與彼相違。由能修行利益他事勝義行故。又彼聲聞雖到究竟於諸有情智光明照然。非諸天及余世間真實福田。如諸菩薩未盡煩惱。又於聲聞一切時中如來最勝。於最勝中諸菩薩眾彌復最勝。彼由於此所集成故。又由二緣應知彼勝。彼能成熟諸有情故。亦能成熟諸佛法故。由此因緣感菩提果。隨所成熟諸有情類。能令解脫。譬如有人能辦能熟。覺慧希奇非彼端然而食用者。此中道理當知亦爾。又彼聲聞雖復一向受學修行清凈法因。亦為無量善友攝受。而不能引大菩提果。諸菩薩眾與彼相違。而能引發。又諸聲聞依菩薩生。非諸菩薩依彼聲聞。

　　複次云何由世間出世間智。能作利益他事。謂諸菩薩遍於十方。或遊歷世界。或遊歷國土。或遊歷生。或勸請他。為大良醫。善能療治煩惱鬼魅所著有情。為無有上。宣說三學清凈之道。云何世間智。謂於粗品所有雜染。能為止息對治。於中品者能為制伏對治。云何名為粗品雜染。謂在家者貪瞋痴行性。諸出家者見依止性。及彼所依不正作意依止性。後有願依止性。由總別四顛倒故。於非解脫執為解脫依止性。

　　云何中品雜染。謂已止息粗品雜染。別別對治為依止故。於諸境界貪瞋痴纏依止性。於其所緣正繫念故。令不定者心得安定。精勤修習菩提分法。方能制伏。不依此修而自恃舉故。於所緣繫心令住。勇猛精進。從此於住能正攝受。攝受住故。於積聚中。由一合執中煩惱轉。便能制伏。從此為斷出世間法所對治故。依止對治。即令堅住。從此能伏諸緣起愚。補特伽羅無我性愚。及法無我性愚。從此能於邪道正道皆得決定。由如是相應知粗品中品雜染止息制伏能對治智。是名世間智。

　　云何出世間智。謂如是制伏貪瞋痴纏諸雜染已。復能對治微細隨眠所有雜染。此真實智名出世智。此復云何。謂即依彼制伏對治三處善巧。謂緣起善巧。補特伽羅無我勝解善巧。法無我勝解善巧。為欲超度無餘雜染對治四種無知故。不待他教。於內精勤觀察自心。四無知者。一於共相無知。二於自相無知。三於雜染相無知。四於清凈相無知。由三種相應知心共相。一於緣生者不現在前無作用故。二於現在者唯一剎那無作用故。三於貪等自緣所生非心作故。由三種相應知心自相。一者如前言說自性不可得故。二者如前由六種相如實可得故。三者一切聖者無差別智之所得故。由三種相應知心雜染相。一者生故。二者轉故。三者行故。於諸趣中種種自體生故名雜染生。即於此中生者自然剎那有流轉故。一切所緣難伏轉故。貪愛勢力之所轉故。名雜染轉。若於彼行若如是行。名雜染行。謂於一時行於善中。或於一時行不善中。或於一時行境界中。或於一時行造業中。或於一時行煩惱中。又於煩惱行貪瞋等。無決定行非。即於此行有貪已復行無貪。行無貪已復行有貪。如是等。又於隨順樂等法中。得為增上現行。又生自苦斷壞眾樂。不由執著故。但由顛倒故。由此引發自身眾苦無有厭足。或於善中而安置時。即便棄捨思求瑕隙。為令不善現前行故。於其瑕隙及衰盛中。為諸愛恚之所損惱。又隨放逸勢力一切所作諸善根本皆令損壞。又極樂著色等境故。雖於極利益甘露界中數數思擇。而難可安立。於此義中。示現假合所設譬喻其事應知。由三種相應知心清凈相。一者不得得相故。二者無為相故。三者種性相故。若由別異如理勤修。求心清凈不能證得。若由如是如理勤修。便能證得。又不觀見言說自性。見真如相。此由九種相當觀無為相。一者不行世故。二者非如在滅盡定言說自性不可得故。真如相可得故。是無二相。三者非生身相故。四者超過生身因自性相故。五者超過當來生故。六者超過死沒故。七者超過剎那展轉不遠離故。八者超過趣轉易故。九者超過業煩惱行故。此中種性相。當知是無學界相。於現法中超過五事。一者超過所作。二者超過非所作。三者超過所作加行。四者超過所作非加行。五者超過非所作加行。於後法中超過六事。一者超過能發起後有行。二者超過彼行。三者超過彼果生。四者超過依彼衰盛。五者超過於彼所依一切無記動搖中修學期願受用。六者超過彼所依自體差別。復由四位九相應知種性相。何等四位。一不清凈位。二清凈位。三通達位。四究竟位。云何九相。謂不清凈位。於一切相等隨行故。譬如虛空。若清凈位平等一味及身心遠離。若通達位隨順趣究竟。由一切煩惱自性離系離垢故。超過薩迦耶見。及超過彼為根本諸惡見趣。若究竟位安樂成滿。及超過三種變壞。何等名為三種變壞。一者老死等變壞。二者顛倒處變壞。三者清凈退失變壞。

　　複次云何於菩薩教授中聲聞所學。謂諸貪憂毗柰耶故。是增上戒學加行。厭患作意故。是增上心學加行。補特伽羅無我性故。或法無我性故。是增上慧學加行。此中貪憂是能發起所有毀犯。又如正不除遣。如已不除遣。如正除遣。如已除遣。由此四相。應知自心不如理作意所起貪慾。薩迦耶見。及與瞋恚。若由境界。或復由他而起妄計。如是名正不除遣。若由境界。或由他不饒益加行之所引奪。如是名已不除遣。由隨一不除遣故。當知隨一亦不除遣。由隨一除遣故。當知隨一亦復除遣。又若不除遣雖住律儀。於增上戒尚名毀犯。何況安住不律儀者。又增上心學於所緣境散亂錯誤。是能障礙依補特伽羅無我修增上慧者。薩迦耶見是能障礙依法無我修增上慧者。自性差別分別計縛是能障礙於此三學。正修遣中有八種違逆學法。有八種隨順學法。何等為八。一者唐捐耽著。二者耽著故縛。三者縛故障礙。四者障礙故垢。五者垢故災雹。六者雹故瘡皰。七者瘡皰故熱惱。八者熱惱故諸煩惱病難可療治。與此相違當知即是八種隨順學法。

　　複次云何不善學沙門。謂三種。應知一者不顧沙門。二者形相同分。三者軌則正命受用加行戒見意樂皆不同分。若迴向資具是增上戒。形相同分是增上心及增上慧。形相同分是彼行意樂不同分。若迴向聲譽是奢摩他支。同分是毗缽舍那支。同分是俱修支。同分是俱資糧支。同分是意樂不同分。

　　複次云何善學沙門。當知由四種相。一者加行故。二者意樂故。三者通達故。四者趣究竟故。於現法中由厭患加行故。於前生中由相續成熟加行故。當知加行圓滿。由法無我勝解意樂故。若所應得。若能應得。於此二言說自性無執著故。於意趣義正尋求故。不但隨順言詞故。當知意樂圓滿。若於法真如以不緣他智通達自性無雜染故。於世俗寶及世俗生死。涅槃解脫。系縛自性無所得故。當知通達圓滿。已善修習一切雜染對治故。又於真如無斷壞故。及能勝伏故。當知趣究竟圓滿。

　　複次不善學沙門。由三種相當知彼名不如其義。一者意樂衰損加行具足。二者意樂具足加行衰損。三者意樂衰損加行衰損。此中意樂衰損加行具足。復有三種。一者能聽唯此喜足。二者能說唯此喜足。三者能證世間三摩地而生愛味唯此喜足。若善學沙門唯由一相當知意樂具足加行具足。

　　複次云何住世俗律儀。當知有四種相。謂雖成就六支屍羅。而為二種損害損害屍羅。謂由薩迦耶見纏故。及於毀犯出離不了知故。雖遠離此二種過失。而未得世間清凈律儀。不能制伏薩迦耶見。雖已得世間清凈律儀。已制伏薩迦耶見。而不損減串習法無我性怖畏。損壞屍羅。雖遠離一切所余過失。而為邪法無我勝解。及增上慢。損壞屍羅。

　　複次云何住勝義律儀。謂所成就出世間。一切煩惱不相應。能對治三界屍羅。又於四種住律儀中。諸戲論法現所可得。若能寂靜彼相。當知是名無漏屍羅。云何名為諸戲論法。謂於初住律儀中我執可得。若我所執。若作毀犯。若不作彼。若故思所作加行。若非彼加行。若正知而行。若彼不行。若失念而行。若彼不行。於第二住律儀中薩迦耶見品粗重隨行。若名可得。若色可得。若當來生相。若今時無相。若纏寂靜。若隨眠故彼不寂靜。若補特伽羅無我執。若補特伽羅執棄捨。若即於彼補特伽羅無我執中所執性。若非所執性。若由此故於色等中有情執。若彼假設贊善執。若能假設心語假設贊善執。於第三住律儀中。若生上故世間。若舍下故非世間。若三摩他依止。若諸欲依止。若恃舉自屍羅。若輕蔑他屍羅。於第四住律儀中若計我屍羅清凈。若由自性差別分別故分別屍羅。如是等諸戲論法。於無漏戒中皆悉寂靜。又即與此義相應。依清凈三學應知所說伽他。當知為令福德資糧塵垢微薄。攝受善士。無失壞故。智慧資糧於甚深處起勝解故。由二因緣入如來教。一者由法住智深了別故。二者由真實智善決定故。

　　複次云何如來調伏方便。當知此有二種。謂自體同分故。及勝解同分故。又現同分為令安住受教心故。及依教授而出離故。又正清凈加行教導教授當知復有四種。一者於雜染清凈驚怖轉依教導二者遠離雜染因緣教導。三者遠離於清凈驚怖因緣教導。四者第一現法樂住加行教導。此中雜染因緣有二種。一者由世俗言說自性雜染自性執分別故。二者由彼功德過失差別執分別故。由二種相應知於清凈導驚怖因緣。一者由於前後清凈導雜染分別故。二者由雜染遠離分別故。由二種相應知於涅槃清凈驚怖因緣。一者由世俗言說自性執故。二者於涅槃增語想中作心所有想故。又於寂靜心所有想。若增語想遍了知故。於彼二因緣俱遠離故。當知是第一住加行教導。

　　複次云何名為密意語言。謂無二相智。是能悟入一切密意語言相。云何無二相謂諸名言安足處事。由彼自性無所有故。非名言熏習想所行自性有故。說為無二。於此無二若起二執。名為雜染。若無二執。名為清凈。又非一切名言安足處事。由彼世俗言說熏習想所行自性無所有故。非彼熏習智所行自性有故。說為無二。於此無二若起二執。名為雜染。若無二執。名為清凈。由此無二相。應知悟入如來一切密意語言。此中由五種相名論圓滿。即於教授中由五種相名果圓滿。由五種相名果勝利圓滿。當知皆依密意語言。云何由五種相名論圓滿。謂若由此相宣說。若是宣說。若所宣說。若如是宣說。若彼宣說。如是圓滿。云何由五種相名果圓滿。謂無餘依涅槃界。若有餘依涅槃界。若聖道圓滿。若勝內怨。若勝外怨。如是圓滿。云何由五種相名果勝利圓滿。謂即是供養大師。報信施恩。越生死苦。於福田性無有退轉。從法化生名如來子。依止如來。

　　複次云何於菩薩藏教授中勝解勝利。當知由五種相。一者建立因時即能映蔽感大富貴增上因故。二者由轉依故。三者即於是處作說器故。四者作說者器故。五者於捨身時得見業清凈故。由五種相當知映蔽感大富貴增上之因。所謂此因能引有量無量果故。有盡無盡法故。感非廣大廣大樂故。是智資糧智自性故。由此能引彼故。又由遠離六種過失。應知身行。何等名為六種過失。一者愁憂相過失。二者不了知數習過失。三者由二種相威儀過失。四者由三種相怖畏相過失。五者由二種相遏履瑟吒過失。六者身不調柔過失。又於相慶慰時遠離五種過失。應知語行何等名為五種過失。一者怯怖過失。二者粗獷過失。三者棄捨佛語作不相應戲論過失。四者不讚歎如來過失。五者於同法者不施諫誨過失。又於記別所解了時遠離五種過失。應知語行。何等名為五種過失。一者於所證得忘念過失。二者前後語言相違過失。三者道理相違過失。四者敬信聖教諸天訶責過失。五者如來訶責過失。又由遠離五種過失。應知意行。謂依現法義有前四種。依後法義有第五種。何等名為五種過失。一者不忍過失。不能忍受現在過去不饒益事故。二者覆藏過失。由覆藏故。惡作燒惱故。三者貪染過失。希求諸欲及受用故。希求出離怨故。四者忘念過失。攝受不正見故於斷心迷亂故。五者期願過失。由自輕賤遠離廣大諸佛菩薩之所加被諸佛國土微妙願故。由微細意樂引發諸佛法故。於一切法殊勝世間興盛差別起憍慢故。及願彼故。於分別菩薩藏教授勝解勝利無量標釋中。當知有無量無數勝解勝利。

　　於此地中余決擇文更不復現。

　　攝決擇分中有餘依及無餘依二地

　　如是已說菩薩地決擇。有餘依無餘依二地決擇。

　　我今當說嗢拖南曰。

　離系與壽行　　轉依住差別

　有常樂殊勝　　異性自在等

　　問於有餘依涅槃界中現在轉時。一切煩惱當言離系耶。當言不離系耶。答當言離系。問於一切苦。當言離系耶。當言不離系耶。答當言亦離系亦不離系。所以者何。若未來生所有眾苦當言離系。若現在生心所有苦亦當言離系。若現身中飢苦渴苦界不平苦時節變苦。及余所有逼迫等苦。當言不離系。此由現前行故。非諸煩惱所系縛故。

　　問若一切阿羅漢皆得心自在。何因緣故。不舍壽行入般涅槃。雖苦所逼而久住耶。答功能有差別故。所以者何。有一分阿羅漢能舍壽行。一分不能。有一分阿羅漢能增壽行。一分不能故。

　　問若阿羅漢如先所有六處生起。即如是住相續不滅。無有變異。更有何等異轉依性。而非六處相續而轉。若更無有異轉依者。何因緣故。前後二種依止相似而今後時煩惱不轉。聖道轉耶。答諸阿羅漢實有轉依。而此轉依與其六處。異不異性俱不可說。何以故。由此轉依真如清凈所顯。真如種性。真如種子。真如集成。而彼真如與其六處。異不異性俱不可說。不可說義。如前已辯。是故若問所得轉依與其六處為異不異。非如理問。若此轉依無有體者。應有如前所說過失。謂阿羅漢煩惱應行。道應不行。是故當知有轉依性。世尊依此轉依體性密意說言。

　遍計自性中　　由有執無執

　二種習氣故　　成雜染清凈

　是即有漏界　　是即無漏界

　是即為轉依　　清凈無有上

　　如屠牛師或彼弟子。以利牛刀殺害牛已。於內一切斫刺椎剖骨肉筋脈皆悉斷絕。復以其皮張而蔽之。當言此牛與皮非離非合。如是諸阿羅漢既得轉依。由慧利刀斷截一切結縛隨眠隨煩惱纏已。當言與六處皮非離非合。又已轉依諸觀行者。雖取眾相。當知與昔所取差別。此所取相猶如真如自內所證。不可以言說示於他我所觀相如是如是。

　　問諸阿羅漢住有餘依涅槃界中。住何等心。於無餘依般涅槃界。當般涅槃。答於一切相不復思惟。唯正思惟真無相界。漸入滅定滅轉識等。次異熟識舍所依止。由異熟識無有取故。諸轉識等不復得生。唯余清凈無為離垢真法界在。於此界中般涅槃已。不復墮于天龍葯叉。若干達縛。若緊?洛。若阿素洛。若人等數。以要言之。所有有情假想施設。遍於十方一切界。一切趣。一切生。一切生類。一切得身。一切勝生。一切地中。非此更復墮在彼數。何以故。由此真界離諸戲論。唯成辦者內自證故。

　　問於有餘依涅槃界中。若無餘依涅槃界中。已般涅槃諸阿羅漢。有何差別。答住有餘依。墮在眾數。住無餘依。不墮眾數。住有餘依。猶有眾苦。住無餘依。永離眾苦。住有餘依。所得轉依猶與六處而共相應。住無餘依永不相應。

　　問若無餘依涅槃界中。已般涅槃所有轉依永與六處不相應者。彼既無有六處所依。云何而住。答非阿羅漢所得轉依六處為因。然彼唯用緣真如境修道為因。是故六處若有若無。尚無轉依成變異性。何況殞沒。又復此界非所遍知。非所應斷。故不可滅。

　　問於無餘依涅槃界中。般涅槃已所得轉依。當言是有。當言非有。答當言是有。問當言何相。答無戲論相。又善清凈法界為相。問何因緣故當言是有。答於有餘依及無餘依涅槃界中。此轉依性皆無動法。無動法故。先有後無不應道理。又此法性非眾緣生。無生無滅。然譬如水澄清之性。譬如真金調柔之性。譬如虛空離雲霧性。是故轉依當言是有。

　　問當言是常。當言無常。答當言是常。問何因緣故當言是常。答清凈真如之所顯故。非緣生故。無生滅故。

　　問當言是樂。當言非樂。答由勝義樂當言是樂。非由受樂。說名為樂。何以故。一切煩惱及所生苦皆超越故。

　　問於無餘依涅槃界中。般涅槃者。為有少分差別意趣殊異不耶。答一切無有。所以者何。非此界中可得安立下中上品。不可施設高下勝劣。此是如來此聲聞等。問何因緣故無有差別。所以者何。諸聲聞等有餘殘障。於無餘依涅槃界中而般涅槃。佛一切障永無所有。答住有餘依涅槃界中。可得安立有障無障。住無餘依涅槃界中。畢竟無障可立差別。何以故。於此界中一切眾相。及諸粗重皆永息故。皆永滅故。所以者何。諸阿羅漢住有餘依涅槃界時。一切眾相非悉永滅。異熟粗重亦非永滅。由彼說有煩惱習氣。即觀待彼相及粗重安立有障。住無餘依涅槃界時。彼永無有。是故當知於此界中。無有有障無障差別。問若此界中永無有障。如諸如來離一切障。阿羅漢等亦復如是。何因緣故。阿羅漢等不同如來作諸佛事。答彼闕所修本弘願故。又彼種類種性爾故。阿羅漢等決定無有還起意樂。而般涅槃。是故不能作諸佛事。

　　問於無餘依涅槃界中。般涅槃者所有無漏界。此與諸色。當言有異。當言無異。答當言非異亦非不異。如與諸色。與諸受等。當知亦爾。與一切行。與一切界。與一切趣。亦復如是。

　　問於無餘依涅槃界中。般涅槃者。於色等法當言獲得自在。當言不得自在。答當言獲得自在。問此所得自在。當言能現在前。當言不能現在前。答一分能現在前。一分不能現在前。謂諸如來於無餘依涅槃界中。般涅槃已能現在前。所余不能令現在前。問若此界中離諸戲論。由此因緣不墮眾數。云何復能起現在前。答由先發起正弘願故。又由修習與彼相似道勢力故。譬如正入滅盡定者。雖無是念我於滅定當可還出。或出已住。然由先時加行力故。還從定出。依有心行而起遊行當知此中道理亦爾。

　　問迴向菩提聲聞。為住無餘依涅槃界中。能發趣阿耨多羅三藐三菩提耶。為住有餘依涅槃界耶。答唯住有餘依涅槃界中可有此事。所以者何。以無餘依涅槃界中。遠離一切發起事業。一切功用皆悉止息。

　　問若唯住有餘依涅槃界中。能發趣阿耨多羅三藐三菩提者。云何但由一生便能證得阿耨多羅三藐三菩提耶。所以者何。阿羅漢等尚當無有所餘一生。何況當有多生相續。答由彼要當增諸壽行。方能成辦。世尊多分依此迴向菩提聲聞。密意說言。物類善男子若有善修四神足已。能住一劫或餘一劫餘一劫者。此中意說過於一劫。彼雖如是增益壽行。能發趣阿耨多羅三藐三菩提。而所修行極成遲鈍。樂涅槃故。不如初心始業菩薩。彼既如是增壽行已。留有根身。別作化身。同法者前方便示現。於無餘依般涅槃界。而般涅槃。由此因緣皆作是念。某名尊者於無餘依般涅槃界。已般涅槃。彼以所留有根實身。即於此界贍部洲中。隨其所樂遠離而住。一切諸天尚不能睹。何況其餘眾生能見。彼於涅槃多樂住故。於遍遊行彼彼世界。親近供養佛菩薩中。及於修習菩提資糧諸聖道中。若放逸時諸佛菩薩數數覺悟。被覺悟已。於所修行能不放逸。

　　問若阿羅漢迴向菩提。便能證得阿耨多羅三藐三菩提者。何因緣故。一切阿羅漢不皆迴向無上菩提。答由彼種性有差別故。所以者何。諸阿羅漢現見種性有多差別。謂或見有諸阿羅漢俱分解脫。或復見有唯慧解脫於無餘依般涅槃界。而般涅槃。是故當知由彼種性有差別故。非一切阿羅漢皆能迴向無上菩提。

　　複次迴向菩提聲聞。或於學位即能棄捨求聲聞願。或無學位方能棄捨。由彼根性有差別故。所待眾緣有差別故。

　　如迴向菩提聲聞由遇緣故。乘無上乘而般涅槃如是。菩薩設為如來及諸菩薩之所棄捨。因棄捨故。若遭尤重求下劣乘般涅槃緣。應乘下乘而般涅槃。然無處。無容諸佛菩薩如是放逸。棄捨於彼。定無是處。

　　複次迴向菩提聲聞。若隨證得阿耨多羅三藐三菩提。爾時即同如來。於無餘依般涅槃界。而般涅槃。

　　問迴向菩提聲聞。從本已來當言聲聞種性。當言菩薩種性。答當言不定種性。譬如安立有不定聚諸有情類於般涅槃法性聚中。當知此是不定種性。

　　複次彼即於此住處轉時。如無死畏。如是亦無老病等畏。如來亦爾。彼及所余於無餘依涅槃界中。般涅槃者。於十方界當知究竟不可思議。數數現作一切有情諸利益事。如首楞伽摩三摩地中說幻師喻。若商主喻。若船師喻。當知此中道理亦爾。是名最極如來秘密。於此及余種種差別如來秘密。勝解行地修行菩薩下忍轉時。隨其勝解差別而轉。從此轉勝進入增上意樂凈地。如是乃至於九地中。展轉增進。勝解清凈。第十地中於此勝解最善清凈。於彼如來諸秘密中。是諸菩薩應正隨轉。當知如來如是秘密。不可思議不可度量。超過一切度量境界。問於法決擇總義云何答。

　由品類差別　　而建立諸法

　即於彼釋難　　分別一行等

　　如是應知此中總義。於此地中余決擇文更不復現。當知於彼一一地中。皆有無量決擇差別。我今且略開示少分。由此方隅由此所學由此教導。諸有智者余類應思。

　　瑜伽師地論卷第八十

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第八十一

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯攝釋分之上

　　如是已說攝決擇。

　　云何攝釋。總嗢拖南曰。

　體釋文義法　　起義難次師

　說眾聽贊佛　　略廣學勝利

　　云何為體。謂契經體。略有二種。一文。二義。文是所依。義是能依。如是二種總名一切所知境界。

　　云何為釋。謂略有五。一者法。二者等起。三者義。四者釋難。五者次第。

　　云何為文。謂有六種。一者名身。二者句身。三者字身。四者語。五者行相。六者機請。

　　名身者。謂共知增語。此復略說有十二種。一者假立名。二者實事名。三者同類相應名。四者異類相應名。五者隨德名。六者假說名。七者同所了名。八者非同所了名。九者顯名。十者不顯名。十一者略名。十二者廣名。假立名者。謂於內假立我及有情命者等名。於外假立瓶衣等名。實事名者。謂於眼等色等諸根義中。立眼等名。同類相應名者。謂有情色受大種等名。異類相應名者。謂佛授德友青黃等名。隨德名者。謂變礙故名色。領納故名受。發光故名日。如是等名。假說名者。謂呼貧名富。若余所有不觀待義安立其名。同所了名者。謂共所解想。與此相違是非同所了名。顯名者。謂其義易了。不顯名者。謂其義難了。如達羅弭茶明咒等。略名者。謂一字名。廣名者。謂多字名。

　　句身者。謂名字圓滿。此復六種。一者不圓滿句。二者圓滿句。三者所成句。四者能成句。五者摽句。六者釋句。不圓滿句者。謂文不究竟。義不究竟。當知復由第二句故方得圓滿如說。

　諸惡者莫作　　諸善者奉行

　善調伏自心　　是諸佛聖教

　　若唯言諸惡。則文不究竟。若言諸惡者。則義不究竟。更加莫作方得圓滿。即圓滿句。所成句者。謂前句由後句方得成立。如說。

　諸行無常　　有起盡法　　生必滅故

　彼寂為樂

　　此中為成諸行無常故。次說言有起盡法。前是所成。即所成句。後是能成。即能成句。摽句者。如言善性。釋句者。謂正趣善士。

　　字身者。謂若究竟若不究竟名句所依四十九字。

　　此中欲為名首。名為句首。句必有名。名必有字。若唯一字則不成句。又若有字名所不攝。唯字無名。問何因緣故施設名等三種身耶。答為令領受諸增語觸所生受故。問名是何義。答能令種種共所了知故。名為名。又能令意作種種相故。名為名。又由語言之所呼召故。名為名。攝受諸名究竟顯了不現見義故。名為句。隨顯名句故。名為文。如世尊說增語增語路。乃至廣說此中增語者。謂一切眾同類相應名增語。路者謂並眾同類欲能起彼故。詞者。謂彼相應語。又即此語各別於彼彼處若摽若釋。彼所依處。名為彼路。施設者。謂一一分別施設。建立彼所依處。名為彼路。欲即是詞。無有別欲。此即增語施設之路。又名身等略有六種依處。一者法。二者義。三者補特伽羅。四者時。五者數。六者處所。彼廣分別當知已如聞所成地。語者。當知略具八分。謂先首美妙等由彼語文句等相應。乃至常委分資糧故能說正法。先首語者。趣涅槃宮為先首故。美妙語者。其聲清美如羯羅頻迦音故。顯了語者。謂詞句文皆善巧故。易解語者。巧辯說故。樂聞語者。引法義故。無依語者。不依希望他信己故。不違逆語者。知量說故。無邊語者。廣大善巧故。如是八種語當知略具三德。一者趣向德。謂初一種。二者自體德。謂次二種。三者加行德。謂所余種。相應者。謂名句文身次第善安立故。又依四種道理相應故。助伴者。能成次第故。隨順者。謂解釋次第故。清徹者。文句顯了故。清凈資助者。善入眾心故。相稱者。如眾會故。應供故。稱法故。引義故。順時故。常委分資糧者。審悉所作恆常所作故。名常委。彼分者。謂正見等此是彼資糧故。

　　行相者。謂諸蘊相應。諸界相應。諸處相應。緣起相應。處非處相應。念住相應。如是等相應語言。或聲聞說。或如來說。或菩薩說。是名行相。機請者。謂因機請問而起言說。此復根等差別當知有二十七種補特伽羅。此中由根差別故成二種。一者鈍根。二者利根。由行差別故。成七種。謂貪等行。如聲聞地已說。由眾差別故。成二種。一者在家眾。二者出家眾。由願差別故。成三種。一者聲聞。二者獨覺。三者菩薩。由可救不可救差別故。成二種。謂般涅槃法。不般涅槃法。由加行差別故。成九種。一已入正法。二未入正法三有障礙。四無障礙。五已成熟。六未成熟。七具縛。八不具縛。九無縛。由種類差別故。成二種。一者人。二者非人。如是六文總有四相。說名為文。一所說相。謂名身等行相為後。二所為相。謂機請攝二十七種補特伽羅。三能說相。謂語。四說者相。謂聲聞菩薩及與如來。如是六種皆顯於文。若闕一種。不能顯義。由能顯義是故名文。

　　云何為義。當知略有十種。一者地義。二者相義。三者作意等義。四者依處義。五者過患義。六者勝利義。七者所治義。八者能治義。九者略義。十者廣義。地義者。略有五地。一者資糧地。二者加行地。三者見地。四者修地。五者究竟地。又廣分別有十七地。謂五識身地為初。無餘依地為後。相義者。當知有五種相。一者自相。二者共相。三者假立相。四者因相。五者果相。如是五相。如思所成地已辯。復有五相。一者異門相。二者瑜伽相。三者轉異相。四者雜染相。五者清凈相。如是五相。當知如前處處分別。復有五相。一者所詮相。二者能詮相。三者此二相應相。四者執著相。五者不執著相。所詮相者。謂相等五法。如五事中已說。能詮相者。謂即於彼依止名等。為欲隨說自性差別所有語言。應知此即是遍計所執自性相。此遍計所執自性。有差別名。所謂亦名遍計所執。亦名和合所成。亦名所增益相。亦名虛妄所執。亦名言說所顯。亦名文字加行。亦名唯有音聲。亦名無有體相。如是等類差別應知。此二相應相者。謂所詮能詮更互相應。即是遍計所執自性執所依止。執著相者。謂諸愚夫無始時來相續流轉遍計所執自性執及彼隨眠。不執著相者。謂已見諦者如實了知遍計所執相及彼習氣解脫。若正分別如思所成地。應知其相。

　　作意等義者。謂七種作意。即了相等。如前聲聞地已說。復有十智。一者苦智。二者集智。三者滅智。四者道智。五者法智。六者種類智。七者他心智。八者世俗智。九者盡智。十者無生智。此亦如前聲聞地辯。復有六識身。所謂眼識乃至意識。此亦如前五識身地意地已辯。復有九種遍知。一者欲界系見苦集所斷斷遍知。二者色無色界系見苦集所斷斷遍知。三者欲界系見滅所斷斷遍知。四者色無色界系見滅所斷斷遍知。五者欲界系見道所斷斷遍知。六者色無色界系見道所斷斷遍知。七者順下分結斷遍知。八者色貪盡遍知。九者無色貪盡遍知。如三摩呬多地已辯其相。復有三解脫門。謂空無願無相。當知亦如三摩呬多地已辯其相。此中應當分別諸法幾種作意之所思惟。幾智所知。幾識所識。幾種遍知之所遍知。幾解脫門之所解脫。以如是等無量觀門。應觀諸法。

　　依處義者。略有三種。一者事依處。二者時依處。三者補特伽羅依處。

　　事依處者。復有三種。一者根本事依處。二者得方便事依處。三者悲愍他事依處。根本事依處。復有六種。一者善趣。二者惡趣。三者退墮。四者升進。五者生死。六者涅槃。得方便事依處。復有十二種。謂十二種行。一者欲行。二者離行。三者善行。四者不善行。五者苦行。六者非苦行。七者順退分行。八者順進分行。九者雜染行。十者清凈行。十一者自義行。十二者他義行。悲愍他事依處。復有五種。一者令離欲。二者示現。三者教導。四者贊勵。五者慶喜。

　　此中善趣者。謂人天。惡趣者。謂諸惡趣。退墮者。復有二種。一者不方他。二者方他。初謂自然壽命退減。如壽命退減如是。色力財富。安樂名稱。辯才等退減。當知亦爾。方他者。謂族姓退減。自在增上退減。薄少宗葉。言不威肅。智慧弊惡。不能獲得廣大色聲及香味觸。於所受用廣大事中。心不喜樂。如是等類。名為退墮。與此相違。隨其所應。名為升進。生死者。謂即善趣惡趣退墮升進。涅槃者。謂有餘依及無餘依二涅槃界。

　　欲行者。謂如十種受用欲中說。離行者。謂即於彼所受用事。知無常等已厭而出家。受持禁戒。守根門等。善行者。謂施戒修善有漏行。不善行者。謂三種惡行。苦行者。謂露形無衣如是等類。乃至廣說。非苦行者。謂不棄捨如法所得所有安樂。遠離二邊所謂受用欲樂行邊。及與受用自苦行邊。依止中道如法追求。及正受用衣服等事。順退分行者。謂所有行能障壽等諸升進事。與此相違。當知即是順進分行。如鸚鵡經說。雜染行者。略有三種。一者業雜染。二者煩惱雜染。三者流轉雜染。當知此中有九根本句。謂業雜染有三句。一貪慾。二瞋恚。三愚痴。煩惱雜染有四句。即四顛倒。流轉雜染有二句。謂無明及有愛。所以者何。由三不善根。生起種種業雜染故。由四顛倒能發種種煩惱雜染故。煩惱生已由無明門。諸出家者。能生種種流轉雜染。由有愛門諸在家者。能生種種流轉雜染。清凈行者。略有三學五地。謂資糧地乃至究竟地。如先已說。當知學等有九根本句。謂增上戒學及增上心學。有無貪無瞋無痴。在資糧地及加行地增上慧學。有四無顛倒。明及解脫。在見地修地及究竟地。自義行者。謂自利行如聲聞獨覺。彼雖或時起利他行。然本期願不唯利他。是故所行名自義行。他義行者。謂利他行。如佛菩薩為欲利益無量眾生。為欲安樂無量眾生。乃至廣說。

　　令離欲者。謂訶責六種黑品諸行。示現過患令離愛欲。示現者。謂為令受學白品行故。示現四種真實道理。教導者。謂示現已得信解者。安置學處令正受行。由已於彼得自在故。彼便請言。我於今者當何所作。唯願教誨。因告之曰。汝等今者於如是如是事。應正作。應隨學。贊勵者。謂彼有情若於所知所行所得中心生退屈。爾時稱讚策勵其心。令於彼事堪有勢力。慶喜者。謂彼有情於法隨法勇猛正行即應如實贊悅令其歡喜。

　　複次令離欲示現者。或有令離欲而不示現。如教導他令其離欲。而謂彼曰。如某所言不應作者。汝今必定不應復作。或怖彼言汝若作者我必當作如是如是。或復求彼汝若是我親愛善友。必不應作。或有示現不令離欲。如處中者。示現功德及與過失。而未堪遮令離過失。或有令離欲亦示現。如示彼過令其離欲。教導贊勵者。謂初未受學令其受學。既受學已未上升進。令其升進。慶喜者。若可慶喜而慶喜時。有五勝利。一者令彼於己所證其心決定。二者令余於彼所證功德生趣證心。三者令誹謗者心得清凈。四者令不清凈者心處中住。五者令清凈者倍復增長。若有補特伽羅慶他善事。當知造作增長。能感悅意天生之業。若命終已。隨彼彼生。常聞悅意美妙音聲。一切境界無不悅意。複次欲行或有能感善趣。如為欲故造後善業。或有能感惡趣。如以非法攝受諸欲。離行若有毀犯能感惡趣。若能成辦能感善趣。及能作涅槃資糧。善行能感善趣。及作涅槃資糧。不善行能感惡趣。苦行能感惡趣。由依邪見自苦身故。非苦行能作涅槃資糧。順退分行順進分行。隨其所應。退墮升進雜染行。能感生死。清凈行能證涅槃。自義行唯令自身往善趣。逮升進證涅槃。他義行俱令自他往善趣。逮升進證涅槃。

　　如是三事中根本事有六種。謂初善趣乃至涅槃為後。得方便事有十二種。謂十二行。悲愍他事有五種。謂由五種悲愍眾生。此中由根本事增上力故。依十二行。如其所應令他離欲。乃至慶喜。

　　時依處者。謂略有三種言事。一者過去言事。二者未來言事。三者現在言事。如經廣說。

　　補特伽羅依處者。謂軟根等二十七種補特伽羅。應知其相。

　　即依如是如上所說。若事若時若補特伽羅故。諸佛世尊流布聖教。是故說彼名為依處。過患義者。以要言之。於應毀厭義而起毀厭。或法或補特伽羅。

　　勝利義者。以要言之。於應稱讚義而起稱讚。或法或補特伽羅。

　　所治義者。以要言之。一切雜染行能治義者。以要言之。一切清凈行。如貪是所治不凈為能治。瞋是所治慈為能治。如是等盡當知。

　　略義者。謂宣說諸法同類相應。廣義者。謂宣說諸法異類相應。複次說不了義經故。說了義經故。複次有二種略義。一者名略。二者義略。如略義如是廣義。亦有二種。一有名廣。二者義廣。如世尊言舍利子我所說法。或略或廣。然悟解者甚難可得。廣說如經。當知。此中顯示世尊於契經中文廣義略。於伽他中義廣文略。

　　為攝十義故。說中間。嗢拖南曰。

　諸地相作意　　依處德非德

　所對治能治　　廣略義應知

　　複次如是略說佛教體性十種義已。諸說法者應依聖教尋求十種若具不具。既自求已應為他說。

　　如是建立諸經文義體已。諸說法者應以五相隨順解釋一切佛經。謂初應略說法要。次應宣說等起。次應宣說其義。次應釋難。後應辯次第。

　　法者。略有十二種。謂契經等十二分教。契經者。謂貫穿義長行直說。多分攝受意趣體性。

　　應頌者。謂長行後宣說伽他。又略摽所說不了義經。

　　記別者。謂廣分別略所摽義。及記命過弟子生處。

　　諷頌者。謂以句說。或以二句或以三四五六句說。

　　自說者。謂無請而說。為令弟子得勝解故。為令上品所化有情安住勝理。自然而說。如經言世尊今者自然宣說。緣起者。謂有請而說。如經言世尊一時依黑鹿子為諸苾芻宣說法要。又依別解脫因起之道。毗奈耶攝所有言說。又於是處說如是言。世尊依如是如是因緣。依如是如是事。說如是如是語。

　　譬喻者。謂有譬喻經。由譬喻故隱義明了。本事者。謂除本生。宣說前際諸所有事本生者。謂宣說己身於過去世行菩薩行時自本生事。

　　方廣者。謂說菩薩道。如說七地四菩薩行。及說諸佛百四十種不共佛法。謂四一切種清凈。乃至一切種妙智。如菩薩地已廣說。又復此法廣故。多故。極高大故。時長遠故。謂極勇猛經三大劫阿僧企耶。方得成滿故。名方廣。未曾有法者。謂諸如來。若諸聲聞。若在家者說希奇法。如諸經中因希有事起於言說。論議者。謂諸經典循環研竅摩呾理迦。且如一切了義經皆名摩呾理迦。謂於是處世尊自廣分別諸法體相。又於是處諸聖弟子已見諦跡。依自所證無倒分別諸法體相。此亦名為摩呾理迦。即此摩呾理迦亦名阿毗達磨。猶如世間一切書算詩論等皆有摩呾理迦。當知經中循環研竅諸法體相。亦復如是。又如諸字若無摩呾理迦即不明了。如是契經等十二分聖教。若不建立諸法體相。即不明了。若建立已即得明了。又無雜亂宣說法相。是故即此摩呾理迦。亦名阿毗達磨。又即依此摩呾理迦。所余解釋諸經義者。亦名論議。

　　等起者。謂由三種若事若時若補特伽羅依處故。隨應當說。謂如是補特伽羅。有如是行。為令離欲乃至慶喜。已說等起。次應說義。義者。略有二種。一者總義。二者別義。由四種相當說總義。一者引了義經故。二者分別事究竟故。三者行故。四者果故。行復二種。一者邪行。二者正行。果亦二種。一者正行果。二者邪行果。由四種相當說別義。一者分別差別名。二者分別自體相。三者訓釋言詞。四者義門差別。訓釋言詞。復由五種方便。一由相故。二由自性故。三由業故。四由法故。五由因果故。義門差別。當知復由五相。一者自性差別故。二者界差別故。三者時差別故。四者位差別故。五者補特伽羅差別故。此中自性差別者。謂色自性有十色處差別。受自性有三受差別。想自性有六想差別。行自性有三行差別。識自性有六識差別。如是等類當知諸法自性差別。界差別者。謂欲界差別故。色界差別故。無色界差別故。時差別者。謂過去時差別故。未來時差別故。現在時差別故。位差別者。當知有二十五種分位差別。謂下中上三位差別故。苦樂不苦不樂三位差別故。善不善無記三位差別故。聞思修三位差別故。增上戒增上心增上慧三位差別故。內外二位差別故。所取能取二位差別故。所治能治二位差別故。現前不現前二位差別故。因果二位差別故。補特伽羅差別者。如前所說二十七種補特伽羅。應知差別。

　　釋難者。若自設難若他設難皆應解釋。當知此難略由五相。一者為未了義得顯了故。如言此文有何義耶。二者語相違故。如言何故世尊先所說異。今所說異。三者道理相違故。如有顯示與四道理相違之義。四者不決定顯示故。如言何故世尊於一種義。於彼彼處種種異門。差別顯示。五者究竟非現見故。如言內我有何體性有何色相。而言常恆無有變易如是正住。如是等類難相應知。於此五難隨其次第應當解釋。謂於不了義難方便顯了。於語相違難顯示意趣隨順會通。如於語相違難顯示意趣隨順會通。如是於不決定顯示難。於究竟非現見難。當知亦爾。於道理相違難。或以異教而決判之。或復示現四種道理。或復示現因果相應。所謂此言或為增果。或為增因。又於釋難應設四記。一者一向記。謂為如理來請問者。無倒建立諸法性相。二者分別記。謂為如理或不如理來請問者。開示差別諸法性相。三者反問記。謂為令彼戲論問者自敘己過。四者置記。由四因緣默置而記。謂無體性故。甚深等故。此廣如前思所成地已說其相。又如有問如來滅後為有無等。此於世俗及勝義諦所有理趣。皆不應記。是故說彼名為置記。此中如來約勝義諦。非有性故不可記別。約世俗諦。所依能依道相違故。彼果永斷不成實故。亦不可記如來滅後是有無等。

　　次第者。略有三種。一者圓滿次第。二者解釋次第。三者能成次第。為欲顯示此三次第。略引聖教。如世尊言我昔出家甚為盛美。第一盛美最極盛美。此言顯示盛美圓滿次第。又復說言。我曾處父凈飯王宮。顏容端正。乃至廣說。此言顯示盛美解釋次第。又復說言為何義故盛美出家。由見老病死等法故。此言顯示能成次第。又復經中略說諸法。如言三受樂受苦受不苦不樂受。如是等類。但顯圓滿次第。由所余句圓滿此受故。名圓滿。如受四諦亦爾。謂先說一句。後後隨順次第宣說。能成次第復有二種。謂或以前句成立後句。或以後句成立前句。解釋次第當知亦爾。

　　師者。謂成就十法。名說法師眾相圓滿。一者善於法義。謂於六種法十種義。善能解了故。二者能廣宣說。謂多聞聞持其聞積集故。三者具足無畏。謂於剎帝利等勝大眾中。宣說正法無所怯懼故。又因此故聲不嘶掉。腋不流汗。念無忘失故。四者言詞善巧。謂語工圓滿。八支成就。言詞具足。處眾說法故。語工圓滿者。謂文句相應助伴等。乃至廣說。八支成就者。謂此語言先首美妙等。乃至廣說。五者善方便說。謂二十種善巧方便宣說正法故。如以時殷重等。六者具足成就法隨法行。謂不唯聽聞以為究竟。如其所說即如是行故。七者威儀具足。謂說法時手足不亂。頭不動搖。面無變易。鼻不改異。進止往來威儀庠序故。八者勇猛精進。謂常樂聽聞所未聞法。於已聞法轉令明凈。不舍瑜伽。不舍作意心。不舍離內奢摩他故。九者無有厭倦。謂為四眾廣宣妙法。身心無倦故。十者具足忍力。謂罵弄訶責終不反報。若被輕蔑不生忿戚。乃至廣說。

　　說眾者。謂處五眾宣八種言。何等為八。一者可喜樂言。二者善開發言。三者善釋難言。四者善分析言。五者善順入言。六者引余證言。七者勝辯才言。八者隨宗趣言。五眾者。一在家眾。二出家眾。三凈信眾。四邪惡眾。五處中眾。

　　可喜樂言者。當知有五相。一有證因。二有譬喻。三語具圓滿。四文句綺靡。五言詞顯了。善開發言者。開深隱義令粗顯故。辯粗顯義令深隱故。善釋難言者。以要言之。當知離五種難善成就故。善分析言者。於一一法依增一道理。乃至析為十種。或復過此。如依三法說或依四念住。乃至廣說。善順入言者。唯善顯現解釋契經應頌等法。終不引餘外道邪論。引余證言者。謂引余經成立所說。勝辯才言者。隨自所忍善分別義。隨宗趣言者。依摩呾理迦分別顯示。或依其餘無倒說者所說言教。如理解釋。

　　複次處在家眾。應依毀諸惡行贊諸善行。現說正法令其止息及進修故。處出家眾。應依增上戒等三學。現說正法令速欣樂故。處凈信等眾。應依聖教廣大威德。現說正法如其次第令倍增長。令處中信。令生凈信故。

　　瑜伽師地論卷第八十一

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第八十二

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　攝釋分之下

　　聽者。謂如是說法者說正法時。應安處他令住恭敬無倒聽聞。云何安處。謂或由一因或乃至十。

　　一因者。謂恭敬聽法。現前能證利益安樂故。此中或有利益非安樂等四句。如菩薩地法受中已說。

　　二因者。謂善建立一切法故。善建立者。離諸過故具大義故。又為說者聽者所設劬勞有勝果故。若不爾者。能說能聽徒廢己業。虛設功勞應無有果。

　　三因者。恭敬聽法。能令眾生舍惡趣故。得善趣故。速能引攝涅槃因故。如是三事。要由恭敬聽聞方得。

　　四因者。一恭敬聽法。能善了達契經等法。二如是正法。能令眾生舍諸不善攝受諸善。若善聽者。則能精勤若舍若受。三由舍受故舍離惡因所招後苦。四由此受舍善惡因故。速證涅槃。

　　五因者。謂佛世尊所說正法。有因緣有出離。有依趣有勇猛有神變。如是諸句。如攝異門分當廣分別。復有五因。謂我當聞所未聞。我當聞已研究。我當除斷疑網。我當棄背諸見。我當以慧通達一切甚深句義。諸佛世尊說此五種。顯聞思修三所成慧清凈方便。謂初二種顯聞所成慧。次二種顯思所成慧。後一種顯修所成慧。

　　六因者。一為欲敬報大師恩德。謂佛世尊為我等故。行於無量難行苦行求得此法。云何今者而不聽聞。二觀自義利。謂佛正法有現義利。三究竟能離一切熱惱。四善順正儀。五易可了見。六諸聰慧者內證所知。

　　七因者。謂我當修集七種正法。我當知法知義。乃欲善知補特伽羅尊卑差別。

　　八因者。一佛法易得。乃至為旃荼羅等而開示故。二易可修學。行住坐卧皆得修故。三引發義利。謂能引發增上生果決定勝果故。四初善故。五中善故。六後善故。七感現樂果故。八引後樂果故。

　　九因者。謂能解脫九種世間逼迫事故。一能出生死大牢獄故。二永斷貪等堅牢縛故。三棄捨七財貧。建立七財富故。四超度善行聞正法儉。建立善行聞正法豐故。五滅無明闇起智慧明故。六度四暴流升涅槃岸故。七究竟能療煩惱病故。八解脫一切貪愛罥故。九能度無始生死曠野稠林行故。諸牢獄中生死牢獄最為第一。是故先說。

　　十因者。一恭敬聽法得思擇力。由此能受聞法勝利。如法求財不以非法。深見過患而受用之。二善知出離。謂喪失財寶無憂無戚。亦不嗟怨。乃至廣說。眷屬離壞。若遭病苦不甚悲嘆。亦不愁惱。乃至廣說。三於諸欲中深見過患。及見出離最勝功德。清凈出家舍離上妙卧具貪著。乃至能證諸妙靜慮。四恭敬聽法速順證解廣大甚深相似甚深諸緣起法。又能引發廣大善根出離歡喜。如世尊說。我聖弟子專心屬耳聽聞正法。能斷五法能修七法。速疾圓滿。五諸聖弟子恭敬聽法。所有集法皆成滅法。六解正法已遠塵離垢。於諸法中生正法眼。七能引攝證預流果最勝資糧。乃至證得阿羅漢果。及能引攝阿羅漢果最勝資糧。八能引攝獨覺資糧。九能善引攝無上正等菩提資糧。十能引一切世出世間靜慮解脫等持等至。

　　贊佛略廣者。謂說法師將欲開闡先當贊佛。贊有二種。一略。二廣。略贊佛者。由五種相。應當了知。一者妙色。二者靜寂。三者勝智。四者正行。五者威德。妙色者。謂三十二大丈夫相八十隨好。靜寂者。謂善能密護諸根門等。及能永拔煩惱習氣。勝智者。謂於過去未來現在世法及非世法。無礙無著。正行者。謂自他利正行圓滿。威德者。謂諸如來神通遊戲。復有六種。略贊如來。謂功德圓滿故。離垢染故。無濁穢故。無與等故。唯利有情以為業故。於此業用有堪能故。此廣分別如攝決擇分。

　　廣贊佛者。謂佛世尊無邊名稱德無量故。能施光明發智明故。能除黑闇永滅一切無智闇故。成就明眼具三眼故。見勝義諦了知無等諸聖諦故。成就禁戒戒圓滿故。戒耆宿故。如是兩足中尊。諸調御中最勝最上。沙門眾中最為殊美。是諸世間難得珍寶。如是為哀愍者。為大悲者。樂為義者。求利益者。常悲愍者。

　　如是為眼為智。為義為法。於明了義能善決定。凡有所作皆依於義。

　　如是能證一切所未證義。由先證聖八支道故。自然證。故善能制立所未曾立勝梵行故。是知中道者。是證道者。是示道者。是說道者。是引導者。如是是人中師子。離怖畏故。是人中牛王。御大眾故。是人中持御。眾上首故。是人中龍王。無誤失故。是人中良馬。心善調故。是人中最勝。家族姓等映眾人故。是人中最上。戒正行智勝威德等映眾人故。是人中蓮華。世間八法所不染故。

　　如是是無等者。無與等故。無等等者。等去來今無等者故。是最第一。於諸有情為最上故。是大仙王。戒耆宿故。長時積集勝梵行故。證古大仙所證道故。是最勝者。於諸外道煩惱等魔能得勝故。是大牟尼。無有一切掉慢等故。與三寂靜具相應故。不可引奪一切生等。及諸異論不引奪故。善沐浴者。永離一切諸惡法故。到彼岸者。超度一切薩迦耶故。

　　如是如來應正等覺乃至廣說。是薄伽梵。如是白法圓滿。一切智者一切法主。無忘失法。於諸有情堅固最勝。一切苦樂不擾其心。是善調者。密護根門善圓滿故。是寂靜者。受持屍羅善圓滿故。是安隱者。已入決定地故。般涅槃者。已證菩提故。拔毒箭者。拔愛箭故。調未調者。靜未靜者。已如前說。安慰一切不安隱者。善能安立諸異生等。令證預流一來果故。寂滅一切未寂滅者。善能建立住初二果。令證不還及阿羅漢果故。無杻械者。出火坑者。度深塹者。制諸求者。無傾動者。摧慢幢者。大常住者。

　　如是是阿羅漢。諸漏永盡。如前廣說。乃至盡諸有結。

　　如是永斷五支。成就六支。廣說乃至純善積集最上丈夫。

　　如是善知法者。乃至善知補特伽羅有尊卑者。

　　如是是大沙門。大婆羅門。離垢無垢良醫商主。是勝觀者。是世間依。是眾生尊。此中離垢者。煩惱障斷故。無垢者。所知障斷故。又永拔習氣故。名無垢。日夜六反觀察世間故。名勝觀。

　　如是是一切種善清凈者。大丈夫相及隨形好莊嚴身者。具足十力為大力者。具四無畏無所畏者。是大悲者。於三念住善住念者。成就三種不護法者。無忘失法。永害一切煩惱習氣。具一切種微妙智者。此中大悲者。長時積集故。謂經三大劫阿僧企耶。方乃證得。又復依緣一切有情故。緣一切種苦為境界故。於諸眾生一切損惱變異利養。得無轉故。於諸有情平等轉故。

　　複次此中諸說法師。應於如是安立釋經法相。先當尋求若文若義。次復為他轉五種釋。如先所說。解釋道理宣說正法。又應如是安立自身於先所說說法者相。謂善法義等十種圓滿。如是自安立已。應起如是品類言說。謂處五大眾。以如前所說可喜樂等八種言詞。為眾說法。又安處他。令住恭敬。無倒聽聞。又應先贊大師功德。若有具足如是五分說正法者。當知猶如五分音樂能令自他生大喜樂。又能引發自他利益。若能如是善修學已。當知具足五種勝利。一於佛言義解了不難。二能善圓滿說諸法相。三能善起發自他相續廣大歡喜。四能引善出離。乃至天上人中稱譽遍滿。五能生起無量功德。

　　複次如經中說住學勝利。當知此經文義為體。

　　文者謂此經言。汝等苾芻。應當安住修學勝利。此中有十二字四名一句。如是則攝名句字身。此中言說。是學處相則攝行相。如來言說本為苾芻請問則攝機。請如來所說言音。則攝於語。是故此經一句具攝六文。如是慧為上首等諸句中。皆隨相應知。

　　義者。謂地義中但說聲聞地。或具五地經言學勝利者。是資糧地。慧為上首者。是加行地。解脫堅固念為增上者。是見地。修地。究竟地。是名地義。於相義中學勝利者。是戒自相。慧為上首者。具二種相。謂于慧自相所依助伴等中。唯慧自體是慧自相。慧之所依助伴所緣。名為共相。解脫堅固者。謂永離一切煩惱粗重。是解脫自相。念為增上者。是念自相。是名相義。作意義中學勝利者。非諸作意。唯顯作意建立處所。慧為上首者。應知了相勝解作意。解脫堅固者。顯示遠離。攝樂。方便究竟。方便究竟果作意。念為增上者。當知此顯觀察作意。是名作意義。由此道理於智等中應隨建立。依處義中依於涅槃學處所攝清凈行。隨其所應起教導等。所謂教導乃至慶喜。當知此中亦通有善等行。隨其最勝但說清凈行。出家補特伽羅是補特伽羅依處。又依軟根等一切補特伽羅。應當慶喜。又於過去現在時。應當慶喜。已證得故。正證得故。於現在時起於示現。於未來時起於教導及贊勵。是名依處義。勝利義中。謂修三學速得圓滿。是勝利義。過患義中。謂出家者。不應行於異行。不應儲余財物。所治義中。謂犯屍羅無智煩惱及忘失念。當知護屍羅等。即是能治義。又一切雜染行。皆是所治。三學等行。皆是能治。於略義中謂住學勝利。乃至念為增上。此略舉宗名為略義。當知即分別此名為廣義。是名略廣義。除此更無若過若增。

　　複次於解釋中。法者。謂於十二分教。當知此是契經所攝。又是記別由了義故等起者。謂應當說依止處所。為欲自顯遍行智力故。發起此經。又為顯示精勤修習清凈行者。及為顯示重財利者令信解彼所化有情依住學勝利等。精進修習速得圓滿三學勝利。又為顯示四種苾芻體故。此中經言學勝利者。為令遠離種姓。形相苾芻體故。及令遠離詐現軌則。密護威儀苾芻體故。慧為上首者。為令遠離計著虛妄聲譽。稱讚苾芻體故。解脫堅固念為增上者。勸令修習真實正行苾芻體故。所以者何。若有愛樂聲譽等者。雖自勉勵聽受正法。慧不增長。若有遠離前所說過。便於真實正行攝受正解脫中。堪任勸導。又為於下劣生喜足者。勸令漸漸修學增進。為樂追求隨順世間文章咒術。於戒慢緩者。說學勝利。為守屍羅舍多聞者。說慧為上首。為唯於聞思生喜足者。說解脫堅固。為於戒慧解脫起增上慢者。說念為增上。如是等類皆名等起。

　　義者。謂總義中。當知此經宣說正行及正行果。如是戒等三學。當知是名學之邊際。又言。如是住者。此顯正方便。四種瑜伽所攝。又言。如是住三學者。此顯正行果。此中信欲為先。攝受屍羅。聽受精進。慧等方便。

　　於別義中所言學者。是勤精進如聖教行。若習若修名之差別。清凈身語正命現行。是學自性。由此正行屍羅忍辱等修顯發。故名為學。又為靜寂及為清涼。進習除滅。故名為學。如是等類訓釋名言。又應如前說相故。自性故。業故。法故。及因果故。義門差別中。自性差別者。謂學勝利是所顯示七品屍羅。或過。一百五十學處。界差別者。謂欲行中有別解脫律儀。色無色行中有靜慮律儀。無漏律儀非界所系。時差別者。謂學勝利過去已學。未來當學。現在正學。此學勝利。當知於去來今平等無異。位差別者。謂已入正法補特伽羅。諸學勝利。未成熟者。是下位。正成熟者。是中位。已成熟者。是上位。若心不喜樂勉勵修行諸梵行者。此學勝利是苦位。若心喜樂不自勉勵修梵行者。此學勝利是樂位。若於梵行非喜樂非不喜樂者。此學勝利是不苦不樂位。又學勝利皆是善位。非不善位。非無記位。若聽受者是名聞位。若思惟者是名思位。若修習者是名修位。若未證得增上心慧。唯是增上戒位。若證得者亦是增上心慧二位。如是等類是位差別。補特伽羅差別者。此中意說出家補特伽羅。或是鈍根。或是利根。或貪等行。或等分行。或薄塵行。唯是聲聞非諸獨覺。非諸菩薩。由彼獨覺別覺悟故。菩薩解脫為堅固故。不說共住修學勝利。又復此中唯說般涅槃為法者。已入正法者。無有障礙者。亦具縛者不具縛者非無縛者。唯人非天。如是等類名補特伽羅差別。如於學勝利如是。于慧為上首性。於解脫堅固性。於念為增上性。隨其所應當知皆有五種差別。

　　此中勝利者。是功德增進圓滿名之差別。如說當觀十種勝利是其自性。此法能有饒益。應可稱讚。故名勝利。又復此法隨生有情定應隨逐。故名勝利。又復此法稱讚所隨故。名勝利。門差別者。當知十種差別。謂能攝受於僧。令僧精懇。乃至廣說此中苾芻者。是沙門舍離家法趣非家等名之差別。具足別解脫律儀眾同分是其自性。於其形色勤精進故。怖畏惡趣自防守故。攝無損故。名為苾芻。門差別者。謂剎帝利等差別故。上族下族差別故。少中老年差別故。當知是門差別。

　　此中住者。是俯就於時。精勤修習名之差別。此住自性。離所說學無有別法。種種威儀攝受時分故。名為住。此是訓詞。門差別者。謂威儀差別故。朝中後分差別故。日夜差別故。當知是名住門差別。

　　此中慧者。是智見明現觀等名之差別。簡擇法相心所有法。為其自性。訓詞者。簡擇性故。治無智故。名之為慧。又各品別能了知故。名之為慧。又能顯了諸聰慧者是聰慧性故。名為慧。門差別者。隨其所應如前安立。

　　此中解脫者。是永斷離系。清凈滅盡。離欲等名之差別。自性者。謂粗重永害。煩惱永斷。訓詞者。謂能脫種種貪等系縛故。名解脫。又復世尊為種種牟尼說。此以為牟尼體性。故名解脫。門差別者。謂待時解脫。不動解脫。見所斷解脫。修所斷解脫。欲行解脫。色行解脫。無色行解脫。如是等類。義門差別如前應知。此中念者。是不忘失心明記憶名之差別。自性者。是心所有法。訓詞者。追憶諸法。故名為念。又隨所經事。隨其作意。由此能令明了記憶。故名為念。門差別者。謂佛隨念法隨念等。乃至廣說六種隨念。如是如念住差別。當知廣說差別。又復如前隨其所應當知差別。

　　複次於釋難中。問住學勝利者義何謂耶。答此增語顯示於增上戒學見勝功德住。問慧為上首者義何謂耶。答此增語顯示於諸根中慧根第一。問解脫堅固者義何謂耶。答此增語顯示見修所斷煩惱永斷。問念為增上者義何謂耶。答此增語顯示於少下劣不生喜足。

　　問於余經中三學次第世尊異說。何故此中增上戒後說增上慧非增上心。答此中顯示住學勝利。由此言說顯聞等所成慧攝受無悔等。由此漸次得三摩地。即是顯示增上心學。如世尊說於是五根最能攝受。所攝受者所謂慧根。由諸苾芻成就慧根。乃至能修定根。如是乃至成就定根。當知皆是慧根之力。今此經中世尊顯示慧根是三摩地引因。及煩惱斷引因。增上心學與增上慧學俱時而說。問余經中說三學修習進趣圓滿。何故不說增上心學修習圓滿耶。答如前所說。當知此中道理亦爾。

　　問何故此中但說住學勝利。不說住慧勝利。住解脫勝利等。答於下劣中勸取勝利。當知亦令所化有情於勝妙中攝受勝利。又攝受於僧令僧精懇等十種勝利。分明易了易可悟入。是故但說住學勝利。問夫解脫者。於諸法中最為殊勝。何因緣故。但說住慧上首。不說住解脫上首。答於下劣中勸取上首性。當知。亦令所化有情於勝妙中攝受上首性。又於解脫顯示不共差別功德故。何等名為不共差別功德。謂於無常無上慧邊。解脫常故最為堅固。

　　問何等名為住學勝利。答如所施設諸學處中。觀十勝利。常守屍羅堅守屍羅。常作常轉。如是名為住學勝利。問攝受於僧等諸句有何義耶。答攝受於僧者。是總句。令僧精懇者。令離受用欲樂邊故。令僧安樂者。令離受用自苦邊故。未凈信者。令凈信者。未入正法者。令入正法故。已凈信者。令增長者。已入正法者。令成熟故。難調伏者。令調伏者。犯屍羅者。善驅擯故。令慚愧者。安樂住者。凈持戒者。令無悔故。防現法漏者。隨順摧伏煩惱纏故。害後法漏者。止息邪願修梵行故。隨順永斷惑隨眠故。為令多人梵行久住轉得增廣。乃至為諸天人正善開示者。為令聖教長時相續無斷絕故。

　　如是十種勝利略攝為三。即此三種廣開為十。何等為三。一者令僧無染污住。二者令僧得安樂住。三者令佛聖教長時隨轉。此中由七種隨護。顯示無染污住及安樂住。七種隨護者。一敬養隨護。二自苦行隨護。三資財乏少隨護。四展轉相觸隨護。五心追變隨護。六煩惱纏隨護。七邪願隨護。最後一句顯示聖教長時隨轉。

　　云何常守屍羅。謂不棄捨學處故。云何堅守屍羅。謂不毀犯學處故。云何常作。謂於學處無穿穴故。云何常轉。謂穿穴已復還凈故。云何受學學處。謂具隨學諸學處故。如是行者常守屍羅。堅守屍羅。聞正法已獨居靜處。繫念思惟籌量觀察。為欲趣求增上心慧。依聞思修所生妙慧。能證解脫。此解脫性無退法故。說名堅固。是出世間聖智果故。又此行者由正念力審自觀察我屍羅蘊為圓滿不。我於諸法為有正慧善通達不。我於解脫為善證不。如是依止正念力持具學勝利。發上首慧證堅解脫。又此正念略有三種。謂或因說法故。或依教授故。或由觀察應作不應作故。

　　問世尊說戒有無量種。謂事善戒。苾芻戒。近住戒。靜慮戒。等持戒。聖所愛戒。如是等戒今依何說住學勝利。答依苾芻戒。由最勝故。問世尊說慧亦有多種。謂聞所成慧思所成慧修所成慧。依何慧說住慧上首。答具依三慧。問世尊說解脫亦有多種。謂世間解脫。出世間解脫。有學解脫。無學解脫。可動解脫。不可動解脫。如是等類。今依何說住解脫堅固。答依出世間不動解脫。問世尊說念亦無量種。謂於身住念。於受住念。於心住念。於法住念。於久所作所說隨念。於所受誦諸法隨念。教授隨念。應作不應作隨念。佛隨念等所有諸念。今於此中依何念說念為增上。答就勝為言。依應作不應作觀察隨念。

　　複次於次第中。先應安住苾芻屍羅。次應聽受如來正法。次應如理作意思惟。如是行者由凈持戒。無有憂悔。由無悔等。漸次生定。由正方便所攝智慧如理作意正思惟故。增上心學速得成滿。如是名為圓滿次第。前前後後漸圓滿故。能成次第者。謂由住學勝利。能成慧為上首。由慧為上首。能成解脫堅固。云何能得住學勝利。乃至能成解脫堅固。謂由念為增上。如是名為能成次第。又如是住修習三學。速得圓滿。此亦名為能成次第。解釋次第者。謂能善教誡聲聞弟子一切應作不應作事。故名大師。又能化導無量眾生令苦寂滅。故名大師。又為摧滅邪穢外道出現世間。故名大師。從他聽聞正法音聲。又能令他聞正法聲。故曰聲聞。問何因緣故唯為聲聞說住學勝利等。答由聲聞眾是佛世尊隨順修學真實子故。此中法者。當知宣說名句文身。學處者。謂所宣說五毀犯聚。具憐愍者。謂於長夜諸有情所恆住慈等諸無量故。具大悲者。謂能拔濟無量眾生多苦法故。樂義利者。能與眾生多樂法故。求利益者。能與眾生無量品類妙善法故。恆悲愍者。能拔眾生無量諸惡不善法故。為令多人梵行久住者。依剎帝利等族姓說。轉增廣者。即依如是有情種類後後增廣說。乃至為諸天人者。謂即依彼有勢力說。此中顯示世尊大悲普覆一切非唯一分。正善開示者。謂如其所有性故。及儘其所有性故。宣說正法者。謂十二分教。聽受研尋。任持讀誦。處靜思惟。如是正法如是能令汝利益者。依增上戒說。如是能令汝安樂者。謂不依止弊苦艱難不自在行。如是能令汝利益安樂者。謂離欲者增上心行。增上慧行。此行善故。名為利益。能饒益故。名為安樂。複次若於是處世尊讚美杜多功德。是名利益。若於是處世尊聽受百味飲食百千衣服。是名安樂。若處世尊制立三學。如是名為利益安樂。又說如來於諸法中以彼彼慧善觀察者。若為利益若為安樂。若為利益安樂。依增上戒學增上心學增上慧學說。當知此中有二因緣。名善觀察。一者長夜串習遍了知故。二者無倒正覺悟故。於彼彼解脫善證得者。依增上心增上慧說。由二因緣名善證得。一者到究竟故。二者不還法故。無退法故。我屍羅蘊不圓滿者。謂或於屍羅修習一分。或不依止。如是屍羅圓滿。修習諸定地戒。我於諸法不善觀察者。由二種相。如前應知。我於解脫不善證得者。由二種證。如前應知。我所應說如是已說者。謂總結前略所標舉及廣分別。

　　複次由六種相。應當解釋一切契經。一者遍知事故。二者舍離惡行及諸煩惱隨煩惱故。三者受學善行故。四者由如病等行智遍知通達故。五者由彼果故。六者由自及他領受彼果故。由此六相。及由如前所建立相。應善解釋一切經典。此中事者。謂蘊。界。處。緣起。念住。及正斷等。彼果者。謂厭患。離欲。解脫。及遍解脫。自他領受彼果者。謂我生已盡。

　　如是等類名攝釋分。

　　瑜伽師地論卷第八十二

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第八十三

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　攝異門分之上

　　如是已說攝釋。

　　云何攝異門。總嗢拖南曰。

　白品與黑品　　異門等宣說

　為開悟義覺　　略總頌應知

　　別嗢拖南曰。

　師第一二慧　　四種善說等

　亦有因緣等　　施戒道廣說

　　此中大師所謂如來。紹師即是第一弟子。如彼尊者舍利子等。言襲師者。謂軌範師。若親教師。若同法者。能開悟者。令憶念者。大師即是立聖教者。紹師即是傳聖教者。襲師即是隨聖教者。開許制止一切應作不應作故。時時教授教誡轉故。當知即是能說傳說及隨說者。驅擯造作不應作故。名能獎者。慶慰造作應作事故。名勝獎者。於前二事能開示故。名至獎者。隨所生起一切疑惑皆能遣故。名能導者。惡作憂悔皆能遣故。名勝導者。一切煩惱及隨煩惱皆能遣故。名至導者。於諸疑惑能斷除者。謂未顯義能顯發故。已顯發義令明凈故。甚深義句以慧通達廣開示故。誓許為作軌範。尊重所依止故。名第二伴。隨轉伴故。名為善友。宿昔同處居家樂故。名為知識。父母宗親互相系屬。名憐愍者。若非眷屬而施恩惠。名有恩者。言義利者。名所求事能引義利。樂為此故名樂義利。言利益者。名為善行。樂為此故名樂利益。言安樂者。名安隱住益身心義。樂為此故名樂安樂。依現法樂名樂安隱。依後法樂說名為樂相應安隱。於一切事現正隨從。故名信順。若即於彼補特伽羅處所而起故名為信。開彼功德及與威力殊勝慧已。即於彼法處所而起隨順理門故名凈信。即由如是增上力故。身毛為豎悲泣墮淚。如是等事是凈信相。聞彼功德威力等已。於行住等諸威儀中。恆常信彼實有功德故名信述。所言欲者。若於是處樂作樂得。言精進者。發起加行其心勇悍。言策勵者。既勇悍已於彼加行正勤修習。言剛決者。發精進已終無懈廢不壞不退。言超越者。殷重精進。言威勢者。謂過夜分或前一更被服鎧甲當發精進。言奮發者。如所被服發勤精進。或更升進威猛勇悍。發勤精進深見彼果所有勝利故名勇銳。於勤修時堪能忍受寒等淋瀝故名勇悍。由善了知前後差別。於其勝上差別證中深生信順所有精進。名難制伏。於少下劣差別所證進修善中無怯劣故名無喜足。言勵心者。謂於精進所有障處一切煩惱及隨煩惱諸魔事中。頻頻覺察令心靜息。言常恆者。謂即於此正加行中能常修作能不舍軛。言正信者。謂於大師說正法時。於此正法既聽聞已獲得凈信。不放逸者。謂得信已於樂出離障礙法中。防護其心恆常發起善法修習。言瑜伽者。受持讀誦問論決擇正修加行。言思惟者。隨所受持究竟法義審諦觀察。言憶念者。於所觀察一切法義能不忘失。於久所作久所說中能正隨念。言尋思者。即依如是無倒法義起出離等所有尋思。所言智者。謂出世間加行妙慧。所言解者。謂出世間正體妙慧。所言慧者。謂已證得出世間慧。後時所得世間妙慧。言觀察者。謂由無倒觀察作意。審諦觀察已斷未斷有餘無餘。言梵行者。謂八聖支道及與遠離。非正梵行習淫慾法。又言安住余梵行者。謂三十七菩提分法。彼由三處之所攝受。謂由奢摩他故。由毗缽舍那故。由修身念故。如其所應彼自性故。彼品類故。此中信念俱通二品。複次即此大師亦稱第一。自義行故。亦稱為尊。他義行故。亦稱為勝。俱義行故。亦稱為上。映蔽一切諸外道故。亦稱無上。映蔽一切聲聞獨覺下中乘故。復有差別。言第一者。共諸世間善圓滿故。所言尊者。共諸聲聞善圓滿故。所言勝者。共諸獨覺善圓滿故。所言上者。於煩惱障得清凈故。言無上者。於所知障得清凈故。復有差別。言第一者。於欲行善得圓滿故。所言尊者。於色行善得圓滿故。所言勝者。無色行善得圓滿故。所言上者。超過一切三界世間善圓滿故。言無上者。出世間善得圓滿故。無足有情者。如蛇等。二足有情者。謂人等。四足有情者。如牛等。多足有情者。如百足等。有色有情者。謂從欲界乃至第四靜慮。無色有情者。謂從空無邊處乃至非想非非想處。有想有情者。謂從欲界乃至無所有處。除無想天。無想有情者。謂無想天。非有想非無想有情者。謂非想非非想處所有生天。如是略說品類差別。顯示如來三種第一。謂由蠢動故。由依止故。由心故。

　　複次能得慧者。謂總攝一切能引義利所有善慧。生長增益廣大慧者。謂軟中上品增進差別。清凈慧者。謂宿世串習經歷多時其慧成熟。成辦慧者。謂於諸煩惱遍知永斷。圓滿慧者。謂即此善慧已到究竟。無退慧者。謂即此善慧成無退法。究竟出離。言捷慧者。速疾了知故。言速慧者。慧無滯礙故。言利慧者。儘其所有如其所有皆善了知故。言出慧者。於出離法世間離欲能善了知故。決擇慧者。於出世間諸離欲法能了知故。甚深慧者。於甚深空相應緣起隨順諸法能了知故。又於一切甚深義句。皆能如實善通達故。此中如來慧。能制立聲聞等慧。於所制立能隨覺了。又大慧者。謂即此慧。長時串習故。其廣慧者。謂即此慧無量無邊所行境故。無等慧者。其餘諸慧無與等故。言慧寶者。於諸根中慧最勝故。如末尼珠顯發輪王毗琉璃寶令光凈故。與彼相應故名慧寶。皆得成就。又慧眼者。謂俱生慧。言慧明者。謂他所引。則他所引善加行慧。言慧光者。謂即加行聞思成慧。言慧曜者。謂即由此修所成慧。言慧燈者。謂於如來所說經典甚深建立等開示故。言慧炬者。謂於法教隨量隨時能隨轉故。言慧照者。謂於彼彼所有諸法。以其妙慧能善了知。雖善了知猶隨他轉而未身證。慧無闇者。謂身作證。其慧根者。謂於他所證能遍了知增上力故諸所有慧。言慧力者。謂於自先後差別所證。能遍了知增上力故。由法道理無退屈慧。言慧財者。謂能招引一切自在最勝富貴。隨獲自心自在轉故。又此慧寶於一切財最為殊勝。能為一切世間珍財根本因故。如說慧劍及慧刀者。謂能永斷一切結故。言慧杖者。謂能遠防一切煩惱天惡魔故。言慧轡者。縱意根馬於善行地而馳驟故。慧無墮者。令諸身分不散壞故。慧垣牆者。遍於一切一門轉故。慧階陛者。加行道故。慧堂殿者。到究竟故。為欲顯示垣牆等三複說三種。所謂界智。種種界智。非一界智。又正見者。能善通達真實法故。有學慧者。如理作意。復能引發心善解脫慧善解脫。又於後時諸有學慧。謂預流果及一來果不還果攝。諸無學慧。謂阿羅漢菩提所攝。若諸獨覺菩提所攝。若諸如來最勝無上菩提所攝。云何界智。謂能了知種種界故。若能了知十八界者。名非一界智。了知彼界種種品類。名種種界智。通達了知彼界趣地補特伽羅品類差別故。又微細者。能入真實甚深義故。言審悉者。具能證入一切義故。言聰明者。謂與引發慧相應故。言睿哲者。謂與俱生慧相應故。或復翻此眼者。能取現見事故。智者。能取不現事故。明者。悟入盡所有事。覺者。悟入如所有事。言義行者。謂思所成善法攝故。言法行者。謂聞所成善法攝故。言善行者。施戒所成善法攝故。調柔行者。謂修所成善法攝故。

　　複次言善說者。謂諸文句善圓滿故。言善覺者。謂能善現等覺義故。言出離者。謂世間道斷除眾苦得出離故。趣等覺者。謂出世道為超眾苦而能真實現等覺故。無差別者。師與弟子所說文義相滋潤故不相違故。有窣堵波者。一切外道天魔及余世間不能傾動故。言有依者。具足四依無失壞故。大師如來應正等覺者。謂所說教善清凈故。此中諸句略顯四種善說法律最極圓滿。謂初二句顯文義圓滿。次二句顯果圓滿。次三句顯行圓滿。後一句顯師圓滿。

　　複次佛世尊法有因緣者。謂有緣起。制立一切所學處故。有出離者。謂有犯已制立如法還出離故。言有依者。謂由四依制立。超越一切惡戒諸毀犯故。有超越者。制立遠離受用欲樂自苦行邊。隨順士用令成就故。有神變者。謂由三種所現神變。為令獲得速疾神通。無間制立正教授故。

　　複次解脫舍者。迴向涅槃故。於施果中無系著故。常舒手者。殷重廣施故。樂棄捨者。施前正施及與施後意悅清凈無追悔故。祠祀施者。一向如法不以凶暴積集財物。時時數數周遍舍施所施物故。舍圓滿者。謂於福田而奉獻故。於惠施中樂分布者。謂於父母妻子等所時時平等而分布故。如是一切總有六施。一無所依施。二廣大施。三歡喜施。四數數施。五田器施。六攝受眷屬施。此中依止品類時處布施而說。

　　複次廣說戒者。中嗢拖南曰。

　屍羅法殺生　　具戒等廣說

　　言屍羅者。謂能寂靜。毀犯凈戒罪熱惱故。又與清涼義相應故。言律儀者。謂是遠離自體相故。言具足者。謂正攝受無悔等故。言清凈者。攝受現行三摩地故。又言善者。謂能攝受可愛果故。言無罪者。謂能攝受自他利故。言無害者。謂能違拒執持刀杖斗諍等事。言隨順者。隨順證得諸沙門果及余所有勝功德故。言隱覆者。謂常隱覆自善法故。言顯發者。謂常發露自惡法故。言端嚴者。謂具攝受諸少欲等所有沙門莊嚴具故。言福田者。攝受正見軌範凈命圓滿德故。言無熱者。謂正遠離自苦邊故。言無惱者。遠離受用欲樂邊故。言無悔者。謂正遠離染污不樂憂戚事故。

　　複次善說法者。道理所攝故任持勝德故。毗奈耶者。隨順一切煩惱滅故。所言聖者。遠離一切雜染污法令不生故。又言善者。能與無罪可愛果故。言應習者。應習近故。言善哉者。是諸聖賢稱讚事故。

　　複次言殺生者。謂如有一。乃至廣說黑品白品。當知廣如有尋有伺地中已說。

　　複次言具戒等皆廣說者。謂安住具戒。亦能守護別解律儀。乃至廣說。密護根門。若守護念若常委念。乃至廣說。於食知量。於諸飲食思擇而食。不為充悅不為憍逸。乃至廣說。進止往來正知而住。乃至廣說。如是一切廣說應知如聲聞地。

　　複次廣說道者中嗢拖南曰。

　念住正斷　　神足根力　　覺支道支

　無量為後

　　為欲勤修四念住故發起上品猛利。欲者。謂為斷除不正作意諸過失故。言精進者。謂為斷除縵緩策勤諸過失故。言策勤者。謂為斷除惛沉掉舉二隨煩惱諸過失故。言勇悍者。不自輕蔑故。言勇銳者。能抗外敵故。不可制伏者。於少下劣不生喜足故。言正念者。不忘教授故。言正知者。能不毀犯所毀犯故。不放逸者。不舍善軛故。住熱光者。能修懈怠對治法故。言正解者。能修毀犯對治法故。念成辦者。能修忘念對治法故。調伏世間者。能修貪憂一切世法正對治故。此中顯示勤修念住諸苾芻等應當修習四種對治。

　　複次於諸正斷諸神足中所有異名。廣說應知如聲聞地。

　　複次於如來所安立正信等。廣說應知如攝決擇分中。安住有勢力有精進有勇悍等。廣說應知如菩薩地。

　　複次簡擇諸法最極簡擇。周遍尋思周遍觀察。廣說應知如聲聞地。已得無漏真作意故緣聖諦境。一切無漏作意相應。名為擇法。言簡擇者。總取一切苦法種類為苦聖諦故。最極簡擇者。各別分別取諸苦故。謂生苦老苦等。極簡擇法者。依此處所簡擇契經等法故。所以者何。依止此故先修所作。又簡擇者。謂審定解了。最極簡擇者。謂審定等解了。極簡擇法者。謂審定近解了。前是尋求道。今是決定道。復有差別。言解了者。於所知事作意發悟。等解了者。既發悟已方便尋求。近解了者。求已決定。

　　複次黠了者。了知分別體故。通達者。通達所知事故。復有差別。黠了者。了知自相故。通達者。了知共相故。審察者。謂能定取。儘其所有如其所有。先後漸次倍增廣故。聰睿者。先後漸次於彼義中無忘失故。覺者。謂堪能簡擇俱生之慧。明者。謂習所得慧。慧行者。謂能受持讀誦問論勝決擇等增上了別。即於彼義轉增明了勤修習慧。毗缽舍那者。謂即於前所了別義審觀察故。涉入者。謂先尋思於所緣境。作意思惟心涉入故。納受者。謂即於彼能攝受故。推尋者。謂取彼諸相故。極推尋者。謂取彼隨好故。復有差別。推尋者。謂尋求心。極推尋者。謂伺察心。最極推尋者。謂於得失推構尋思極挍計故。聖教為依而起尋求說名尋思。現量為依說名思惟。比量為依說名分別。厭離者。增上意樂於遠離中起決定故。遠離者。謂從他邊受遠離故。隨離者。謂受已後能隨守護彼屍羅故。還離者。謂誤犯已即能如法而悔除故。從此已後寂止律儀隨護屍羅。寂止者。由具忍辱柔和事故。律儀者。由具少欲慈心等故。密護根門者。自然不作故。不作者。由他不作故。不行者。由正了知不現行故。不犯者。不由失念而現行故。橋樑者。由此為依渡惡法故。船筏者。謂依對治誓能運彼痴狂失道。令渡相違障礙法故。不喜樂者。謂於遠離增上意樂極滿足故。不違越者。謂於一切所學眾中無毀犯故。不棄捨故。不異違越者。謂於一分無穿穴故。不棄捨故。所言念者。謂住其心故。言等念者。謂等住其心故。如是廣說應隨九種心住差別。如聲聞地當知其相。

　　複次嗢拖南曰。

　智宣說善欲　　熾然獨遠塵

　如病等解釋　　我斷盡生等

　並天世眾生　　依等我作等

　　智者。謂聞言說為先慧。見者。謂見言說為先慧。覺者。謂覺言說為先慧。知者。謂知言說為先慧。智者。謂知不現見境。見者。謂見現見現在前境。明者。謂無明相違解。覺者。謂實有義智。覺者。謂不增益非實有智。慧者。謂俱生生得慧。明者。謂由加行習所成慧。現觀者。謂於內現觀法已。於諸法中非不現見。非緣他智。

　　複次宣說者。謂因他請問而為記別。施設者。謂由語及欲。次第編列名句文身。安立者。謂次第編列已略為他說。分別者。謂略說已分別開示解其義趣。開示者。謂他展轉所生疑惑皆能除遣。顯發者。謂自通達甚深義句為他顯示。教者。謂不因他發起請問。由哀愍故說法開示。遍開示者。謂無間演說不作師拳無所隱覆。

　　複次初善者。謂聽聞時生歡喜故。中善者。謂修行時無有艱苦。遠離二邊依中道行故。後善者。謂極究竟離諸垢故。及一切究竟離欲為後邊故。義妙者。謂能引發利益安樂故。文巧者。謂善緝綴名身等故。及語具圓滿故。純一者。謂不與一切外道共故。圓滿者。謂無限量故。最尊勝故。清凈者。謂自性解脫故。鮮白者。謂相續解脫故。梵行者。謂八聖支道。當知此道由純一等四種妙相之所顯說。諦聽者。謂於如是相法勸令審聽。應善懇到者。謂勸令無倒無間殷重如理思惟。

　　複次猛利慾者。謂我何當於彼處所。乃至廣說。猛利愛者。謂於所修正加行中。猛利樂者。謂於說者及與大師尊重處等。猛利信者。謂於教法教授教誡。

　　複次能熾然者。謂為證得速疾通慧。終不自暇推延後期發勤精進。順瑜伽者。謂隨尊教若等若勝。而修加行終不減劣。能永斷者。謂能修習煩惱對治。能閑居者。謂依所有邊際卧具。遠離而居。修三摩地令現在前。依三摩地修習對治。

　　複次獨者。謂處遠離邊際卧具無有第二而安住故。言遠離者。謂諸染污無記作意不現行故。無縱逸者。謂於欲等尋思惡法防護心故。又於善中自安處故。言熾然者。謂如前說。言發遣者。謂除五蓋內持心故。又由此故發遣其心令趣無上安隱處故。

　　複次遠塵離垢者。塵謂已生未究竟智能障現觀。有間無間我慢現轉。垢謂彼品及見斷品所有粗重。令永無故名遠塵離垢。又復塵者。所謂我慢及見所斷一切煩惱。垢謂二品所有粗重。於諸法中者。謂於自相共相所住法中。言法眼者。謂如實現證唯有法慧。言見法者。謂於苦等如實見故。言得法者。謂隨證得沙門果故。言知法者。謂證得已於其所得。能自了知我是預流。我已證得無退墮法故。至誠法者。謂諦現觀增上力故獲得證凈。於佛法僧及自所得聖所愛戒。以正信行如實至誠故。越渡惑者。謂於自所證。越渡疑者。謂於他所證。非緣於他者。謂於此法內自所證。非但隨他聽聞等故。非余所引者。謂於大師所有聖教。不為一切外道異論所引奪故。於諸法中得無所畏者。謂於自所證若他詰問無悚懼故。言逆流者。謂已登聖道故。言趣向者。謂記神通究竟往趣無退還故。復有差別。當知建立世俗勝義二種法故。

　　複次如說如病。乃至廣說。云何顯示彼如病等。非但說彼猶如重病。乃至廣說。然修行者先以如實無常等行。於彼事中如實訶毀作是思惟。此如病等甚可厭逆。為欲與彼不和合故。是故次說無常行等。如實顯示觀察彼果。言無常者。顯現生身及與剎那皆展轉故。剎那展轉者。由彼彼觸起盡故。彼彼受起盡此相續見。由非不現見非緣他智故。所言苦者。有二種苦。謂生等諸苦。及諸所有受皆說為苦。此二種苦如其所應由見生身展轉有故而得悟入。謂死無間有生身生。生已復有老等諸苦。是故說言無常。故苦由見生身展轉有故悟入苦性。云何諸所有受皆說為苦。謂諸樂受變壞故苦。一切苦受生住故苦。非苦樂受。體是無常滅壞法故。說之為苦。此中樂受由無常故必有變壞。一切苦受由無常故。生住相續皆起於苦。非苦樂受已滅壞者由無常故。說之為苦。已生起者滅壞法故。亦說為苦。此滅壞法彼二所隨逐故與二相應。故亦名為苦。云何當觀樂受為苦。謂由此受貪所隨眠。由隨眠故取當來苦。於現法中能生壞苦。如是當觀樂受為苦。云何當觀苦受如箭。謂如毒箭乃至現前常惱壞故。非苦樂受體是無常滅壞法者。謂已滅者即是無常。其未滅者是滅壞法。若無常者從此復生若樂若苦。滅壞法者終不解脫苦樂二種。所言空者。無常無恆無不變易真實法故。言無我者。遠離我故。眾緣生故。不自在故。

　　複次解釋者。謂能顯示彼自性故。開示者。謂即顯示此應遍知此應永斷等差別故。顯了者。謂能顯示若不永斷不遍知等成過患故。了者。謂了相作意。解者。謂勝解作意。知者。謂遠離等作意。等解了者。謂了自相故。近解了者。謂了共相故。黠了者。謂了儘其所有故。通達者。謂了如其所有故。觸者。謂於八聖支道梵行所攝。作證者。謂於彼果涅槃。

　　複次我者。謂於五取蘊我我所見現前行故。言有情者。謂諸賢聖如實了知唯有此法更無餘故。又復於彼有愛著故言意生者。謂此是意種類性故。摩納縛迦者。謂依止於意或高或下故。言養育者。謂能增長後有業故。能作一切士夫用故。補特伽羅者。謂能數數往取諸趣無厭足故。言命者者。謂壽和合現存活故。言生者者。謂具生等所有法故。

　　複次當斷諸愛止息諸結者。謂適於聖諦得現觀時。便能永斷三結。於一切處後有之愛不復現行。彼於後時數數勛修生滅隨觀。復能無餘永斷慢等。是故說言能正修習永斷諸慢。真現觀故彼愛隨眠一切永斷。由此因緣當來諸苦諸後有法無復可得。又能究竟作苦邊際。

　　複次我生已盡者。謂第八有等。梵行已立者。謂於聖道究竟修故無復退失。所作已辦者。謂一切結永無餘故。一切道果已證得故。不受後有者。謂於七有亦永盡故。又我生已盡者。有二種生。一生身生。此如前說。二煩惱生。此微薄故亦說為盡。此則記別初之二果。梵行已立者。謂不還果非梵行貪此永斷故。所作已辦不受後有者。謂阿羅漢。當知此中記別四種解了行相。

　　複次並天世間者。是總句。此有二種。一併魔。二並梵。並沙門婆羅門。眾生者。謂諸沙門若婆羅門。生在人中希求魔梵而修行者。並諸天人眾生者。謂於天中除魔及梵。於其人中除沙門婆羅門。如是總結解脫三縛出離欲貪。又毗奈耶斷超越者。毗奈耶由了相勝解作意。斷由遠離等作意。超越由方便究竟果作意。言離系者。離九結故。言解脫者。解脫一切生老等故。離顛倒者。由見道故。所言多者。由修道故。由彼修道多修習故。說名為多。言利益者。謂諸善行。言安樂者。無損惱行。言哀愍者。謂如有一由諸善行無損惱行。哀愍於他是所求事故。能引義利故名之為義。可愛樂故。無有罪故。為利益。安樂者。謂於彼起所有善行無損惱行。所言人者。謂剎帝利等。若有因佛出現世間。善說正法。僧善修行。能多利益能多安樂。或但自為利益安樂悲愍世間。或但為他利益安樂。或為二種。是故說言為其義利利益安樂。此中唯說天及人者。彼有勢力能了其義。修正行故。

　　複次依者。謂五取蘊及與七種所攝受事。即是父母及妻子等。所言取者。謂諸欲貪亦名為取。由不安立及安立故。說有四取心。依處者。謂四識住。言執著者。謂諸煩惱能趣於依。即名為纏。彼品粗重說名隨眠。如是名依。取心依處。執著隨眠於此有識身及外一切相中者。謂於我我所我慢執著隨眠因緣境界相中。

　　複次我我所行者。謂薩迦耶見。言我慢者。謂即此慢。即彼諸纏名為執著。即彼粗重名為隨眠。執著多分是諸外道。隨眠通二。

　　複次嗢拖南曰。

　如來無常想　　底沙怖無為

　不有不相續　　空無常無餘

　　如來應正等覺等者。如經分別。所言應者。應供養故。明行圓滿。所謂三明遮行行行皆悉圓滿。又復四種增上心法現法樂住皆悉圓滿。前是行行後是住行。此中清凈身語意業現行。正命是行圓滿。密護根門是遮圓滿。由此二種顯示如來三種不護無忘失法。由不造過世間靜慮遮自苦行。言善逝者。謂於長夜具一切種自利利他二功德故。世間解者。謂於一切種有情世間及器世間皆善通達故。由善悟入有情世間依。前後際宿住死生依。一切時八萬四千行差別故。於器世間謂東方等十方世界無邊成壞善了知故。又於世間諸法自性因緣愛味過患出離能趣行等皆善知故。無上丈夫調御士者。智無等故。無過上故。於現法中是大丈夫多分調御無量丈夫。最第一故。極尊勝故。天人師者。由彼天人解甚深義。勤修正行有力能故。言佛陀者。謂畢竟斷一切煩惱並諸習氣。現等正覺阿耨多羅三藐三菩提故。薄伽梵者。坦然安坐妙菩提座。任運摧滅一切魔軍大勢力故。此中如來是初總序。應正等覺謂永解脫一切煩惱障及所知障故。於其別中略有二種。所謂共德及不共德。於共德中且說解脫諸煩惱障及所知障。自餘明行圓滿等句是不共德。

　　複次於無常想。素呾纜中修。謂若修若習。乃至廣說。修果謂一切欲貪。乃至廣說。修差別謂譬喻差別故。修方便謂或住阿練若。乃至廣說。此中若修者。謂由了相作意故。若習者。謂由勝解作意故。多修習者。謂由余作意故。又若修者。謂於所知事而發趣故。若習者。謂無間殷重修加行故。多修習者。謂於長時熟修習故。為處者。作所依故。為事者。作所緣故。隨順者。由作意思惟故。串習者。得隨所欲無艱難故。善攝受者。聽聞正法故。善發起者。於內如理作意思惟故。又善攝受者。殷重作意故。善發起者。無間作意故。又善攝受者。到究竟故。善發起者。正加行故。隨順欲貪故說於掉。隨順色貪故說於慢。順無色貪故說無明。拔除根本者。害隨眠故。摧折枝條者。下地善法由彼斷滅不增長故。以無常想所緣顯示無常想。自心作意觀無常故。台閣者。謂解脫俱行無常想。梁棟者。謂彼依因。象跡者。謂於不凈等想為第一故。所緣廣大故。流注者。謂解脫因俱行無常想能趣涅槃故。日出者。謂能對治無明闇故。如輪王者。謂無學無常想。如城王者。謂所余想。又或居阿練若。或居樹下。或居空室。或居迥露。由取樹下覆障等故。即攝一切卧具遠離。唯有色無常性者。謂唯有色都無有我。如是正修加行。複次略有四種往趣道障。二種道等。謂由疑故不能發趣。雖複發趣由邪尋思而往余處。由邪分尋思見行故。雖無是事然不堪任教授教誡。所言忿者。謂他諫諍時。言苦惱者。謂出家者不得自在禁約艱難粗弊行等。言不樂者。雜瞋事故。此之二種猶如坑澗。又此二種能障行路。雖無是事而由利養及恭敬故。於入山林能為障礙。言猛利者。處深稠林故。所以者何。雖舍所攝受事。而不能舍此故。

　　複次言有怖者。謂有盜賊及矯詐故。言有畏者。謂涉稠林故。有諸惡獸及與非人諸恐畏故。言有刺者。謂一切處多毒刺故。言失道者。往余處故。言惡道者。不平正故。如是五種顯道過失。弊趣惡趣者。顯示趣過失。失道惡道而行及親近不善士者。顯示能行補特伽羅所有過失。諸盜賊等名不善士。

　　複次無動者。謂一切相皆遠離故。無轉者。謂貪愛盡故。於諸境界無轉變故。難見者。謂甚深故。甘露者。謂生老病死皆永盡故。安隱者。謂超過一切人與非人災橫怖畏故。清涼者。謂一切苦皆寂滅故。極清涼故。善事者。謂現法樂住所緣境故。趣吉祥者。謂斷一切煩惱所緣境故。無愁憂者。謂超過一切愛非愛故。又證得已無失壞故。不死沒者。謂常住故不退還故。無熾然者。謂清凈故。無熱惱者。謂所欲匱乏永止息故。無病者。謂一切病諸癰瘡等永寂靜故。無動亂者。謂一切動亂皆滅盡故。涅槃者。謂一切依皆寂滅故。

　　複次我何當不有。我所何當不有者。謂約未來世於我我所性所攝。內處外處所攝。自內體性。及攝受事。希求不生故。又復顯示希求依止不生故。及希求依彼受不生故。我當不有我所當不有者。謂約現在世說。此觀無常滅前觀於擇滅。又前但有希望故。後於現在因觀無常性故。

　　複次不相續者。謂死歿已後余識不生故。言無取者。謂無所住識。無有趣入名色事故。自體永不生故。無生長者。謂無有名色更增廣故。言一切行皆寂止者。謂諸五蘊皆止息故。

　　複次所言空者。謂離一切煩惱等故。無所得者。謂離一切所有相故。言愛盡者。謂不希求未來事故。言離欲者。謂無現在受用喜樂故。所言滅者。謂余煩惱斷故。言涅槃者。謂無餘依故。複次言無常者。謂性破壞朽敗法故。言有為者。謂依前際所尋思故。言造作者。謂依後際所希望故。言緣生者。謂依現世眾因緣力所生起故。有盡法者。謂一分盡故。有沒法者。謂全分滅故。又有盡法者。謂全分滅故。有沒法者。謂相續變壞故。有離欲法者。謂過患相應故。有滅法者。謂一切有為法皆有出離故。

　　複次無餘斷者。謂是總句。永棄捨者。諸纏斷故。永變吐者。隨眠斷故。言永盡者。過去解脫故。永離欲者。現在解脫故。言永滅者。未來解脫故。永寂靜者。由見道故。永滅沒者。由修道故。當知此中由二種道斷煩惱事顯無餘斷。

　　瑜伽師地論卷第八十三

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第八十四

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　攝異門分之下

　　複次嗢拖南曰。

　欲三種延請　　法僧惠施故

　厭梵志無常　　聚沫等為後

　　諸欲無常虛偽不實者。謂於諸欲宣說顛倒。以是四種顛倒事故。當知此中虛故無我。偽故不凈。不實故苦。由於是處樂非實故。然彼諸欲似常等現。說名妄法。顛倒事故。云何諸欲名為妄法。為顯此義說幻事喻。雖非常等然似顯現故。同彼法誑惑愚夫者。謂無聞愚夫於彼諸欲不如實知故。於長夜恆被欺誑。深生染著為變壞苦之所逼觸。諸聰慧者。則不如是。如實知故。又彼諸欲喻枯骨者。令無飽故。喻段肉者。多所共故。喻草炬者。是非法行惡行因故。喻一分炭者。增長欲愛大熱惱故。喻大毒蛇者。為諸聖賢所遠離故。喻夢所得者。速散壞故。喻所假借莊嚴具者。托眾緣故。喻諸樹端爛熟果者。危亡地故。又不凈者。是其總句。言臭穢者。受用飲食變壞成故。屎尿不凈變壞所成故。名臭處。諸肉血等變壞所成故。名生臭。可厭逆者。受用淫慾變壞所成可惡逆故。複次應招延者。約舍世財。應奉請者。約盡貪愛。欲求果報。是故招延。欲求解脫。是故奉請。應合掌者。即為二事而延請時。應和敬者。應設禮拜問訊等故。應可與彼戒見同故。無上福田世應奉施者。於彼惠施果無量故。

　　複次善說者。文義巧妙故。現見者。於現法中可證得故。無熱者。離煩惱故。無時者。出三世故。難引者。老病死等不能引故。難見者。天等趣中不可見故。內自所證者。唯信他等不能證故。諸有智者者。謂學無學為舍為洲為救為歸為趣者。由後後句釋前前句顯出離義。又能了知四聖諦故。名為正見。言生起者。於一切時容可生故。已生起者。於過去世住無學位。今生起者。於現在世或已證得或修圓滿。當生起者。或未證得或勤修習應修應習。應多修習者。隨其所應如前當知。應隨護者。遠離隨順退墮法故。言應觸者。由身體故。應作證者。或果或勝智如說我已證道故。應時而說者。若了知彼願樂欲聞。及堪聞者方可為說。坐卑座等是名為時應。當序說先時所作。若了知彼是增上已。即便殷重隨其所能盡己所有而為說法。為欲開示彼彼差別未曾有義。非直華詞樂說而已。次第者。開示義故。隨密者。設妨難故。隨會者。顯釋彼故。令歡喜者化受教者故。令愛樂者。化處中者故。令喜樂者。化誹謗者故。贊勵者。求彼實德。以稱順心發自言音揄揚讚美。訶擯者。觀彼實過。以無恚心發自言音開示訶責。道理者。具四道理故。謂觀待道理。作用道理。法爾道理。證成道理。有益者。於所為處不棄捨故。無雜者。無雜亂故。有系屬故。有法者。能引義故。依於苦等有無量種出離遠離所生法故。如眾會者。隨剎帝利等四種會眾所堪能故。以慈心者。為欲令彼得樂義故。利益心者。云何當令若有殷重聽聞正法。皆得悟解。獲大利益故。哀愍心者。欲令彼修法隨法行故。無所依者。不為利養恭敬名稱故。謂不依止衣服等事。亦不依止禮敬等事。唯欲令他悟入正法。又不於他有所輕蔑。乃至廣說。不自高者。不為利養恭敬事故作如是言。唯我能知如是法律。非汝等輩。乃至廣說。贊己功德談彼過失。於時時間應聽法者至如是時應自觀察。我今說法多有所作。他說法時應正了知勿我於中當為障礙。即便殷重以謙下心坐於卑座。具足威儀。隨其所能聽聞正法。起恭敬相。為欲啟悟先未解義而興請問。若不悟解。或復沉疑終不譏誚。於其勝者恭敬隨順。於等於劣恭敬法故亦不輕蔑。於說法師深生尊重。如說法者當獲無上大果勝利故。不輕法者。不作是言。此非綺飾文字章句。所有文句悉皆粗淺故。不輕法師者。不作是言。彼於我所種姓卑劣等故。不自輕者。不作是言。我於解法無有力能。於其所證無怯劣故。奉教心者。無惱亂心唯欲求解故。心一趣者。為欲領解文句差別故。屬耳聽者。為欲了知音韻差別故。修治意者。為欲悟入甚深義故。於一切心無不繫念者。為欲無間領解音韻文句義故。無不了知。無不通達。而空過者。複次言正行者。謂是總句。應理行者。住果有學。質直行者。住於向道。和敬行者。是其無學由彼唯於大師正法及學處等深恭敬故。隨法行者。於因轉時法隨法行。由聞他音內正如理而思惟故。又應理行者。是其正道及果滅行。質直行者。如其聖教而正修行。無諂無誑如實顯現。和敬行者。與六堅法而共相應。隨法行者。法隨法行諸阿羅漢諸漏永盡。乃至廣說。最極究竟。乃至廣說。亦名出離超出坑塹越度坑塹。乃至廣說。永斷五支成就六支。乃至廣說。獲得預流不顛墜法。決定趣向三菩提果。乃至廣說。如是一切於自處所攝事分中。我當廣說。又大師子者。是其總句。腹所生者。簡去異生卑劣子故。口所生者。從說法音而誕生故。法所生者。如理作意法隨法行之所生故。法所化者。從法身路而得成立相似法故。法等分者。受用無漏法之財寶相似法故。如是諸句顯示增上生圓滿。及父相似法生圓滿。謂初句於其增上生圓滿中。遮器過失。第二句遮其精血不凈所生。第三句遮其欲貪非正法生。如是三句顯示增上生圓滿。第四句顯示自體相似之法。第五句顯示受用相似之法。如是二句顯示父相似法生圓滿。又序者。是緣。集者。是因。緣增上故名彼種類。因增上故名彼所生。雖因所生藉緣勢力方得生起。為彼依故。又於此中後句釋前。又善見者。是其總句。言善知者。知法義故。善思惟者。如其正理而思惟故。善黠慧者。全分知故。善通達者。如實知故。由後二句顯善見性。由前二句顯彼加行。又言聖者。是無漏故。及在聖者。相續中故。言出離者。出離三界一切苦故。言決達者。究竟出離無退轉故。

　　複次諸法皆以世尊為本者。由佛世尊是其最初現等覺故。世尊為眼者。現等覺已為諸天人等開示故。世尊為依者所說法中隨所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能為眼者。謂能引發俱生慧故。能為智者。謂能引發加行慧故。能為義者。謂能引發思所成慧故。能為法者。謂能引發聞所成慧故。不顯了義能決了者。一切疑惑皆能斷故。能為一切義所依者。謂能引發一切世間及出世間興盛事故。複次厭者。謂於見道。言離欲者。謂於修道離欲究竟。所言滅者。謂於無學一切依滅。前之二種於加行位。修習厭行及離欲行。後之一種在無學位。行於滅行。又言厭者。由見諦故。於一切行皆悉厭逆。言離欲者。由於修道永斷貪故。言解脫者。由離貪故。一向安隱於余煩惱心得解脫。遍解脫者。煩惱斷故。於生等苦普得解脫。

　　複次是為婆羅門者。究竟到彼岸故。蠲除諸惡故。是為其相。無猶豫等者。於自所證離疑惑故。斷諸惡作者。於應作事無不作故。不應作事無有作故。離諸貪愛者。無有利養恭敬愛故。於有非有著無有隨眠者。隨眠永斷故。當知此中若現在世若未來世名之為有。其過去世名為非有。由此諸句無倒觀察。婆羅門相由前三句顯示多聞及與正知觀察其相。或謂不正修習善品故。復顯示第四一句觀察其相。此中著者。謂八種著。於非有中作愁憂著。於現在世所攝有中。有五種著。一作修治。二作救護。三作我所。四作高勝。五作下劣。於未來世所攝有中。作行作動總於三處。作極厚重作極甘味作愁憂者。所愛變壞故。作修治者。養育攝藏故。作救護者。於逼惱處求作救護故。作我所者。執為我所故。作高勝者。計我為勝而起憍慢故。如世尊言世間眾生慢為高幢故。作下劣者。計我為劣而起憍慢故。言作行者。是其希望未來世愛。言作動者。既希望已方便追求。作極厚重者。是所愛樂非可食用。謂金銀等應可貿易。作極甘味者。是可食用。復有差別。謂此五句略顯得道道果作證。是為婆羅門者。略顯得道。無猶豫等斷諸惡作離諸貪愛於有非有著無有隨眠者。如是諸句略顯獲得道果作證。於記所解疑惑斷故。於所行中一切忘失法行斷故。於未來世苦因斷故。現在苦因粗重斷故。所言有者。謂此義中當知於其三界所攝諸相作意。言非有者。於無相界作意思惟。所言著者。謂此義中是貪瞋痴。如無相定諸有學者。猶有隨眠。非阿羅漢得有尋思戲論著想四種雜染。前二是出家品。後二是在家品。由有著隨眠故。彼得生起。諸出家者由追憶念曾所更境故。有尋思動亂現行故。有戲論。諸在家者住現前境。有著有想由有染著取諸相故。復有二種雜染因緣。謂不如理作意。及順彼處法。由此因緣彼得生起。是故說此為彼因緣。複次所有無常皆是苦者。義何謂耶。若有無常眾同分者。有生老等眾苦生起。若依諸觸有諸受者。彼皆變壞。生已尋滅故。說諸受皆悉是苦。若有生等苦法。及有壞等苦法。彼皆無我。自非我故。於是處所。亦無有我。由此攝受空無我行。又解了者。聞所成慧。諸智論者如是說故。等解了者。思所成慧。審解了者。修所成慧。即於如是三慧行中所有諸忍。名為喜樂。若等喜樂。若遍喜樂。又有無常隨觀斷隨觀離欲隨觀滅隨觀者。如聲聞地已廣分別。又無常力之所損害。乃至廣說。當知此中增一略文顯無常等差別。障礙差別為後如其所應。為欲獲得所未得者。最初得故。或先下劣有所證故。於上差別而作證者。謂於其斷而作證故。言觀察者。此說于慧。言審慮者。說三摩地。如理觀察者。此說二法無顛倒轉。雖實無有而顯現者。謂於此中實無樂故。虛者。空無我故。偽者。不凈故。不堅者。無常故。此則顯示無四顛倒。

　　複次色如聚沫者。速增減故。水界生故。思飲食味水所生故。不可揉挼故。非如泥團可令轉變造作余物。是故說言不可揉挼。又實非聚似聚顯現。能發起一有情解故。受喻浮泡者。三和合生不久堅住相似法故。言如地者。所謂諸根彼生依故。言如雲者。謂諸境界。言如雨者。所謂諸識。如雨擊者。所謂諸觸。如浮泡者。所謂諸受速疾起謝不堅住故。想同陽焰者。飆動性故。無量種相變易生故。令於所緣發顛倒故。令其境界極顯了故。由此分別男女等相成差別故。云何行類芭蕉。如明眼人者。謂聖弟子。言利刃者。謂妙慧刀。言入林者。謂於五趣舉意攀緣種種自性眾苦差別同樹法故。為取端直芭蕉柱者。謂為作者受者我見。截其根者。謂斷我見。?折葉者。委細簡擇唯有種種思等諸行差別法故。彼於其中都無所獲者。謂彼經時無堅住故。何況堅實者。何況有餘常恆實我作者受者而可得見。云何識如幻事。言幻士者。隨福非福不動行。識住四衢道者。住四識住。造作四種幻化事者。謂象馬等。如象身等雖現可見。而無真實象身等事。如是應知隨福非福不動行。識住四識住。雖有作者及受者等我相可見。然無真實我性可得。又識於內隱其實性。外現異相猶如幻像。複次已說白品異門。黑品異門我今當說。嗢拖南曰。

　生老死藏等　　可欣等煩惱

　廣說貪瞋痴　　少等差別等

　　所言生者。謂初結生。即名色位等生。則是胎藏圓滿。出謂出胎。現謂嬰孩乃至少年及中年位。起者。乃至極老年位。又蘊得者。謂名色位界得。即是於此位中彼種子得。言處得者。名色增長六處圓滿。諸蘊現者。謂從出胎乃至老位。命根起者。舍故眾同分。取新眾同分。

　　複次言蹎蹶者。年衰邁時行步去來多僵仆故。言皓首者。發毛變改白銀色故。言褶多者。皮緩皺故。言衰熟者。年衰邁時即彼黃皴無光澤故。言朽壞者。勢力勇健皆無有故。脊傴曲者。身形前僂憑杖行故。多諸黑子莊嚴身者。青黑雜黶遍支體故。言惛耄者。於所作事經行住等無多能故。言羸劣者。諸根於境無多能故。言衰退者。念智慧等無多能故。遍衰退者。即諸根等經彼彼念。瞬息等位漸損減故。諸根熟者。即彼衰廢無堪能故。諸行朽者。根所依處時經久故。體腐敗者。即彼所說性衰變故。

　　複次殞者。捨身形故。終者。臨死時故。喪者。若於是時屍骸猶在。歿者。若於是時屍骸殄滅。又喪者。據色身故。沒者。據名身故。壽退暖退者。將欲終時余心處在。命根滅者。一切壽量皆窮盡故。死者。其識棄捨心胸處故。殂落者。從死已後或一七日。或復經於二三七日。

　　複次一切愚夫異生於其六處由執我故名藏。執我所故名護。由薩迦耶以為根本。各異世間見趣差別。我慢增上愛現行故名覆。於順樂受所有六處。有貪慾故名味。於順苦受所有六處。有瞋恚故名結。於順不苦不樂受所有六處。有愚痴故名合。於過去世所有六處。有顧戀故名隨眠。於未來世所有六處。有希望故名系屬。於現在世所有六處。有耽染故名執著。於自攝受他身六處。執為我所。於劣中勝非自攝受他身六處。依慢種類發起於慢。於不定地欲界所系。發起後後所有希求。於其定地色無色系。如其所應。由廣大微妙故。發起厚重。依在家品色聲香味觸。由愛味眷屬所隨逐故。發起甘味。依出家品六處。由懈怠放逸煩惱故。遍於一切不能舍離。

　　複次可欣可樂可愛可意者。當知此四句略顯可愛事。此可愛事略有三種。一可希求事。二可尋思事。三可耽著事。未來可愛事可希求故。名為可欣。過去可愛事唯可欲故唯可樂故。名為可樂。現在可愛事略有二種。一境界事。二領受事。若境界事可愛樂故。名為可愛。若領受事可愛樂故。名為可意。如是所說諸可愛事。或過去或未來或現在。或境界或領受。有差別故。或名可希求事。或名可尋思事。或名可耽著事。是故宣說如是一切諸句差別。又可欣者約未來世。可希求故。可樂者。約現在世。現可欲樂無厭足故。可意者。約過去世。隨念可意而追憶故。可愛者。約妙色相。貫通三世皆可愛故。又可欲者。悅意記念故。欲所引者。欲界系故。或復隨順二種差別受用欲故。可染著者。貪處所故。

　　複次於五種事能和合故。說名為結。五種事者。一所結事。二能結事。三罪過事。四等流事。五趣向事。諸結所緣名所結事。所以者何。由愛恚等各於所緣隨相差別而和合故。即彼諸結展轉相引而和合故。名能結事。諸結因緣於現法中能生過罪。乃至領受。從彼所生心法憂苦。由此因緣能和合故。名罪過事。為當來世猛利貪等生成之因而和合故。名等流事。能生五趣於諸趣中能和合故。名趣向事。由此因緣自行惡行。遭他笞罰縛錄訶罵驅擯害等種種眾苦而生起故。名能自損。若不自遭令他遭故。名能損他。若由彼故自他俱遭。名能俱損。能生現法罪者。謂由彼故遭如所說種種苦事。然不決定往諸惡趣。能生後法罪者。謂由彼故雖於現法他所不知。然能為因往諸惡趣。能生現法後法罪者。謂具二種。於現法中多懷染著。所欲不遂廣生種種心法憂苦。復於當來往諸惡趣。結雖無量就勝而言略有九結。又約不隨所欲義故。說有三縛。謂貪瞋痴依三受故。由彼因緣雖欲脫彼而不能脫。故名為縛。又煩惱品粗重種子之所隨逐。說名隨眠。是隨縛義是微細義。取其根本但有七種。又從煩惱生故。親近煩惱故。隨惱亂心故。名隨煩惱。除七隨眠。所餘一切染污心法。皆隨煩惱。又現起相續無斷絕義。說名為纏。纏有八種。謂無慚等。又彼能令轉成上品相續起故。能令身心無堪能故。說為株杌。如舄鹵田不任耕植。又處所別故。彼所生疑有差別故。說五心株。貪等別故。說有三種。又彼能令不清凈故。說名為垢。又於諸處門常流注故。名為你伽。常能害故。亦名你伽。又彼能令不寂靜故。說名為箭。如被毒箭若未拔時多不寂靜。又能障舍故有戲論故。名為所有。又非法行不平等行現在前故。說名惡行。又能等起一切煩惱諸惡行故。說名為根。又能出生當來生故。說名為漏。又既生已由老死等令匱乏故。說名為匱。又非愛合會所愛乖離。貪求利養所燒然故。說名為燒。又能令愁嘆憂苦惱故。說名為惱。又能令順流而漂溺故。說名暴流。又依前際能為現法生死流轉勝方便故。說名為軛。又依現在能為未來勝方便故。說名為取。又難解故。說名為系。又於所知事能障智故。說名為蓋。又望色無色界。欲界為下分。望其修道。見道為下分。由約此二下分差別。隨其所應說名五下分障。亦名五下分結。與此相違當知說有五上分結。又言林者。能生種種苦蘊。體性由親愛故彼得增長。說名稠林。又能發起諸斗訟等種種忿競故。名為諍。明所治故。說名為黑。能引苦故。說名無義。無所用故。說名弊。下性染污故。說名有罪。不應習近故。說名應遠離。毀犯所受清凈戒故。名突屍羅。又惡法者。謂極猛利無慚無愧。不信佛等毀謗賢聖。邪見相應故。或複種種惡法現行故。又有貪慾瞋恚心等。乃至廣說。當知此中內朽敗者。外持沙門相故。內無沙門法故。猶如大木外皮堅妙內被蟲食虛無有實。下產生者。廣如下產及非下產法門中說。水生蝸螺者。謂所聽受與水相似除渴愛故。若諸苾芻犯禁戒等。如彼蝸螺穢濁凈水。是故猶如有蝸螺水不堪飲用。應遠離故。螺音狗行者。謂諸苾芻習行惡行。於受利養卧具等時。自稱年雨最第一故。實非沙門稱沙門者。已失苾芻分稱有苾芻分故。實懷惡欲。而自稱言我是第一真沙門故。非梵行者。實非遠離淫慾穢法。而自稱言我遠離故。又失苾芻性。而自稱有苾芻性。是故說名妄稱梵行。實非沙門。而自稱言我是第一真實沙門。是故說名妄稱沙門。又舍所受故。名突屍羅。先舍惡法復還取故。名為惡法。形相意樂互不相稱。由是因緣名內朽敗。隨其所欲而行住故。名下產生。毀辱所聞故。名水生蝸螺。由邪受用諸信施故。名螺音狗行。邪言說故。名為妄稱沙門梵行。又有貪瞋痴忿恨等。乃至廣說諸雜碎事。攝事分中我當廣說。又有無常苦空無我生法老法乃至燒雞。隨其處所即於彼中我當廣說。

　　複次染者。謂樂著受用故。著者。謂即於彼無所顧惜故。饕餮者。謂希望未來所得受用事故。吞吸者。謂彼所余助伴煩惱所吞吸故。迷悶者。次後當說。耽著者。謂堅執已得無所營為故。貪求者。謂追求未得勤加行故。欲者。謂於未得已得希求獲得及受用故。貪者。謂於受用喜樂堅著故。親昵及愛樂。如所親昵所愛樂中。應知其相。藏者。謂於內所攝自體中愛故。護者。謂於他相續中愛故。執者。謂於我所中愛故。渴者。謂倍增希求故。所染者。謂貪居處故。所憍者。謂七種憍所居處故。所欲者。謂種種品類受用貪慾所居處故。所親昵者。謂是過去諸顧戀。愛所隨處故。所愛樂者。謂是現在諸欣喜愛所隨處故。又現法中串所習愛。名為親昵。宿世串習所發生愛。名為愛樂。所迷悶者。不能於中觀察功德及過失故。所貪著者。是耽樂心所居處故。所縛著者。是貪瞋痴所居處故。所希求者。能生愛故。所系縛者。是一切結所居處故。是惡者者。謂能和合不善法故。為令現前而喜樂者。謂希望故。為令現前而言說者。謂以語言而追求故。為令證得而遽務者。謂生貪著身追求故。耽著而住者。謂得已抱持而不舍故。等染者。謂於樂受起貪慾故。等惡者。謂於苦受起瞋恚故。等愚者。謂於三受起愚痴故。顧戀者。謂於過去故。繫心者。謂於未來故。劬勞者。謂由彼因緣正起追求故。熾然者。謂所欲果遂起染污心故。燒者。謂所欲衰損起染污心故。惱者。謂所得變壞故。為祈禱者。顯示取著吉祥愛故。為觸對者。顯示取著摩執愛故。為希求者。顯示取著與利愛故。為欣悅者。顯示取著如意思惟所有愛故。又於諸欲其心趣入清凈。乃至廣說於五種出離界。應知如前三摩呬多地已說。言憍醉者。謂與三憍共相應故。極憍醉者。謂依上憍遍於諸惡不善法中。能令其心不防護故。趣憍醉者。謂於憍醉所有因緣受學轉故。於諸欲中生等憍者。謂不觀過受用欲故。平安者。謂樂受自相故。領受者。謂諸受共相故。趣受者。謂余受因相故。又欲貪堅著拘礙饕餮等貪。如聞所成地已說。

　　複次言內垢者。謂於怨意樂堅持不舍故。內忌者。謂於所愛障礙住故。內敵者。謂能引發所不愛故。內怨者。謂能引發所不宜故。又不可喜不可樂不可愛等。翻可喜等如前應知。又言苦者。謂彼自性苦。亦隨憶念苦故。損害者。謂現前苦故。違逆者。謂於三世思惟苦故。不順意者。謂現有苦能損害故。又苦猛利堅硬辛楚不可意等。如攝事分我當廣說。又暴惡者。是其總句。???者。粗言猛切故。怨字語者。謂造文字無有依違粗獷言故。怨嫌者。謂毀辱所依故。憤發者。謂出言顯發惡意樂故。恚害者。謂以手等而加害故。顰蹙而住者。謂憤害已後顰蹙眉面默然而住故。遍生憤恚者。謂數數追念不饒益相。深懷怨恨惱亂心故。若生煩惱惱亂其心。由此因緣便住於苦。如說苾芻懈怠雜諸惡便住於眾苦。有苦者。謂彼攝受未來苦故。有匱者。謂彼遠離諸善品故。有災者。謂彼能為余惑因故。有熱者。謂於後時發熱惱故。又言苦者。是其總句。有苦者。謂憂苦相應故。有匱者。謂樂受變壞故。有災者。謂在不苦不樂受中。於二不解脫故。有熱者。謂於樂等如其所應有貪瞋痴火故。又於過去有苦。於未來有匱。又害者者。顯示攝受上品怨嫌故。敵者。怨者。如前已說。又摧伏者。謂與未生士用生相違故。破壞者。謂與生已士用住相違故。為他所勝者。謂與未生功能生相違故。落在他後者。謂與已生功能住相違故。又不摧伏不破壞非所勝有所勝者。如是諸句由前諸句其義應知。

　　複次在前際無智者。謂於過去諸行無常法性。不了知故。於後際無智者。謂於現在諸行盡滅法性。不了知故。於前後際無智者。謂於未來諸行當生法性及當生已當盡法性。不了知故。彼於如是不了知者。謂依前際等起不如理思惟。我於過去世為曾有耶。乃至廣說。我為是誰。誰當是我。今此有情從何而來。於此沒已當往何所。如是依前後際不如理作意故。於如是無常法性。愚痴不了。於諸行中我見隨逐。於內於外俱於二種。唯有法性不能了知。內謂內處。外謂外跡。內外即是根所住處及以法處。由彼諸法於內可得。又是外處之所攝故。於業無智者。謂於諸業唯有行性不能了知。而妄計度我為作者。於異熟無智者。謂於有情世間及器世間。若余境界業因所起。妄計自在作者生者。於業異熟無智者。謂遍愚一切。獲得誹謗業果邪見。此即宣說外道異生於諸法中所有無智。於佛無智者。謂不了知如來法身及諸形相。於法無智者。謂不了知善說等相。於僧無智者。謂不了知善行等相。於苦等無智者。謂如諸經所分別相。及十六行中。不了知故。於因無智者。謂於無明等諸有支中能為行等所有因性。不了知故。於因所生無智者。謂於行等諸有支中從無明等因所生性不了知故。又於雜染清凈品法。謂不善善有罪無罪過患功德。相應故隨順黑白。謂無明明分故。黑黑異熟。白白異熟。及有對分。謂即黑白黑白異熟。如是一切皆從因緣之所生故。名為緣生。於彼一切不了知故。名為無智。或於六觸處不能如實遍通達者。謂於六處順樂受等觸所生中。彼滅寂靜不能如實遍了知故。又此加行不能如實於法通達知見現觀者。謂即於彼法不如實知故。於彼於此者。於如所說或所未說。無知者。於不現見。無見者。於現見現前。無現觀者。於如實證不由他緣。黑闇者。於其實事不正了知。愚痴者。於不實事妄生增益。無明者。於所知事不能善巧。於彼彼處不正了知。謂於彼彼所說義中。及於名句文身不能解了。昏闇者。成就誹謗一切邪見。又障蓋無眼等廣說如攝事分。又覆蔽隱沒昏昧遍昏昧等。廣說如愛契經。不恭敬者。不修恭敬故。不尊重者。不信彼德故。不貴尚者。令彼所欲有匱乏故。不供養者。不施利養故。又不恭敬乃至不供養者。當知展轉後句釋前。又不恭敬不尊重不信。有而聽聞法等。廣說如攝決擇分。又不承聽者。不欲聞故。不審聽者。心散亂故。不住奉教心者。不欲修行故。不修正行者。於法隨法不如意樂正修行故。又不受學轉者。於大師聖教不能證故。又樂睡眠虛度生命者。是其總句。唐捐者。不能修往善趣因故。無果者。不能得彼善趣果故。無義者。不能修得涅槃因故。無利者。不能得彼涅槃果故。又問少病惱不者。界無不平等故。少事業不者。加行事業無不平等故。起居輕利不者。希須飲食既飲食已易消化故。又務力樂及無罪等。如聲聞地食知量中已說其相。又不簡擇不極簡擇等。廣說如聲聞地。又不思惟不稱量等。廣說亦如聲聞地。

　　複次少者。高廣量不相應故。小者。卑狹量相應故。鮮者。才受世間言說量故。

　　複次或異門者。自相差別故。或意趣者。俗相差別故。或殊異者。因相差別故。

　　如是名為攝異門分。如是異門於諸經中隨其粗顯言多用者。略已採集示差別義。其餘無量諸佛世尊所說異門及義差別。由此方隅由此所學由此言教。應當精勤別別思擇異門異義顯示安立。

　　瑜伽師地論卷第八十四

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第八十五

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯攝事分中契經事行擇攝第一之一

　　如是已說攝異門。云何攝事。謂由三處應知攝事。一者素呾纜事。二者毗奈耶事。三者摩呾理迦事。

　　云何素呾纜事。謂由二十四處略攝一切契經。一者別解脫契經。二者事契經。三者聲聞相應契經。四者大乘相應契經。五者未顯了義令顯了契經。六者已顯了義更令明凈契經。七者先時所作契經。八者稱讚契經。九者顯示黑品契經。十者顯示白品契經。十一者不了義契經。十二者了義契經。十三者義略文句廣契經。十四者義廣文句略契經。十五者義略文句略契經。十六者義廣文句廣契經。十七者義深文句淺契經。十八者義淺文句深契經。十九者義深文句深契經。二十者義淺文句淺契經。二十一者遠離當來過失契經。二十二者遠離現前過失契經。二十三者除遣所生疑惑契經。二十四者為令正法久住契經。

　　別解脫契經者。謂於是中依五犯聚及出五犯聚說過。一百五十學處為令自愛諸善男子精勤修學。

　　事契經者。謂四阿笈摩。一者雜阿笈摩。二者中阿笈摩。三者長阿笈摩。四者增一阿笈摩。雜阿笈摩者。謂於是中世尊觀待彼彼所化。宣說如來及諸弟子所說相應。蘊界處相應。緣起食諦相應。念住正斷神足根力覺支道支入出息念學證凈等相應。又依八眾說眾相應。後結集者為令聖教久住。結嗢拖南頌。隨其所應次第安布。當知如是一切相應略由三相。何等為三。一是能說。二是所說。三是所為說。若如來若如來弟子是能說。如弟子所說佛所說分。若所了知若能了知。是所說。如五取蘊六處因緣相應分。及道品分。若諸苾芻天魔等眾。是所為說。如結集品。如是一切粗略標舉能說所說及所為說。即彼一切事相應教間廁鳩集。是故說名雜阿笈摩。即彼相應教。復以余相處中而說。是故說名中阿笈摩。即彼相應教。更以余相廣長而說。是故說名長阿笈摩。即彼相應教更以一二三等漸增分數道理而說。是故說名增一阿笈摩。如是四種師弟展轉傳來於今。由此道理是故說名阿笈摩。是名事契經。於十二分教中除方廣分。余名聲聞相應契經。即方廣分名大乘相應契經。此分別義如前應知。

　　如是四種契經。由余未顯了義令顯了等二十種契經。如其所應當知其相。

　　從是已後依此所說四種契經。當說契經摩呾理迦。為欲決擇如來所說。如來所稱所贊所美先聖契經。譬如無本母字義不明了。如是本母所不攝經。其義隱昧義不明了。與此相違義即明了。是故說名摩呾理迦。總嗢拖南曰。

　界略教想行　　速通因斷支

　二品智事諍　　無厭少欲住

　　別嗢拖南曰。

　界說前行觀察果　　愚相無常等定界

　二種漸次應當知　　非斷非常及染凈

　　有四種所化有情。先數習邪解脫見所集成界。何等為四。謂於先有先世先身先所得自體中。聽聞常見增上不正法。不如理作意增上力故。於今由彼為因由彼為緣。數習邪解脫見所集成界。如說由常見。如是由斷見。由現法涅槃見由薩迦耶見。廣說亦爾。此中世尊由種種勝解智力種種界智力增上力故。尋求彼先勝解及彼後界。如其所應為調伏彼邪勝解界故。多分為轉四種法教。或為余智未成熟者令彼智成熟故。智已成熟者令彼解脫諸煩惱故。為初邪界有情。說因滅故行滅。由行盡門說無常性。為調伏彼邪勝解界故。為隨第二邪界有情。說因集故行集。由行起門說無常性。為調伏彼邪勝解界故。為隨第三邪界有情。由諸行苦門轉正法教。為調伏彼邪勝解界故。為隨第四邪界有情。若離諸行起薩迦耶見行者。由諸行空門轉正法教。若即諸行起薩迦耶見行者。由無我門轉正法教。為調伏彼邪勝解界故。

　　複次善說法律。略由三種不共支故。不共外道。墮善說數。一者宣說真實究竟解脫故。二者宣說即彼方便故。三者宣說即彼自內所證故。云何真實究竟解脫。謂畢竟解脫及一切解脫。即是見道果。及此後所得世出世修道果。此中見道果。由畢竟故得名真實。而非究竟。於一切解脫猶有所應作故。又解脫有三種。一世間解脫。二有學解脫。三無學解脫。世間解脫非是真實。有退轉故。有學解脫雖是真實而非究竟。猶有所作故。當知所余具足二種。云何方便。謂於諸行中依如所有性及盡所有性修無常想。依無常修苦想。依苦修空無我想。因此得入諦現觀時。由正觀察所知境故。獲得正見。由此正見為依止故。修道位中遍於諸行住厭逆想。彼於住時雖由彼相應受憶念思惟不現前境明了現前。而不生喜。由不生喜增上力故。彼於行時即於彼受所緣境界不生染著。彼於一切所求境界得處中故。尚不希求何況耽著。彼由如是若住若行於喜貪纏速能滅盡。心清凈住。又即於彼如所得道。極多修習為因緣故。永拔彼品粗重隨眠。獲得真實究竟解脫。當知即是心善解脫。云何自內所證。當知有四種相。若於有學解脫轉時。由二種相內慧觸證。謂我已盡諸惡趣中所生諸行。又我已盡除其七生二生一生所余後有所生諸行。又我已住能究竟盡無退轉道。若於無學解脫轉時。即由如是二種相故內慧觸證。謂我已作為斷其餘一切煩惱所應學事。我今尚無餘一生在。況二況七。又隨所樂亦能為他如實記別。如是名為自內所證。

　　複次即彼解脫有二種前行法。一者見前行法。二者道果前行法。見前行法者謂由解脫及彼方便自內所證增上力故。從他言音起聞思修所成妙善。如理作意。未入正性離生。能入正性離生。得如實見出世正見。道果前行法者。謂得如是正見已。復起所余正思惟等。或同時生或後時生。道前行法。為斷所余諸煩惱故。

　　複次為欲證得所未得解脫故。應觀察八事。謂於諸行中愛味過患出離觀察。及聞思思擇力見道修道觀察。於諸行中觀察愛味時。能善通達諸行愛味所有自相。即於諸行觀察過患時。能善了知三受分位過患共相。謂於是中甚少愛味多諸過患。如是了知愛味染著多諸過患共相。應已於所愛味一切行中。隨所生起欲貪煩惱。即能除遣制伏斷舍。於此欲貪不現行故。說名為斷非永離欲故名為斷。又於彼事心未解脫。若於隨眠究竟超越。乃永離欲心得解脫。是名一門觀察差別。又修行者於彼諸行正觀察時。先以聞所成慧如阿笈摩。了知諸行體是無常。無常故苦。苦故空及無我。彼隨聖教如是勝解如是通達。既通達已復以推度相應思惟所成微細作意。即於彼境如實了知。即由如是通達了知增上力故。於彼相應煩惱現行現法。當來所有過患如實觀察。由思擇力為依止故。設復生起而不實著。即能舍離。彼由如是通達了知及思擇力多修習故。能入正性離生。既入正性離生已。由修道力漸離諸欲。彼由思擇見道二種力故。隨其所應斷諸煩惱。謂不現行斷故。及一分斷故。由修道力究竟離欲。如是由前二種漸離欲貪。由修道力心得解脫。

　　複次有二種煩惱斷果及苦滅果。一者見所斷果。由證彼故。能自了知我已永盡捺落迦傍生餓鬼。我今證得預流無退墮法。乃至廣說。二者修所斷果。由證彼故。能自了知。我最後身暫時支持。第二有等永不復轉。復有二種苦滅。一者現在為因未來苦滅。二者過去為因現在苦滅。復有二種苦滅。一者心苦滅。二者身苦滅。復有二種苦滅。一者壞苦苦苦苦滅。二者行苦苦滅。復有二種苦滅。一者非愛業果苦滅。二者可愛業果苦滅。復有少分已見諦跡諸聖弟子。雖已超過諸惡道苦所有怖畏。由未永盡一切結故。其心猶有於當來世共諸異生生老死怖。為斷彼故。而能發起猛利樂欲乃至正念及無放逸。勤修觀行。

　　複次有二種愚夫之相。何等為二。一者於所應求不如實知。二者非所應求而反生起。何等名為是所應求。所謂涅槃諸行永滅。而諸愚夫於當來世諸行不生。都無樂欲。於諸行生。唯有欣樂。由是因緣於所應求及諸行生所有眾苦。不如實知。何等名為非所應求而反生起。非所求者。謂老病死。非愛合會。所愛別離。所欲匱乏愁嘆憂苦。種種熱惱。彼於如是諸行生起。反生欣樂。於生為本一切行中。深起樂著。於生為本所有諸業。造作積集。由是因緣於有生苦及生為本老病死等眾苦差別。不得解脫。如是名為非所應求而反生起。

　　複次於諸行中有四決定。一無常決定。二苦決定。三空決定。四無我決定。云何諸行無常決定。由三種相當知過去未來諸行尚定無常。何況現在。何等為三。謂先無而有故。先有而無故。起盡相應故。若未來行先所未有定非有者。是即應非先無而有。如是應非無常決定。由彼先時施設非有。非有為先。後時方有。是故未來諸行無常決定。若現在從緣行生已決定有者。是即應非先有而無。未來諸行便應非是無常決定。現在諸行亦應不與起盡相應。由現在行從緣生已非決定有。以有為先施設非有。是故過去諸行無常決定。如是現在諸行。因未來行先無而有。因過去行先有而無。由此施設起盡相應。是故說言當知去來諸行無常性尚決定。何況現在。是名諸行無常決定。云何諸行苦性決定。謂去來諸行尚是生等苦法。何況現在。所以者何。過去諸行是已度苦。未來諸行是未至苦。現在諸行是現前苦。是名諸行苦性決定。云何諸行空性決定。謂去來諸行尚定空性。何況現在。所以者何。未來諸行其性未有。由此故空。過去諸行其性已滅。由此故空。現在諸行雖有未滅諦義勝義性所遠離。由此故空。是名諸行空性決定。云何諸行無我決定。謂去來諸行尚定無我。何況現在。所以者何。未來諸行非我之相。未現前故。過去諸行非我之相。已越度故。現在諸行非我之相。正現前故。是名諸行無我決定。又由二相當知諸行決定無常。一由過去世已滅壞故。二由未來現在世是應滅壞法故。又由二相當知諸行決定是苦。一是生等苦法故。二是三苦性故。此諸苦相如前應知。又由二相當知諸行決定是空。一畢竟離性空故。二後方離性空故。畢竟離性空者。謂諸行中我我所性畢竟空故。後方離性空者。謂於已斷一切煩惱心解脫中。一切煩惱皆悉空故。又由二相當知諸行決定無我。一諸行種種外性故。二諸行從眾緣生不自在故。復由十相當知諸行四相決定。謂由敗壞。變易。別離相。應法性相故。非可樂。不安隱相。應遠離。異相相故。如是等相。如前聲聞地已廣分別。

　　複次依出世道作意修中。有五離系品界。一者斷界。二者無欲界。三者滅界。四者有餘依涅槃界。五者無餘依涅槃界。謂見道所斷諸行斷故。名為斷界。修道所斷諸行斷故。名無欲界。即此唯有餘依故。名有餘依涅槃界。此依滅故。名為滅界。亦名無餘依涅槃界。即此五界由一切行永寂靜故。名諸行止。由我我所我慢執著。及與隨眠皆遠離故。說名為空。由一切相皆遠離故。名無所得。於斷界中。一切隨順有漏法上所有貪愛皆遠離故。名為愛盡。於無欲界所有欲貪。皆遠離故。名為無欲。於滅界中及於有餘依無餘依涅槃界中。如其所應皆永滅故。皆寂靜故。隨其次第說名為滅。亦名涅槃。又於斷界未得為得勤修習故。名於諸行修厭。於無欲界未得為得勤修習故。名於諸行修離欲。於滅界未得為得勤修習故。名於諸行修滅。

　　複次為心解脫勤修習者。有二種漸次。一智漸次。二智果漸次。云何智漸次。謂於諸行中先起無常智。由思擇彼生滅道理故。次後於彼生相應行。觀為生法老法乃至憂苦熱惱等法。由是因緣一切皆苦。此即依先無常智生後苦智。又彼諸行由是生法乃至是熱惱法故。即是死生緣起。展轉流轉。不得自在行相道理故。無有我。此則依先苦智生後無我智。如是觀無常故苦。苦故無我。是名智漸次。云何智果漸次。謂厭離欲解脫遍解脫。云何厭。謂有對治現前故。起厭逆想令諸煩惱不復現行。云何離欲。謂由修習厭心故。雖於對治不作意思惟。然於一切染愛事境貪不現行。此由伏斷增上力故。云何解脫。謂即於此伏斷對治。多修習故。永拔隨眠。如是名厭離欲解脫第一差別。復有差別。謂於厭位斷界極成滿故。名厭。即依止厭除非想非非想處。於餘下地得離欲時。施設離欲位。故名離欲。於非想非非想處得離欲時。施設解脫位。故名解脫。是名厭離欲解脫第二差別。云何遍解脫。謂由如是煩惱雜染解脫故。生等諸苦雜染亦普解脫。是名遍解脫。如是由智增上力故。於諸行中起厭。由習厭故。得離欲。由習離欲故。得解脫及遍解脫。如是名為智果漸次。此中復有四種邪執。何等為四。一見邪執。二慢邪執。三自內邪執。四他教邪執。見邪執者。謂於諸行中執我我所。慢邪執者。謂於諸行中起我慢。執前見邪執障諦現觀。後我慢邪執障修所斷煩惱等斷。自內邪執者。謂獨處空閑不正分別為依止故。執有實我或見邪執。或慢邪執。他教邪執者。謂由他教起邪執著。謂此是我此是我所我慢行轉。又於內起不正分別。執我我所。名內邪執。亦名非他教邪執。如是一切邪執永斷。當知是名智果。

　　複次由三種相應知諸行非斷非常。何等為三。一以無住行為因故。二生已無住因故。三未來諸行因性滅故。此中諸行因無常故。生已住因不可得故。當知諸行非常。能生未來諸行。現在因性滅故。當知諸行非斷。復有四緣。能令諸行展轉流轉。何等為四。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。即此四緣略有二種。一因。二緣。因唯因緣。餘三唯緣。又因緣者。謂諸行種子。等無間緣者。謂前六識等及相應法等無間滅。後六識等及相應法等無間生。所緣緣者。謂五識身等以五別境為所緣。第六識身等以一切法為所緣。增上緣者。謂五識等以眼等各別所依為增上緣及以能生作意等為增上緣。意識身等以四大種身及能生作意等為增上緣。又先所造業望所生愛非愛果。當知亦是增上緣。如是資糧望道道望得涅槃。當知亦是增上緣攝。

　　複次由三種事二種相應。當觀察雜染清凈。云何由三種事觀察一切雜染清凈。一者於諸行中觀察雜染因緣。謂觀彼愛味為愛味故。二者於諸行中觀察清凈因緣。謂觀彼過患為過患故。三者於諸行中觀察清凈。謂觀彼出離為出離故。如是一切總略為一。名由三事觀察一切雜染清凈。云何由二種相觀察一切雜染清凈。一者由如所有性故。二者由盡所有性故。如所有性者。謂於諸行中若愛味若過患若出離。盡所有性者。謂於諸行中盡所有愛味。盡所有過患。盡所有出離。此中觀察諸行為緣生樂生喜。是名於彼愛味。又此愛味極為狹小。如是由二種相。觀察如所有性所有愛味。又觀察諸行是無常苦變壞之法。是名於彼過患。又此過患極為廣大。如是由二種相。觀察如所有性所謂過患。又復觀察於諸行中欲貪滅。欲貪斷。欲貪出。是名於彼出離。又此出離寂靜無上畢竟安隱。如是由二種相觀察如所有性所謂出離又即此愛味即此過患即此出離。於諸行中若過去若未來若現在。若內若外。若粗若細。若劣若勝。若遠若近。審諦觀察。當知是名於彼觀察如所有性所謂愛味過患出離。又為了知如是三事體性是有。應知三種有情眾別。一於諸欲染著眾。二於諸欲遠離眾。三於諸欲離系眾。於此三處復有三種世間愚痴。謂若天世間。若沙門婆羅門。若諸天人。如是三種世間。由三因緣應知安立。一由得欲自在及凈自在故。謂若魔若梵世間。二由勤修得彼因故。謂若沙門婆羅門。三趣種種業因果故。謂若諸天人。又於此三處隨其所應能斷作證。有二種道離四倒心。謂已入見地及於上修道多修習住。又此二種道有四種相心解脫果。一貪瞋縛解脫相。二欲貪滅斷出離相。三九結離系相。四生等諸苦解脫相。此中前三相。顯示因處煩惱解脫。後一相。顯示果處諸苦解脫。於此義中譬如有人處在囹圄為種種縛之所系縛。所謂或木或索或鐵。又置餘人令其防守。或設有彼從幽縶處逃至遠所。還執將來。或有尚不令彼轉動。況得逃避。或有安置廣大微妙種種可愛所系妙欲。在幽縶處令彼自然心生樂著無欲逃避。如是彼人為一切種縛之所縛。為善方便守之所守。為最堅牢系之所系。復為怨家隨欲加害。所謂打拍或復解割。或加杖捶或總斷命。若有能脫是四縛者。乃得名為從一切縛而得解脫。如是於彼三處世間愚痴有情為種種縛所系縛者。當知即譬貪瞋痴縛。其守禁者。譬不正尋思及未永拔煩惱隨眠。不正尋思故尚不令動。況得離欲而遠逃避。煩惱隨眠未永拔故。雖世間道方便逃避遠至有頂。復執將還。可愛妙欲譬之九結。由彼結故令於生死自然樂著。於自系縛不欲解脫。彼既如是為種種縛極所密縛。善方便縛之所密縛。最堅牢縛之所密縛。復四魔怨隨其所欲以生等苦而加害之。若能從彼四種系縛善解脫者。乃可名為從一切縛而得解脫。複次嗢拖南曰。

　略教教果終墮數　　三遍智斷縛解脫

　見慢雜染凈說句　　遠離四具三圓滿

　　由三因緣。有諸聲聞。往大師所。請略教授。何等為三。謂唯多聞為究竟者。於諸餘行而厭背者。生如是解。但略聞法足得自義。何藉多聞以為究竟。要修正行為貞實故。又棄捨多聞究竟欲故。又有怖畏於所入門多所作者。為善方便而得入故。或有即彼已於多法善聽善思。彼作是念。我於多法已善聽思。若我今者盡已聽思所得諸法以為依止。於住心境及解脫境欲繫心者。將不令我作意散亂。若爾住心尚不能得。何況解脫。又於如是所聞所思一切法中。不得決定。當依何者速證通慧。當依何者速得出離。當緣何境而得住心。當緣何境而得解脫。彼既如是自不決定。若於大師或眾所識如來弟子現前。見已便即往詣請略教授。

　　複次當知正教授有四種自義果得。謂為此出家及如此出家。即形相具足。事業具足。意樂具足。處舍取具足。依此故得無上得。現法得。自然得。內證得。

　　複次有六種死。謂過去死。現在死。不調伏死。調伏死。同分死。不同分死。過去死者。謂過去諸行沒。乃至命根滅故死。現在死者。謂現在諸行沒。乃至命根滅故死。不調伏死者。謂於過去世不調不伏。有隨眠行展轉隨眠。世俗說言士夫隨眠。而命終已。於現在世結生相續。有隨眠行所攝。自體而得生起。於現在世乃至壽盡亦復如是。不調不伏。廣說乃至。而命終已。未來自體復得生起。又能攝取有隨眠行。由攝取彼以為因故。便為生等眾苦所縛。亦為貪等大縛所縛。調伏死者。謂於現在世已調已伏無有隨眠。而命終已。未來自體不復生起。亦不攝取有隨眠行。不攝取彼以為因故。解脫生等眾苦差別。亦復解脫貪等大縛。同分死者。謂如過去不調不伏曾捨身命。於現在世亦復如是而捨身命。當知如此名同分死。名相似死。名隨順死。若於過去不調不伏捨身命已。於現在世已調已伏而捨身命。當知此名不同分死不相似死不隨順死。若於現在有隨眠行展轉隨眠。而命終時如過去死。名同分死及隨順死。不如過去而命終時。不能攝取當所結生未來相續同分諸行。又此六種死當知有二種相。謂諸行流轉過患相。及諸行還滅勝利相。若於過去及於現在。不調不伏同分而死。復於未來取生等苦。及為貪等煩惱縛者。名諸行流轉過患相。若於現在已調已伏不同分死。又於未來不取眾苦。解脫一切煩惱縛者。名諸行還滅勝利相。

　　複次由八種相。得入於彼諸行生起世俗言說士夫數中。謂如是名。如是種類。如是族姓。如是飲食。如是領受。若苦若樂。如是長壽。如是久住。如是所有壽量邊際。如是諸相於菩薩地宿住念中。當知如前已廣分別。

　　複次由三種相。於諸行中應知無我遍智及斷。何等為三。一於內遍智。二於外遍智。三於內外遍智。斷亦如是。隨其所應。所謂諸行都無有我。無有我所。亦無有餘互相系屬。當知如是於內外俱遍智及斷。此中由法住智得決定。遍智數習此故。舍彼相應所有隨眠得畢竟斷。當知此中為於諸行未得遍智者令得遍智故。如來大師說正法要。若於諸行已得遍智而未永斷者。為令唯於如先所得遍智。數習得永斷故。復加勸導。

　　複次於生死中而流轉者。有三種縛。由此縛故心難解脫。當知此唯善說法律能令解脫。非由惡說。何等為三。一者除其愛結餘結所系諸有漏事。二者愛結所染諸有漏事。三者能生當來後有諸行。於此三縛由三因緣心難解脫。謂初由種種故。第二由堅牢故。可愛樂。故。第三由微細故。復由五相為後有縛所系縛者。當知有五我慢現行。謂由所依故。所緣故。助伴故。自性故。因果故。當知此中薩迦耶見以為依止。計我未來或當是有或當非有。以有非有為所緣境。此中非有為所緣境唯有一種。有為所緣乃有五種。謂我當有色。我當無色。我當有想。我當無想。我當非有想非無想。如是一切總收為一。合有六種所緣境界。言助伴者。謂動亂心。言自性者。恃舉行相為其自相。戲論自性為其共相。一切煩惱戲論性故。因果性者。謂能感生為因性故。造作業行愛隨逐故。

　　複次由三種相。當知心善解脫。謂於諸行遍了知故。於彼相應諸煩惱斷得作證故。煩惱斷已於一切處離愛住故。又於此中由四種行。於諸行中能遍了知如所有性。謂無常等。由十一行。於諸行中能遍了知盡所有性。謂過去未來等。如前廣說。

　　複次有二種五種雜染並五種因相。如是二種。諸有學者應知應斷。諸無學者已知已斷。何等為二。謂見雜染及慢雜染。此二當知五種差別。謂由行故纏故隨眠故。何等為五。一者計我。二者計我所。三者我慢。四者執著。五者隨眠。當知此中計我我所我慢三種為所依止。於所緣事固執取著唯此諦實余皆愚妄。當知此中由纏道理說名執著。即彼種子隨縛相續。說名隨眠。又有識身及外事等。當知是彼五種因相。謂計我因相。乃至隨眠因相。即此因相復有二種。一者所緣因相。二者因緣因相。計我我慢。以有識身為所緣因相。計我所通以二種為所緣因相。彼執著以聞不正法不如理作意及彼隨眠。為因緣因相。彼隨眠以不如實了知諸行煩惱諸纏數數串習。為因緣因相。

　　複次有四種有情眾。當知於中安立雜染。何等為四。一者外道有情眾。二者此法異生有情眾。三者有學有情眾。四者無學有情眾。外道有情眾中。具有一切。此法異生有情眾中。四種可得。及彼因相併執著因相一分。然執著不可得。有學有情眾中。計我我所二種。及彼因相執著隨眠皆不可得。及我慢執著並彼因相。然有我慢隨眠可得。無學有情眾中。一切皆不可得。又外道有情眾凡所有行。不為斷彼。此法異生有情眾所修諸行。正為斷彼而未能斷。未見如實故。有學有情眾已斷一分。為斷余分復修正行。雖見如實而不自稱我已能見。猶未獲得盡無生智故。無學有情眾一切已斷。於諸行中而自稱言我如實見。

　　複次有八種清凈說句。何等為八。謂由超過見慢故。名二種超過意清凈說句。由斷彼因相故。名除相清凈說句。由斷彼執著故。名寂靜清凈說句。由斷彼隨眠故名善解脫清凈說句。複次有學有二清凈說句。謂於後有一切行中。由不現行道理。名已割貪愛及轉三結。無學有二清凈說句。謂止慢現觀故。及一切苦本貪愛隨眠永拔除故。名已作苦邊。如是一切總收為一。合有八種清凈說句。

　　複次由四支故具足遠離名善具足。何等為四。一者無第二而住。二者處邊際卧具。三者其身遠離。四者其心遠離。謂於居家境界所生諸相尋思貪慾瞋恚悉皆遠離。依不放逸防守其心。又由五相發勤精進速證通慧。謂有勢力者。由被甲精進故。有精進者。由加行精進故。有勇捍者。由於廣大法中無怯劣精進故。有堅猛者。由寒熱蚊虻等所不能動精進故。有不舍善軛者。由於下劣無喜足精進故。又為斷惛沉睡眠掉舉惡作。如其次第奢摩他毗缽舍那品隨煩惱故。願正止觀無有失壞。

　　複次於善說法毗奈耶中。有三圓滿。何等為三。一行圓滿。二果圓滿。三師圓滿。行圓滿者。謂為觸證斷無欲滅界故。聽聞正法。為他演說。自正修行。法隨法行。是名行圓滿。果圓滿者。謂即由此法隨法行增上力故。心善解脫。又能證得現法涅槃。是名果圓滿。師圓滿者。謂能引發一切梵行之法。皆用世尊為根本故。皆由世尊轉法眼故。皆以世尊為所依故。由如來出世有彼教可知故。說世尊為彼根本。佛出世已觀待彼彼所化有情。說正法眼。師及弟子展轉傳來故。說世尊轉正法眼轉法眼已。若有於中生諸疑惑。唯依世尊乃能決了故。說世尊為所依止。又說法師略有二種。一者由教。二者由證。斯由從他聞正法已而宣說故。依證學道無學道已而宣說故。

　　瑜伽師地論卷第八十五

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第八十六

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　攝事分中契經事行擇攝第一之二

　　複次嗢拖南曰。

　想行愚相眼勝利　　九智無痴與勝進

　我見差別三相行　　法總等品三後廣

　　於諸行中修無常想行有五種。謂由無常性。無恆性。非久住性。不可保性。變壞法性故。此中剎那剎那壞故。無常。自體系屬有限住壽故。無恆。外事劫後決定無住故。非久住。壽量未滿容被緣壞非時而死故。不可保。乃至爾所時住。於其中間不定安樂故。變壞法。

　　複次愚夫略有三種愚夫之相。何等為三。謂諸愚夫於一切行如上所說。五無常性不能思惟。於非真實勝劣性中。分別勝劣稱量自他。謂己為勝。是名第一愚夫之相。如謂己勝。謂等謂劣廣說亦爾。與此相違當知智者。亦有三種智者之相。

　　複次由二種相當知聖者慧眼清凈。謂由遠塵及離垢故。由見所斷諸煩惱纏得離系故。名為遠塵。由彼隨眠得離系故。說名離垢。又現觀時有粗我慢隨入作意間無間轉。若遍了知所取能取所緣平等。彼即斷滅。彼斷滅故。說名遠塵。一切見道所斷煩惱隨眠斷故。說名離垢。

　　複次遠塵離垢。於諸法中得法眼時。當知即得十種勝利。何等為十。一者於四聖諦已善見故。說名見法。二者隨獲一種沙門果故。說名得法。三者於已所證能自了知我今已盡所有那落迦傍生餓鬼。我證預流。乃至廣說。由如是故。說名知法。四者得四證凈。於佛法僧如實知故。名遍堅法。五者於自所證無惑。六者於他所證無疑。七者宣說聖諦相應教時。不藉他緣。八者不觀他面不看他口。於此正法毗奈耶中。一切他論所不能轉。九者記別一切所證解脫都無所畏。十者由二因緣隨入聖教。謂正世俗。及第一義故。

　　複次有九種智。能於諸行遍知超越。謂諸行流轉智。諸行還滅智。雜染因緣智。清凈因緣智。清凈智。及苦智。集智。滅智。道智。此中諸行流轉智者。略由三種因緣集故。一切行集所有正智。謂喜集故。觸集故。名色集故。隨其所應若色集若受等集若識集。即此三種因緣滅故。三種行滅。是名諸行還滅智。雜染因緣智清凈因緣智及清凈智者。謂於愛味過患出離。如前應知。四聖諦中苦等四智。如前分別聖諦道理。應知其相。於異生位修前五智。能速證後四聖諦智。由證彼故。能於諸行如實了知。又若於前諸智有闕。必定不能以諦道理遍知諸行。要當證得方能遍知。若於諦理遍知行。智有所闕者。必定不能於上修道以對治力斷諸煩惱超一切行。與此相違乃能超越。是故說言有九種智能於諸行遍知超越。

　　複次修觀行者由三處故。於諸行中無愚痴住。何等為三。一於過去諸行如實了知是無常性。二於現在諸行如實了知是滅法性。三於未來諸行如實了知生滅法性。彼由如是於三世行無有愚痴。不染污心安樂而住。墮在明數。與此相違當知即是有愚痴住。墮無明數。復有三種煩惱異名。多分說在煩惱品中。一貪異名。二瞋異名。三痴異名。貪異名者。亦名為喜。亦名為貪。亦名為顧。亦名為欣。亦名為欲。亦名為昵。亦名為樂。亦名為藏。亦名為護。亦名為著。亦名為希。亦名為耽。亦名為愛。亦名為染。亦名為渴。瞋異名者。亦名為恚。亦名為憎。亦名為瞋。亦名為忿。亦名為損。亦名不忍。亦名違戾。亦名暴惡。亦名?螫。亦名拒對。亦名慘毒。亦名憤發。亦名怒憾。亦名懷戚住。亦名生欻勃。痴異名者。亦名無智。亦名無見。亦名非現觀。亦名惛昧。亦名愚痴。亦名無明。亦名黑闇。如是等名當知如前攝異門分多分已辨。喜貪差別我今當說。緣依止受所生欣樂。說名為喜。緣生受境所起染著。說名為貪。又於將得境生名喜。若於已得境生名貪。又於已得臨將受用名喜。即於此事正受用時名貪。又於能得境界方便名喜。即於境界名貪。又於後有名喜。於現境界名貪。又於所愛他有情類榮利名喜。於自所得榮利名貪。

　　複次於諸行中如理修者。有四勝進。謂勝進想略有三種。一未得為得。二未會為會。三未證為證。若為獲得現法樂住。名第四勝進。最初能得先所未得預流果故。當知是名未得為得。即此為依復能契會上學果故。當知是名未會為會。即此為依復能證得阿羅漢果。於諸惑斷能作證故。當知是名未證為證。若已證得阿羅漢果。更無未得為得乃至未證為證故。正勤修習但為現法樂住。正勤修習又依自義有三勝進想。謂於諸行中厭背想。過患想。實義想。厭背想者。復有四行。謂於諸行思惟如病如癰如箭惱害。如病者。謂如有一因界錯亂所生病苦。修厭背想。如癰者。謂如有一因於先業所生癰苦。修厭背想。如箭者。謂如有一因他怨箭所中之苦。修厭背想。惱害者。謂於親財等匱乏中因自邪計所生諸苦。修厭背想。如是名為修觀行者於諸行中修厭背想。過患想者。復有二行。謂於諸行思惟無常。及思惟苦。實義想者。亦有二行。謂於諸行思惟空性及無我性。此中先於過患想及實義想正修習已。然後方能住厭背想。當知此中先說其果。後說其因。

　　複次有四種我見為所依止能生我慢。一有分別我見。謂諸外道所起。二俱生我見。謂下至禽獸等亦能生起。三緣自依止我見。謂於各別內身所起。四緣他依止我見。謂於他身所起。分別我見為所依止生我慢者。謂由此見觀自他身計有實我。由此二種我見為依。發生我慢。譬如清凈圓鏡面上質像為依發生影像。影像為依於自依止發生劣中勝想。如是由邪分別故。緣自依止我見為緣。發生緣他依止我見。如依質像發生影像。又此為緣發生我慢。方他謂己或勝或等或劣。俱生我見為緣生我慢者。當知譬喻與前差別。如明眼人臨凈水器自觀眼耳。所余如前應知其相。此一切種薩迦耶見。唯依善說法毗奈耶方能永斷。非余邪教。如是如來及眾共知同梵行者。或諸弟子同梵行者有大恩德。唯由如是一因緣故。名於大師或滅度後同梵行者真實報恩。又由第二。謂若有能即依如是差別句義。為利益故勤修正行。如是亦名隨分報恩。彼所希望未滿足故。

　　複次由三種相諸行滅故。說名無餘依涅槃界。一者先所生起諸行滅故。二者自性滅壞諸行滅故。三者一切煩惱永離系故。先所生起諸行滅者。謂於先世能感後有諸業煩惱之所造作。及由先願之所思求。今所生起諸行永滅。自性滅壞諸行滅者。謂彼生已任性滅壞。非究竟住諸行永滅。一切煩惱永離系者。謂諸煩惱無餘斷滅。由今滅故後不更生。是故由此三相諸行滅。故說名寂滅。非永無相。其相異故。若永無相。不可施設說名寂滅。

　　複次由三解脫門增上力故。當知建立四種法嗢拖南。謂空解脫門。無願解脫門。無相解脫門。一切行無常一切行苦者。依無願解脫門建立第一第二法嗢拖南。一切法無我者。依空解脫門建立第三法嗢拖南。涅槃寂靜者。依無相解脫門建立第四法嗢拖南。

　　複次當知有二種法嗢拖南增上行欲。一者勝解俱行欲。二者意樂俱行欲。勝解俱行欲者。由四種法嗢拖南故。於諸行中而生樂欲。又於諸行寂靜生樂欲者。由意樂故獨處空閑作意思惟。由四種相於彼寂靜其心退還。一者於中由見勝利不趣入故。二者不信彼得不清信故。三者於彼所緣不生喜樂不安住故。四者於彼而起不樂勝解故。與彼相違當知即是意樂俱行欲。又由二緣依止無我勝解之欲。於彼涅槃由驚恐故。其心退還。一由於此欲不善串習未到究竟故。二於作意時由彼因緣念忘失故。又此忍欲未串習故。當爾之時於諸行中了唯行智。其心愚昧數數思惟我我爾時當何所在。尋求我行微細俱行障礙而轉。由此緣故。彼作是思我當不有不。作是念唯有諸行。當來不有。彼由如是隨逐身見為依止故。發生變異隨轉之識。由驚恐故。於彼寂滅其心退還。

　　複次為斷如是驚恐。有二種法多有所作。一者於諸有智同梵行所如實自顯。二者因善法欲發解了心及調柔心。又發如是解了心者。聽聞正法由三種相發生歡喜。一者由補特伽羅增上故。二者由法增上故。三者由自增上故。補特伽羅增上者。謂由睹見深可贊仰具大威力端嚴大師。及所稱揚善說法者。法增上者。謂所說法能令出離煩惱業苦。及令信解最上深義。自增上者。謂有力能於所說法能隨覺悟。又發如是調柔心者。謂有三見。一者若依彼而轉。二者若由彼遍知。三者若應所引發。依彼而轉者。謂於諸諦未得現觀。為得現觀。依彼勝解俱行極善串習正見而轉。由彼遍知者。謂依隨順現觀正見。於三事我執薩迦耶見。及彼隨眠斷常兩見所依止性。並所得果。能遍了知。言三事者。一若所取。二若能取。三若如是取此。何所取。謂五取蘊。誰能取。謂四取。云何而取。謂四識住。隨其次第如前應知。為二取心之所依處。又即於彼所有諸纏非理所引。緣彼境界薩迦耶見生起執著及彼隨眠。如前應知。云何應所引發。謂住於彼而能永斷薩迦耶見三事執著及彼隨眠。於聖諦智不藉他緣。又若依彼應所遍知正見轉時。於其三處起我執著及有隨眠於諸行中若集若沒不善知故。於處中行尚不能入。況得出離。若隨順現觀正見住時。於三事中所有我執皆已離系。猶被隨眠之所系縛。於諸行中若集若沒能善知故。遠離二邊入處中行。雖未出離堪能出離。若已引發聖諦現觀。由正見故於三事中無我執著遠離隨眠。於處中行先趣入已。後由此故方得出離。當知如是三見轉時。有此差別。

　　複次嗢拖南曰。

　速通自體智境界　　流轉喜足行順流

　知斷相想立違糧　　師所作等品後廣

　　為欲證得未得真實究竟解脫。略有三法。能令獲得速疾通慧。一者智力。二者不放逸力。三者數習力。智力者。謂若住彼堪能無間永盡諸漏。當知即是有學智見。不放逸力者。謂已獲得如是智見。即依如是所得之道。方便勤修於心防護惡不善法。數習力者。謂即依此方便勤修常作常轉。終不謂我為於今日得盡諸漏心解脫耶。為於來日。為於後日。由此邪思令心厭倦。無厭倦已便無怯畏。無怯畏已不舍加行。能盡諸漏。問智見何差別。答若照過去及以未來非現見境此慧名智。照現在境此慧名見。又所取為緣此慧名智。能取為緣此慧名見。又聞思所成此慧名智。修所成者此慧名見。又能斷煩惱此慧名見。煩惱斷已能證解脫此慧名智。又緣自相境此慧名智。緣共相境此慧名見。又由假施設。遍於彼彼內外行中。或立為我。或立有情天龍葯叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛牟呼洛伽等。或立軍林及舍山等。以如是等世俗理行。緣所知境。此慧名智。若能取於自相共相此慧名見。又尋求諸法此慧名智。既尋求已伺察諸法此慧名見。又緣無分別影像為境此慧名智。緣有分別影像為境此慧名見。又有色爾焰影像為緣此慧名見。無色爾焰影像為緣此慧名智。彼由如是若智若見為所依止方便修時。復更勤修四善巧事。一觀察事。二舍取事。三出受事。四方便事。觀察事者。謂四念住。為欲對治四顛倒故。如實遍知一切境故。舍取事者。謂四正斷。為欲斷除不善法故。及為修集諸善法故。出受事者。謂四神足。依四靜慮次第超出始從憂根乃至樂故。方便事者。謂諸根力覺支道支。當知即是能斷見修所斷煩惱正方便故。如是勤修善巧事者。當知有四種所依能依義。所依義者。謂觀行者正勤修習。能依義者。謂成就學諸無漏法。而未清凈。余無明?所纏裹故。又彼諸法由清凈道後方清凈。此清凈道當知復有四種差別。一者習近正法正審靜慮。二者親事善友。三者以屍羅根護少欲等法熏練其心。四者獨處空閑。用奢摩他毗缽舍那勝正安樂以為翼從。又清凈者。謂即依彼清凈行道。多修習故。令有學法破無明?趣無學地。又為得真實究竟解脫。當知略有五種漸次。一者先集資糧以為依止。二者以此為依。修奢摩他毗缽舍那。三者以此為依。具諦現觀涅槃勝解。四者以此為依。於劣少證不生喜足亦不安住。於可厭法深生厭患。五者以此為依。證得最後金剛喻定相應學心。

　　複次由五因緣。當知一切自體諸行皆悉無常。謂一切自體壽量有限。假使有人慾自祈驗。我今以手執持泥團或牛糞團能經幾時。作是願已隨取彼團。是人爾時任情所欲能執不舍。乃至於後欲棄即棄欲持即持。非如所受必死之身至壽盡際尚不能遂己之所欲延一剎那。況乎久住。又一切自體因所生故。彼因作故。是無常故。又有自體廣大興盛終歸磨滅而可得故。謂在色界欲界天人大梵帝釋轉輪王等。又由無倒阿笈摩故。謂佛世尊於諸自體無常法性。現見現證而宣說故。復有三種諸受欲者圓滿差別。由是因緣諸受欲者恆常戲論。何等為三。一資產圓滿。二自體圓滿。三廣大殊勝有情供養圓滿。當知復有三種因緣。能得如是圓滿差別。謂施戒調伏諸根俱行。及欲界慈修所得果。慈為先導慈為因處。於諸有情損害。寂靜行相轉故。

　　複次當知於所知事有七種如實通達智行。一已得智。二未得智。三無顛倒智。四是處非有知非有智。五是處所余知不空智。六苦不凈智。七速滅壞智。又由十五種相覺了諸行。能速斷滅一切行愚。何等十五。謂水界所生故無我。似我而顯現故不住。隨欲而造作故。覺了諸色猶如聚沫。三和合生相似法故。如雲地雨和合方便。覺了諸受喻若浮泡。於所知境能顯能燒能使迷亂相似法故。覺了諸想同於陽焰。薩迦耶見根本斷故。多品自體因差別故。剎那量後時無暫停相似法故。覺了諸行譬芭蕉柱。有取之識依四識住。發起種種自體。隨轉相似法故。覺了諸識方於幻事。此廣分別如前攝異門分應知。

　　複次有二世間攝一切行。一有情世間。二器世間。有情世間名種類生死。器世間名器生死。種類生死不同其餘生死法故。望器生死當知略有五不同分。謂器生死共因所生。種類生死但由不共。是名第一因不同分。又器生死於無始終前後際斷。種類生死於無始終相續流轉常無斷絕。是名第二時不同分。又器生死或火水風之所斷壞。種類生死則不如是。是名第三治不同分。又器生死因無永斷。種類生死則不如是。是名第四斷不同分。又器生死斷而復續。種類生死斷已無續。是名第五續不同分。又於生死由五種相一切愚夫流轉不息。一由愛因故。二由愛果故。三由愛自性故。四由因展轉故。五即因展轉依止前際無窮盡故。此中無明是名愛因。能往善趣惡趣諸業。是名愛果。由往善趣業故。愛結所系。愚夫自然樂往。由往惡趣業故。愛鎖所系。愚夫雖不欲往強逼令去。愛自性者。略有三種。一後有愛。二喜貪俱行愛。三彼彼喜樂愛。如是三愛略攝為二。一者有愛。二者境愛。後有愛者。是名有愛。喜貪俱行愛者。謂於將得現前境界。及於已得未受用境。並於現前正受用境所有貪愛。彼彼喜樂愛者。謂於未來所希求境所有貪愛。當知此中由喜貪俱行愛故。名愛結系。由後有愛及彼彼喜樂愛。故名愛鎖系。若於彼事愛結所系。名為馳走。若於彼事愛鎖所系名為流轉。又於長世因展轉來諸行相續。前際難知後無窮盡。由是五相流轉愚夫當知復由五相所縛。一於彼處縛。二由彼而縛。三正是能縛。四依彼故縛。五有所領受。於彼處縛者。謂由能往善趣業故。於善趣柱而系縛之。或由能往惡趣業故。於惡趣撅而系縛之。又由喜貪俱行愛故。於自事柱而系縛之。由彼彼喜樂愛及後有愛故。於自事撅而系縛之。由彼而縛者。謂愚夫異生為無明縛。正是能縛者。謂自同類於苦無厭相似法故。依彼故縛者。謂依後蘊而被縛故。有所領受者。謂領受彼生等眾苦。

　　複次愚夫異生於有漏事有四喜足。當知多分是諸外道。何等為四。一於人身喜足。二於欲界天身喜足。三於生梵世喜足。四於到邊際有頂喜足。愚夫於彼隨其次第。若趨若住若坐若卧。復有五種一切愚夫愛所行路。一者後有。二者未來所求境界。三者將得現前境界。四者已得所有境界。五者現前受用境界。當知於彼如其次第趨等差別應知。此中趣有二種。一於後有。二於未來所求境界。復有四種愛所行路。一者意業希求境界。二者身語二業。三者獲得。四者於所得中隨其所欲若轉若習。此是發業愛所行路。若求境界或復諸有。當知於彼四種行路。如其次第趨等差別。如說趨等。於余所說諸有漏事所有喜足愛所行路。喜樂戲論染著耽湎四處差別。如其次第當知亦爾。復有二種游愛行路果相差別。一心差別。二身差別。心差別者。復有二種。一品類差別。二雜染差別。品類差別者。謂由自性故。所依故。所緣故。助伴故。雜染差別者。謂由貪瞋痴等所有煩惱及隨煩惱。身差別者。亦有二種。一種種身差別故。二一種身差別故。當知此中心之所有雜染差別。能為二種身差別因。為斷彼故諸修行者應以無倒數數作意勤修觀行。復由四種因差別故令果差別。謂若於此差別。若由此差別。若即此差別。若如此差別。於此差別者。謂於善趣惡趣所有差別。由此差別者。謂由貪瞋痴所染污心令彼差別。即此差別者。謂五種行所攝受身種種差別。如此差別者。謂於諸行流轉雜染清凈因緣及清凈體。不如實知。生喜樂等及趨走等種種差別。

　　複次不能了達諸行無常。薩迦耶見為所依止順流而行。諸愚夫類。由五種相當知順流而被漂溺。謂若於此漂溺。若由此漂溺。若依此漂溺。若如此漂溺。若漂溺時諸所有相。於此漂溺者。謂於善趣惡趣而被漂溺。如從兩岸彼此往來俱被漂溺。由此漂溺者。謂由愛河浸淫之性之所漂溺。當知此愛有五種相。一游諸境界趣下分故。二微細隨行難覺了故。三於諸境界難迴轉故。四乃至有頂一切廣大種種諸行所隨逐故。五不寂靜相亂身心故。依此漂溺者。謂依色等五種諸行而被漂溺。即於善趣惡趣兩岸。有五種行品類差別。數數攀緣順流漂溺。如此漂溺者。云何漂溺。謂於諸行如前所說流轉等事。隨其次第不如實知。或計為我及我所故。於漂溺時所有相者。謂彼如是被漂溺時。雖寶愛身欲使長久。由自性滅不能令住。如為漂溺。與此相違當知即是逆流行者。又聰慧者有十種相。當知具攝諸聰慧相。謂成就俱生慧故。又成就方便聞思修所成慧故。又成就故無動搖故。善思所思善說所說善作所作。又能自依己所有性。未嘗為命依附於他。又有所求無不安樂。又有所求能依正行。皆悉以法不以非法。又自所宜資產眾具。能正防守不令散失。又觀過患而受用之。又於病緣所有醫藥。觀察思擇然後服行。又能善避非時死緣。如是十種聰慧者相。當知具攝諸聰慧相。

　　複次於諸行中依無我理知者斷者。當知略由三相差別。謂於諸行能遍了知薩迦耶見而未斷者。彼於諸行忘念之行。多分現行少不忘念。薩迦耶見已永斷者。當知其相與彼相違。是名第一差別之相。又於諸行雖遍了知薩迦耶見。而未斷者。於諸廣大可愛事中多生喜樂。於諸下劣不可愛境多生憂苦。彼二境界現在前時。無縱逸者尚自不能系守正念。況縱逸者。彼於爾時薩迦耶見纏繞其心。由彼令心不能解了。薩迦耶見已永斷者。當知其相與彼相違。是名第二差別之相。又於諸行薩迦耶見未永斷者。未能於內一切行中現前安立離有情想如於草木葉等外事。薩迦耶見已永斷者。當知其相與彼相違。是名第三差別之相。如是已斷薩迦耶見。有此三種差別之相。當知復有三種勝利。一者永斷能感後有一切煩惱。二者依彼不久獲得速能積集彼對治道。三者既作自義利已。即依彼道方便勤修現法樂住。由此獲得極安樂住。

　　複次由四差別當知修習一切種行無常苦想。何等為四。一果差別故。二自性差別故。三品類差別故。四方便差別故。果差別者。謂修此想能遣一切欲貪色貪及無色貪掉慢無明。當知此中顯示三種本煩惱斷。及顯三種隨煩惱斷。欲貪煩惱掉為助伴。色貪煩惱慢為助伴。無色貪惑無明為伴。復有差別。謂於此中顯示下分上分結。盡自性差別者。謂於此中由正修習聞所成慧。說名親近。由正修習思所成慧能入修故。說名修習。由正修習修所成慧。名多修習。又由修習了相作意故。名親近。唯除加行究竟作意。由正修習諸餘作意故。名修習。修習加行究竟作意。名多修習。是名第二三種差別。又由所依所緣作意。隨其次第當知是名為乘為事為隨建立。又由長時串修習故。說名純熟數數無倒修方便故。說名善受及與善發。品類差別者。謂修如是無常想時。速能永拔一切隨眠。棄捨下地一切善法。攝受上地一切善法。於餘一切不凈想等最高廣性。能善住持。遍行一切猶如觀察所取之事。即如是觀能取之事。彼相解脫能得無漏無常之想。若有漏想若無漏想。如是一切皆於涅槃善能隨順趣向臨入。皆能對治無明大闇一切永斷。永斷彼故清凈鮮白。諸無學想皆由一切無漏學想增上故得。方便差別者。謂獨處空閑以無顛倒數數作意。觀察諸行無常之性。由無常想住無我想。於見道中既住無漏無我想已。於上修道由有學想永害我慢。隨得涅槃二種皆具。

　　複次為住涅槃仍未積集善資糧者。略有五種違資糧法一者憶念往昔笑戲歡娛承奉等事。因發思慕俱行作意生愁嘆等。二者由彼種種為依。於所領受究竟法中。多生忘念令於諸法不能顯了。三者所食或過或少。由此令身沉重羸劣。於諸梵行不樂修行。四者喜眠不串習斷。便為上品睡眠所纏。五者親近猥雜而住。遠離諦思正法加行。如是五種違資糧法。復有五種隨順彼法。一者於二離欲猶未能離隨一種欲。謂於諸纏遠分離欲勤修善品。及於隨眠永害離欲得正對治。二者不護根門。三者食不知量。四者初夜後夜不能勤修勉勵警覺。五者不能觀察善法究竟。與上相違。當知是名順資糧法及能隨順彼隨順法。又諸聲聞修行如是順資糧法及彼因緣。於其中間求涅槃時。大師為彼制立五種正道言教。一者由依觀察如所聞法。遍於一切諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。且以世間作意而得無惑無疑。二者即於住時不著三事。不正尋思。何等三事。一者資命眾具。二者他損害相。三者或他毀罵。或隨有一非愛現行。同梵行者不同分法。三者教授為先由依他音如理作意。能生正見能斷邪見。當知此三是名住時正道言教。復有二種於彼行時正道言教。謂諸有智同梵行者。為彼宣說處非處時不生忿怒。又由粗弊資命眾具若得不得。及由戒等所有災害心不熱惱。是名第一。於得所勝利養恭敬心不悒然。是名第二。彼由如是住時行時能正修行涅槃妙道。由此不久當得涅槃終無毀失。

　　複次大師於諸聲聞略有五種師所作事。一者正折伏。二者正攝受。三者正訶責。四者正說雜染。五者正說清凈。複次由二因緣於諸諍事違越聲聞。覆相記別彼所諍事。一擾亂增廣故。二與律相應故。

　　複次由七因緣大師驅擯諸聲聞眾。一者見一切種皆行邪行故。二者見彼多分故。三者由彼眾首上座阿遮利耶鄔波拖耶方便故。四者不堪共住故。五者被驅擯故。六者避現前過故。七者令不生起未來過故。

　　複次由十因緣如來入於聚落乞食。一者當顯杜多功德故。二者為欲引彼一分令入乞食故。三者為欲以同事行攝彼一分故。四者為與未來眾生作大照明故。乃至令彼暫起觸證故。五者為欲引彼粗弊勝解諸外道故。六者為彼承聲起謗故。現妙色寂靜威儀。令其驚嘆心生歸向故。七者為彼處中眾生以其少功而樹多福故。八者為令壞信放逸深生恥愧。雖用小功而獲大福故。如為放逸者懈怠者亦然。九者為彼盲聾癲狂心亂眾生種種災害皆令靜息故。十者為令無量無邊廣大威德天龍。葯叉。健達縛。阿素洛。揭路茶。緊捺洛。牟呼洛伽等。隨從如來至所入家。深生羨仰勤加賓衛。不為惱害故。

　　複次由八因緣如來入於寂靜天住。一者為引樂雜住者令入遠離故。二者為欲以同事行攝遠離者故。三者自受現法樂住故。四者為與大族諸天示同集會故。五者為以佛眼觀察十方世界。現大神化隨其所應作饒益事故。六者為令諸聲聞眾於見如來深生渴仰故。七者為顯諸大聲聞於所略說善能悟入故。八者勸舍樂著戲論製作言詞故。複次由五種相。大師攝受諸聲聞眾。一以法故。二以財故。三與依止故。四初攝受故。五擯攝受故。

　　複次由七因緣釋梵天等往如來所。一為供養如來故。二為聽聞正法故。三為決所生疑故。四為順他而為翼從故。五為愍他欲為饒益故。六由愛重如來聖教故。七知如來起世俗心欲令赴會故。

　　複次由五種相。當知一切初新者性。一由晚出家故。二由幼出家故。三由少出家故。四由勞策出家故。五由受具出家故。

　　複次由三種相。生起惡作。一違越所學增上故。二誓受法律增上故。三棄捨居家增上故。

　　複次如來將欲為諸聲聞宣說正法。現四種相。一者從極下坐安詳而起升極高座儼然而坐。二者安住隨順說法威儀。三者發謦欬音示將說法。四者面目顧視如龍象王。

　　複次犯戒聲聞當於三處安住。慚羞往大師所。一者深知己犯為增上處。二者師事失儀為增上處。三者由事乖則當以方便調順威儀往大師所為增上處。

　　複次由三種相。應正呵責犯戒聲聞。一曰汝期鄙劣活命。二曰汝意樂不清凈。三曰汝以活命意樂行非法行。複次於善說法毗奈耶中。略由六相當知遍攝一切邪行。一者現行過失故。二者意樂過失故。三者加行過失故。四者智慧過失故。五者尋思過失故。六者依止過失故。現行過失者。謂由貪纏故染瞋纏故憎。既懷猛利貪瞋等故遂無羞恥。無羞恥故住惡不舍。意樂過失者。謂於染者邊此貪意樂最為下劣。如是於憎者邊此瞋意樂最為下劣。加行過失者。謂或有不發精進。或有精進慢緩。智慧過失者。謂或於聞思所成慧中。忘失正念多住愚痴。於修所成心不寂定。尋思過失者。謂於隨順居家所有惡不善覺多分尋思。於正法律其心錯亂。依止過失者。謂彼依止於其往昔不修集因。由不修集因故。成就自性微褊小信。成就自性修住小戒。成就自性住守小念。成就自性俱生小慧。複次由四種相。能令彼人雖入聖教而行邪行。一由微劣不凈意樂故。二由伺求聖教瑕隙為正法賊故。三由專為飲食衣服活命因緣故。四由怖畏王賊債主所加迫切故。若行如是諸邪行者。便於二事有所稽留。一者失壞在家自義稽留。二者失壞出家自義稽留。複次如是邪行有二因緣。謂於三事不正尋思。及彼前行諸不正想。其三事者如前應知。於彼發起諸不正想隨取相好。自斯已後於其隨法。多隨尋思多隨伺察。

　　複次為斷如是邪行因緣。當知亦有二種對治。一者為斷不正尋思。以無顛倒數數二行。於諸念住善住其心。二者為斷諸不正想。修習無相心三摩地。此修對治。要由於彼修對治中猛利樂欲。方得成辦。非彼樂欲不猛利者。此猛利慾由二緣生。謂此對治有大果故。不共一切諸外道故。有大果者。謂修習時便能克證無相心定。及住二界妙甘露門。所謂斷界及無欲界。若有餘依及無餘依。安住此者近二涅槃。未於今時一切皆得言不共者。謂無相定唯內法有。諸外道無。何以故。由彼外道若有所得即便增益不如量觀。若無所得即妄分別。由我見故。愚於諸行。或唯於身或唯無色。或總於二生我執著。以執我故。謂我當無。便於涅槃心不欣樂。尚未能入。況乎安住。唯增驚怖其心退還。住內法者與彼相違。於般涅槃心無退轉。了唯苦滅見唯靜德。若諸有學唯祈內滅。非為生道更從他求教授教誡。若諸無學唯欣內滅。終不更求盡諸煩惱。唯有先因所生諸行。任運歸滅而般涅槃。

　　瑜伽師地論卷第八十六

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第八十七

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　攝事分中契經事行擇攝第一之三

　　複次嗢拖南曰。

　因勝利二智　　愚夫分位五

　二種見差別　　於斯聖教等

　　一切行因略有二種。一共。二不共。共因者。謂喜為先因。由此喜故於彼彼生處。障於厭離滋潤自體。為欲將生所生之處。雖有一切煩惱為因。而於生處生喜者生。非於彼起厭逆想者。又即此喜唯依色說。宿因生已不待余因究竟轉故。不共因者。謂順苦樂非苦樂觸。望於受等所有心法無間滅意及俱生名十種。色等望六種識。由彼雖從先因所生。剎那剎那別待余因方得生起。

　　複次有解脫心有凈智見諸阿羅漢。有四勝利。當知不與諸外道共。一於行時恆常住性。二於住時無相住性。三往昔因所生諸行任運歸滅。四後有行今因斷故當不復生。為證如是四種勝利。有三漸次。謂學智見為依止故。得厭離者於諸行中不生喜樂。乃至不生耽湎而住。厭離為先而得離欲。離欲為先心善解脫。自斯已後即由如是心善解脫。恆常住。故無順無違。又於行時或於住時。於一切相無復作意。於無相界作意思惟。無相而住。能障於此一切見趣先已永斷。況當為礙。彼由是二若行若住乃至壽盡。便以無學內般涅槃而般涅槃。先所生有於今永盡。當來諸行無復更生。又由三分當知建立薩迦耶見以為根本一切見趣。一由前際俱行故。二由後際俱行故。三由前後際俱行故。前際俱行者。謂如有一作是思惟。我於去世為曾有耶。為曾無耶。曾為是誰。云何曾有。後際俱行者。謂如有一作是思惟。我於來世為當有耶。為當無耶。當為是誰。云何當有。前後際俱行者。謂如有一作是思惟。我曾有誰。誰當有我。今此有情來何所從。於此沒已去何所至。又諸外道薩迦耶見以為根本。有六十二諸惡見趣。謂四常見論。四一分常見論。二無因論。四有邊無邊想論。四不死矯亂論。如是十八諸惡見趣。是計前際說我論者。又有十六有見想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷見論。五現法涅槃論。此四十四諸惡見趣。是計後際說我論者。如是計度後際論者。略攝有五。一有想論。二無想論。三非有想非無想論。四斷見論。五現法涅槃論。如是五種復略為三。一常見論。二斷見論。三現法涅槃論。又此一切諸惡見趣由六因緣而得建立。一由因緣故。二由依教故。三由依靜慮故。四由依世故。五由依諸見故。六由生處故。由因緣者。謂彼一切薩迦耶見以為因緣。由依教者。謂由依彼能顯見趣不正法藏。師弟傳聞展轉相授為方便故。由依靜慮者。謂以靜慮為依上故。於先所聞先所信解而得決定。又此靜慮復有二種。一與宿住隨念俱行。二與所得天眼俱行。宿住隨念俱行者。謂計前際三常論中。由下中上清凈差別。及於四種邊無邊論。由彼憶念諸器世間成壞兩劫出現方便。若時憶念成劫分位。爾時便生三種妄想。若有一向憶念上下。下至無間?落迦下。上至第四靜慮之上。憶念如是分量邊際。便於世間住有邊想。若有一向傍憶無際。便於世間住無邊想。若有憶念二種俱行。便於世間住二俱想。若時憶念壞劫分位。爾時便住非有邊想非無邊想。諸器世間無所得故。復有依止諸靜慮故。當知或說一分常論。或說無因論。或說不死矯亂論。應知此中有二凈天。一不善清凈。二善清凈。若唯能入世俗定者。當知是天不善清凈。於諸諦中不了達故。其心未得善解脫故。若能證入內法定者。當知是天名善清凈。於諸諦中已了達故。其心已得善解脫故。當知無亂亦有二種。一無相無分別。二有相有分別。此中第一是善清凈天。第二是不善清凈天。前清凈天於自不死無亂而轉。是故說名不死無亂。後不清凈若有依於不死無亂。有所詰問。便托餘事矯亂避之。以於諸諦無相心定不善巧故。先興心慮作是思惟。我等既稱不死無亂。復有所余不死無亂。於諸聖諦無相心定。已得善巧。彼所成德望我為勝。彼若於中詰問於我。我若記別或為異記。或撥實有或許非有。彼於記別見如是等諸過失已作是思惟。我於一切所詰問中皆不應記。又於是中見有餘過。謂他由此鑒我無知因。則輕笑不死無亂。有行諂者作是思惟。我於此中應如是記。非我凈天一切隱密皆許記別。謂自所證及清凈道。如是思已故。設詭言而相矯亂。彼既如是住邪思惟遍布其心。於彼最上清凈天所。故稱我是不死無亂。由懷恐怖而無記別。勿我劣昧為他所知。由是因緣不能解脫。以此為室而自安處。又有愚戇專修止行。不能以其諂詐方便矯設亂言。但作是思。諸有來問我當反詰。隨彼所答我當一切如言無減而印順之。由是計度有差別故。建立四種。由依世者。謂依過去及現在世起分別故。名計前際。依未來世起分別故。名計後際。由依諸見者。謂依三見如前應知。由依初見於現法中計我有色。後或有色有想。或無有想。或非有想非無想。依第二見於現法中計我無色。於後所計如前應知。依第三見我論有二。一者說我有色無色。二者說我非有色非無色。余如前說。又即計我是有色者。或言狹小或言無量。計我無色當知亦爾。此二我論依第三見立為二論。一者計我狹小。二者計我無量。由是四種我論差別說。我有邊說。我無邊說。我亦有邊亦無邊說。我非有邊非無邊。隨其次第如前應知。又即依止如是諸見及依我論。復宣說我清凈解脫。於欲靜慮皆得自在。隨其所欲多住變化。如其所欲安住靜慮。以清凈見遊戲受用方便法樂。如是名為依諸見故。應知安立。由生處者。謂我有一想乃至廣說。有一想者。謂在無色空無邊處識無邊處。有種種想者。謂在下地。即如所說隨其次第。應知說我有狹小想。有無量想。一向有樂者。謂在下三靜慮。一向有苦者。謂在捺落迦。有樂有苦者。謂在鬼傍生人慾界天。有不苦不樂者。謂在第四靜慮已上乃至非想非非想處。又於如是諸外道處。當知總有三種衰損。一者見及欲樂展轉相違論衰損。二者依我無智論問記衰損。三者依法隨法行證得衰損。此中三種。若計有想若計無想。若計非有想非無想論者。及斷見論者。或依責他為勝利論。或依免難為勝利論而起計度。當知是名第一衰損。由彼諸論計度後際。依未來世妄計於我為有無故。依我無智論問記衰損者。謂於若諸雜染若雜染處若能雜染。如是一切世俗勝義二諦道理不如實知。由此無智有所趣向以為先故。得有差別。從此無智何所趣向。謂三四轉。一常無常等。二有邊無邊等。三自作他作等。所以者何。彼由無智要先趣向。如是差別後方問記。又於聖法毗奈耶中。所有智者不可記事。於二道理不容記故。謂世俗勝義二諦道理。此中四種一向常論計前際者。及計前際無因論者二種差別。皆先計我後方緣我一向常等諸論差別。又即四種一分常論計前際者。彼有差別。謂有一分緣常無常論。或有一分緣非常非無常論。邊無邊等諸轉如前邊無邊等。應知其相。若欲一切皆宿因作。名自作論。若欲一切皆自在等變化因作。名他作論。若欲少分自在天等變化因作一分不爾。名俱作論。若無因作論名俱非作論。當知是名第二依我無智論問記衰損。由彼諸論計度前際依過現世妄分別。故依法隨法行證得衰損者。謂有沙門若婆羅門。不觀責他為勝利論。不觀免難為勝利論。亦不依我無智諸論為求利養恭敬等事樂欲開闡。於惡說法毗奈耶中而求出家。唯除樂求出離解脫。當知彼是薄塵種類。為性愚戇專修止行。彼由為得初靜慮定教授教誡能於後際俱行見趣。及於前際俱行見趣。不然許故。而得超過。於現法中又能超過欲界諸結。證遠離喜。自斯已上無聞無知。即於此中生涅槃想。如由彼故證遠離喜。如是。或有由別因緣證得第二第三靜慮無愛味樂。第四靜慮無苦樂受。從此已上乃至非想非非想處。當知亦爾。於種種想俱行苦樂受等差別。已超過故。如是彼於趣諸取行不能超越。樂退還法。未般涅槃。起涅槃慢。當知是名第三衰損。此中如來自然證覺寂靜妙跡。於如所說一切行相三種衰損。由五種相如實了知。謂若彼自性。若彼諸見。若由無智彼得生起。若所緣轉。若彼所緣粗弊過患及上出離。於如是事如實了知。即出離中常自出離。

　　複次有二智。能令見清凈。及見善清凈。謂法住智及此為先涅槃智。法住智者。謂能了知諸行自相種類差別。及能了知諸行共相過患差別。謂於隨順若苦若樂不苦不樂三位諸行方便。了知三苦等性。涅槃智者。謂於如是一切行中。先起苦想後如是思。即此一切有苦諸行無餘永斷。廣說乃至名為涅槃。如是了知名涅槃智。即此二智令見清凈及善清凈。要由二門正勤修習方令彼凈。一自無力補特伽羅。因他教授能令彼凈。二自有力補特伽羅。多聞思求能令彼凈。此中第一補特伽羅。不聰利故。信等諸根唯一味故。止觀所緣於少分法諦察忍轉。與此相違當知第二補特伽羅。復有三種現觀邊智。修習彼故見得清凈。一能順生無漏智智。二無漏智。三無漏智後相續智。初世間第一法所攝智。第二若住於彼能斷見斷一切煩惱。第三煩惱斷後解脫相續智。若住中智便名已入正性離生。超過異生地。未得預流果。雖未克證第三解脫預流果智。於其中間所住剎那如未克證。終無中夭以時少故。從此無間必證第三。住此位中如實現見所知境故。名見清凈。有餘惑故非善清凈。若於此智更多修習成阿羅漢。一切煩惱皆離系故。名善清凈。又無餘斷三相應智。一由不現行故。二由界故。三由事故。不現行者。謂雖生起而不染著。雖未永斷由數修習諸善法故。令成遠分諸纏煩惱不復現行。界者三界。如前應知。事謂二事。一煩惱事。二是苦事。又於安樂利益隨逐諸離系品五種界中。有寂靜微妙勝功德等。乃至涅槃。為其最後。差別應知。又於此中一切依持皆棄捨者。當知割捨父母等事。又於中有生有後有無復更生。如其次第當知說名無有相續無取無生。又於三品由三種門為障礙故。當知建立三結差別。謂未發趣故。雖已發趣邪成立故。於正法中不正行故。即在家品處惡說法毗奈耶中。而出家品處善說法毗奈耶品。又行趣向逆流行者。解脫惡趣。成就二種解脫決定。一者煩惱解脫決定。二者後有解脫決定。由是因緣故名預流。乃至廣說。又若證得阿羅漢果先在學地。於諸行中已不執受我及我所。後於諸漏皆得解脫。又與四種義相應故。當知是名阿羅漢相。一者自事已究竟應作他事義故。二者應得自義一切遍滿道理義故。三者未來行因已永斷滅應證現法樂住義故。四者超有學地入無學地相應義故。

　　複次愚位有五。若於中轉墮愚夫數。何等為五。一不獲得俱生慧故。二不獲得從聞他音緣生慧故。三不獲得真聖慧故。四愚痴纏所纏縛故。五彼隨眠所隨縛故。復有四種妄計我論。一者宣說諸行是我。二者宣說我有諸行。三者宣說諸行屬我。四者宣說我在行中。由二因緣妄計我論作諸雜染。一執著故。二隨眠故。執著故者。謂諸外道雖求解脫。由彼為障於一切種不能獲得。隨眠故者。謂諸內法耽著境界。暫時為障而非究竟。

　　複次若有我見若無我見。同緣諸行為境事故。說名同分。而於彼事邪取正取染污清凈等義別故。名不同分。又由四相於所緣事。邪僻執著增上力故。能令我見作諸雜染。一因緣故。二自性故。三由果故。四等流故。因緣故者。謂二愚痴。一事愚痴。二見愚痴。事愚痴者。由愚事故。先聞邪法。後起我見。見愚痴者。謂愚見故。於見相應諸無明觸。所生起受。妄計為我。由此為緣。恆為我愛之所隨逐。復由此故常於我見不能舍離。自性故者。謂二因緣之所攝受。等隨觀察。於彼隨眠。不得遠離。由果故者。謂即以彼薩迦耶見為依止故。不能遠離我慢隨眠。是二隨眠增上力故。能引當來諸根令起。由彼領納苦樂二受因。更發起計我我所。不如正理思惟相應。意言分別謂我我所有其領受。等流故者。謂由先因力所持故。即見種子所隨逐意。後有意界。由前因緣所熏修力而得成滿。即於如是後有意中。有無明種及無明界。是二種子所隨逐意所緣法界。彼由宿世依惡說法及毗奈耶所生分別薩迦耶見以為依止。集成今界。即由此界增上力故。發起俱生薩迦耶見。於善說法毗奈耶中。亦復現行能為障礙。又即此見由二種相六轉現行。一由世故。二由慢故。由世故者。謂我於過去為曾有耶。為曾無耶。乃至廣說如應當知。由慢故者。謂我為勝。乃至廣說。彼於如是一切如實不知不見。由此因緣不如正理起於邪觀。又明位有三。謂聞他音如理作意。是初明位。已能證入正性離生。是第二明位。心善解脫阿羅漢果。是第三明位。其無明位復有二種。一先。二後。隨眠位是先。諸纏位為後。又約見修所斷有異。當知是名第二差別。

　　複次是處世尊依自聖教。為欲顯示善說發起。依他邪教。為欲顯示惡說失墜。自有所說。後結集者。於法門中。稱為世尊嗢拖南說。由二因緣善說法律名為發起大果大利。惡說法律即為唐捐。一者於善說法毗奈耶中。一切眾苦永離可得。謂三種苦性。二者一切諸結永斷可得。謂下上分結。於惡說法毗奈耶中。如是二事皆不可得。彼由依止薩迦耶見。於諸行中心厭苦苦。欲樂為依起茲勝解。願於當來無有苦我。我無有苦。或復已斷即彼苦因及彼當果。於未來世由二種相而生勝解。謂苦未來當離於我。及我未來當無有苦。雖由如是四種行相樂斷為依。離欲界欲生初靜慮。次第乃至於彼非想非非想處若定若生。由是因緣超越苦苦。而未能斷下分諸結。未斷彼故。當知苦苦未永超越。彼於坏行二苦斷中尚不生樂。何況能斷。由彼隨順所未斷故。當知於順上分諸結亦未能斷。住內法者。初修觀時。雖於欲界未得離欲。有情勝故。而於三苦深心厭離。依樂斷欲。於諸行中。用無我見以為依止。發其勝解。願於未來無三苦我我無三苦。彼初修習如是行已。於欲界欲而得遠離。永斷苦苦。如前復生如是勝解。當無彼我。我當無彼。如是行者於其苦苦究竟解脫。亦永超越順下分結。即於此道次第進修。乃至能得阿羅漢果。若諸愚夫薩迦耶見以為依止。於永超越壞行二苦。及永斷滅隨順上分一切結中。謂我當無於不應怖妄生怖畏。尚不起樂。況當能斷。又於是處由二因緣不應生怖。謂唯有心住四識住。有轉有染。又唯有心斷四識住。無轉無染。復有四依。謂色受想行。復有四取。謂於欲見戒禁我語所有欲貪。復有二緣。謂若所緣及若能緣。復有六識。謂眼識等。復有二識住。謂煩惱纏住及彼隨眠住。此中諸取增上力故。以不如理分別為先。由我我所邪境界取。由緣自相境界之取。由俱有依。此三因緣令諸識轉。及令染污。復由三種。謂於現法趣集諦故。緣未來苦我當如是。如是愛故。於彼先因所生現苦。而安住故。復由三種。謂趣樂位故。緣苦位故。安住不苦不樂位故。復由三種。謂趣來世故。緣去世故。住現世故。復由三種。謂由後有愛。趣後有故。由彼彼喜樂愛。緣未來境界故。由喜貪俱行愛。住現在已得境界故。復由三種。由貪慾身系。趣向隨順貪處事故。由瞋恚身系緣彼事故。由戒禁此實二取身系。住彼事故。中嗢拖南曰。

　果因與受　　世愛及系

　　喜愛滋潤如前應知。謂如諸行因中宣說。又即彼識如是轉時。於二生處當知結生相續增廣。一於有色。二於無色。於有色處依止中有而有去來。於無色處唯有徙生。即於兩處乃至壽盡相續而住故。名為住。當知此住欲界人中。有三分位。謂初入胎識所滋潤。胎分圓滿。自胎而出。當知此三複有差別。欲色無色如其次第。若有棄捨如來所說識流轉道。而作是言。我當更作別異施設。當知是人所施設者。其文有異其義無別。但有言事。或余智者於其異文先示道理。後方詰問汝所施設別異者何。彼於爾時茫然不了。或於後時自得達鑒。於前所立如理諦觀。反生愚昧。由愚昧故。自覺無知我本受持為惡非善。又十色界名為色界。當知復有六種受界想界行界。又於三位當知諸識解脫煩惱。謂於諸行深見過患。能令諸纏遠分離故。於見地中。一切外道諸系隨眠永斷滅故。依止修道得究竟故。又諸外道於所妄計一切生處。謂大自在。那羅衍拏。及眾主等無量品類。樂生彼故。名貪身系。於他諸見異分法中。深憎嫉故。名瞋身系。依於邪願修梵行故。於同梵行可樂法中。起增背故。由此二緣於憎上戒學能為雜染。當知即彼由戒禁取。於增上心學能為雜染。由此實執取身系故。於增上慧學能為雜染。如是四法能於色身名身趣向所緣安立事中。令心系縛故。名身系。又彼在意地故。意分別故。意相應故。意隨眠故。染污意故。名意所成。又彼斷者。謂緣彼境諸煩惱斷。非彼所緣。即於彼境無倒解故。又由後有諸業煩惱之所攝持。後有種識當知。於此依止建立。彼無有故。當來三種如前所說。差別理趣生長廣大。當知一切悉皆盡滅。又即由彼無所住識。因分果分不復生長。諸道所攝而得生長。又彼空解脫門為依止故。名無所為。無願解脫門為依止故。名為喜足。無相解脫門為依止故。說名為住。於彼愛樂數修習故。得善解脫。一切隨眠永滅盡故。心善解脫。從是已後逮得恆住。雖住諸行而無所畏。已得諸蘊任運而滅。余因斷故無復更生。彼有漏識由永滅已。遍於十方皆無所趣。唯除如影諸受與彼識蘊識樹。當知如燈皆歸寂滅。即於有餘涅槃界中。依初纏斷。說名寂靜。依第二斷。說名清涼。依第三斷。說名宴默。又由三緣識趣識住皆無所有。一由自然非染污故。二由所余不染污故。三由余識助伴無故。

　　複次嗢拖南曰。

　斷支實顯了　　行緣無等教

　四種有情眾　　道四究竟五

　　諸修斷者略由五支攝受。於斷能於諸行如實顯了。一由身遠離故。二由心遠離故。三由奢摩他品三摩地故。四由毗缽舍那品三摩地故。五由常委所作故。

　　複次當知有十二種如實顯了行相。如攝異門分說。謂聽聞各別善取惡取故。正教現量比量境界故。自相共相故。如所有性盡所有性故。入見究竟地故。

　　複次略有四種如實顯了行相道理智所緣事。謂住內法異生。於率爾墮境所起受中。不如實知增上力故。能令諸行流轉雜染。如實知故能令清凈。復有在家異生。于欣後有等所依中。不如實知增上力故。能令諸行流轉雜染。與彼相違能令清凈。復有諸外道。於所愛樂虛妄分別。定生喜愛。所依行中不如實知增上力故。能令諸行流轉雜染。與彼相違能令清凈。復有住於內法有學。依諸根境所有妄念。於余殘行不如實知增上力故。流轉雜染。斷余殘故便得清凈。當知於此一切品中。諸清凈品皆住內法。如是名為四所緣事。

　　複次由三因緣。如來所說教無與等。一者宣說不共法故。二者宣說無倒法故。三者宣說自覺法故。此中宣說。若趣薩迦耶集行。即是趣苦集行。若趣薩迦耶滅行。即是趣苦滅行。是名宣說不共法教。若復說言此真實有。是名宣說無倒法教。若復說言我如實知。是名宣說自覺法教。復有三種諸行流轉差別。一者薩迦耶是諸有情染著安足處所義故。二者世間是染著處敗壞義故。三者有是染著者更生義故。

　　複次彼有情眾略有四種。何等為四。一者一向安住可愛業果。即於此果耽著受用。謂生天處專行放逸。二者一向因轉。謂希求彼所有沙門若婆羅門。三者樂般涅槃諸有情眾。四者諸雜種類。謂住於此或住於果。耽著受用。或樂攝受當來愛果。或時時修涅槃資糧。離諸放逸。於前三種有情眾中。隨其所應當知世間彼集滅邊。及薩迦耶彼集滅邊。於後第四有情眾中。當知薩迦耶彼集彼滅趣道差別。

　　複次依二種道。當知施設四種行相。云何依二種道。謂依見道及依修道。云何施設四種行相。一應遍知行相。二應永斷行相。三應作證行相。四應修習行相。如是四種。三依見道。一依修道。入見道時諦現觀俱能遍知。苦斷一分集證一分。滅於彼一分能斷證者。於修道中為求無餘斷及證故。如所得道應勤修習。因修如是諸思擇道及修道故。永斷余集證得余滅。

　　複次證得如是極究竟者。由五種相。應知究竟。何等為五。謂已證得苦及苦因無餘盡故。堪作他義一切自義皆圓滿故。證得畢竟斷及智故。能入究竟涅槃城故。既得入已於其聖住能安住故。於第一相有割愛等四種差別。如前應知。於第二相有阿羅漢盡諸漏等所有差別。如前應知。於第三相有畢竟究竟一切行事皆悉斷故。有畢竟無垢一切煩惱畢竟斷故。有畢竟梵行以為後邊。謂已獲得彼對治故。於第四相譬如世間具五種相名入宮城。隨闕一種不名為入。如是要具與彼相似五種相故。當知名入涅槃宮城。何等名具世間五相。一者辟宮城門。二者超逾隍塹而不墮落。三者深起果決而越度之。四者越隍塹已逼臨宮闕。五者非自非余之所希望。勝幢既仆徐入中宮。如是入宮無諸掛礙。入涅槃宮亦復如是。先斷能順五下分結。如彼辟門。次於涅槃起深坑想。無明怖畏斷無餘故。如超隍塹而不墮落。能到薩迦耶彼岸故。能持最後身故。如彼果決而越度之。將入無餘依涅槃界如逼宮闕。已斷有愛於諸境界無復愛生。遍於一切憍慢不起而入涅槃。如非自他之所希望。勝幢既仆徐入中宮。如前所說五種因緣。入涅槃宮當知亦爾。又既入已由二種相安住聖住。一由行故。二由住故。行由三相應正了知。一不共故。二無染故。三正依止所依止故。永斷順五下分結故。於諸欲中畢竟離欲。即於是處而遊行故。說名不共。於六恆住常攝受故。名為無染。於一分法思擇遠離。謂惡象馬等。於一分法思擇習近。謂衣服飲食等。是名為正依止所依。如是於行善清凈已。復由五相應了知住。謂若由此而住。若此為依。若由此離系。若此為依。若由此相應。當知此中由不動心解脫而住。於一分法思擇除遣。謂遊行散亂劬勞因緣身心疲怠。於一分法思擇忍受。謂寒熱等。是名為依。由於三種雜染離系。謂見雜染及愛雜染尋思雜染。由見雜染得離系故。於後有中心無動搖。由愛雜染得離系故。於諸境界不被漂淪。尋思雜染得離系故。尋思唯善無有不善。如是名為由此離系。此依四種靜慮無動三摩地。安住第一現法樂住。是名為依。由與無學心善解脫。慧善解脫而共相應。又離愛者。於第二身不復生故。於涅槃舍無退轉故。克證無上圓滿德故。由此五相應知圓滿住第一住。

　　複次嗢拖南曰。

　二品總略三有異　　勝解斷流轉有性

　不善清凈善清凈　　善說惡說師等別

　　略由三處總攝一切黑品白品。一由所遍知法故。二由遍知故。三由成遍知故。所遍知法者。謂苦諦集諦。當知總攝一切黑品。遍知者。謂滅諦。當知此攝白品一分。成遍知者。謂補特伽羅及道諦。補特伽羅雖是假有。當知亦是白品所攝。此即如來諸聖弟子。於世俗諦及勝義諦。皆悉善巧。依二道理如實隨觀。俱不可記。謂如來滅後。若有若無。亦有亦無。非有非無。皆不可取亦不可記。所以者何。且依勝義彼不可得。況其滅後或有或無。若依世俗為於諸行假立如來。為於涅槃若於諸行。如來滅後無有一行流轉可得。爾時何處假立如來。既無如來何有無等。若於涅槃。涅槃唯是無行所顯。絕諸戲論。自內所證絕戲論故。施設為有不應道理。亦復不應施設非有。勿當損毀施設妙有寂靜涅槃。又此涅槃極難知故。最微細故。說名甚深。種種非一。諸行煩惱斷所顯故。說名廣大。現量比量及正教量所不量故。說名無量。

　　複次由三因緣。內荷擔苦與外荷擔苦有其差別。一所荷擔。二能荷擔。三荷擔時。謂外荷擔色一分攝。或稈或薪或余種類是所荷擔。愚夫乃以一切諸行為所荷擔。又外荷擔屬在身肩。是能荷擔。愚夫乃以一切愛蘊為能荷擔。又外荷擔唯以現肩荷擔所擔。愚夫乃以一切愛蘊荷擔所擔。欲舍所擔要併除蘊。無別方便而能棄捨。乃至未能舍所擔來恆常荷擔大重擔故。執持尪劣微弱細軟不靜肩故。長時無間荷所擔故。內有三德領受如是荷擔眾苦。外則不然。是名二種荷擔差別。

　　複次由五種相。愚夫內縛與彼外縛而有差別。謂彼外縛為色一分之所系縛。或木或鐵或索所系。愚夫乃為諸行所縛。又彼外縛他縛所縛。愚夫乃為自縛所縛。又彼外縛易可了知縛縛因緣脫脫方便。愚夫內縛一切難知。又彼外縛死後即無。愚夫內縛死後諸行隨逐往來循環不舍。又彼外縛所有出家能舍諸欲。便得解脫。一切怨仇不能拘礙。愚夫內縛雖得離欲。乃至有頂尚未能脫。況唯出家。當知此中在離欲位。魔羅於彼不得自在。未離欲位便得自在。其出家位未脫魔手。若在家位隨欲所作。未離欲位魔縛所縛。由世間道雖生有頂未脫魔罥。

　　複次略由四相。當知如來與慧解脫阿羅漢等同分異分。由一種相說名同分。謂解脫等故。由三種相說名異分。謂現等覺故。能說法故。行正行故。此中如來無師自然修三十七菩提分法現等正覺。等正覺已遍依勝義。若於現法有能無能。若現見法不現見法。於一切種皆悉了達。是名自然等覺菩提。如是了達勝義法已。於其二障善得解脫。謂並習氣諸煩惱障及所知障。與諸天眾及余世間。為解脫師獨一無二。當知了達如是四相。是名自然等覺菩提。由此不與諸聲聞共。又依他義作所作等能說正法。由五種相當知不共。何等為五。一者如來如實了知一切種道為道。一切種非道為非道。二者知已如實宣說是道非道。為令趣道不趣非道。三者若有如所說道樂欲勤行。為令彼行攝受方便如理所引作意正道。以教授門而為宣說。四者彼如聖教行時。若有障礙止觀過失皆令除遣。五者若有隨順彼法皆令攝受。是名能說不同分法。此中正行不同分者。謂彼聲聞先依如來後行正行。夫如來者無少所依。又彼成就聲聞種性行於正行。而佛如來成自種性。又彼聲聞或已成熟或當成熟。非最後有菩薩身中二行可得。若未熟者彼隨道行能熟當來成熟相續。若已熟者彼於現法成大師。教如此二種如其聖教即如是行。若隨道行彼於來世當證涅槃。若於現法成大師。教彼依此身便證聖道道果涅槃。即此聖道及聖道果。無損樂故名如實法。饒益性故又說為善。

　　複次於諸行中略有二種無我勝解。一者聞思增上勝解。二者修證增上勝解。此中聞思增上勝解。能與修證增上勝解作生依止。諸善男子凈信出家。雖復在此極善殷到。且於其中不應喜足。要此為依於諸行中。漸次修習無常等想。證得無我增上勝解。為令彼證轉增勝故勤修觀解。

　　複次由四種相。應知諸行有二種斷。何等為四。一諸纏斷故。二隨眠斷故。三後有諸行因性斷故。四現在諸行染行斷故。如是四種當知總說為二種斷。謂煩惱斷及以事斷。前之二相名煩惱斷。後之二相說為事斷。

　　複次於欲界中諸行流轉初中後位。當知略有三種密苦。一者生時為其胎藏所覆障故。有覆障苦。二者生已處嬰稚位多疾病苦。三者衰耄諸根成熟有老死苦。又彼諸行流轉生起初中後滅。當知即是三種苦滅。

　　複次有三有性。為斷彼故諸聖弟子當勤修學。一依過去為因有性。由是因緣凈信舍家趣於非家。深見過患厭棄諸欲。二依未來所生諸行為因有性。三依現在未斷意樂雜染有性。為斷如是三種有性故。有三斷。謂無顧戀故。不欣樂故。斷離欲滅界集成故。

　　複次於諸行中略有二種離增上慢觀無我見。何等為二。一不善清凈。二善清凈。云何名為不善清凈。謂如有一遠離而住。依觀諸行無常性忍。由世間智於無我性發生勝解。因此勝解於眼所識色乃至意所識法等隨觀察。我我所相不現行故。說名為斷。又能制伏四外系所攝貪瞋痴三種所有。謂貪慾身系攝貪所有。瞋恚身系攝瞋所有。餘二身系攝痴所有。當知此中極鄙穢義是所有義。離增上慢無我智者如理作意。共相應故定地攝故。當知此智由二因緣不善清凈。一者即於此時。謂於趣入順決擇分善根位時。有粗我慢隨入微細現行作意間無間轉。由是因緣作如是念。我今於空能修能證。空是我有。由是空故計我為勝。如空無相及無所有當知亦爾。二者能令彼法現行因緣。謂於諸欲或薩迦耶有染愛識。由於如是有染愛識。不遍了知增上力故。便為諸欲薩迦耶愛之所漂溺。由此意樂於彼涅槃不能趣入。其心退還。如前已說。又由八相能遍了知。遍了知故除諸過患。當知是名極善清凈。離增上慢無我真智。又於此中已滅壞故。滅壞法故。說名無常。諸業煩惱所集成故。說名有為。由昔願力所集成故。名思所造。從自種子現在外緣所集成故。說名緣生。於未來世衰老法故。說名盡法。死歿法故。說名歿法。未老死來為疾病等種種災橫所逼惱故。名破壞法。由依現量能離欲故能斷滅故。名於現法得離欲法及以滅法。當知此中除離欲法及以滅法。由所余相略觀三世所有過患。由所除相觀彼出離。若由如是過患出離遍知。彼識名善遍知一切法中無有我性。名諸法印。即此法印隨論道理法王所造。於諸聖身不為惱害。隨喜能得一切聖財。由此自然吉安超度生死廣大險難長道。是故亦名眾聖法印。當知此中由前名通達智。由後名善清凈見。

　　複次應知由五種相於內外法師及弟子高下差別。一由住故。二由御眾故。三由論決擇故。四由建立開顯道故。五由行故。謂諸外道師及弟子。恆常住於憒鬧之住。內法師弟時時住於極寂靜住。是名第一高下差別。又外道師由自有量出家弟子。諸外道僧說名有僧。由自有量在家弟子。諸外道眾說名有眾。希彼一切共許為師故名眾師。愚類眾生咸謂有德。是故說名共推善色。當知如來與彼相違。雖為一切天及世間無上大師。於彼同尊而無所冀。又外道師與自弟子共興議論決擇之時。凡有所說展轉意解。各各差別不相扶順。轉增愚昧非凈其智。當知內法與彼相違。又外道師為諸弟子。依止無因不平等因。施設建立開顯其道。聽聞如是不正法故。為大羅剎嬈亂其心。又由不正尋思相應非理作意其心散動。以於他所懷勝負心咎責於他。若他反詰便興卒暴。不審思擇。輕出言詞。自為無因不平等因所覆藏故。名為雜染。由此愚夫於染因緣。若自若他不如實知故。名愚昧。離清凈故。名不明了。於清凈因不善巧故。說名不善。又乃至於應所說語。如所說語。是處說語。如是一切不如實知。是故說彼為不知量。為不知因。當知內法與彼相違。又諸外道師及弟子雖無異說。所說無減無顛倒故。雖不流漫所說無增無加益故。雖等所說義相似故。雖是法說文平等故。雖復記別法及隨法。然於同法樂為朋黨。當知彼於法隨法行自義證得不放逸者。尚不能得。況縱逸者。彼由如是不得自義。便為他論制伏。輕毀並彼所受諸惡邪法。當知內法與彼相違。是名五種高下差別。

　　複次由四種相。當知諸行非定苦染。又由四相。非定樂凈。如是四相總依三事。何等為三。一依生處故。二依受故。三依世故。此中樂者。謂在第三靜慮。樂所隨者。謂在人中。容有二種。喜樂遍者。謂在初二靜慮。未永離樂者。謂在第四靜慮已上。此中苦者。謂在餓鬼及以傍生。苦所隨者。謂在人中。憂苦遍者。謂在那落迦。未永離苦者。謂在上天眾中。當苦所隨故。又言樂者。謂不苦不樂受現在前位。樂所隨者。謂苦受現在前位。喜樂遍者。謂樂受現在前位。不永離樂者。謂於一切位樂因所隨故。若與此相違當知苦差別。又言樂者。謂順樂行及樂已滅。樂所隨者。謂有樂因於未來世當生起樂。喜樂遍者。謂於現在隨順樂處。未永離樂者。謂餘三世。與此相違苦差別四。如應當知。

　　瑜伽師地論卷第八十七

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第八十八

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　攝事分中契經事行擇攝第一之四

　　複次嗢拖南曰。

　二智並其事　　樂等行轉變

　請無請說經　　涅槃有二種

　　智有二種。一者正智。二者邪智。此中正智依有事生。邪智亦爾。雖此二智俱依有事。然正智如實取事。邪智邪分別不如實取事。由有正教如理作意為前行故。於所知境正智得生。由有邪教非理作意為前行故。於所知境邪智得生。非正智生壞所知境。但於此境舍於邪執而起正智。如闇中色。明燈生時不壞此色。但能照了。當知此義亦復如是。

　　複次隨順樂受諸行與無常相共相應故。若至苦位爾時說名損惱迫迮。若至不苦不樂位。爾時方於行苦名苦迫迮。若不至彼位。便應畢竟唯順樂受勿至余位。又生老等法所隨諸行皆悉是苦。彼若至疾病位。說名損惱迫迮。若至生等苦位。名苦迫迮。若不至彼位。於諸行中生等苦因之所隨逐。勿至果位。又本性諸行眾緣生故。不得自在。亦無宰主。若有宰主。彼一切行雖性無常。應隨所樂流轉不絕或不令生。廣說乃至於死。

　　複次有二種契經。一因請而說。二不因請說。因請說者。謂若有補特伽羅由此諸行相教而調伏者。因彼請故。為轉如是諸行相教。不因請說者。謂若於彼多百眾中。以無量門作美妙說。或為大師近住弟子阿難陀等。作如是說。為令正法得久住故。

　　複次當知由三分故。攝受圓滿涅槃。一由隨順教授故。二由正觀察一切行故。三由永斷一切煩惱故。隨順教授者。謂記說教誡神變所攝。如來隨欲記說彼心。由自定意以三行相遍照他心。若展轉久遠滅心。若無間滅心。若於現在所緣轉心。從定起已隨念分別思惟定內所受他心。如其所受即如是記。汝有如是心。謂久遠滅者。如是意。謂無間滅者。如是識。謂現在者此據種類不據剎那。即以如是記說神變為依止故。於其三處而為教誡。一於行處現前境界。開許如理作意。遮止不如理作意。二於住處遮止不正尋思。開許正尋思。三於止觀勤修行處。開許令斷未斷諸行。及令煩惱永得離系而證涅槃。如是宣說令從三處諸隨煩惱心得清凈。謂從行處住處依處。又正觀察過去未來現在諸行。名正觀察。一切諸行又有三漏。三漏為先而有欲害。欲害為先而有尋思熱惱。尋思熱惱為先而有追求憂惱。如是一切皆永斷。故說名永斷一切煩惱。如是安住心善解脫無相樂住。無恐怖時於現法中名入圓滿般涅槃數。又依三法依止自義。名住歸依。依止他義名住洲渚。何者為三。一依內如理作意為先法隨法行。二依佛聽聞所說正法。三依親近正法內善士。不依親近余正法外一切外道諸不善士。如是三法當知顯示人中四種多所作法。謂親近善士。聽聞正法。如理作意。法隨法行。復由三緣及五種相當知證得彼分涅槃。何等三緣。一遍知苦故。二深見一切隨順苦行諸過患故。三超過愁等一切苦故。云何五相。一知苦種類相交涉時發生愁等。是名於彼遍知自性。二知有種子彼法得生。是名於彼遍知因性。三知自所行所知境界。是名於彼遍知緣性。四隨觀執著我所及我皆是能順眾苦諸行。是名於彼遍知行性。五隨觀三世欲界所系諸行過患。能斷一切愁等諸苦。當知由此三緣五相。獲得如是彼分涅槃。由可愛事無常轉變悲傷心戚故。名為愁。由彼發言咨嗟歔欷故。名為嘆。因此拊膺故。名為苦。內懷冤結故。名為憂。因茲迷亂故。名為惱。又以喪失財寶無病親戚等事隨一現前創生憂惱。說名為愁。由依此故次乃發言哀吟悲冤。舉身煩熱名嘆。苦位過此愁嘆。身煩熱已內燒外靜心猶未平。說名憂位。過初日已或二三五十日夜月由彼因緣意尚未寧。說名為惱。

　　複次嗢拖南曰。

　諍芽見大染　　一趣學四怖

　善說惡說中　　宿住念差別

　　由四因緣如來不與世間迷執共為怨諍。然彼世間起邪分別謂為怨諍。何等為四。一者宣說道理義故。二者宣說真實義故。三者宣說利益義故。四者有時隨世轉故。此中如來依四道理宣說正法如前。所謂觀待道理。作用道理。因成道理。法爾道理。由此如來名法語者。如來終不故往他所求興諍事。所以者何。由諸世間違返他義謂為自義故興諍論。如來乃以一切他義即為自義故。無所諍。唯除哀愍令其得義故。往他所為說正法。而諸邪執愚痴世間顛倒妄謂自義我義。而有差別故。興我諍。由此因緣當知如來名道理語者。又復如來名真實語者。謂若世間諸聰敏者共許為有。如來於彼亦說為有。謂一切行皆是無常。若於世間諸聰敏者共許為無。如來於彼亦說為無。謂一切行皆是常住。又復如來名利益語者。謂諸世間有盲冥者。自於世法不能了知。如來於彼自現等覺而為開闡。又復如來或時隨順世間而轉。謂阿死羅摩登祇等依少事業以自存活。然諸世人為彼假立大富大財大食名想。如彼世人假立名想。如來隨彼亦如是說。又如一事於一國土假立名想。於余國土即於此事立余名想。如來隨彼亦如是說。若懷怨諍而興怨諍。則不得名道理語者。真實語者。利益語者。隨世轉者。由具如是四種因緣。是故當知如來無諍。又佛世尊自然觀察所應作義。雖無請問而自宣揚現等覺法。能以稱當名句文身。施設建立諸法差別。廣說如前攝異門分。如是當知乃至說名平等開示。

　　複次一因二緣令後有芽當得生長。謂五品行中煩惱種子所隨逐識。說名為因。與因相似四種識住。說名為緣。又由喜貪滋潤其識。令於彼彼當受生處結生相續。感薩迦耶。亦名為緣。此中有一由四識住攝受所依由喜貪故。於現法中新新造集及以增長。彼於後時成阿羅漢。令識種子悉皆腐敗。一切有芽永不得生。又復有一具一切縛。勤修正行欣樂涅槃。遍於一切諸受生處。起厭逆想。彼具縛故種子不壞。識住和合。然於諸有起厭逆想故無喜貪。彼由如是修正行故。於現法中堪般涅槃。其後有芽亦不得生。又復有一住於學地得不還果。唯有非想非非想處諸行為余。於有頂定具足安住。彼識種子猶未一切悉皆滅盡。然於識住能遍了知能遍通達。彼由忘念增上力故。上地貪愛猶殘少分。是不還者。當來下地一切有芽不復更生。與此相違當知一切諸後有芽皆得生長。

　　複次雜染有二。一見雜染。二餘煩惱雜染。見雜染者。謂於諸行計我我所邪執而轉薩迦耶見。由此見故或執諸行以為實我。或執諸行為實我所。復有所余。此為根本諸外見趣其餘貪等所有煩惱。當知是名第二雜染。又見雜染得解脫時。亦能於余畢竟解脫。非余雜染得解脫時即能解脫諸見雜染。所以者何。由生此者依世間道。乃至能離無所有處所有貪慾。於諸下地其餘煩惱心得解脫。而未能脫薩迦耶見。由此見故。於下上地所有諸行和雜自體。不觀差別。總計為我。或計我所。由此因緣雖升有頂。而復退還。若於如是一切自體。遍知為苦。由出世道先斷一切薩迦耶見。後能永斷所余煩惱。由此因緣無復退轉。是故當知唯見雜染是大雜染。

　　複次應知由三種相道名一趣。謂於異生地以五行相。觀察諸行五處差別。即此觀察於二時中修治令凈。謂於行向學地及無學地。云何名為五種行相觀察諸行。一者觀察諸行自性。二者觀察諸行因緣。三者觀察雜染因緣。四者觀察清凈因緣。五者觀察清凈。

　　複次應知於異生位先於五處得善巧已後。於學位即於如是五種處所。更以五種差別行相審諦觀察。能令獲得速疾通慧。何等名為五種行相。謂觀察諸行。諸行因緣。雜染因緣。清凈因緣。滅寂靜故。趣向清凈道出離故。諸行種種眾多性故。各自種子所生起故。各待余緣所生起故。

　　複次應知由四因緣。於二處所發生恐怖能為障礙。何等為四。一者若於此位生起。二者若依此法生起。三者若彼如是生起。四者若彼行相生起。位生起者。謂於非聖位中。生起於諸聖諦。未得善巧。又此非聖於五處所亦未善巧。依生起者。謂於諸行起邪行相。計我我所薩迦耶見為依生起。如是生起者。謂由二種諸行變壞差別生起。一由異緣所變壞故。二由自心起邪分別而變壞故。行相生起者。謂於所愛慮恐未來當變壞故。生恐怖行相。於正變壞生損惱行相。即於所愛已變壞中。欣彼重生起顧戀行相。又於涅槃分別自體永變壞故。起怖畏行相。如是行相差別轉時。於愛樂聖教及愛樂涅槃。能為障礙。又由二種門於所緣境自所行處。我我所執差別而轉。謂推求故。及領受故。即見及受。

　　複次由三種相。善說法者惡說法者。於等事中宿住隨念。當知染凈有其差別。何等為三。謂惡說法者宿住隨念。於彼諸行自相共相不如實知。便於諸行或全計常。或一分常或計非常。或計無因。善說法者宿住隨念。如實知故無邪分別。是名第一二念差別。又惡說法者。隨依何定發宿住念。不能如實了知是苦。便生愛味。由愛味故。於過去行深生顧戀。於未來行深生欣樂。於現在行不能修行厭離欲滅。善說法者。當知一切與彼相違。是名第二二念差別。又惡說法者。如是邪行四種雜染所雜染故。能感後有。何等名為四種雜染。一業雜染。二見我慢纏雜染。三愛纏雜染。四彼隨眠雜染。若諸新業造作增長。若諸故業數數觸已而不變吐。是名業雜染。若於諸行邪分別起薩迦耶見。於他有情以諸沙門婆羅門等與己挍量。謂自為勝或等或劣。是名見我慢纏雜染。於內於外所起貪慾。於愛行中應知其相。是名愛纏雜染。於相續中見我慢愛三品粗重常所隨逐。是名彼隨眠雜染。如是四種總攝為二。謂業煩惱。煩惱復二。纏及隨眠。於諸行中先起邪執後生貪著。由此二種增上力故。雖復有餘煩惱雜染。而但取此。爾所煩惱於諸行中不挍量他。自起邪執。說名為見。挍量於他。說名我慢。如是邪執是無明品。由此為先發起貪著。名為愛品。由此二種根本煩惱。於生死中流轉不絕。若善說法毗奈耶中正修行者。能斷如是四種雜染。於現法中能般涅槃。又由此故能住究竟圓滿涅槃。若不爾者尚不能住彼分涅槃。何況究竟。是名第三二念差別。又於此中見及我慢。說名高視。愛說名煙。何以故。於諸行中為見我慢所覆障者。不如實知其性弊劣諸行體相。於人天身及彼眾具。謂為高勝。是故彼二說名高視。愛猶如煙令心擾亂不得安隱。是故名煙。

　　複次嗢拖南曰。

　無厭患無欲　　無亂問記相

　障希奇無因　　毀純染俱後

　　有二信者。而非稱當信者所作。何等為二。一在家信者。信有涅槃及一切行是無常性。然於諸行不觀過患不厭離住。不知出離而受用之。二舍離家法趣於非家有凈信者。彼於涅槃不能安住猛利樂欲。不用此欲為所依止。常勤修習所有善法。於現法中不般涅槃。與此相違應知稱當信者所作。

　　複次於內法中略有二種具聰明者。若有凈信或諸外道來請問時能無亂記。謂依中道。於諸行中問生滅時。不增有情不減實事。唯於諸行安立生滅不亂而記。若立有情有生有滅。是名一邊。謂增益邊。若立生滅都無所有。是第二邊。謂損減邊。唯於諸行安立生滅。是名中道遠離二邊。是故若能如是記別。為善記別。如來所贊。或復有言。何因緣故乃於沙門喬答摩所修習梵行。若得此問應如前說。遠離增益損減二邊。依中道記名不亂記。若謂有情修習染凈。是名一邊。謂增益邊。若謂一切都無修習。是第二邊。謂損減邊。若為諸行厭離欲滅而修習者。是名中道遠離二邊。是故此記名不亂記。名為善記。當知此記諸佛所贊。

　　複次法有二種。一者有為。二者無為。此中有為是無常性。三有為相施設可得。一生。二滅。三住異性。如是三相依二種行流轉安立。一依生身展轉流轉。二依剎那展轉流轉。依初流轉者。謂於彼彼有情眾同分中。初生名生。終沒名滅。於二中間嬰孩等位立住異性。乃至壽住說名為住。諸位後後轉變差別。名住異性。依後流轉者。謂彼諸行剎那剎那新新而生。說名為生。生剎那後不住名滅。唯生剎那住故名住。異性有二。一異性異性。二轉變異性。異性異性者。謂諸行相似相續而轉。轉變異性者。謂不相似相續而轉。非此異性離住相外別體可得。是故二種總攝為一。施設一相。與此相違應知常住無為三相。

　　複次應知修集涅槃資糧略有三障。一者依廣事業財寶具足多行放逸。二者無善知識方便曉喻。三者未聞正法未得正法。忽遇死緣非時夭沒。與此相違當知無障。亦有三種。又諸聖者將欲終時。略有二種聖者之相。謂臨終時諸根澄凈蒙佛所記。由三種相佛為過世一切聖者記別。聖性種性。滿故但記物類。我已了知法及隨法者。法謂正見前行聖道言。隨法者。謂依彼法聽聞他音如理作意。又我未曾惱亂正法所依處者。謂為此義如來告命。及為此義有所宣說。乃至為令諸漏永盡。彼由此故已得盡漏。

　　複次諸佛如來略有二種甚希奇法。謂未信者令信。已信者令增長。速於聖教令得悟入。謂大師相。或法教相。或已證得第一德相。普於十方美妙聲稱廣大讚頌無不遍滿。又能除遣說無因論及惡因論。攝受一切說正因論。所以者何。說無因論及惡因論。尚非欲往人天善趣及樂解脫諸聰慧者勝解依處。況是其餘。當所趣入說正因論。當知其相與彼相違。大師相者。謂薄伽梵是真如來應正等覺乃至世尊。廣釋如前攝異門分。法教相者。謂說正法初中後善。乃至廣說。當知亦如攝異門分。證得第一德相者。謂於一切此世他世自然通達。現等正覺。乃至廣說。此中欲界說名此世。色無色界名為他世。現在過去二世別故。當知是名第二差別。不由師故說名自然。六種通慧現所得故。名為作證。於諸有情最第一故。說名圓滿。此第一性自然知故。顯示他故說名開示。

　　複次由二種相。無因論者。於諸行中執無因轉。謂於諸行生起因緣滅盡因緣。不了知故。由此生故彼諸行生。由此滅故彼諸行滅。於此二事不能證得。又不證得諸行性相。起如是見。立如是論。有者定有。無者定無。無不可生。有不可滅。即此論者於三位中現可證得諸行生滅一切世間共所了達粗淺現量毀謗違逆。何以故。現見彼彼若剎帝利或婆羅門吠舍等家所有男女和合因緣。或過八月或九月已便生男女。如是生已或有一類。當於爾時壽盡中夭。復有一類乃至住壽存活支持。或苦或樂或非苦樂受位差別心諸心法。皆是新新而非古古。

　　複次略有二種自贊毀他。謂唯語言及說法正行。若唯語言而自稱讚毀呰他者。彼但由於非善士法纏擾其心。是名自毀。非勝賢善。若由說法行正行者。雖無贊毀而是真實自贊毀他。又諸如來宣說正法。速能壞滅二種無智。謂聞不正法生勝解等。長時積習堅固無智及非久習近生無智。復由俱生不能了知往善趣道。亦不了知能往現法涅槃道故。

　　複次當知十一種相總攝諸行立為行聚。應知聚義是其蘊義。又由一向雜染因緣增上力故。建立取蘊。當知取蘊唯是有漏。又由雜染清凈因緣二增上力。建立總蘊。當知此蘊通漏無漏。又由三相於諸行中煩惱生起。謂所依故。所緣故。助伴故。

　　複次嗢拖南曰。

　少欲自性等記三　　似正法疑痴處所

　不記變壞大師記　　三見滿外愚相等

　　由三種相如來心入少欲住中。一由爾時化事究竟。為欲安住現法樂住。二由弟子於正行門深可厭薄。三為化導常樂營為多事多業所化有情。又如前說如來入於寂靜天住一切因緣。當知此中亦復如是。

　　複次諸所化者略有三種所調伏性。一愚痴放逸性。二極下劣心性。三能修正行性。

　　複次由四種相於四處所。生恭敬住速證無上。一於所應得生猛利樂欲故。二於得方便法隨法行生猛利愛樂故。三於大師所生猛利愛敬故。四於所說法生猛利凈信故。

　　複次有三種無上。謂妙智無上。正行無上。解脫無上。妙智無上者。謂盡智。無生智。無學正見智。正行無上者。謂樂速通行。解脫無上者。謂不動心解脫。當知此中總說智斷現法樂住。有學妙智正行解脫。不名無上。猶有上故。當知一切阿羅漢行。皆得名為樂速通行。一切粗重永滅故。一切所作已辦故。

　　複次依菩提分擇諸行故。於二時中由四種相。如實遍知薩迦耶見。即於二時無間證得諸漏永盡。云何二時。一在異生地。二在見地。云何由四種相。一由自性故。二由處所故。三由等起故。四由果故。自性故者。謂諸行自性薩迦耶見及五種行。彼計為我或為我所。處所故者。謂所緣境。等起故者。謂見取所攝無明。觸生受為緣愛。此復有五緣起次第。謂界種種性為緣。生觸種種性。觸種種性為緣生受種種性。受種種性為緣。生愛種種性。愛種種性為緣。生取種種性。夫緣生者體必無常。由果故者。謂於三時薩迦耶見能為障礙。一依無我諦察法忍時。二現觀時。三得阿羅漢時。此中一時由彼隨眠薩迦耶見增上力故。有惑有疑。由多修習諦察法忍為因緣故。雖於疑惑少能除遣。然於修習諦現觀時由意樂故恐於涅槃我當無有。由此隨眠薩迦耶見增上力故。於諸行中起邪分別。謂我當斷當壞當無。便於涅槃發生斷見及無有見。由此因緣於般涅槃。其心退還不樂趣入。彼於異時雖從此過凈修其心又於聖諦已得現諦。然謂我能證諦現諦。彼於此慢由隨眠故。仍未能離。又時時間由忘念故。觀我起慢。因此慢纏差別而轉。謂我為勝或等或劣。前兩位中由隨眠力能作障礙。於第三位由習氣力能作障礙。又由三緣諸行生長。一由宿世業煩惱力。二由願力。三由現在眾因緣力。於異生地能遍知故。於見地中無間能得見道所斷諸漏永盡。於見地中能遍知故。次斷余結得阿羅漢。無間證得諸漏永盡。

　　複次由五種相於諸行中如理問記。何等為五。一自性故。二流轉還滅根本故。三還滅故。四流轉故。五流轉還滅方便故。自性故者。當知色等五種自性。流轉還滅根本故者。謂欲。由善法欲乃至能得諸漏永盡。是故此欲名還滅根本。若由是欲願我當得人中下類。乃至當生梵眾天等眾同分中。由於此心親近修習多修習故。得生於彼。是故此欲名流轉根本。還滅故者。於諸行中唯欲貪取得斷滅故。若即諸行是取性者。應不可滅。以阿羅漢猶有諸行現可得故。若異諸行有取性者。應是無為。無為故常亦不可滅。是故取性但是諸行一分所攝。即此一分已得斷滅。畢竟不行故。可還滅。流轉故者。復有三種。一後有因故。二品類別故。三現在因故。後有因者。謂如有一願樂當來造作諸業。彼作是念。願我來世當成此行。由是因緣能引後有諸行生因。不引現在。彼於現在不能引故。施設諸行唯有二種。品類別者。謂十一種諸行品類。如前應知。現在因者。謂所造色因四大種。受等心法以觸為緣。所有諸識名色為緣。流轉方便者。謂薩迦耶見為所依故。於諸行中發生我慢及諸愛味我我所見。還滅方便者。謂於諸行遠離我慢。及見過患並彼出離無我我所。又流轉方便者。謂無明愛品。隨其所應當知其相。還滅方便者。謂彼對治。又由二緣諸不聰慧聲聞弟子。越大師教墮惡見中。或起言說。何等二緣。一愚世俗諦。二愚勝義諦。由此愚故違越一向世俗諦理。及違越一向勝義諦理。於行流轉不正思惟。

　　複次於三種處唯諸聖者隨其所樂能如實記。非諸異生。除從他聞。謂諸行中我我所見我非如實。若彼為依有我慢轉。彼雖已斷。而此我慢一切未斷。若無起依。我慢不斷如故現行。當知此中二種我慢。一於諸行執著現行。二由失念率爾現行。此中執著現行我慢。聖者已斷不復現行。第二我慢由隨眠故。薩迦耶見雖復永斷。以於聖道未善修故。猶起現行。薩迦耶見唯有習氣。常所隨逐於失念時。能與我慢作所依止。令暫現行。是故此慢亦名未斷亦得現行。又諸聖者若於諸行思惟自相。尚令我慢不復現行。況觀共相。若於假法作意思惟。住正念者。亦令我慢不得現行。若於假法作意思惟。不住正念爾時我慢暫得現行。若諸異生雖於諸行思惟共相。尚為我慢亂心相續。況住余位。又薩迦耶見聖相續中隨眠與纏皆已斷盡。於學位中習氣隨逐未能永斷。若諸我慢隨眠與纏皆未能斷。又計我欲者當知即是我慢纏攝。何以故。由失念故。於欲於定為諸愛味所漂淪者。依此欲門諸我慢纏數數現起。言未斷者。由隨眠故。未遍知者。由彼纏故。彼於爾時有忘念故。言未滅者。雖於此纏暫得遠離。尋復現行。言未吐者。由彼隨眠未永拔故。

　　複次同梵行者於余同梵行所略有二種慰問。一問病苦。二問安樂。問病苦者。如問彼言所受疹疾寧可忍不者。謂問氣息無擁滯乎。得支持不者。謂問苦受不至增乎。非無間乎。非不愛觸之所觸乎。非違慮乎。非笮身乎。或被笮者得除釋乎。問安樂者。謂如有一隨所問言少病不者。此問不為嬰疹惱耶。少惱不者。此問不為外諸災橫所侵逼耶。起居輕利不者。此問夜寐得安善耶。所進飲食易消化耶。有歡樂不者。此問得住無罪觸耶。如是等類差別言詞。如聲聞地於所飲食知量中釋。當知此問在四位中。一內逼惱分。二外逼惱分。三住於夜分。四住於晝分。

　　複次若有說言諸阿羅漢於現法中。於食物務蘊界處等。若順不順不如實知。言阿羅漢不順。不順是不如理虛妄分別。非阿羅漢現法不順。所以者何。彼於食物務蘊界處等。現可見故。由此因緣諸阿羅漢。於其滅後。不順諸行不了執著。是故世尊言。阿羅漢是不順者。定是密語。當知此是似正法見。由二種義勢力為緣。諸同梵行或大聲聞。為欲斷滅如是所生似正法見。極作功用。勿令彼人或自陳說或示於他。由是因緣墮極下趣。或由愛敬如來聖教。勿因如是似正法見令佛聖教速疾隱滅。復有二因。能生如是似正法見。一者於內薩迦耶見未能永斷。二者依此妄計流轉還滅士夫。為斷如是二種因故。說二正法以為對治。謂於諸行次第宣說無常無我。於四句中推求流轉還滅士夫。都不可得。謂依有為。或依無為。聲聞獨覺佛世尊我說名如來。當知此我二種假立。有餘依中假立有為。無餘依中假立無為。若依勝義非有為非無為。亦非無為非有為。由說如是正法教故。於六種相覺悟生時。當知永斷似正法見。謂阿羅漢於依所攝滅壞法故。覺悟無常。於現法中為老病等眾苦器故。覺悟是苦。於任運滅。斷界。離界。及與滅界。覺悟為滅寂靜。清涼。及與永沒。若具如是正覺悟者。是阿羅漢邪。增上慢俱行妄想尚不得有。況可如是於其滅後若順不順戲論執著。當知未斷薩迦耶見有二過患。一於能害有苦諸行。執我我所。由此因緣能感流轉生死大苦。二於現法能礙無上聖慧命根。譬如有人自知無力能害怨家。恐彼為害。先相親附以如意事現承奉之時。彼怨家知親附已便害其命。愚夫異生亦復如是。恐似怨家薩迦耶見當為苦害。便起愛縛以可意行而現承奉。如是愚痴異生之類。於能為害薩迦耶見。唯見功德不見過失。殷到親附。既親附已。由未得退。說名損害聖慧命根。

　　複次諸外道輩於內法律二種處所疑惑愚痴。何等為二。謂佛世尊誹毀有見及無有見。而於弟子終歿之後。記一有生。記一無生。又說勝義常住之我現法當來都不可得。世有三師而現可得。一常論者。二斷論者。三者如來。此疑痴者有二種因。當知如前似正法見二種法教。能斷此因。亦如前說由二因緣。即此所說無我法性。彼諸外道難入難了。謂此自性難了知故。雖此相貌易可了知。然其相貌不相似故。當知此中無虛誑義自所證義。是不共義故。彼自性難可悟入。即此自性體是甚深似甚深現。是故說名無虛誑義。又此自性於內難見。從他言音亦難覺了。是故說名自所證義。又此自性非尋思者之所尋思。非度量者所行境界。是故說名是不共義。又即此法微妙審諦聰明智者內所證故。說名難了。此等差別當知如前攝異門分。由二種相。一切如來所說義智。皆應了知。何等為二。一者教智。二者證智。教智者。謂諸異生聞思修所成慧。證智者。謂學無學慧及後所得諸世間慧。此中異生非於一切佛所說義皆能了知。亦非於慢覺察是慢。又未能斷。若諸有學非於我見一切義中皆不了知。又能於慢覺察是慢。而未能斷。若諸無學能作一切。

　　複次諸佛如來於世俗諦及勝義諦。皆如實知。正觀於彼二種道理不應記別。若記別者能引無義故。不記別亦不執著。謂於滅後若有。若無。亦有亦無。非有非無。若於如來如是智見為先不記。謂無知者當知自顯妄見俱行無智之性。

　　複次應知略有二種變壞。一者諸行衰老變壞。謂如有一年百二十其形衰邁。由是因緣名身老病。二者心憂變壞。由是因緣名心老病。第一變壞。若愚若智皆於其中不隨所欲。第二變壞。智者於中能隨所欲。非諸愚者。又諸愚夫若身老病。當知其心定隨老病。其有智者。身雖老病而心自在不隨老病。是名此中愚智差別。

　　複次善取法者由聞思故。善思惟者由修慧故。善顯了者如所有性故。善通達者盡所有性故。由二種相。諸聖弟子能正請問大師善記。謂於諸取斷遍知論。何等為二。一者於此諸取斷遍知論。二者為此諸取斷遍知論。當知此中於一切行斷遍知論。所謂如來。又此諸取若未斷滅隨觀。彼有三種過患。若已斷滅隨觀。彼有三種功德。一者於諸行中所生諸取行。若變壞便生愁等。應知是名第一過患。已得諸行變壞所作。二者於諸行中所生諸取。為得未得可意諸行。於追求時。廣行非一種種眾多差別不善。由此追求行不善故。住四種苦。一將現前鄰近所起。二正現前現在所起。三他逼迫增上所起。四自雜染增上所起。應知是名第二過患。三者即由如是惡不善法愛習為因。身壞死後往諸惡趣。應知是名第三過患。與此相違於諸取斷隨觀三種功德勝利。如應當知。

　　複次當知略有三種聖者三見圓滿能超三苦。云何名為三種聖者。一正見具足。謂於無倒法無我忍住異生位者。二已見聖諦。已能趣入正性離生。已入現觀。已得至果。住有學位者。三已得最後究竟第一阿羅漢果。住無學位者。云何名為三見圓滿。一初聖者隨順無漏有漏見圓滿。二未善凈無漏見圓滿。三善清凈無漏見圓滿。此三圓滿依說三種補特伽羅。隨其次第如前應知。云何名為超三種苦。謂初見圓滿。能超外道我見違諍所生眾苦。第二見圓滿。能超一切惡趣眾苦。第三見圓滿。能超一切後有眾苦。此中云何名諸外道我見違諍所生眾苦。謂此正法毗奈耶外。所有世間種種異道薩迦耶見以為根本所生一切顛倒見趣。如是一切總稱我見。謂我論者我論相應一切見趣。或一切常論者。或一分常論者。或無因論者。或邊無邊論者。或斷滅論者。或現法涅槃論者彼論相應一切見趣。或有情論者彼論相應一切見趣。謂諸邪見撥無一切化生有情。誹謗他世。或命論者彼論相應一切見趣。謂命論者計命即身或異身等。或吉祥論者彼論相應一切見趣。謂觀參羅歷算卜筮種種邪論。妄計誦咒祠祀火等得所愛境能生吉祥能斷無義。又計睹相為祥不祥。彼復云何。謂二十句薩迦耶見為所依止。發起妄計前際後際六十二種諸惡見趣。及起總謗一切邪見。云何違諍所生眾苦。謂彼展轉見欲相違。互興諍論。發起種種心憂惱苦。深愛藏苦。互勝劣苦。堅執著苦。當知此中若他所勝便生愁惱。是名初苦。若勝於他遂作方便。令自見品轉復增盛。令他見品漸更隱昧。唯我見凈非余所見。執著邪見深起愛藏。由此因緣發生種種不正尋思。及起種種不寂靜意。損害其心。名第二苦。愛藏邪見增上力故。以他量己。謂已為勝或等或劣。因自高舉凌蔑於他。是名第三互勝劣苦。彼依此故追求利養。即為追求苦之所觸。凡有所作皆為惱亂。詰責他論。及為自論免脫他難。是名第四堅執著苦。如是四種名見違諍所生眾苦。內法異生安住上品無我勝解。當知已斷如是眾苦。所以者何。彼於當來由意樂故。於如是等諸惡見趣堪能除遣。是故若住初見圓滿能超初苦又即依此初見圓滿。親近修習極多修習。於內諸行發生法智。於不現見發生類智。總攝為一聚。以不緣他智而入現觀。謂以無常行。或隨餘一行。彼於爾時能隨證得第二見圓滿。及能超第二苦。彼住此已。如先所得七覺分法。親近修習極多修習。能斷如前所說四種業等雜染。能隨證得後見圓滿。超後有苦。此中第一補特伽羅。猶殘二苦。及殘現在所依身苦。第二補特伽羅。唯殘一苦及依身苦。第三補特伽羅。一切苦斷。但依身苦暫時余在。譬如幻化。又依分別薩迦耶見立二十句。不依俱生。又內法者無如是行。依遍處定。謂地為我。我即是地。乃至廣說。一切應知。

　　複次諸外道輩。略有五種愚夫之相。由彼相故墮愚夫數。謂諸外道性聰慧者。猶尚不免懷聰慧慢。況非聰慧。是名第一愚夫之相。又諸外道多為貪求利養恭敬自贊毀他。是名第二愚夫之相。又諸外道若諸聖者為說正法正教正誡。即便違逆呵罵毀呰。是名第三愚夫之相。又諸外道喜自陳說似正法論。或開示他。是名第四愚夫之相。又諸外道雖為如來如來弟子之所降伏。亦知如來所說法律是真善說。知自法律是妄惡說。然由我慢增上力故。都不信受。乃至不集觀察因緣。是名第五愚夫之相。

　　複次如來成就六分。得名無間論師子王。何等為六。所謂最初往詣外道敵論者所。乃至恣其問一切義。凡所興論非為諍論。唯除哀愍諸有情故。其未信者令彼生信。若已信者令倍增長。又興論時。諸根寂靜形色無變。亦無怖畏習氣隨逐。又終不為諸天世間之所勝伏。一切世間無敵論者。能越一翻唯設一翻。皆能摧伏。又諸世間極聰慧者。極無畏者。若與如來共興論時。所有辯才皆悉謇訥。增上怖畏逼切身心。一切矯術虛詐言論。皆不能設。又復一切同一會坐處中大眾。皆於佛所起勝他心。於彼外道敵論者所起他勝心。又佛世尊言辭威肅。其敵論者所出言詞無有威肅。

　　複次有二種論。何等為二。一有我論。二無我論。無我論有力。有我論無力。有我論者常為無我論者所伏。唯除論者其力羸劣。云何名為有我論者。謂如有一。起如是見。立如是論。於色等行建立為我。謂我有行。行是我所。我在行中不流不散。遍隨支節無所不至。是故色等諸行性我。依諸行田生福非福。因茲領受愛不愛果。譬如農夫依止良田營事農業及與種植藥草叢林。是名我論。云何名為無我論者。謂有二種。一破我論。二立無我。破我論者。若計實我能有作用於愛非愛諸果業中得自在者。此我恆時欣樂厭苦。是故此我唯應生福不生非福。又我作用常現在前內外諸行。若變異時。不應發生愁憂悲嘆。又我是常以覺為先。凡所生起。常應隨轉無有變易。然不可得。如是名為破有我論立無我者。以一切行從眾緣生。若遇福緣福便生起。與此相違生起非福。由此為緣能招一切愛非愛果。依眾緣故皆是無常。唯於如是因果所攝諸行流轉。假立我等。若依勝義。一切諸法皆無我等。如是名為立無我論。

　　複次由五種相。有學無學二種差別。謂諸無學所成就智說名無上。一切有學所成就智說名有上。如智無上。當知正行及與解脫無上亦爾。又諸無學以善清凈諸聖慧眼觀佛法身。有學不爾。又諸無學以善圓滿無顛倒行奉事如來。有學不爾。是名五相。

　　瑜伽師地論卷第八十八

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第八十九

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　攝事分中契經事處擇攝第二之一

　　如是已說行擇攝。處擇攝我今當說。總嗢拖南曰。

　初安立等智同等　　最後當知離欲等

　　別嗢拖南曰。

　安立與差別　　愚不愚教授

　解脫煩惱業　　皆廣說應知

　　由五種相。當知安立諸受差別。一自性故。二所依故。三所緣故。四助伴故。五隨轉故。自性故者。謂有三受。一苦。二樂。三不苦不樂。所依故者。謂有六種。即眼耳鼻舌身與意。所緣故者。謂色等六所緣境界。助伴故者。謂想思或余善不善無記心法。與此相應。隨轉故者。謂此相應心由依彼故。三受隨轉。彼為諸受同生同滅所依止處。

　　複次如是五相安立諸受。當知復有八種差別。一內處差別。二外處差別。三六識身差別。四六觸身差別。五六受身差別。六六想身差別。七六思身差別。八六愛身差別。當知此中由三和合義立前三差別。由受因緣義立第四差別。由三和合觸果義立第五差別。由分別受隨言說義立第六差別。所以者何。受諸受時作如是想。我今領受此苦此樂此非苦樂。亦復為他隨起言說。由業煩惱二雜染義。當知建立第七第八兩種差別。所以者何。由於彼受若合若離起思造作。如如發起思所造作。如是如是生愛求願。

　　複次當知略有二種一切。一少分一切。二一切一切。如說一切皆無常者。當知此依少分一切。唯一切行非無為故。言一切法皆無我者。當知此依一切一切。又由三相應知是愚。一由自性故。二由因緣故。三由果故。愚自性故者。謂由纏故即是忘失。於現在世由隨眠故即是當來忘失之法。愚因緣故者。謂於五相受安立中。不能覺了是無常等。及遍自體初中後位所有惱亂皆不了故。當知即是於生老病及死法性不能覺了。初惱亂者。謂由生故。中惱亂者。謂由病故。後惱亂者。謂由老死二種法故。愚果故者。謂愁等苦愛等雜染。

　　複次由三種相當知不愚。一自性故。二由礙故。三由障故。不愚自性者。謂於五相受安立中。善能覺了自相共相。由此能斷一切煩惱。能覺聖諦。能證涅槃。不愚礙者。由四種魔。謂由蘊魔遍一切處隨逐義故。由彼天魔於時時間能數任持障礙義故。死煩惱魔能與死生所生眾苦作器義故。不愚障者。謂緣不現見境煩惱。及緣非不現見境纏。或彼隨眠。

　　複次諸佛世尊佛聖弟子。由三種相能正教授諸弟子眾。何等為三。一引導教授。二隨其所應於所緣境安處教授。三令所化得自義教授。如是教授如其次第。當知即是三種神變。

　　複次由二種相應求能成就解脫妙慧。一者如理聞思。久遠相續慧。能成就有學解脫。二者有學久遠相續慧。能成就無學解脫。

　　複次略有二種解脫成就。一者有學。二者無學。有學者。謂金剛喻三摩地俱。無學者。謂彼已上。

　　複次心清凈行苾芻有五種法多有所作。何等為五。一正教授。二奢摩他支。三毗缽舍那支。四無間殷重加行。五齣世間慧。正教授者。謂有三種正友所顯。一者大師。二者軌範尊重。三者同梵行者及住內法在家英睿。如是名為三種正友。諸有智者從彼應求積集善門真正教授。奢摩他支者。謂如有一。具屍羅住。廣說應知如聲聞地。如是屍羅具足住已。便無有悔。無悔故歡。廣說乃至樂故心定。毗缽舍那支者。謂得三種隨欲言教。一聖正言教。二厭離言教。三令心離蓋趣愛言教。云何聖正言教。謂依眾聖五無學蘊所有言教。即是宣說諸聖成就如是戒。如是定。如是慧。如是解脫。如是解脫智見。云何厭離言教。謂依三種令增少欲喜足言教。及依樂斷樂修令離憒鬧言教。云何令心離蓋趣愛言教。當知此教復有三門。一者一切煩惱蓋離蓋趣愛言教。二者五蓋離蓋趣愛言教。三者無明蓋離蓋趣愛言教。當知此中依為證得斷離滅界所有言說。是初言教。依即於彼見勝功德。及於所治蓋處諸行深見過患所有言說。當知是名第二言教。隨順如是緣性緣起所有言說。當知是名第三言教。如是三種言教。總名毗缽舍那支。又此言教以略言之復有三種。一能生樂欲言教。二能正安處資糧言教。三能正安處作意言教。謂聖正言教名能生樂欲言教。厭離言教名正安處資糧言教。令心離蓋趣愛言教名正安處作意言教。依此言教勝奢摩他所攝受慧。名毗缽舍那。是故說此言教。名毗缽舍那支。云何無間殷重加行。謂常所作。委悉所作。勤精進住。當知即依止觀加行。又勤精進應知五種。一被甲精進。二加行精進。三不下精進。四無動精進。五無喜足精進。此中最初當知發起猛利樂欲。次隨所欲發起堅固勇悍方便。次為證得所受諸法。不自輕蔑亦無怯懼。次能堪忍寒熱等苦。後於下劣不生喜足。欣求後後轉勝轉妙諸功德住。彼由如是勤精進住入諦現觀。證得諸聖出世間慧。於修道中依止此慧。若行若住。能正除遣所依身中諸隨煩惱。令心清凈。謂住聚落或聚落邊。若見少壯端嚴美妙形色母邑。即便作意思惟不凈。為欲損害緣彼貪故。若遇他人逼迫惱亂。即便作意思惟慈相。為欲損害緣彼瞋故。如是行時能正除遣諸隨煩惱。令心清凈。若遠離處修習入出二種息念。除遣欲等諸惡尋思。如是住時能正除遣諸隨煩惱。令心清凈。彼依如是已所證得出世間慧。於一切行修無常想。能正蠲除所余我慢。如是善士為所依止。復得無倒教授前行。由此漸次能證有學圓滿解脫。得金剛喻三摩地故。亦證無學圓滿解脫。一切煩惱皆離系故。

　　云何解脫。謂起畢竟斷對治故。一切煩惱品類粗重永息滅故。證得轉依令諸煩惱決定究竟成不生法。是名解脫。若聖弟子無所有處已得離欲。唯余非想非非想處所有諸行。復能安住勝有頂定。爾時無間能隨證得諸漏永盡。若所余位雖能漸斷彼彼諸漏。然非無間能隨證得諸漏永盡。如是乃至無所有處未得離欲。

　　複次諸欲界系一切煩惱。唯除無明說名欲漏。諸色無色二界所系一切煩惱。唯除無明說名有漏。若諸有情。或未離欲。或已離欲。除諸外道所有邪僻分別愚痴所生惡見蔽覆其心。依此惡見於彼諸欲。一分尋求。一分離欲。乃至非想非非想處。於彼三界所有無智。總攝為一。立無明漏。

　　複次有九種事能和合故。當知建立九結差別。云何九事。一依在家品可愛有情非有情數一切境界貪愛纏事。二即依此品可惡有情非有情數一切境界瞋恚纏事。三依有情數憍慢纏事。若四五六依惡說法諸出家品三種邪僻勝解纏事。謂依聽聞不正法故。依不如理邪思惟故。依非方便所攝修故。如是差別即為三種。七於善說法律無勝解纏事。八依出家品智貧窮事。九依在家品財貧窮事。由此九事如其所應當知配屬愛等九結。此中由嫉變壞心故。於正法內發起法慳。由此當來智慧貧乏。余隨所應配屬應知。

　　複次由為貪縛所纏縛故。於能隨順樂受境界心不能舍。如是瞋縛所纏縛故。於能隨順苦受境界心不能舍。由愚痴縛所纏縛故。於能隨順非苦樂受中庸境界心不能舍。由此因緣故立三縛。

　　複次煩惱品所有粗重隨附依身。說名隨眠。能為種子生起一切煩惱纏故。當知此復建立七種。由未離欲品差別故。由已離欲品差別故。由二俱品差別故。由未離欲品差別故。建立欲貪瞋恚隨眠。由已離欲品差別故。建立有貪隨眠。由二俱品差別故。建立慢無明見疑隨眠。如是總攝一切煩惱。

　　複次隨煩惱者。謂貪不善根。瞋不善根。痴不善根。若忿若恨。如是廣說諸雜穢事。當知此中能起一切不善法貪。名貪不善根。瞋痴亦爾。若瞋恚纏能令面貌慘裂奮發。說名為忿。內懷怨結故名為恨。隱藏眾惡故名為覆。染污驚惶故名熱惱。心懷染污不喜他榮故名為嫉。於資生具深懷鄙吝。故名為慳。為欺誷彼內懷異謀外現別相故。名為誑心。不正直。不明不顯。解行邪曲。故名為諂。於所作罪望己不羞故。名無慚。於所作罪望他不恥故。名無愧。於他下劣謂己為勝。或復於等謂己為等。令心高舉故名為慢。於等謂勝於勝謂等。令心高舉故名過慢。於勝謂勝令心高舉名慢過慢。妄觀諸行為我我所。令心高舉故名我慢。於其殊勝所證法中未得謂得。令心高舉。名增上慢。於多勝中謂己少劣。令心高舉。名下劣慢。實無其德謂己有德。令心高舉故名邪慢。心懷染污隨恃榮譽形相疏誕故。名為憍。於諸善品不樂勤修。於諸惡法心無防護故。名放逸。於諸尊重及以福田心不謙敬。說名為傲。若煩惱纏能令發起。執持刀仗斗訟違諍故名憤。發心懷染污為顯己德假現威儀故。名為矯。心懷染污。為顯己德。或現親事。或行軟語故。名為詐。心懷染污欲有所求矯示形儀故。名現相。現行遮逼有所乞丐故。名研求。於所得利不生喜足。說獲他利更求勝利。是故說名以利求利。自現己德遠離謙恭。於可尊重而不尊重故。名不敬。於不順言性不堪忍故。名惡說。諸有朋疇引導令作非利益事。名為惡友。耽著財利顯不實德欲令他知故。名惡欲。於大人所欲求廣大利養恭敬故。名大欲。懷染污心顯不實德。欲令他知名自希欲。於罵反罵。名為不忍。於瞋反瞋。於打反打。於弄反弄。當知亦爾。於自諸欲深生貪愛。名為耽嗜。於他諸欲深生貪著。名遍耽嗜。於勝於劣隨其所應。當知亦爾。於諸境界深起耽著。說名為貪。於諸惡行深生耽著。名非法貪。於自父母等諸財寶不正受用。名為執著。於他委寄所有財物規欲抵拒故。名惡貪。妄觀諸行為我我所。或分別起或是俱生。說名為見。薩迦耶見為所依止。於諸行中發起常見。名為有見。發起斷見名無有見。當知五蓋如前定地已說。其相不如所欲。非時睡纏之所隨縛故。名??瞢。非處思慕說名不樂。粗重剛強心不調柔。舉身舒布故曰頻申。於所飲食不善通達。若過若減。是故名為食不知量。於所應作而便不作。非所應作而更反作。如所聞思修習法中。放逸為先不起功用。名不作意。於所緣境深生系縛。猶如美睡隱翳其心。是故說名不應理。轉自輕蔑故。名心下劣。為性惱他故。名抵突。性好譏嫌故。名諀訿。欺誑師長尊重福田及同法者。名不純直。身語二業皆悉高疏其心剛勁又不清潔。名不和軟。於諸戒見軌則正命皆不同分。名不隨順。同分而轉心懷愛染。攀緣諸欲。起發意言。隨順隨轉。名欲尋思。心懷憎惡。於他攀緣不饒益相。起發意言。隨順隨轉。名恚尋思。心懷損惱。於他攀緣惱亂之相。起發意言。余如前說。名害尋思。心懷染污。攀緣親戚起發意言。余如前說。是故說名親里尋思。心懷染污。攀緣國土起發意言。余如前說。是故說名國土尋思。心懷染污。攀緣自義推託遷延。後時望得起發意言。余如前說。是故說名不死尋思。心懷染污。攀緣自他若劣若勝起發意言。余如前說。是名輕蔑相應尋思。心懷染污。攀緣施主往還家勢。起發意言。隨順隨轉。是名家勢相應尋思。愁嘆等事如前應知。

　　複次一切煩惱皆有其纏。由現行者悉名纏故。然有八種諸隨煩惱。於四時中數數現行。是故唯立八種為纏。謂於修學增上戒時。無慚無愧數數現行能為障礙。若於修學增上心時。惛沉睡眠數數現行能為障礙。若於修學增上慧時。簡擇法故掉舉惡作數數現行能為障礙。若同法者展轉受用財及法時。嫉妒慳吝數數現行能為障礙。

　　複次欲貪瞋等欲界所系煩惱。行者欲界所繫上品煩惱未斷未知。名欲暴流。有見無明三種暴流。如其所應當知亦爾。謂於欲界未得離欲。除諸外道名欲暴流。已得離欲名有暴流。若諸外道從多論門。當知有餘二種暴流。謂諸惡見略攝為一。名見暴流。惡見因緣略攝為一。說名第四無明暴流。

　　複次若諸煩惱等分行者非增非減。即上所說一切煩惱。說名為軛。

　　複次當知依於二品建立四取。一在家品。二外道法中諸出家品。當知此中若所取。若能取。若所為取。如是一切總說為取。問何所取。答欲見戒禁我語是所取。問何能取。答四種欲貪是能取。問何所為取。答為得諸欲及為受用故起初取。由貪利養及以恭敬增上力故。或為詰責他所立論。或為免脫他所征難。起第二取。奢摩他支為所依止。為所建立。為欲往趣世間離欲乃至非想非非想處三摩缽底。起第三取。為欲隨說分別所計作業受果所有士夫。及為隨說流轉還滅士夫之相。起我語取。如是四取依於二品。謂受用欲諸在家品。及惡說法毗奈耶中諸出家品。由佛世尊每自稱言我為諸取遍知永斷正論大師故。於此法誓修行者。雖帶煩惱身壞命終。而不於彼建立諸取。所以者何。彼於諸欲無所顧戀而出家故。於見戒禁及以我語無執受故。惡說法者有二差別。一於見愛展轉發起怨諍論者。二能證入世間定者。依於見愛展轉發起怨諍論者。建立見取。依能證入世間定者立戒禁取。二品為依執著我語故。依俱品立我語取。此中見者。謂六十二。如前應知。邪分別見之所受持身護語護。說名為戒。隨此所受形服飲食威儀行相。說名為禁。諦故住故論說有我。名為我語。執有實物。說名諦故。執可安立。說名住故。又於此中欲愛為緣建立欲取。依止智論利養恭敬等愛為緣建立見取。定愛為緣立戒禁取。有無有愛為緣立我語取。

　　複次當知四系唯依外道差別建立。如前應知。複次違背五處。當知建立五蓋差別。一為在家諸欲境界所漂淪故。違背聖教立貪慾蓋。二不堪忍諸同法者。呵諫驅擯教誡等故。違背所有可愛樂法立瞋恚蓋。三由違背奢摩他故。立惛沉睡眠蓋。四由違背毗缽舍那故。立掉舉惡作蓋。五由違背於法論議無倒決擇審察諸法大師聖教涅槃勝解故。建立疑蓋。

　　複次若貪瞋痴纏所纏故。或彼隨眠所隨眠故。心不調柔。心極愚昧於得自義能作衰損故。名株杌。

　　複次於弊下境所起貪慾。名為貪垢。於不應瞋所緣境事所起瞋恚。名為瞋垢。於極顯現愚痴眾生尚能了事所起愚痴。名為痴垢。

　　複次若貪瞋痴數數現行恆常流溢。燒惱身心極為衰損。說名燒害。

　　複次若貪瞋痴遠離慚愧。無慚愧故一向無間。不可制伏定為傷損。說名為箭。複次若貪瞋痴慚愧間雜。由相續故。非剎那故。有可制伏。說名所有。是系所攝。極下穢義。

　　複次一切不善身業。名為惡行。如說身業。語業意業當知亦爾。由此惡業數現行故。於諸惡趣。或已隨得。或當隨得。或現隨得。是故說彼名為惡行。由此示現業雜染義。煩惱雜染前已顯了。

　　複次有二安立業雜染論。一者邪論。二者正論。言邪論者。謂如是說。若有故思。凡所造作諸不善業。一切決定當受惡趣。此論便謗修行梵行能證涅槃。何以故。諸有情類不易可得於現法中無有故思造不善業。況在餘生。若彼決定感惡趣者。便應無有解脫可得。是故當知。此為邪論。若如是說。諸有故思造不善業。此業亦作亦增長者。定於當來受不可愛惡趣異熟。若有雖作不增長者。彼彼法受為依止故。諸所造作或樂或苦。當於造時於現法中。此業決定或順樂受或順苦受。諸有造作如是業已。若無追悔不修對治補特伽羅。彼於此業。若更增長若不增長。此業雖定順現法受。亦轉令成順惡趣受。於現法中能障解脫。諸有造作如是業已。若生追悔修習對治補特伽羅。彼於此業。若不增長。若更增長。此業雖是順惡趣受。亦轉令成順現法受。不障解脫。是故此論不名誹謗修習梵行能證涅槃。當知此論是為正論。

　　複次若有闕於十種對治。為業雜染之所染污。若有會遇如是十種。便得清凈。一者若由如是對治。雖有作業而無增長。彼望當來成不定受。二者若由如是對治。雖未永斷而更不受。三者若由如是對治。永斷離系。四者守護諸根門故善修其身。為欲修習增上戒學。五者修習增上戒已。為欲修習增上心學。六者修習增上心已。為欲修習增上慧學。七者修習增上慧已。為斷諸漏。八者猛利意樂修習。九者長時修習。十者無量門對治修習。若有不會如是十種業對治者。為業雜染之所染污。與此相違。當知清凈。

　　複次於現法中不善防護身語意業而住者。彼先造作惡不善業。亦令增長。於當來世令其雜染。若善防護身語意業而住者。彼不雜染。云何於現法中不善防護身語意業而住。云何善防護身語意業而住。不善防護身語意業而住者。謂如有一。於諸不善身語意業纏所發起。能誓遠離。然於能起不正作意。相應無明猶故發起。又於諸善身語意業受學隨轉。由此因緣。於現法中於諸煩惱邪欲尋求所作眾苦。無有差別。彼唯即於此誓受遠離。便生喜足。於現法中。不起聖道。不證涅槃。彼雖如是防護而住。於現法中暫時不作惡不善業。然為煩惱隨眠纏縛。既終沒已後有續生。隨所受身。依先業緣廣起雜染。若善防護身語意業而住者。有此差別。謂此依彼誓受遠離不造新業故。業雖熟暫觸異熟尋能變吐。彼唯於此誓受遠離不生喜足。於現法中能起聖道。亦能證得彼果涅槃。彼於爾時乃至有識身相續住。恆受先業所感諸受。於現法中彼有識身乃至壽量未滅盡位常相續住。壽量若盡舍有識身。於後命根更不成就。由是因緣。識與一切諸受俱滅後不相續。彼如影受與其識樹皆滅盡故。遍於一切不可施設。彼於爾時由二因緣。先所作業於當來世不能為染。一由煩惱為其助伴令雜染者。無餘斷故。二由依此諸行相續成熟。雜染無餘滅故。彼於爾時諸有情所善友意樂相續轉故。名無怨心。於彼所緣瞋恚斷故。名無恚心。於業異熟深見過患增上緣力誓遠離故。名無染心。已具獲得能對治彼諸聖道故。名無顛倒善解脫心。彼由如是能具證得六種恆住。若有於彼多所住者。於現法中雖有種種諸惡不善業緣間雜。由此遠離一向成善。由是因緣。當知此與先防護住有其差別。

　　複次當知施設領受業異熟論。由五種相成其雜染。由五種相成不雜染。云何名為由五種相成其雜染。謂由施設惡因論故。亦由施設無因論故。及由施設惡因無因有三過故。此中施設惡因論者。謂如有一。起如是見。立如是論。若有士夫補特伽羅。諸所領受一切皆是宿因所作。如是或謂自在變化等因所作。施設無因論者。謂如有一。起如是見。立如是論。若有士夫補特伽羅。諸所領受。當知一切無因無緣。云何施設惡因無因。有三種過。謂現法中不善俱行不善諸受。宿世業為因亦有過失。現法業為因亦有過失。若言此受宿世惡業以為因者。是則有一依於不善諸樂法受。而有其樂不善受生。此用宿世諸不善業以為因生。不應道理。何以故。非彼宿世諸不善業於現法中感樂異熟應正道理。若言此受用現法中惡業為因。是則退失自意所立諸惡因論及無因論。謂諸所受皆宿因作。乃至廣說。是名初過。又若說言諸不善法皆用宿世惡業為因。是則決定所有善法亦用宿世善法為因。如是所有不善對治。諸善加行。俱生精進。皆成無用。如是名為第二過失。又若現在無有士用。是則應無依善不善。審正觀察是所應作所不應作。又如實智應成無用。謂了知已此我應轉。此我應成。彼非有故。此亦非有故。如實智理不成就。智不成故念不安住。念不住故無三摩地。無有定故。不正尋思令心迷亂。心迷亂故。便應欣慕愚夫同意所樂諸根。由彼獲得愚夫同意所樂法故。是則退失並沙門法及沙門論。如是名為第三過失。若略說此有三種過。謂現在世諸不善受因不成過。謗精進過。謗正智過。云何施設領受一切業異熟論。由五種相成不雜染。謂若能領受者。若由此領受。若如是領受。若領受時。如是雜染如是清凈。當知此中依五取蘊施設假名補特伽羅為領受者。即此假者由六觸處故能領受。於母胎中四種差別。謂依精血大種所造諸業煩惱之所攝受。結生相續有取之識及母腹中所有孔穴。由如是故得入母胎。次有名色。次有六處。次觸次受。如是次第而有領受。又即此受亦用現在觸為其因。亦用宿世業等為因。彼若聽聞諸不正法非理作意以為因緣。便觸無明。觸所生受。受為緣故復生於愛。愛為緣故復生於取。乃至當來生老死等眾苦差別。如是領受諸無明觸所生受時。便有雜染所攝二諦。與此相違。聽聞正法如理作意為因緣故。便能領受明觸所生諸受差別。受此受時便有清凈所攝二諦。

　　複次當知施設邪業清凈及邪行中。有二過患。何等為二。一內證稽留過患。二他所譏毀過患。云何施設邪業清凈。謂如有一。實非大師。妄分別己自稱大師。宣說如是邪施設論。謂現法中諸所受苦。一切皆是宿因所作。彼見宿世諸不善業。為二種因。謂現法中諸不善業。皆是宿業串習所引。諸所受苦亦是彼業之所造作。由是因緣修自苦行。令故惡業所招苦果皆悉變吐。更不造作當不善業。於現法中又能防護身語意住。後當勤修一向善業。令不善法轉成非漏。由此因緣不善業盡。由彼盡故眾苦亦盡。證苦邊際。云何邪行。謂如有一。不能了知自業雜染。不能了知彼業對治。又於前後所證差別不如實知。彼成如是愚痴法故。於其師所得無根信。於非信處妄生真實聖教勝解。彼由墜墮非實非理邪論。朋黨他回動時於可疑處而不生疑。不尋求師躬往請問。為能正記為不能記。為能凈疑為不能凈。為一切智非一切智。大師去世。於所疑處畢竟隨轉。何以故。大師住世。能為決了此一切智非一切智。大師滅後。何所請問云何決了。是名邪行。何緣應知如是施設令業清凈。不應道理。由二緣故。謂彼苦行宿因所作不應理故。由此能盡宿不善業不應理故。所以者何。軟中上品自苦行緣所逼切時。軟中上品苦受生。故即此三品逼緣遠離。由所逼切三品苦受不得生故。宿因所作不應道理。又此苦行無有功能。令宿所作能感苦受。諸不善業成順樂受。是故彼起如是定見。由自苦行令宿所作惡業變吐。若有是事。彼宿所作能順苦受諸不善業。為能感得於現法中自苦逼切苦受果不。若言感得此苦受果。修自苦行即為唐捐。受彼果已自然變吐。若如是者。宿世所作諸不善業。非自苦行所能變吐。又即此業一分可吐。謂現法中受彼果者。若余能順後所受業。彼於後世當受其果。非自苦行可令其果悉皆變吐。若言現在逼切苦受非宿因作。如是所說諸所領受一切。皆是宿因所作。不應道理。如能隨順苦受惡業。不可令其成順樂受。如是宿世所作能順樂受善業。不可令其成順不苦不樂受業。或彼二種順現法受。不可令其成順後受。若順後受不可令其成無所受。若未成熟不可令熟。若已成熟不可彼彼方便令轉。此中所說要略義者。所謂一切善不善業自性決定。時分決定。品類決定。若如是者隨業決定。必能攝受如是類果。於中更自受逼切苦。復何所用。又若此受宿業因感。彼自所許令業一分減盡。可得少分勝利。由是因緣如此所計少分勝利亦無所有。如是則為極自稽留業所縛故。終無解脫。由此道理是名於此邪論邪行第一過患。謂於內證自義稽留。云何他所譏毀過患。謂彼依止二種邪論。發起三種自苦惱行。若作是說。所有士夫補特伽羅諸所領受一切。皆是宿因所作。是名第一邪論。謂惡因論。復有說言。如彼最初自在變化。從是已後諸所領受一切皆是宿業所作。是名第二邪論。謂惡因論。三種自苦行者。謂身語意護。身護者。謂不以身與余有情共相雜住。唯往山林阿練若處。獨居閑靜。都無所見而修苦行。語護者。謂彼受持默無言禁。意護者。謂心忍受自逼切苦。彼起如是欲樂言說為他顯示。由此二種所見圓滿。及由三種苦行圓滿。能越眾苦。然其自苦不能越度。是故為他之所譏毀。若諸所受一切皆是宿因所作。亦是自在變化因作。亦是三種苦行能越因之所作。是則三種修苦行。俱所受眾苦定是宿世黑業所感。亦是暴惡自在所化。三種苦行皆不能越。是故於今受斯苦受。若彼雖復內證稽留。而有為他所稱讚者猶尚不可。況此為他稱讚。勝利亦無所有。是故名為第二過患。由此分故唯可譏毀。複次與上相違。當知施設正業染凈及正行中。有二勝利。一者內證無滯勝利。二者他所稱讚勝利。云何施設業雜染論。謂有二業。一者善業。二不善業。於過去世已曾造作善不善業。今現法中受愛非愛異熟果等。受愛非愛果差別時。更復造作善不善業。由此當來受愛非愛異熟果等。如是名為業雜染論。云何施設業清凈論。謂如有一。不造新業故。業觸已尋復變吐。由對治力永斷無餘故。得清凈。如是名為令雜染業得清凈論。如是施設正業染凈。名無上論。云何正行。謂如有一。於正法中成就多聞。於業雜染及以清凈。正知雜染清凈相已。舍不善業修習善業。彼於聞思如理作意。勤方便已為證修故。住空閑處。凈修治心。令離諸蓋及眾苦法。為欲斷除貪慾瞋恚掉舉惡作。以九種行安住其心。令心棄捨止所對治。為欲斷除惛沉睡眠及以疑蓋。分析六事如理作意。修飾其心。令心棄捨觀所對治。從彼止觀所治出已。能正修學消伏眾苦。彼既如是凈修其心。令離諸蓋眾苦法已。復於衣服飲食卧具受用儀則。凈修其心。若由習近如是衣服乃至卧具。不善法增。善法退減。即便遠離。寧可受用。粗弊衣等惙爾。自存忍受眾苦。進修正行。又由二緣受用勝妙衣服等。因能令生長惡不善法。謂諸妄想不正尋思。何等二緣。一於諸善未能長時串修習故。心不調柔。二於衣服飲食等事欲貪堅著。由是因緣修正行者。調柔其心。令堪所作。於衣服等欲貪堅著。及諸無常眾緣生法。恆常繫念深見過患。爾時雖復受用勝妙衣服等事。而於其中無有雜染。如是行者亦受安樂。亦無有罪。由奢摩他毗缽舍那修習力故。凈修其心。離諸蓋已。由思擇力於衣服等邪受用故。雖於爾時暫少成就心一境性。欲貪隨眠仍未斷故。於當來世復為雜染。彼以妙慧通達是已。便修加行。為畢竟斷。受用如法邊際卧具。離諸貪著。先善修治正定資糧。漸次乃至能入清凈第四靜慮。以此為依。證諦現觀。隨得漏盡心善解脫。於一切苦得離系故。究竟寂靜所攝受故。微妙清凈一切身心無間滿故。一切煩惱永離系故。普能領納諸無漏受。是名正行。如是應知。內證無滯。及彼相違五種差別他所稱讚。彼於爾時從諸蓋纏及一切苦。心善解脫。於現法中彼諸隨眠無餘永斷。前際後際業。及異熟所有雜染皆善解脫。由於現法獲得聖道及道果故。

　　複次略有三種補特伽羅。一者未入聖教異生。二者已入聖教有學。三者已入聖教異生。由三種相。應知最初補特伽羅。第二第三當知亦爾。云何三相應知最初補特伽羅。謂初有一補特伽羅。已得成就世間正見。了知有施。乃至廣說。彼於異時聞不正法。為因緣故。而便發起非理作意。世間正見臨將欲滅。雖未一切悉皆已滅。而堪能滅。又彼所治誹謗邪見臨將欲生。雖未已生。而堪能生。彼於中間聽聞正法。為因緣故。遂還發生如理作意。彼臨欲生誹謗邪見不現行故。說名為斷。然其正見先成就故。不名為生。第二有一補特伽羅。不成正見及以邪見。聽聞正法如理作意。為因緣故。爾乃發生世間正見。彼於邪見不名為斷。先不成故。第三有一補特伽羅。成就邪見聽聞正法。如理作意為因緣故。斷滅邪見。生起正見。云何三相應知第二補特伽羅。謂於佛等已得證凈。彼於佛等先所現起一切無智。當於諸諦得現觀時先已斷盡。是故於今不名為斷。而於佛等證凈俱行明現前故。說名為生。即以學道斷修所斷余品無明。而於其明不名生起。此道與先種類同故。彼無學道將現在前。修斷無明皆悉滅盡。又能生起諸無學明。云何三相應知第三補特伽羅。謂聞無我相應正法。初但由聞發生信解。而未悟入。彼於無我生信解故。能斷我見。未悟入故。不得名為生無我見。如所聞法。復能如理正思惟時。於無我理能悟入故。乃得名為生無我見。於彼隨眠而未能斷。從此已後由修道力。證諦現觀。方斷隨眠。發生無漏。

　　瑜伽師地論卷第八十九

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第九十

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　攝事分中契經事處擇攝第二之二

　　複次嗢拖南曰。

　五二與十三　　四業為最後

　　有二種業。一者重業。二者輕業。復有二業。一者增進業。二者不增進業。復有二業。一者故思所造業。二者非故思所造業。復有二業。一者定所受業。二者不定所受業。復有二業。一者異熟已熟業。二者異熟未熟業。

　　有三種業。謂善業。不善業。無記業。復有三業。謂順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。復有三業。謂順現法受業。順生受業。順後受業。復有三業。謂學業。無學業。非學非無學業。復有三業。謂見所斷業。修所斷業。無斷業。復有三業。謂三曲業。即身曲等。復有三業。謂三穢業。即身穢等。復有三業。謂三濁業。即身濁等。復有三業。謂三凈業。即身凈等。復有三業。謂三默然業。即身默然等。

　　有四種業。一黑黑異熟業。二白白異熟業。三黑白黑白異熟業。四不黑不白無異熟業。能盡諸業。當知此中由三因緣令業成重。一由意樂故。二由加行故。三由田故。由意樂者。謂由猛利纏等所作。於同法者見已歡喜。於彼隨法多隨尋思。多隨伺察。如是名為由意樂故令業成重。由加行者。謂於彼業無間所作。殷重所作。長時積集。又於其中勸他令作。又即於彼稱揚讚歎。如是名為由加行故令業成重。由田故者。謂諸有情於己有恩。若住正行及正行果。於彼發起善作惡作。當知此業說名為重。與彼相違。說名為輕。若業非是明了所作。或夢中作。或由無覆無記所作。或不善作。尋復追悔對治攝受。又於一切清凈相續所有諸業。如是皆名不增進業。當知異此名增進業。此中故思所造業者。謂先思量已。隨尋思已。隨伺察已。而有所作。彼或錯亂。或不錯亂。其錯亂者。謂於余處思欲殺害。或欲劫盜。或欲別離。或欲妄語及欺誑等。如是思已。即以此想別處成辦。當知此中由意樂故。說名為重。不由事故說名為重。不錯亂者。當知其相與此相違。若異此業。是即名為非故思造。定受業者。謂故思所造重業。不定受業者。謂故思所造輕業。異熟已熟業者。謂已與果業異熟。未熟業者。與此相違。若欲證得阿羅漢時。先所造作決定受業。由異熟果現在前故。能為障礙。不由隨逐身相續故。所以者何。但由彼業。生不平等所依身故。能為障礙。令不能得阿羅漢果。若無生受而有後受。於所證得阿羅漢果。不能為障。然彼非不是定受業。何以故。由即依彼煩惱助伴及即依彼諸行相續。施設此業為定受故。

　　複次由二因緣。建立善業。一取愛果故。二於所緣境如實遍知。及彼果故。由二因緣。立不善業。一取非愛果故。二於所緣境邪執著故。於善不善二種行相。不可記故。立無記業。順樂受業者。謂初二三靜慮地系。及欲界系所有善業。順苦受業者。謂能招感惡趣生業。生於餓鬼及傍生中。先業為因感得樂受。當知此業亦得名為順樂受業。順不苦不樂受業者。謂第四靜慮。及上地等諸所有業。唯除那落迦於所余處。當知皆得苦樂雜受。即由彼業增上力故。令此依身苦樂雜住。不相妨礙。順現法受業者。謂由如是相狀意樂所作諸業。若由如是相狀加行。謂事加行。或身加行。或語加行所作諸業。若由如是相狀。良田所作諸業。於現法中異熟成熟。如是名為順現法受業。若所作業。於現法中異熟未熟。於次生中。當生異熟。如是名為順生受業。若所作業。現法次生異熟未熟。從此已後異熟方熟。當知是名順後受業。有學業者。謂聖弟子於時時間依增上戒。依增上心。依增上慧。修學無漏。及此後得善有漏業。名有學業。無學業者。謂於一切阿羅漢等身相續中。隨應諸業。此余諸業。是名非學非無學業。若見所斷煩惱相應。若此所發思等諸業。一切能往諸惡趣業。此等皆名見所斷業。若修所斷煩惱相應。及此所發思等諸業。如是皆名修所斷業。無斷業者。所謂一切有學無學出世間業。當知此中由三種相。故思所造諸不善業。即於現法作增長已。還復除斷。何等為三。一現法斷故。二生斷故。三後斷故。現法斷者。謂如有一。於現法中故思造業。作增長已。尋復厭離。於其所作受厭離故。此是異生未得離欲。住此命終。而未能令於次生位。不造彼業。不受異熟。亦未能令於其後位。無有是事。於現法中。亦未一向能令不造。生斷故者。謂復有一。受厭離已。雖是異生。而於欲界已得離欲。住此命終彼於現法更不造作。尚於次生不受異熟。況復生已當有所作。然未解脫後位作業。及受異熟。後斷故者。謂復有一。雖是有學。而於欲界未得離欲。受厭離已。獲得最初或復第二沙門果。證彼作是念。凡我所有由多粗重。由多熱惱。唯應棄捨可厭賤。身所作惡業。願於現法一切皆受。或我所有現法受業。若苦若樂。皆願與彼俱時而受。勿復令我當於生位。或於後位受彼異熟。如是正心發誓願已。為斷彼故。復修無量。以奢摩他品定所攝正起加行。為令能起彼業因緣究竟盡故。及為進趣離欲愛故。當知此中或瞋意樂。或害意樂。或嫉妒性。或可愛事。深生染著。由此為因。於諸有情發起邪行。謂身語意所發惡業。種種惡事。若有為欲對治如是能起四種惡業因緣修四無量勝三摩地。彼乃至於少男少女無處無容。暫更發起作惡業思。是故彼修如是加行。能盡所有惡業因緣。當知如是正修加行。由二因緣。於其所作。及所增長一切惡業。皆能摧伏。謂由修習無量定故。所以者何。所作惡業。但於有量有情境界。欲不饒益意樂所起。所修無量。乃於無量有情境界。欲作饒益意樂所起。又能發起不善業心。下劣界攝。是所對治。所修無量俱行之心。勝妙界攝。是能對治。又心是勝諸所造業。皆屬於心故。說世間並是心胤。系屬心故。依心轉故。如是行者先發正願為所依止。後善修習無量心定。當於進趣離欲愛時便能獲得住不還果。若但於此暫生喜足。於現法中不求上進。彼現法中尚不造業。況於生位或於後位。又定不能當受生位後位異熟。又正法外墮邪見者。行邪道者所有一切善不善業。邪見所起。邪見增上力所生故。皆名曲業。猛利貪瞋所起諸業。皆名穢業。猛利痴者。上品鈍根忘失念者。極闇鈍者。痴所起業。皆是濁業。一切能往善趣妙行。皆名凈業。一切能往涅槃妙行。名默然業。複次能感各別處所那落迦惡業。名黑黑異熟業。能感各別處所天趣善業。名白白異熟業。能感余處所有諸業。名黑白黑白異熟業。於是處所。有二業果現前可得。是故總說以為一業。若出世間諸無漏業。皆名不黑不白無異熟業。能盡諸業。若已盡業。若當盡業。二種總名能盡諸業。令未生者當不生故。令已生者得離系故。由約可愛因果異熟故。說不白。當知各別處所天趣一向白者。謂過他化自在天處。有欲界中魔王所都。眾魔宮殿。及上梵世乃至非想非非想處所有善業。總說為一。由彼處所眼所見色。乃至意所知法。一向可愛相續。殊勝增上義故。意門引發意成義故。各別處所那落迦有四。一大那落迦。二別那落迦。三寒那落迦。四邊那落迦。於此處所。各別純受順樂受業諸果異熟。各別純受順苦受業諸果異熟。是故說名各別處所。又於魔宮初二靜慮。純受悅樂。若於第三靜慮已上。純受喜樂。言喜樂者。令心調柔。令心安適。與喜相似。故名為喜。非是喜受與樂相似。說名為樂。非是樂受。六觸處門恆所領受者。當知即彼名六觸處。及各別處所。因果相屬道理義故。

　　複次嗢拖南曰。

　無智智與定　　殊勝障學等

　著無我聖道　　二海不同分

　　若諸邪見。若諸我見。若即無明。依前所說三有情眾無智為根故。得生起。若能斷此無義根本一切眾中能起一切。雜染一法。當知彼能正記所解。此中第一所起雜染。損減實事。第二雜染。增益虛事。第三雜染。於其如實顯了方便。能作愚痴。於彼二因有愚痴故。或起增益。或起損減。

　　複次有二種如實智。一者如理作意所發。二者三摩地所發。當知此中由正聞思所成作意。聽聞正法增上力故。於五種受分位。轉變所起過患。如實了知。又即於此分位。轉變如理思惟。名不定地如實正智。此為依止能隨入修。云何名為分位轉變所起過患。謂苦樂位諸無常性。苦分位中有自性苦性。樂分位中有變壞法性。云何名為分位轉變。謂樂分位與苦分位。有別異性。若苦分位與樂分位。有別異性如是。當知一切分位展轉別異。於此別異如實觀見。於此分位。住無常想。如實觀見別異過患。知所有受皆是苦已。住於苦想有如是想。有如是見能證清凈。是故亦得名如實智。依定所發如實智者。謂即依彼行相轉時。輕安所攝。清凈無擾。寂靜而轉。當知此行與前差別。又無常性是一切行共相。苦性是一切有漏法共相。二如實智為依止故。當知如實能正顯了彼法二相。

　　複次住內法者。未得定心。尚與外道定心差別。由智勝故。何況定心。何以故。彼諸外道。雖得定心乃至極遠證得非想非非想定。然猶未能於六觸處以其五轉。如實了知。心正離欲。證得解脫。是故彼與此正法律。猶如地空相去極遠。住內法者。雖未得定。但由信聞無我勝解。便能證得三摩地心。於六觸處能斷能知。心得離欲。及證解脫。是故當知於正法律。彼有失壞。此無失壞。唯正勝解相續轉時。於六境界依止六根。略有五種寂靜妙行。謂深於彼見過患故。名為善調。於不應役諸境界中。而不役故。名為善覆。於所應役諸境界中。或於率爾現前境上。善住念故。名為善守。一切煩惱皆能斷故。名為善護。已善修習圓滿道故。名為善修。

　　複次於二處所。如來證得勝安立智。能正顯說超諸苦樂。非不證得勝安立智。於中若有作如是解。此大沙門喬答摩種。無知無解。於諸世間一向安樂。為令弟子謂此安樂間雜眾苦。深怖畏故。為超苦樂間雜依附諸世間故。為欲超過諸苦樂故。宣說法要。當知此解是為邪想。是邪分別。是大邪見然其如來善知世間或一向樂。或一向苦。或雜苦樂。然彼一切皆是無常。是故為令諸弟子眾超過一切無常世間。超過苦樂。說正法要。由三種相。應正了知諸可意事。謂未來世諸可愛事。名所追求。若過去世諸可愛事。名所尋思。若現在世可愛外境。名所受用。若現在世可愛內受。名所耽著。當知此中墮於三世有四行相。一於未來。一於過去。二於現在。於此行相能隨悟入。是悅意相。意所樂相。可愛色相。平安色相。如其所應當知。即是可欣可樂可愛可意四種行相。

　　複次勤修定者。略由二門二時二地所有諸欲。於所引發三種等持。能為障礙。為欲斷除如是障礙。正勤修習五種對治。當知此中先所受用過去諸欲。於遠離處。由尋思門。令心飄蕩。復有現在居家所有利養恭敬俱行諸欲。由尋思門。令心散亂。此中利養恭敬俱行所有諸欲。於其行時令心飄蕩。先所受用居家諸欲。於其住時令心散亂。即此諸欲於異生地能為障礙。於有學地亦為障礙。又於異生所修無量俱行等持。能為障礙。亦於有學能善通達一切智事廣大等持。能為障礙。亦於無學極善修習究竟等持。能為障礙。當知如是諸所生起一切等持。皆與喜俱。此中第一於諸有情利益安樂意樂門中。與喜俱行。第二領受有學解脫喜故。與喜俱行。第三領受無學解脫喜故。與喜俱行。彼由眼等所識色等所緣別故。復有六種。又此等持具諸相故。名為圓滿。又此等持究竟邊際。謂能往趣世間離欲。或能往趣出世離欲。過此更無能趣清凈等持可得。是故說此無有缺減。若欲速證沙門果者。於身命等無所顧戀。恆常無間殷重加行。熾然精進。於諸欲中了知自相。堅守正念。了知過患。無希望等。正知現前。正念正知為所依故。方便勤修四無放逸。謂於晝分若行若坐。於諸障法凈修其心。乃至廣說。如是發起勇猛精進。於其所證無所怯劣。由九種相安住其心。一向修習奢摩他定。身得輕安。無愛味等故無染污。不為惛沈及以睡眠二隨煩惱之所擾亂。一向念住為所依止。精勤修習毗缽舍那。堅守正念。遠離掉舉隨煩惱故。無有愚痴。已入止觀雙運轉道。其心正定。即此二分一境隨行。為斷彼障。修習如是五種對治為依止故。能於彼障遍知永斷。於三等持。依六境事所有差別。喜俱行定圓滿能引。由二因緣。諸佛世尊為諸弟子宣說自己能引導法。一於黑品所有過失。令生解故。二於白品所有功德。令生解故。

　　複次於此正法毗奈耶中。略有二種補特伽羅。一已得意。二未得意。已得意者。復有二種。一已見諦已得有學心解脫意。二阿羅漢已得無學心解脫意。未得意者。謂於三學創修事業有學異生。彼全未得一切二種心解脫意。是故希求異生體後有餘依滅。及自體後無餘依滅涅槃界時。於三學中多修學住。若諸無學雖已證得心解脫意。而或失念。行縱逸時。便有退失現法樂住。彼雖於此現法樂住。或退不退。然無堪能退失解脫。若有修行不放逸者。一切皆為證得解脫。然已證得解脫無退。修不放逸復何所用。若為證得現法樂住。勤作功用。如造工業。非不放逸。若諸有學先已證得心解脫意。彼亦決定趣三菩提。於所修道。不由他緣。自然能修無放逸行。於現法中。猶未畢竟息放逸故。若有一切未得意者。彼應決定修不放逸。又由三相辦所應作。一由諸根所集成故。資糧圓滿。二由習近隨順如法諸卧具故。心得安住。三由依止親近善士。聞他法音如理作意眾因緣故。乃至獲得二心解脫。又即於此應不放逸所作轉時。由二種相。應知於彼六處寂滅。有增上慢。無增上慢。謂於未滅起邪分別。妄執為滅。由所緣故。及於未得起邪分別。妄執為得。彼雖如是起邪分別。謂滅解脫。而未能令身壞已後壽命永盡。六處永滅。亦不能離諸境界想。又彼由於六處寂滅。若緣若證邪領受故。有如是事。此二種相應知說名有增上慢。與此根違。當知說名無增上慢。

　　複次住內法者。於二種著。應當了知二種過患。謂諸異生。於二緣識及能依受。不能了知無我性故。未離欲者。於利養恭敬增上業緣所起諸受。有第一著。已離欲者於離諸欲緣所起諸受。有第二著。此著為因當來生起。說名為生。又諸外道由取著故。生諸系縛。系縛生故。能生一切惡不善法。當知是名第一過患。又由此著增上力故。當於正法毗奈耶沒。及當來世生等眾苦差別而生。於現法中此增上力為因緣故。不般涅槃。當知是名第二過患。與此相違。應知即是白品差別。

　　複次由四因緣。於法無我能到究竟。謂一切法皆無我者。除識自性。識諸因緣。識諸助伴。其餘所有不可得故。又識自性是無常故。又此因緣是無常故。又此助伴是無常故。

　　複次由八聖支道法故。及此果故顯發正法及毗奈耶。由五種相。當知八聖支道法最勝無罪。謂於現法煩惱有無。善分別故。名為現見。能令煩惱得離系故。名無熾然。若行若住若坐若卧。一切時中。皆可修習易修習故。名為應時導。涅槃故。名為引導。不共一切諸外道故。名唯。此見遠離信他欣樂行相。周遍尋思。隨聞所起見。審察忍唯自證。故名內所證。此道果法亦有五相。當知已如攝異門分分別其相。

　　複次海有二種。一者水海。二生死海。由三種相。當知水海與生死海而不同分。何等為三。一者自性不同分故。二者淪沒不同分故。三者超渡。不同分故。此中自性不同分者。謂水大海。用色一分為自性故。有邊有量。生死大海。用一切行為自性故。無邊無量。此中淪沒不同分者。謂若所有淪沒。若由此淪沒。若如是淪沒。皆不同分。謂水大海。或傍生趣或有人趣。於中淪沒。生死大海。諸天世間亦常淪沒。又水大海唯由身故。於中淪沒。不由語故。不由意故。不由貪故。不由瞋故。不由痴故。不由生等眾苦法故。於中淪沒。此中宣說諸業。煩惱。彼果三分。如其次第。應知彼相。生死大海。亦由身故。乃至亦由生等苦故。於中淪沒。諸出家者。由妄尋思。由妄觀察。由自所起諸邪分別。發起種種不正尋思。令心擾亂。於生死海。恆常淪沒。又餘外道。諸煩惱系所纏系故。於生死海。恆常淪沒。諸在家者。恆常無間眾苦逼切。煩惱燒然。而不能厭。故名淪沒。其餘依止諸業煩惱。於諸生處往還無絕。故名淪沒。其水大海唯墮其中。暫時衰損。或傍生趣。由業煩惱一分勢力。而生其中。暫時淪沒。而非究竟。當知是名沒不同分。此中超渡不同分者。謂水大海。未離欲貪諸異生類。尚能越渡。何況其餘。生死大海。三分建立。未離欲者。由五可愛境差別故。已離欲者。由意所識可愛諸法境差別故。諸有學者。由內六處有差別故。其未離欲諸異生類。於五可愛境界大海。未能超渡。其已離欲諸異生類。於內各別六處大海。未能超渡。由彼於此未超渡故。於前二種境界大海。亦未超渡。其有學者。普於六處遍知為苦。即於所緣修習正道。彼由安住如是住故。於未離欲已離欲地二種境界所有心意所緣境相。明了現前。又由猛利觀察作意。於先所見等隨憶念。由此因緣。於彼速疾以慧通達。亦能除遣。又彼於其六處大海。速能超渡。能超渡故。於前二種境界大海。畢竟超渡。及能超渡能發棄捨所學煩惱。能發尋思亂心煩惱。能發耽著世間利養恭敬煩惱。能發一切惡行煩惱。

　　嗢拖南曰。

　道師不同分　　王國二世間

　有為遮身行　　堅執三空性

　　略有二種道不同分。一自性不同分。二行相不同分。若趣苦集行。若趣苦滅行。是名自性不同分。當知初一能趣雜染。第二能趣清凈。是名此中不同分義。即此趣滅行。或有有為共相行轉。或有有為無為共相行轉。是名行相不同分。當知此中若諸有為共相行相。彼望道果名不同分。若有為無為共相行相。彼望道果亦名同分。何以故。道果涅槃。常無我故。

　　複次於正法內。略有五種師假立句。諸外道師所制論中。都不可得。謂趣諸取行。趣諸取盡行。若一切法遍知永斷。作苦邊際。若於五相受建立處。一一相中。不依四相薩迦耶見。用彼為依。能害四種行相憍慢。若慢為因有三過患。離慢為因。有三勝利。當知此中懷憍慢者。於涅槃界其心退還。由怖畏故。是名第一過患。於諸惡行恆現行中。及於可愛諸雜染事。其心趣入。是名第二過患。於涅槃界深生怖畏增上力故。便能生起當來生等生死重病。如由怖畏增上力故如是。亦由於諸惡行。及於可愛諸雜染事。其心趣入增上力故。堪能生起當來生等生死重病。如生等病。眼等處癰。貪等毒箭。當知亦爾。是名第三過患。與此相違。當知即是離慢為因三種勝利。若隨緣起增上力故。於現法中。後有種子或增或減。由此為因。當來後有或生不生。以能攝受種子煩惱。或有集起或滅沒故。一切世間及出世間所有法教。如實建立。唯於內法有此大師。為諸弟子正所宣說。師假立句。真實可得。非諸外道。

　　複次於欲界中諸器世間。當知譬如王所王國。有情世間。譬如臣民。彼惡天魔。譬如君主。

　　複次有二世間。一有情世間。二器世間。其器世間。為火災等之所壞滅。有情世間。剎那剎那各各內身任運壞滅。

　　複次空有二種。一者有為。二者無為。此中有為空。無常恆久久安住不變易法。及我我所。若諸無為唯空。無有我及我所。又此空性離諸因緣。法性所攝。法爾道理為所依趣。此或如是或異或非。遍一切處無不同歸法爾道理。

　　複次如來不遮能得一切世間邊際。唯遮身行隨往能得世間邊際。此中當依勝義道理。應知世間。若得世間邊際方便。及世邊際。謂於方處有世間想。假名施設增上力故。即由世間若智若想增上力故。說有世間。若想若智增上力故。於諸世間廣起言說。由或見聞或覺或知增上力故。於六觸處。由其五轉。起如實智。名得世間邊際方便。未來諸行因永盡故。名為能到世間邊際。於世因果。如實知故。名世間解。能正任持最後身故。名善運轉世間邊際。於現法中。一切境界愛永盡故。具恆住故。說名能超世間愛者。由如是等所說行相。當知名得世間邊際。

　　複次非善說法毗奈耶中諸出家者。隨有一惡不善。尋思未生。生時一向能為梵行障礙。如彼生已堅執不舍。此中不行最為殊勝。設有行者。不應堅執。於相續中。不應為作居住依止。何以故。剎那雜染。不能傾動所修梵行。要當相續能傾動故。

　　複次當知略有二種空住。一者尊勝空住。二者引彼空住。諸阿羅漢觀無我住。如是名為尊勝空住。由阿羅漢法爾尊勝。觀無我住。於諸住中最為尊勝。如是或尊勝所住。或即住尊勝。由此因緣。是故說名尊勝空住。引彼空住者。謂如有一。若行若住。如實了知煩惱有無。知有煩惱。便修斷行。知無煩惱。便生歡喜。生歡喜故。乃至令心證三摩地。由心證得三摩地故。如實觀察諸法無我。晝夜隨學曾無懈廢。如是名為引彼空住。當知此中於內煩惱。如實了知。有知為有。無知為無。是名空性。

　　複次正見圓滿。已見諦跡諸聖弟子。皆能如實越彼邪空。亦能如實入正不空。以世間道及出世道。修習空性。其義云何。謂於此處彼非有故。正觀為空。若於此處所余有故。如實知有。譬如客舍於一時間無諸人物。說名為空。於一時間有諸人物。說名不空。或即此舍由無一類。說名為空。謂無材木。或無覆苫。或無門戶。或無關鍵。或隨一分無所有故。然非此舍即舍體空。如是自體所依止身。亦名受趣。亦名想趣。亦名思趣。然此自體所依止身。於一時間。由無一類或受或想。或復思等一切煩惱隨煩惱等。說名為空。於一時間由有一類。說名不空。或即自體所依止身。於一時間。由無一類或眼或耳或鼻或舌或身一分。或意一分。說名為空。然非自體所依止身。即自身體一切皆空。當知此中總略義者。若觀諸法所有自性畢竟皆空。是名於空顛倒趣入。亦名違越佛所善說法毗奈耶。若觀諸法由自相故。一類是有。一類非有。此有非有畢竟遠離。又觀有性於一時間。一分遠離。於一時間。一分不離。如是名為於彼空性無有顛倒。如實趣入。以世間道修空性者。謂聖弟子住遠離處。先於城邑聚落人想。作意思惟。次復思惟阿練若想。彼即觀察於自身中此想為空。謂人邑等想。此想不空。謂阿練若想。又余不空。謂阿練若想為緣阿練若想相應諸受思等。或即此想由一類故。觀之為空。謂無粗重不寂靜住。及熾然等。由一類故。觀為不空。謂有微細極寂靜住。離熾然等。又即於彼能取山林卉木禽獸等阿練若差別相想。無復思惟。但思惟地無別相想。又即於彼能取險惡高下不平。多諸刺棘瓦礫等地差別相想。無復思惟。但思惟地平坦細滑。猶如掌中無別相想。從此次第除色想等。漸次思惟空處。識處。無所有處差別相想。後於非想非非想處所有相想作意思惟。於一切處如前所說。歷觀空性。觀諸下地有粗想等。觀諸上地有靜想等。如是名為諸聖弟子。以世間道。修習空性。當知為趣乃至上極無所有處。漸次離欲。自斯已後修聖道行。漸次除去無常行等。能趣非想非非想處。畢竟離欲。彼於爾時自觀身中空無諸想。謂一切漏一向寂靜。永離熾然。又觀身中有法不空。謂此依止為緣。六處展轉互相任持。乃至壽住為緣諸清凈法。無有壞滅。當知世尊於昔修習菩薩行位。多修空住故。能速證阿耨多羅三藐三菩提。非如思惟無常苦住。是故今者證得上妙菩提住已由昔串習隨轉力故。多依空住。

　　複次有二種空。一者應所證空。二者應所修空。若諸苾芻樂依雜住。於此二種。不能成辦。應所證空不能證故。應所修空不能修故。因於二種不成辦故。當知退失四種妙樂。謂於一切攝受惡事遽務眾苦。皆悉解脫妙出離樂。解脫貪慾瞋恚等事初靜慮中妙遠離樂。尋伺止息妙寂靜樂。二解脫攝無所造作無恐怖。攝妙等覺樂。二解脫者。一時愛心解脫。二不動心解脫。若阿羅漢根性鈍故。於世間定是其退法。未能解脫所有定障故。名時愛心解脫。以退法故。時時退失。時時現前故。說名時。於現法樂喜欲證住故。說名愛。不動心解脫者。謂阿羅漢根性利故。是不退法。一切皆以無漏道力。而得解脫。於一切種都無退失。當知此中決定義。是三昧耶義。余如前說。無所造作無恐怖者。當知無有異類可得。令阿羅漢心。於中染彼變異故。生愁嘆等。應所證空。略有二種。一者外空。二者內空。外空者。謂超過一切五種色想。則五妙欲之所引發。於離欲貪正能作證。內空者。謂於內諸行。斷增上慢。正能作證。應所修空。亦有二種。一於內外諸境界中。修無我見。二即於彼修無常見。此四種空。當知四行為所依止。外空以內住心增上緣力。離所生樂。滋潤其身。為所依止。及我慢遍知內空。以內外空。於內外法。修無我見。為所依止。無我見以即於彼修無常見。為所依止。無常見以聞正法如理作意。為所依止。又於此中。若諸苾芻為離欲貪。精勤修學。觀察作意增上力故。於欲界系諸不凈相。勉勵思惟。彼於外空未作證故。於其正道未善修故。趣染習故。於外空性。心不證入。不愛樂故。便於其中。由我慢門。心不流散。等隨觀察。以寂靜相。思惟內空。彼由我慢未永斷故。於其正道。未善修故。亦於此中。心不證入。遂於內外一切行中。修無我見。於無我見。未善修故。亦於其中。心不證入。乃於內外一切行中。修無常見。令心不動。於諸行中。見無常故。一切種動皆無所有故。無常見名不動界。由於是處心無不勝解故。以正慧如實通達。或緣不凈。或緣慈悲。或緣息念所有境界。或緣諸行無常境界。於三摩地。極多修習為因緣故。令心調柔。由是漸次於一切處皆能證入。由此因緣於所證空能證圓滿。因於所證得圓滿故。其心解脫一切能順下上分結。由此因緣於所修空能修圓滿。因於所修得圓滿故。成就無學正見等法。若於是時。乃至於空。未能證入。當知此時是異生位。若時證入。是有學位。若時修習已得圓滿是無學位。為令此修得圓滿故。勤修正行。令心證入。以善尋思而正尋思。則於其中能善知量。離諸雜染而起言說。於經行處能正經行。於所坐處能正安坐。於如是等一切處所。皆善知量。如是行時。清凈為先。於其住時。亦得清凈。其間能以觀察作意。數數觀察現行煩惱。凈修治心。如是能趣一向成就諸白凈法。一切魔怨所不能奪。及彼一切惡不善法四種雜染謂後有因性故。現法身心遍燒惱故。惡趣因性故。生等眾苦因性故。言說有二。一者隨逐音聲勝解言說。二者隨逐法隨法行言說。第一言說。是於正法受持讀誦。請問征核之所發起。第二言說。是於所緣令心安住究竟解脫。施設教授之所發起。若為是義如來出世。諸弟子眾隨入聖教。應勤修習如是善法。若於彼法毗奈耶中。無一切種所修梵行。當知亦無修梵行者。以於其中無梵行故。稱梵行者皆修邪行。師弟展轉。互相觸惱。各自許有尊卑體式。於正法中。二俱可得。若有棄捨大果大利應所證空。應所修空。為極下劣。有大罪過。利養恭敬愛味所漂。多習邪行。當知彼為大梵行災之所觸惱。彼由如是耽嗜愛著利養恭敬。自逼惱故。於能隨順解脫言教。不欲聽聞。雖為宣說。不能屬耳。或為貪著利養恭敬增上力故。而強聽聞。無心求解。不欲修行不為究竟善自調伏。乃至不為證般涅槃。由如是事。憎惡大師。行不平等。以於廣大現前恩德。不能報故。當知此中總略義者。謂善說法毗奈耶中。既出家已。由四因緣。如於自己正所應行。而不能行。如於大師聖教。出家正所應行。亦不能行。謂樂相雜住故。隨順隨逐音聲。勝解言說故。耽著利養恭敬故。由此耽著增上緣力。聽聞正法。不修自利利他行故。又佛世尊不欲自顯能善御眾。而攝徒眾。唯深哀愍諸有情故。由是因緣。於行邪行。弟子眾中。能無護惜分明示語。寧使弟子由此分明粗利益語。現舍正法及毗奈耶。當獲利益。勿令住此廣興邪行。

　　瑜伽師地論卷第九十

大正新修大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論

　　瑜伽師地論卷第九十一

　　彌勒菩薩說

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　攝事分中契經事處擇攝第二之三

　　複次嗢拖南曰。

　離欲未離欲　　問因緣染路

　保命著處等　　皆廣說應知

　　若有苾芻。於其欲界或已離欲。或未離欲。於五妙欲意所識法。定地三世。由三種纏及彼根本所有隨眠。正雜染時。於現法中。不任趣證究竟涅槃。當知此中由過去世。依彼取識。由未來世。屬彼取識。由現在世。著彼取識。由彼根本所有隨眠。墮在相續常隨逐故。執彼取識。與此相違。無雜染時於現法中。堪能趣證究竟涅槃。

　　複次於聖教中。當知有四如理問者。一有凈信。若諸長者。若長者子。二具聰慧多聞苾芻。三是大師親承侍者。四即大師。有二因緣。佛於弟子知而故問。謂觀弟子雖欲請問。而無無畏。或於其義無所了知。為遮現在未來過故。為令正法得久住故。

　　複次由二因緣。說六識身。以內六處為因。以外六處為緣。謂內六處為彼種子所依附故。又內六處相續一類。如先所得畢竟轉故。境界不爾。非彼種子所依附故。又非一類相續轉故。

　　複次由二種相。當總了知一切雜染。一者一切雜染自性。二者一切雜染行路。言自性者。所謂欲貪與諸雜染為根本故。言行路者。謂內外處。能取所取有差別故。

　　複次若諸苾芻。於二處所。等隨觀察。若行若住。如理作意為所依止。於二雜染。應脫其心。云何名為於二處。所謂自保命忽然夭喪。不善心殞往諸惡趣。云何名為如理作意為所依止。復於何等二種雜染。應脫其心。謂我寧遭種種楚撻損害。於己諸處之身。勿復令我不善心殞生諸惡趣。又我應當與喜樂俱如實觀察。為欲對治現行不善。懇勵修習諸行無常。若經行時。於諸境界執取諸相。執取隨好所有雜染。令心解脫。遠離住時。於諸不善種種尋思所有雜染。令心解脫。當知此中第一雜染。是相似因。第二雜染是相似果。又二雜染現在轉時。生於二處。謂自保命。即於爾時倏歸夭喪。不善心殞往諸惡趣。是故於彼二種雜染。一剎那中深見過患。發生慚愧尚為妙善。況能相續。

　　復有眾多魔所歸向所有雜染著安足處。智者了知應當遠避。謂已離欲諸異生類系屬定生喜樂諸處所有愛味著安足處。未離欲者於妙五欲受為依故。喜樂諍競貪愛耽染著安足處。於恩於怨。諸有情所一切愛恚著安足處。廣大上品能引境界順樂順苦所求所尋所可貪愛所有三世著安足處。當知此中。可欣可樂可愛可意諸句差別。如前已辯。不可欣者。於未來世。不可樂故。不可樂者。於過去世。由隨憶念不可樂故。不可愛者。於諸境界。不可樂故。不可意者。由於諸受不可樂故。又言苦者。即於境界不可樂故。言損惱者。即於諸受不可樂故。言違背者。於過去世不可樂故。言逆意者。於未來世。不可樂故。

　　複次有二雜染。一者外境雜染。二者內受雜染。眼等為依。於色等境。起諸貪著。名外境雜染。諸觸為依。貪著內受。名內受雜染。此二雜染。於永寂滅般涅槃中。皆不可得。非諸魔怨所能游履。

　　複次由十五相。應當了知一切種類愛見雜染。謂於諸處由諸纏故。名藏。由隨眠故。名護。由我見故。名覆。所余差別。廣說如前攝異門分。

　　複次總嗢拖南曰。

　因同分等　　唯作緣等　　上品貪等

　後多住等

　　別嗢拖南曰。

　因同分思縛　　解脫相觸遍

　勝解護根門　　教愛相為後

　　諸聖弟子。因同分識。隨入無我。由三種相。於諸識中正觀而住。云何因同分識。隨入無我。謂由現見五有色處。四大種身若增若減。若取若舍。無常性故。於緣彼識隨入無常。無常則苦。苦則無我。由是因緣。隨入無我。云何隨入無我性已。由三種相。於諸識中。正觀而住。謂諸邪見。一切皆以我見為根。是故此根必應先斷。又以正慧即觀彼識。所依所緣差別轉故。有無量種。又觀此識差別轉時。如剎那量安住堅實。尚不可得。何況畢竟。

　　複次於六處滅究竟。寂靜無戲論中。由戲論俱四種行相。不應思惟。不應分別。不應詰問。唯應依他增長覺慧。審諦觀察真實意趣。云何為四。謂或有無。或異不異。以彼六處有生有滅。展轉異相。施設可知。由生滅故。有無可得。有異相故。待他種類異性可得。待自種類前後無別不異可得。六處永滅。常寂靜相。是故由彼戲論俱行四種行相。思惟觀察不應道理。當知此中能引無義思惟分別所發語言。名為戲論。何以故。於如是事。勤加行時。不能少分增益善法。損不善法。是故說彼名為戲論。

　　複次於內外處。若有欲貪境界現前。或不現前。而其諸根不能棄捨故。名為縛。若無欲貪。設有境界正現在前。諸根於彼尚能棄捨。況不現前。故名解脫。

　　複次善修梵行。於諸蘊處我我所見已永斷者。若為損身。乃至奪命苦受所觸。終無色變心變可得。如是名粗善守根相。彼由如是善守諸根。四苦解脫增上力故。得四種喜。一由當來外緣生苦得解脫故。二由當來內緣生苦得解脫故。三於現法般涅槃時。由二種依所作眾苦得解脫故。四命終已與世所見草木相似一切眾苦不相續故。由二種相草木相似。一者六處離有情想。與世所見草木相似。二者六處為所依止貪瞋痴火乃得燒然。與世所見草木相似。善修梵行諸聖弟子。當來後有苦不生故。與諸如來成就明力。少分相似。非現法緣苦不生故。設暫生已速疾斷故。然諸如來。二種明力。皆悉成就。是故說名無上明持。

　　複次有一沙門或婆羅門。越勝現量。世間愚夫尚不迷惑。況諸智者。一切愚痴所安足處。虛妄推度以為依止。或依前際。或依現法。堅固執著建立四種苦樂邪論。謂依前際。虛妄計度宿作因故立諸苦樂。一向自作。虛妄計度自在變化以為因故立諸苦樂。一向他作。虛妄計度先自在作。然後宿作因所作故。立諸苦樂。自作他作。虛妄計度無因生故立諸苦樂。非自非他所作因生。或依現法虛妄計度。若隨自欲自作功用。所生起者。立為自作。若不隨欲。不自覺知。他所引者。立為他作。若隨所欲。自所覺知。他所引者。立自他作。若非自他功用為先。所生起者。但由境界現在前故。不能了達微細因觸。便起邪執。謂非自他所作因生。立無因生。此中唯有諸根境識和合所生苦樂可得。都無前際。或現法中。若自若他實有可得。唯即於此三事和合。假立自他。是故當知。唯有其觸遍行一切為苦樂因。

　　複次由四種相。正發精進。速令諸漏永盡無餘。何等為四。一者發起平等精進。謂不極掉舉。發勤精進。令其身心疲倦損惱。亦不極下。發起精進。虛棄身命令無所得。是名初相。又不由此而生憍慢。謂我獨能發勤精進。余則不爾。是第二相。又於正發勤精進果世間安觸所證差別無有愛味。與此俱行修不放逸。是第三相。又於精進平等之相。能善攝受。令於當來無有退失。是第四相。如是正發勤精進故。永盡諸漏。成阿羅漢。若欲於彼大師有智同梵行所。記別自己所證差別。唯阿羅漢六處勝解能正記別。謂依三學及以五種補特伽羅。云何名為六處勝解。一出離勝解。二無惱勝解。三遠離勝解。四愛盡勝解。五取盡勝解。六心無忘失勝解。云何三學。一增上戒學。二增上心學。三增上慧學。云何五種補特伽羅。一者異生處在居家。唯依於信發生欣樂出離勝解。從境界縛心求出離。是名第一補特伽羅。二者異
推薦閱讀：