系統神學 章力生 卷七　教會論 （5）

卷七　教會論 第叄章 教會的組織壹 教會組織的實況一、教會組織的既存事實 教會的組織乃是一個既存的事實，即使沒有關於這方面的寫作，沒有關於會友的記錄名單或是正式推選的職員，她乃照樣存在。凡此乃僅可作證明，可資提示，且可有助於組織，但並非組織的要素。教會組織既存的事實，不僅是非正式的，而乃為正式的組織，此在新約裡面，乃有許多事例，可以證明，就其要者而言，例如： 1．關於聚會——使徒行傳二十章七節說：「七日的第一日，我們聚會擘餅的時候，保羅因為要次日起行，就與他們講論……。」希伯來書十章二十五節說：「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉。」 2. 關於選舉——使徒行傳一章二十三至二十八節說：「於是選舉兩個人，就是那叫作巴撒巴，又稱呼猶士都的約瑟，和馬提亞。眾人就禱告說：『主啊，你知道萬人的心，求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰……。」六章五至六節又說：「……就揀選了司提反，乃是大有信心、聖靈充滿的人；又揀選腓利、白羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿，並……尼哥拉。」 3．關於職員——腓立比書一章一節說：「基督耶穌的僕人保羅和提摩太寫信給凡住往腓立比、在基督耶穌里的眾聖徒，和諸位監督，諸位執事。」 4．關於教牧——使徒行傳二十章二十節保羅說：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己血所買來的。」 5．尊重教牧——馬太福音十八章十七節說：「若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」 6．關於紀律——哥林多前書五章一、五、十三節說：「風聞在你們中間有淫亂的事……，要把這樣的人交給撒但，……你們應當把那惡人從你們中間趕出去。」 7．關於捐獻——羅馬書十五章二十六節說：「因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項；給耶路撒冷聖徒中的窮人。」哥林多前書十六章一至二節說：「論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著……。」 8．關於薦信——使徒行傳十八章二十七節說：「他（亞波羅）想要往亞該亞去，弟兄們就勉勵他，並寫信請門徒接待他，他到了那裡，多幫助那蒙恩信主的人。」 9．關於照顧寡婦——使徒行傳六章一節說：「有說希利尼話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。」提摩太前書五章九節說：「寡婦記在冊子上，必須年紀到六十歲……。」 10．關於浸禮——使徒行傳二章四十一節說：「於是領受他話的人就受了浸……。」 11．關於風俗慣例——哥林多前書十一章十六節說：「若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩，神的眾教會也是沒有的。」 12．關於教會規矩——哥林多前書十四章四十節說：「凡事都要規規矩矩的按著次序行。」歌羅西書二章五節說：「我……見你們循規蹈矩，信基督的心也堅固，我就歡喜了。」 13．關於教會會友——馬太福音二十八章十九節，主說：「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施浸。」使徒行傳二章四十七節說：「主將得救的人天天加給他們。」 14．關於主的聖工——腓立比書二章三十節說：「因他為了基督的工作（新譯本），幾乎至死，不顧性命，要補足你們供給我的不及之處。」 新約指示我們，教會組織的發展，在主耶穌基督上十字架以前，教會尚在其萌芽時代；我們應加註意，自四福音到使徒書信，有各種改變的名稱。在四福音書里，信從基督的乃通稱為「門徒」，但在使徒書信裡面，就不見此名稱；只見「聖徒」，「弟兄」或「教會」。基此而論，我們可以看到近代乃有兩種不合聖經的謬論。茲申論之：二、教會組織之兩種謬論 1．教會乃完全是靈體——這一派的人以為教會乃完全是一種靈體，並沒有外形的組織，只是藉著每一信徒和他內在的主，彼此的關係，大家聯合在一起。 照這種學說，則教會乃僅為許多孤立單位的集合體。那些信徒偶然一起聚在一個特定的地區，或是偶爾同住在一個時間，就構成在那地那時的教會。這種意見，乃由教友派會員（Friends）和普里木斯教友會（Plymouth Brethren）所主張。此說乃混淆有形教會和無形的教會，且又違反聖經的道理。 有形教會裡面乃包含若干並非真正的信徒。使徒行傳五章一至十一節就曉諭我們，在有形教會裡面就有那種不是真誠無偽的信徒。哥林多前書十四章二十三節說：「……全教會聚在一處的時候……有……不信的人進來。」腓立比書三章十八至十九節使徒保羅更沉痛的說：「有許多人行事，是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們，現在又流淚的告訴你們：他們的結局就是沉淪」！ 普里木斯教友會誠恐教會組織會變成機器，所以不愛組織，他們又怕牧師會變為主教，所以又反對按立牧師。他們又反對為聖靈祈禱，因為聖靈已於五旬節降臨；殊不知教會乃確在五旬節後祈禱；使徒行傳四章三十一節說「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」聖靈乃是無處不在的，我們說聖靈降臨。無非乃是他的彰顯而已，該會實無反對祈禱之理由。路加福音十一章十三節說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？」此語乃尤見明切。 普里木斯教友會要廢除一切的組織與教派，把基督教界聯合起來，卻由他們自己建立了一種新的教派，且心胸更為狹窄嚴酷，敵視其他的教派。但是人類的本性，總是有組織的傾向。甚至普里木斯教友會，也經常聚會，結果也變成一種組織。不但違反他們自己反對組織的主張，且復變本而加厲。若干教師和首長且被默認為組織之職員；各種委員和規章也不知不覺被採用，藉此推進事工。此外甚至他們中間有一位作者說，那時天下的人口音、言語，都是一樣，他們往東遷移，在士拿地建造一座城和一座塔，塔頂通天，目中無神，為要傳揚他們自己的名，上帝為著「審判」，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語，彼此不通，於是耶和華使他們從那裡分散在全地（參創一一章）。但是他卻不知由於上帝的「恩典」，到了五旬節，門徒都聚集在一處；忽然從天上有響聲下來，像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子；又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上，他們就被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來，彼此又言語相通（參徒二章）。最後上帝彰顯他的「榮耀］，有許多的人，沒有人能數得過來，從各國各族，各民，各方來，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝（用同一種方言），大聲喊著說：願救恩歸與坐在寶座上我們的上帝，也歸與羔羊（參啟七章） 《民族襟志》在一篇文章里寫著說：人類每一位，都需要有人領導他們，如果沒有，他們自己也要推選一位。一個在五十個人以上的團體，如果要相處，必須推選一位首長，給他權柄，執行規律，維持紀律秩序。甚至社會主義者和無政府主義者，也有他們的首領，但是他們的首領，時常獨斷獨行，任作妄為，用高壓手段，逼害人民。阿博德氏（Lyman Abbott）說：「真正信徒的社團，乃如世界最大的河流，乃是沒有堤岸的；乃起自墨西哥灣；沿著我們的海岸，涌流到大西洋，直到歐洲海岸，在它接觸之處，就結出愛的花果來。杏子和無花果，乃都證明其豐饒的性能。此乃由其自己分子的熱力結合在一起。」這乃為說明無形教會很好的例證。有形教會固然必須和沒有重生的人分別開來；但其內在的本質與性能卻必然令其要有組織。 威廉黎特博士（Dr. Wm. Reid）在其所著《普里木斯教友主義的真相》一書中分析該會的教會原理，特列舉以下六點：（1）在五旬節前，教會並未存在；（2）有形教會與無形教會乃是相同的；（3）只有一個上帝的會；（4）聖靈的主宰；（5）反對人為的事奉；（6）沒有管制的教會。除此以外，還有以下十種異端：（1）基督屬天的人性；（2）否認基督的義；僅視為對律法的遵從；（3）否認基督義的轉嫁；（4）在復活基督里稱義；（5）基督受苦，並非救贖；（6）否認生活準則的道德律；（7）主日不是安息日；（8）至善說：謂人在今世可以達到道德完善境界；（9）聖徒秘密被提，與基督同在；（10）前千禧年說。 2．教會無一定的模式——此派認為教會在新約裡面並沒有一定組織的模式，每一信徒的集團可照其環境和情況作權宜的處理。 這種意見，教會史家尼安特氏（Neander）在某方面雖似表贊同，認為在教會歷史逐步改進發展上，此乃易起的事態；但他又謂一個確當的歷史發展的學說，不應當排除教會組織的觀念。此派之誤乃在過分張大新約教會在實施方面的不同；而反估低並藐視神所指示的教會和合之方法。貳 教會組織的性質 教會組織的性質可分三點來說：一為教會的會友；二為教會的目的；三為教會的律法，茲分論之。一、教會的會友 地方教會正式的會友，乃是重生得救的人。只有已經先與主耶穌基督聯在一起的人。使徒行傳二章四十七節說：「主將得救的人，天天加給他們。」五章十四節說：「信而歸主的人越發增添。」哥林多前書一章二節說：「哥林多上帝的教會，就是在基督耶穌里成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人；基督是他們的主，也是我們的主。」 教會的會友既以重生得救的人為限，就產生以下三種的果效：1．促進與主的關係；2. 會友乃彼此平等；3．教會乃彼此平等。茲分論之： 1．促進與主的關係——每一個會友既都屬主，乃以主為至上，教會乃是一個身體，都承認基督是唯一立法者。每一個信徒與教會的關係，並非取代，乃為促進並表現其和基督的關係。 約翰壹書二章二十節說：「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事」。尼安特氏說：「每一個信徒，乃受聖靈的恩膏，不應當把他自己放在任何教師或人底下，此乃抵觸他本有的權利……。」所以有些教牧，把他取代教會以及教會的事工與敬拜，而不負領導之責，乃是不當的。有些宣教士把他所帶領歸主的人，一直像孩子般加以守護，不知適可而止，乃不合新約教會組織的道理，也不合主耶穌的教訓。主耶穌乃注重對門徒的訓練教導，使他們能運用他們的自由，負起他們應負的責任。麥考萊氏（Macaulay）說：「唯一醫治自由之病的方法，還是自由。」愛特溫史密斯（Edwin Burritt Smith）說：「有一個比優良治理更好的辦法，乃為自治。」能夠自治的人和一個能夠自治的教會，結果就會得好的治理。而一個一直守護他們會友的所謂好的治理（Good Goveannceub），結果將使好的治理永難實現。 詩篇一百四十四篇十二節說：「我們的兒子，從幼年好像樹栽子長大；我們的女兒，如同殿角石，是按建宮的樣式鑿成的。」我們對會友須加鼓勵造就，使他有在其本性里的獨立性，而完完全全依靠基督。教牧最神聖的責任，乃是要使他的教會能夠自治與自養；而其成功最好的測驗，則乃在他離開教會或離世以後，其教會仍能存在且興旺發展。這種牧會的工作乃需要自我犧牲與自我隱藏；不求自己的益處，不求自己的榮耀。但是有些教牧自然的趨向，不免要濫用自己的職權，希望高升，成為主教。在他裡面乃有一位躍躍欲起的「教皇」。為要得其會眾的支持，他就卑躬屈節，不傲慢自大；但教會若有所建樹，他就志高氣昂，自負不凡。為要醫治這兩種病態——奴性與傲氣，唯有常常念茲在茲，謙卑束腰，忠心耿耿；尊主為大，高舉基督，增強與主的關係。 2．會友乃彼此平等——每一位重生得救的信徒，既承認彼此都是在主內的弟兄姐妹，則大家乃都站在絕對平等的地位。主耶穌在馬太福音二十三章八至十節說：「你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄；也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父；也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。」 約翰福音十五章五節，主耶穌又說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作什麼」。其中沒有一根枝子，超越其他枝子，即或有一根枝子，因所生的地位較優，因此就較為發展，結果子也較多，但是種類乃都是一樣，乃都從一個根源得到生命，離開了根，就都不能結果子。「這星和那星的榮光，也有分別」（哥林多前書十五章四十一節），但乃都是照在同一個天空，且都是從同一個日頭得到其光。彼得前書五章一至四節說：「我這作長老、作基督受苦的見證、同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人：務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。」 康士坦丁雖為羅馬君皇，但是他卻認為他做基督教會會友的地位，乃比他羅馬帝國元首的地位，更為高貴。無論是教會或是其教牧，都不應當依靠他們會眾里沒有重生的會友。但是有很多教牧的處境，乃非常可憐，亦復可悲，好比一個馴養獅子的人，他的頭乃在獅子的口裡面；乃完全受制於人，要仰人鼻息。一個教牧依靠他所教導的屬靈的團體，乃是和他的尊嚴與忠心都是無損的，且是正當的；但是倘使他仰仗那些並非真正信徒，且他們乃出自世俗的動機，用世俗的方法，來干涉教會的事，則其後果，必將摧毀其事工一切屬靈的果效。一個教牧，切不可趨炎附勢，對每一個會友要一視同仁，彼此平等，且要接著正意，傳揚純正福音，闡發基督聖道的真諦。 3．教會乃彼此平等——每一地方教會乃直接屬於主耶穌基督，受他的管制，沒有一個教會對另一教會有管轄權。所以每一個教會所站的地位，乃是平等的；而且獨立自由，不受政權的干與和支配。 主耶穌在馬太福音二十二章二十一節說：「該撒的物當歸給該撒，上帝的物當歸給上帝。」使徒行傳五章二十九節：「彼得和眾使徒回答說：順從上帝，不順從人，是應當的。」每一信徒乃和主耶穌基督有切身的關係，所以甚至教牧如果要介在信徒和基督之間，乃為不忠於主，且復有損於他的靈命。如果教會要想把另一個教會受制於他或聯在一起的教會；甚或要使教會受國家的奴役，那就更要受到指責。浸信會有一個著名的教義，就是主張在基督之下，良心乃是絕對自由的。這乃正如羅馬書十四章四節說：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。」英國哲學家陸克（John Locke）在美國獨立百年之前說：「浸信會會友乃是最初唯一倡導絕對自由，公正的與真正的自由，和平等的與無私的自由之人。」彭可樂夫（George Bancroft）論威廉氏（Roger William）說：「他乃是近代基督教國家倡導對宗教良心自由學說的人，良心自由最初乃是浸信會會友的戰利品，他們的歷史，乃是用鮮血寫的！」 浸信會認為國家的本分，乃完全是世俗的、民事的，至若關乎宗教的事，則完全在其管轄權之外。但是為著經濟問題，又為維護他自己的政權，也會保證其人民宗教的權利，並且免除他們納稅的負擔，如同准許學校和醫院一樣。霍蓋瑛氏（Hall Caine）在其《基督徒》（The Christian）一書中說：「國家不是柱子，乃為毛蟲」（前者為「pillar」，後者為「Caterpillar」，乃為諧音，譯成中文，則無甚意義），倘使他越過其權力的範圍，強逼或禁止某種有關宗教的學說或教義，那就將喪盡國家的命脈。那時羅馬天主教在美國羅德島州（Rhode lsland）就被指責曾剝奪這種權利。以斯拉記八章二十二節說：「我求王撥步兵馬兵，幫助我們抵擋路上的仇敵，本以為羞恥；因我曾對王說，我們神施恩的手，必幫助一切尋求他的；但他的能力和忿怒，必攻擊一切離棄他的。」誠可作歷世歷代教會的模範。教會雖理當請國家保護他們教拜神的權利，因為他們會友乃是國家的公民；但是一個有組織的教會，倘靠國家供應其收入，乃為可恥的事。二、教會之目的 教會唯一之目的乃為榮耀上帝，建立上帝的國度，這個國度，一方面乃在信徒的心裡，一方面乃在世界。 要達成這個目的1．應共同敬拜；2．應彼此勸勉；3．應道化世界，茲分論之： 1．共同敬拜——此乃包括祈禱與教導。希伯來書十章二十五節說：「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。」一塊燒著的炭火，很快就會息滅，如果很多的炭聚在一起，那就會成為狂盛的火焰。語云：「獨木不成林」；又雲「孤掌難鳴」；團結髮生力量。有些人努力自修，不進高等學府進求深造；也有些人自己靈修，不到教會；但是他們的人數不多，且究非學業深造，靈性長進最善之道。 2．彼此勸勉——帖撒羅尼迦前書五章十一節說：「所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。」希伯來書三章十三節說：「總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。」教會存在，其目的乃在（1）有理想，（2）能策動，（3）能發揮潛能。正如麵糰須有酵母，始能發漲，教會也需生命的潛力，始能發揮感化的力量。如果把一盞不發光的燈，拿到別的地方去，也是不會發光的；要在遠方發光，先要在本處發光。主耶穌說：「你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」（太六23） 3．道化世界——主耶穌升天以前，對門徒說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒。」（太二八18、19）主耶穌又對他們說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受浸的必然得救，不信的必被定罪。」（可一六15一16）使徒行傳八章四至五節說：「那些分散的人往各處去傳道。腓利下到撒瑪利亞城去，宣講基督。」哥林多後書八章五節說：「並且他們所作的，不但照我們所想望的，更照神的旨意先把自己獻給主，又歸附了我們。」猶大書二十三節說：「有些人你們要從火中搶出來，搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們。」在南洋安內亭（Aneityum）基督教會的牆壁上為著記念在那裡開荒佈道的約翰蓋第博士（John Geadie），刻著這些話：「當他初到此地之時，那地沒有一個基督徒；但當他離開的時候，連一個異教徒都沒有了。」他已經完全道化該地。在英國倫敦西敏寺教會在李文斯東（David Livingstone）的墓碑之上，刻了這些話：「他四十年努力不倦，道化各地的士著，探究沒有發現的隱藏，廢除中非洲慘無人道的阪賣黑奴的制度，最後又加上他自己最後的話，我在荒蠻之地，孤軍奮鬥，最後我要加上這幾句話，但願天上最豐富的福樂降給美國、英國，或土耳其每一位幫助醫治創傷痛苦之人」。三、教會的律法 教會的律法，無非乃為基督的旨意，由聖經加以表達，並由聖靈加以闡發。律法所定的，乃為關於（1）教會會友的資格；以及（2）會友應負的責任。茲分論之。 1．會友的資格——會友的資格，乃有兩大要件，一為重生，二為受浸，即為屬靈的新生與禮儀的新生；乃要將內在的生命與外存的生命完全順服基督；靈命要歸入基督。與基督聯合交契，與他一同受死，一同復活；又藉著浸禮向世人宣稱，與基督一同埋葬和一同復活。主耶穌說：「我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」（約五24一25）主耶穌又說：「復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死。你信這話嗎？」（約一一25一26）羅馬書六章三至八節說：「豈不知我們這受浸歸入基督耶穌的人，是受浸歸入他的死嗎？所以我們藉著浸禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀，從死里復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合……。我們若是與基督同死，就信必與他同活。」 2．會友的責任——每一會友，從聖經裡面，看到基督的旨意，就有權自己決定，用他的才學對主直接負責，為主所用，並且要服從基督的命令。 教會的許可權，其範圍如何，未可一概而論。一則對於會友的飲食，當然不應干涉（有些宗派對於某種飲食，乃有禁忌）；二則不能規定應當參加何種社團；三則不能為其選擇配偶；四則也不可為其決定應該從事何種事業。此外對於社會應興應革的事，乃無權直接干與，而對於政治運動尤不應介入，或偏護任何一方。但此乃就教會整個有組織的團體而言。至若就教會會友個人的身分而言，則他乃為國家的公民，天下興亡，匹夫有責。聖經也曉諭我們。「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔端正，平安無事的度日。這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。」（提前二1－3）准斯而言，則信徒，教會的會友，對於上述那些事乃應負起他們的責任，作實際的活動。但是教會方面，也應發揮她的功能，在真道上，心靈上，造就他們，準備他們，激勵他們，使他們能夠勝任他們的工作，造福社會，福國利民。從這點意義上說：教會的事工乃可影響所有人類的關係；而其久遠的福澤乃不限一個國家，且要惠及普世，大道流行，如日月經天，江河行地。 美國林肯總統嘗謂：「這個國家，不能一半自由，一半奴役」——意指另外一半必要推翻另外一半，彼此之間，乃有一種壓抑不住的衝突鬥爭。猶如我國成語說：「漢賊不兩立」，「水火不相容」。所以世界上基督和敵基督，兩大力量也是如此，亞力山大特夫氏（Alexander Daff）說：「一個不傳福音的教會，則就不復為福音派教會」，我們還可以進一步說，如果一個教會不再是福音派的教會，則那個教會，就要名存實亡！新英倫的先祖說：「把福音廣傳到世界邊遠之區，就要作繼起之人的踏腳石。他們沒有想到，他們的信心會成為大西方的特性。教會與學校一同發展起來。主耶穌基督是世界的救主，但是救世不能單靠基督一人，我們都要群策群力。」奏善多夫氏（Zinzendorf）稱他的團體乃是「芥菜種協會」（The Mustard-seed Society）他這個名稱，乃是根據馬太福音十七章二十節。主耶穌基督的話：「……我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊』，它也必挪去；並且你們沒有一件不能作的事了。」漢門氏（Harmann）在其所著《信心與德行》一書中說：「基督聖道所以能夠繼續存在，不是藉著何種以為可以不朽之物，而乃因為一直有那些不離聖經，遵從主的引導，見證主耶穌基督，有充分的勇氣，捨己為人，不怕犧牲的人。」叄 教會組織的起源一、五旬節前已經有萌芽 教會在五旬節以前，已經有萌芽——重生得救的使徒們，藉著信心與主耶穌基督聯在一起，在他的教導之下，同心協力的為他工作，那時已經開始有教會的組織。那時已有教會的會計（參約一三29）。他們既已成為一個身體，就舉行第一次聖餐禮（太二六26一29）。為他們所有的意向與心意，他們就組織一個教會，雖尚未有完善的裝備，但卻有聖靈沛降灌澆（參使徒行傳第二章），他們又推派牧師和執事。五旬節後的次日，教會成立，卻還沒有正式的職員。 使徒行傳二章四十七節說：「主將得救的人天天加給他們。」使徒行傳十九章四節說：「保羅說：『約翰所行的是悔改的浸，告訴百姓，當信那在他以後要來的，就是耶穌。』」主耶穌基督乃神人合一的具體表現，且成為上帝住在裡面的真正的寶殿。所以當第一個信徒和基督聯合之時，就成為教會的胚種與雛形。 著者任教的美國高敦神學院與高敦大學創辦人與首任校長高敦氏（Dr．A. J． Gordon）在其所著的《聖靈的使命》一書中說：使徒行傳二章四十一節所說的「於是領受他話的人，就受了浸。那一天，門徒約添了三千人」，照五章十四節至十一章二十四節所說，乃是「信而歸主」，「歸服了主」，並非加給教會。高敦校長又宣稱這並非信徒彼此相交，而乃為信徒與基督彼此神聖的結合；這不是聖徒任意組織的社團，而乃為和其元首神聖的結合；所以這個結合乃是藉著聖靈，由元首親自使其實現的。居普良（Cyprian）說：「誰無教會作他的母親，誰就無上帝作他的父親」這句話，乃是大謬不然。因為這樣就使得救要靠教會，而非靠基督。台克斯德（Dexter）說，「劍橋論壇」把長老執事，視為尋常的職員，乃僅謀教會的福利（Well being），而非為教會本身（being），亦屬謬妄。 費許氏（Fish）在其《教會論》一書中用一種類比論把教會分作三大時期；（1）為產前時期，那時的教會和有形有體的基督是不分開的，（2）為兒童時期，那時的教會已不在守護之下，就準備要有一個獨立的生命，（3）為成熟時期，那時期的教會有他的教義與職員，準備自治。這三個時期，也可說是萌芽時期，開花時期和結實時期。在主耶穌基督十架受死以前，教會尚在萌芽時期。二、使徒們之守護與教導 教會在主耶穌基督升天以後，就受使徒們的守護教導，藉著教育的過程，就準備獨立與自治。由於教義漸漸的無誤的傳授，由於使徒們口頭與書面的教誨，我們可以確信無疑，教會就被漸漸並且無誤的引導採取主耶穌基督教會組織的計劃，推進教會的事工。還有同樣的聖靈的應許，使新約聖經成為無誤而完備的，無論何時何地的教會信仰和行為的準則。 約翰福音十六章十二至二十六節這一段聖經，可以簡單的說，乃為聖靈要漸漸引導進入一切真理的應許。我們把使徒保羅的書信，加以循序的分析，就可以看到他對教會體制與教義所講的道理，乃是漸趨明確的。在教會最初的時候，其重點乃在教訓，非在組織。到了以後，他的思想就重在教會的組織；但是甚至他最初的書信裡面，我們也可發現思想的萌芽，以後則漸形發展。茲將其書信，依看年代的先後，分別列於後： 1．帖撒羅尼迦前書五章十二至十三節（主後五十二年）——「弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的。又因他們所作的工，用愛心格外尊重他們；你們也要彼此和睦。」 2．哥林多前書十二章二十八節（主後五十七年）——「神在教會所設立的：第一是使徒；第二是先知；第三是教師；其次是行異能的；再次是得恩賜醫病的；幫助人的；治理事的（這是牧師所需的）；說方言的。」 3．羅馬書十二章六至八節（主後五十八年）——「按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言，或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」 4．腓立比書一章一節（主後六十二年）——「基督耶穌的僕人保羅和提摩太寫信給凡住腓立比、在基督耶穌里的眾聖徒，和諸位監督，諸位執事。」 5．以弗所書四章十一節（主後六十三年）——「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」 6．提摩太前書三章一至二節（主後六十六年）——「『人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。』這話是可信的。作監督的，必須無可指責。」對於這最後一節經文，胡德氏（Huther）說：「保羅最初乃注意教會的合一。以後才把教會的首領顯明出來。這並非說教會在最初的時候無人領導；乃僅因以後教會的情況，必須重視教牧的職位與事工。」 麥祺弗氏（McGiffert）把保羅書信的日期提早，例如帖撒羅尼迦前書乃為主後四十八年；哥林多前書乃為主後五十一，五十二年；羅馬書乃為主後五十二，五十三年；腓立比書乃為主後五十三至五十八年；以弗所書乃為主後五十二，五十三年（或五十六至五十八年）；提摩太前書為主後五十六至五十八年。是甚至在保羅最早書信以前，乃有雅各書，這約寫在主後八十八年，雅各書五章十四節說：「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。」他寫這信，乃在主耶穌基督離世後二十年之間，可見在那個時候，已經有教會組織確定的模式。 關於主耶穌的門徒們究竟在他們教會的組織上，採用多少猶太人會堂的模式，尼安特（Neander）曾有著述，可供參考。無可置疑的，教會的牧師職乃為採用猶太人會堂長老職的結果。在猶太人會堂裡面，長老們委身於聖經的研究與闡揚。猶太人會堂大家相聚一堂，虔心祈禱，並且施行紀律。他們在治理方面，採取民主的方式，尊重彼此的獨立自由。會友選舉職員乃採用希臘民眾聚會的方式。但是愛特馨氏（Edersheim）則認為猶太人會堂長老的選舉，乃是靠會眾的選擇。泰爾默氏（Ta1mud）說：「被選的教會首領若非與會眾商討，便不能管轄會眾。」三、遵照主所規定之準則 信徒不論有多少，只要遵照主耶穌基督在新約里所規定信仰與實踐的準則，就可組織教會，大家聯合起來一同敬拜事奉。這事最好先舉行一個眾教會的會議，和他們商議，提供意見，然後組織一個新的地方教會。但是這種商議，雖是重要，乃僅為集思廣益，各陳所見，並非直接組織教會；即使沒有這種商討會議，那些信徒的團體，只要遵照新約的先例，作為模範，仍然可以組織一個真正基督的教會。複次，如果在外邦國家，有一群悔改歸主的信徒，也可以由他們推舉一人，為其餘的人施浸，組織一個新約教會。 使徒行傳十一章十九至二十六節說：「那些因司提反的事遭患難四散的門徒直走到腓尼基和居比路，並安提阿。他們不向別人講道，只向猶太人講。但內中有居比路和古利奈人，他們到了安提阿也向希利尼人傳講主耶穌。主與他們同在，信而歸主的人就很多了。這風聲傳到耶路撒冷教會人的耳中，他們就打發巴拿巴出去，走到安提阿為止。他到了那裡，看見上帝所賜的恩就歡喜，勸勉眾人，立定心志，恆久靠主。這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心，於是有許多人歸服了主。他又往大數去找掃羅，找著了，就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為基督徒，是從安提阿起首。」這使我們看到，安提阿教會，顯然乃是自己建立，自己掌管的。那裡除了悔改歸主的人以外，並不是有權勢的人被請起來建立教會和組織教會。照這段聖經的提示，這乃是因「主與他們同在」，和「上帝所賜的恩惠」（徒一一21、23），這個發動力乃起自歸主起信的個人，他深感有責，應當遵奉基督的命令，無人可以推卸其責。 他們可以推選自己的職員。教會會議沒有權組織教會。倘使上帝能從石頭裡興起亞伯拉罕的子孫；他當然也能從由他拯救悔改歸信的信徒中興起牧師和教師來。 馬丁路德引證海經巴氏（Hagenbach）在其所著的《教義史》一書中的話說：「倘使有一個平信徒的集團被擄以後，送到沙漠里去，在他們中間沒有祭司，但是大家同意，推選一位可為他們施浸，舉行聖餐，求告赦罪，傳講福音，這一位祭司乃就似由主教和教宗所按立的，完全一樣的。」
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