鍾茂森：《俞凈意公遇灶神記》學習心得 第5集

尊敬的各位同修大德、各位朋友，大家好！請坐。今天是我們一起學習《俞凈意公遇灶神記》的圓滿日，這篇文章給我們講的是俞凈意公，這位明朝的書生如何在遇到灶神、經過灶神的指點之後改造他的命運。　　昨天我們講到本文的第二章是「灶神勸勉」。灶神爺親自示現來指點俞凈意公，指出他之所以命運不濟，家庭這麼不幸（生了九個兒女死的剩一個女兒，家庭貧困，自己的夫人因為哭泣兒女，雙眼都失明，真是非常不幸），不幸的原因是什麼？灶神指出，因為他的意惡太重，在念頭當中常常充滿著這些貪念、淫念、嫉妒念、褊急念、憶往期來念、恩仇報復念，這些惡念在自己的心中糾纏不清，非常複雜，把原本有的純凈純善的德都破壞了。而在內心深處的這些惡念是不為人知的，所以人們見到俞凈意公好像一個正人君子一樣，一生沒有犯過錯事，還大力提倡積善修福，在文昌社裡面提倡這些惜字、放生，戒淫、殺、口過，殊不知他內心深處隱藏著這麼多罪惡，這些叫陰惡。而鬼神對於人的陰惡是最痛恨的，所以天對他的懲罰也就十分重。　　灶神爺今天給俞凈意公指點迷津，才讓俞凈意公恍然大悟，若不是這位善知識慈悲教導，可能他這一生就沒辦法明白，就更加沒辦法改造命運。所以俞凈意公聽了灶神爺一番教導之後，趴在地上痛哭流涕，求懺悔，希望灶神爺來教導他。於是灶神爺就給他指出，一定要改過，從哪裡改？從心源隱蔽的地方把自己的惡念斷除。我們看看俞凈意公可不可以受教，如果能夠受教，轉變命運就有把握。我們看本文的第三章「改心作善」，請看正文：　　【即於次日元旦。拜禱天地。誓改前非。實行善事。自別其號曰凈意道人。志誓除諸妄也。】　　我們見到俞凈意公確實是真心懺悔，立志要改過自新。第二天就是元旦，就是春節大年初一，也就是我們開講的第一天。他怎樣做？『拜禱天地』，向天地來發誓，誓改前非，把以前所做的一切過失，特別是心地裡面的那些意惡，一定要改正過來；除了改惡，之後還要行善。改惡可以補漏，我們說一個人有沒有福，看看這個容器，福器會不會漏，他首先要把漏的器補起來之後，然後才可以裝福，福怎樣來的？要行善。所以人要改造命運一定要先改過，後行善。　　這個俞凈意公是真干！他自己改自己的號，古人有姓、有名、有字、還有號。這個名是父母起的，一般人不可以亂叫。朋友、同學那些人可以叫我們的字，好像俞公是字良臣，他名都，字良臣，他號什麼？他自己號『凈意』，凈意道人。從這個號當中我們可以看出，這位俞先生就是希望從自己意念上面下功夫，清凈自己的心地。他叫這個號是為了紀念，字就是紀念，紀念自己所發的誓，常常不可以忘記，能夠永遠都記住自己的誓詞。他的誓詞是什麼？『誓除諸妄』，一定要把心底裡面的那些妄想、那些惡念切除。《弟子規》裡面講過一句話，說「過能改，歸於無，倘揜飾，增一辜」。如果一個人有過失，有過失不是什麼見不得人的事情，「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉」，過如果能改就歸於無，過失沒了，改了；如果他不肯改過失，還要為自己掩飾，這樣的話這個人就沒救了，為什麼？因為他是錯上加錯，倘掩飾就增一辜，辜就是什麼？過錯，又增加一個過錯。　　所以人真正想提升自己、改造命運，學佛的人希望這一生道業能夠有所成就，希望求生西方極樂世界，最重要是什麼？每天要改過，這就是修行。修行，行就是行為，修是修正，修正自己錯誤的行為，包括自己身體造作的錯事、口所講的錯話、意念裡面錯的想法，統統要改正過來。用什麼改？一定要用聖賢的教誨，所以學經教、明事理非常重要。我們很多人都覺得，自己學佛都學好幾年了，功夫還沒有得力，天天都好像浮沉，是什麼原因？因為道理沒明白。我們老法師經常給我們教導說，佛法是知難行易，知道是難，你懂得道理難，你沒因緣你就沒辦法學到這個道理；如果你知道道理之後，其實行起來是很簡單的事情。日常生活中你就懂得去用心，沒有改變你的生活，用心不同，用對了，你就可以入到聖賢的境界。當然改過是不容易的事情，古人改過都是要下定決心，站穩腳跟，要和自己的煩惱習氣做鬥爭，毫不留情。我們看看俞凈意公是怎樣改過的，請看下文：　　【初行之日。雜念紛乘。非疑則惰。忽忽時日。依舊浮沉。因於家堂所供觀音大士前。叩頭流血。敬發誓願。願善念永純。善力精進。倘有絲毫自寬。永墮地獄。每日清晨。虔誦大慈大悲尊號一百聲。以祈陰相。】　　從這段話我們看出，俞凈意公和自己的煩惱習氣做鬥爭也是經過一番努力的。『初行之日』，剛剛開始修行的時候，『雜念紛乘』，不容易！他想要用「凈意道人」這個號，他想真正達到清凈意念，不是簡單事情。做起來的時候才覺得自己妄想紛飛，那些煩惱習氣想壓都壓不住，這是每個修行人在開始的時候都會出現的現象。好像念佛的人，剛剛開始念佛就會發現一個什麼現象？我不念佛就無所謂，一念佛，發現自己的雜念這麼多，好像不念佛還沒這麼多雜念，一念佛雜念全部出來了。這是什麼原因？不是因為你念佛的時候才把雜念念出來，是你雜念本來就這麼多。你不念佛的時候你就覺察不到，你不知道，等你念佛的時候心清凈下來，好像池水平靜下來了，它可以現出這些東西出來，原來，發現心裏面那些骯髒邋遢的東西這麼多。這個時候你不可以懷疑，更加不可以懶惰、懈怠，不可以。你看俞凈意公一開始這些念頭出現的時候，『非疑則惰』，這個疑就是懷疑，懷疑什麼？我這樣念下去究竟有沒有效果？佛菩薩的教導是不是真的？灶神爺告訴我的這種改造命運的方法究竟行不行？疑。對自己懷疑，我這麼差的人難道可以成聖成賢，我可以成佛？對自己懷疑，對佛菩薩、對聖人的教誨他懷疑。這個懷疑是很大的一個煩惱，你看《無量壽經》都講，疑是一切菩薩最大的障礙。因為他疑心一起的時候，他當然精進的力量就沒有了，自己就給自己打退堂鼓了。所以我們一定要怎樣？用精進、用虔誠的心深信佛菩薩教誨，他不會騙我們的，深信我們自己本來是佛。儒家所講的「人之初，性本善」，我本來是善的，是純善純凈的，既然是純善純凈，現在我那些煩惱習氣是表面現象，是暫時現象，我可以把它去除的，要堅信這點，這點是我們道業之所以能夠成就的最關鍵，所以以信來斷疑。　　怎樣可以能夠有真正的信心？一定要學教理，我們的學習討論非常重要，不能一天不聽經，不能一天不讀聖賢書。因為如果放棄經教，離開了聖賢的教誨之後，你自己那些煩惱習氣就起來了，而你自己覺察不到，就隨著自己的煩惱習氣去漂流了，愈來愈遠。所以關鍵是什麼？當你學習聖賢的道理之後，你就可以對照自己的用心，觀察自己的行為舉止是不是符合聖賢的教導，就有個比較、對比，如果不符合，立刻把它導正過來，所以學經教的功德就在這裡。你明白之後一定要怎樣？努力精進，不可以說停留在「明白了之後就算了」這個程度上面，不行。明白之後一定要真干，不可以懶惰，因循苟且、自己寬容自己，這往往是學業不能夠成就的主要原因。所以灶神爺提醒他，把自己的念頭『先具猛力，一切屏除』，真是好像用文殊菩薩的智慧寶劍，把自己那些煩惱習氣一刀兩斷，不能夠姑息、不能夠客氣，自己要動真刀真槍，這樣就能夠很快達到效果。你看俞凈意公自己都發現，剛剛初學的時候，雜念紛乘，非疑即惰，每天『忽忽時日，依舊浮沉』，一天一天這樣過去了，還是表面上的那些浮沉，沒能夠真正踏實下來，沒有真正的效果，所以他會怎麼做？『因於家堂所供觀音大士前，叩頭流血，敬發誓願』，他在觀世音菩薩像面前拜，叩頭叩到出血，發一個什麼誓？發一個毒誓，他說願我的善念永純，他對自己毫不留情，願我自己的『善念永純，善力精進』，自己的善念能夠純潔，不能夠有一點污染，自己改惡修善的力量精進。如果有『絲毫自寬，永墮地獄』，他說自己如果萬一姑息自己、放縱自己的話，不能夠認真改過，我這一生一定要墮地獄，對自己發這樣一個誓。從這個誓願裡面我們知道，他的真誠心出來了，真正改過。有這種勇猛心，當然改過的功夫就很容易得力，加上他每天清晨都要念大慈大悲觀世音菩薩的尊號一百聲，祈求佛菩薩的暗中保佑，『陰相』就是暗中的加持、保佑。　　佛菩薩對我們的加持、保佑是什麼？就是使我們時時刻刻不忘記佛菩薩的教導，能夠善念永純、善力精進，這是佛菩薩對我們真正加持。而得到佛菩薩的加持，最關鍵的是我們這個真誠之心，我們真正想改惡修善，不是開玩笑，不是講假的，真干。所以你看俞凈意公念觀世音菩薩，每天只有念一百聲，這個不多，一百聲念下來，十五分鐘之內就念完了。為什麼他能夠有效果？因為他有這一顆真誠之心。有的人說我念佛一天都念幾萬，甚至十萬佛號都沒有效果，為什麼？那個原因不在佛菩薩那裡，不是佛菩薩偏心不加持你，佛菩薩是平等的慈悲，一切眾生有感他一定會有應，原因不是在佛菩薩，是在哪裡？是你自己，你自己真誠心沒出來，念佛當中還夾雜著那些人我是非，還夾雜著貪瞋痴慢，還不能夠專心，有點什麼聲音出來了，你立刻注意力就轉移過去了。坐在那裡念佛的時候，是坐得正正經經的，心裏面不專註，還想著我的孫子今天放學有沒有人接；我現在那個爐上面還煮著水，什麼時候一定要記著關；今天有人給我拜年，幾點來，我明天還要去拜訪他…全想著這些事，妄想，統統都是雜念，所以你當然不能夠有感應了。真正真誠之心就是念頭清凈，他沒有雜念，好像曾國藩先生所講的，什麼謂之誠（真誠的誠）？一念不生就叫做誠。所以你誠心念佛就有感應，你念頭這麼多就不誠了，沒有誠心念佛，怎麼會有感應？請看下面一段：　　【從此一言一動一念一時。皆如鬼神在旁。不敢欺肆。凡一切有濟於人。有利於物者。不論事之巨細。身之忙閑。人之知不知。力之繼不繼。皆歡喜行持。委曲成就而後止。隨緣方便。廣植陰功。】　　這裡是一段，這段是講俞凈意公勇猛精進，功夫漸漸得力了。他『一言一動，一念一時』，就是時時刻刻都不會忘記鬼神就在他旁邊。因為他親身經歷過灶神爺給他開示，連他心裏面想什麼念頭都知道得清清楚楚，所以他知道自己起心動念都騙不了鬼神，更何況說一言一動，你口講的話、身體的造作，怎麼可能騙得了鬼神？所以他就『不敢欺肆』，欺就是欺騙，欺騙什麼人？自欺欺人，他不敢再自欺了，他不敢再自己認為自己是一個大善人了，他知道自己有錯誤，他要改，他更加不會欺人。所以整個心就沉下來了，不是好像以前這樣專慕虛名。肆就是放肆，他不敢放肆了，他知道假如一放肆，一縱容自己，那些妄想、雜念、習氣又會起來，非常不容易把它壓下去。所以一定時時刻刻都謹慎自己，都有一種如履薄冰、如臨深淵這樣的感覺，好像在薄冰上面走，走一步都要輕輕走，如果大力一下，人就掉進冰里去了；好像在深淵邊上面，你都不敢亂動這樣的感覺。說明改惡念、控制自己的惡念，功夫已經得力了。　　下面除了改惡還要修善，『凡一切有濟於人，有利於物者』，只要是對人家有好處的，只要對事物有好處的，就是利益眾生、利益社會的事情，『不論巨細』，巨細就是大小，事情無論大小他都要去做。為什麼說事情不分大小都要去做？因為只要是做善事，而我們是用一種純凈純善的心，不圖報、不慕名這樣的心去做事，這件事就是大事，就是圓滿的好事。所以事沒有大小，關鍵在我們用心是不是真誠，如果用心真誠，哪怕你做一件小小的善事都是大事。　　你看《了凡四訓》裡面講過一個例子，一位貧女身上只有兩文錢，她拿到寺院里去布施，結果寺院裡面那個住持是一位證果的和尚，他已經知道這位貧女把所有的財產今天拿來布施，於是他就親自披上袈裟出來迎接，給她做迴向。後來因為這位貧女這樣的善心、這樣的功德，結果在一個很好的因緣下她做了王妃，入了宮。做了王妃之後她又來這個寺院布施，感恩，覺得我之所以有今天的富貴，都是我當年在這個寺院里種過福，所以拿上千兩黃金來布施，浩浩蕩蕩跟了很多丫鬟、僕人來這裡布施寺院。殊不知這個住持和尚只是讓他的徒弟，一個小和尚出來給她迴向，自己都不出來。這個王妃就覺得很奇怪，就問這位法師，她說，「為什麼當年我做乞丐的時候只布施了兩文錢，你親自給我迴向，而今天我帶了千兩黃金來布施寺院，這麼大的布施，為什麼您都不親自為我迴向，只是叫你的徒弟給我敷衍了事？」那位住持和尚就跟她笑著講，說「施主，當年你拿著兩文錢，這是你全部的家當。雖然只有兩文錢這麼小一個布施，但是你的施心甚真，你布施的心地非常真誠，如果不是我老衲親自給你迴向，不能夠報答你的恩德。今天你已經富貴了，你帶著千兩黃金來布施，雖然布施的財物很大，但是你的施心不如往日那麼真，你沒有以前那麼真誠」。原來布施的大小不在於財物，在於什麼？在於你的真心，當你的心用得真的時候，哪怕兩文錢的功德，都超過千兩黃金。所以懂得這個道理之後，我們就知道事無巨細，沒有大小之分，大小是什麼？是我們用心的真誠與否。　　『身之忙閑』就是無論自己有沒有空，只要有善事他一定做。其實人有沒有空，說我現在沒有空我就不做善事，這其實是一個藉口。事在人為，有什麼事沒有空？你說沒有空，你肯定正在做一件最重要的事情，如果你認為你正在做的那件事情比做善事還要重要，你才沒有空的，是不是這樣解釋？所以你想一想，很多人之所以不肯做善事，就是因為以自己沒有空為藉口，這就是自己放縱自己，他沒抓住這個機會來做善事。所以，你懂得做善事是最重要的事情，就是無論有沒有空，我都要去做。　　當然我們做善事關鍵是要有一種善心，也不是勉強而為之，也要去隨緣隨力。關鍵是什麼？保持你一個純凈純善之心，當你有純凈純善之心，你做什麼事都是善事；如果你沒有純凈純善之心，心裏面都是想著人我是非，或者是這些求功名、求報應的心去做，那個善事都不是很善的。所以，『人之知不知』，就是人家知不知無所謂，這個事情該做的我一定去做。『力之繼不繼』，我的力量能不能夠做到，我都不去想這麼多。很多時候人做善事，往往是考慮太多，沒做之前就已經睡不著覺了，他在那裡想，我究竟有沒有能力做？我做了之後的話人家會怎麼講我，我家裡人會怎麼說我？我如果做不成功怎麼辦？很多這些念頭。事情沒去做，妄想一大堆，這是什麼？就是把他自己的那些善念慢慢就去除了，因為那些妄念太多了，一點善念帶起了這麼多妄念，那個妄念就把他善念壓住了。所以做善事也不要猶豫太多，行就行，不行就不行。我們保持這顆純凈純善之心，即使做不到，我們『歡喜行持，委曲成就而後止』。做善事要帶著歡喜心去做，可能做善事的時候很多人障礙，或者很多人譏笑你，因為什麼？人人都不做善事，就只有你做，所以人家就覺得你很怪，好像看一個動物這樣看著你，這時候你要不要做？要做，「委曲成就」，委曲是什麼意思？要忍辱，委曲求全，就這樣去做，好事多磨，你要忍受得住那個磨難。即使是這個事情可能百分之九十的可能性是失敗，但是它是善事，我們都要努力，就是力之繼不繼，我們要去努力，好像孔子所講的「知其不可而為之」。　　好像我們老師凈空老法師，他在世界上推動和平教育的工作，很多人懷疑他的講法，懷疑，「你提出的理念是非常好，很高，你是理想主義者，究竟你能不能夠做到？」他們是什麼？「非疑則惰」，他很多疑慮，更加不會去做。但是老法師委曲成就，他團結宗教，一開始在新加坡團結宗教的時候，很多宗教不理解，不知他有什麼目的，為什麼要布施給我？他很多這些疑慮，但是老法師是一顆善心，純凈純善，他就「不論人之知不知，力之繼不繼」一直做下去，做了三年，你看新加坡宗教團結的好像一家人一樣，九大宗教真正做到和睦一家、平等相待，這是世界的典範。連最近，就是今年一月份的時候，在新加坡的「溫馨晚宴」上面，十大宗教，現在多了一個宗教，十大宗教的那些代表來參加這個晚宴，三千人參加。新加坡總理李顯龍先生上台致辭，兩次提到我們老法師，讚揚他對新加坡宗教團結的貢獻，老法師是委曲成就。這個溫馨晚宴也有很多人障礙，但是終於通過努力成就了。　　『隨緣方便』，隨緣就是隨著緣分，一有機會我們要去做。隨緣不是隨便，不是說緣分到了你都不想做，這就不是隨緣；緣分到了，你就要抓緊機會去做，這才叫隨緣。方便，方就是方法，便就是便宜、合適的，方便就是合適的方法，用最合適的方法來幫助人、幫助社會。這樣能夠『廣植陰功』，陰功就是不為人知的功德，如果別人知道你做善事，他讚歎你，甚至供養你，你的福馬上就報了，你就留不住；如果你做了善事，人家不知道，甚至人家誹謗你、嘲笑你、障礙你，這個時候你那些功德就變成陰德，積到你真正的福田裡面，那個報應就更大。請看下面一段：　　【且以敦倫。勤學。守謙。忍辱。與夫因果報應之言。逢人化導。惟日不足。】　　他除了自己斷惡修善之外，他還教化眾生，這個功德就更大了。普賢菩薩在《行願品》裡面告訴我們，一切供養中，法供養為最，最大功德的供養是什麼？是法供養。能夠教化一切眾生，用自己的行為來教導眾生，使大家都能夠看到你自己做的好榜樣，跟你學習，使社會穩定、和諧，這個功德是不可思議。他用什麼來供養眾生，用什麼倫理道德？敦倫、勤學、守謙、忍辱，這是倫理道德的教育。『敦倫』就是敦睦倫常，一個人一出世，他自然就帶著五種關係，這叫五倫。哪五種？第一是父子，第二是君臣，第三是夫婦，第四是兄弟，第五是朋友。這五倫關係是自然的，天生出來就有，不是哪個人規定的。好像父母，每個人都有父母，不是哪個人幫你造一個父母出來，沒有理由的。君臣就是指領導與被領導的關係，我們在一個團體裡面自然就會有領導與被領導。好像我們佛陀教育協會就有領導，總幹事，我們這裡的執事領導我們修行，我們被領導的人要尊重領導的人，領導人關懷被領導的人，君仁臣忠。父母對兒女，父慈子孝，父母對兒女是慈悲，不可以害兒女。現在害兒女的父母很多，怎樣害他？他不用真正倫理道德的教育教導自己的兒女，等於害了他，讓他受社會的污染，不就等於害了他嗎？這個不慈悲。所以，真正對兒女慈悲一定要教化他，「子不教，父之過」，不只父親，母親，父母都有過。父慈子孝、君仁臣忠。　　夫婦這一倫，夫婦之間一定要有義，互相敬信，這樣家庭就可以和睦；兄弟互相尊敬，兄友弟恭；朋友之間要講信用，真誠的交往。所謂的五倫十義，五種關係代表十種人應盡的義務，五倫十義。能夠遵循這十種義務，五倫的關係就會處理得很好，就可以和諧。和諧社會、和諧世界只不過兩個字「敦倫」，就可以做到。每天能夠都做到自己的本分，盡自己的義務，社會就和諧了。所以，學佛的人一定要從這個地方學起。很多人學了佛之後，反而搞得家庭很不和，為什麼不和？因為他在寺廟裡面學了很多東西，看見家裡的人又殺生、又吃肉，開始對他們批評，說你們這樣造業將來會墮地獄的。家人一聽，他們也就生氣了，和你開始有矛盾。這是什麼？沒有做好倫常的關係。學了佛更應該對自己家人慈悲，要用很方便的方式能夠帶動他們學佛，不可以勉強。首先要使家人生歡喜心，你要比以前更加慈悲，更加努力去表現自己對他們的愛，把家庭關係處理好。所以印光大師講，人真正想要往生極樂世界，首先要「敦倫盡分」，敦倫，搞好五倫關係，盡自己的本分；「閑邪存誠」，閑邪就是把自己的邪念去除，防止邪念起來，存誠就是永遠心裏面存在著一種誠心、誠意，真誠；這樣再加上「深信因果、信願念佛」，就可以往生了。　　俞凈意公教導人家敦倫、勤學，『勤學』是什麼？是勤學聖賢之道。現在的學生，你不可以說他不勤學，他讀書也讀得很辛苦。我見到現在的學生，一個小小的中學生就能夠學十幾門課，書包很重，眼鏡戴的很深。不是不勤學，但是學的都不是聖賢之道，糟糕就在這裡，學的是什麼？知識，那些是枝末，真正根本的沒去學，所以麻煩在這裡。所以學習的次序要知道，一定要注重德行。孔門教育四科有次序的，這個次序不可以亂。第一個是什麼？是道德、德行；第二個才是言語，就是講話，處理好人際關係；第三個是政事，就是學一門學問、學一門技術，這是政事；第四個就是文藝、文學。當你學完這些德行、言語，有一門技術之後，你能夠工作，能夠自己養活自己、養活家庭，這樣可以多學點精神生活方面的東西，或者是學一些文藝、藝術陶冶自己的性情，可以。所以要知道學習的順序，一定要注重德行。現在的學生問題就出現在哪裡？這個順序沒有走對，德行都沒有學，言語又沒有學，所以他不懂得做人，不知道怎樣講話、怎樣處理好人際關係，只學了一門技術，將來走到社會裡面自然他自己就容易墮落，同事關係也處理得很緊張。所以這不是真正教育兒女之道，要教育好兒女一定要首重德行。德行裡面最好用的教材就是《弟子規》，我們從明天開始就一起來學習這門課。這門課是儒家的教育精華，是道德教育的集大成者，又很簡單，三字為一句，容易背誦，只有三百六十句，一千零八十個字，簡單易學。但是裡面的道理每一條都使我們能夠奉行終身，你如果想做正人君子，想入聖人之流，《弟子規》不能不學。學佛的人也要以《弟子規》為根本，你為什麼學佛學了這麼多年，好像功夫都不得力？因為你的基礎沒有打好，打好基礎的話你上路就快了。所以老法師現在非常強調《弟子規》、因果教育裡面的《太上感應篇》、《十善業道經》，這是儒釋道三家的基礎，不可以忽略。　　『守謙』，就是能夠守住謙虛的心態，時時刻刻對人、對物都有一種謙卑的心態，認為自己總是不如別人，人家總有比我們強的地方。我們要處處虛心向別人學習、向別人請教，這個是守謙。守謙的人自然就得到大家的尊敬，不要認為說「我謙卑起來，別人就看不起我」，不會的，你愈謙卑，別人會愈覺得你這個人有學問，因為大家都有一種公理在心，你有沒有學問，你的言談舉止可以表現出來，你不用自己說自己厲害。厲害是別人說的，自己是什麼？自己是謙虛、真誠，這樣和別人相處，這樣自然就得到大家的喜歡、大家的恭敬。『忍辱』這條很重要，學道之人最關鍵是能忍，任何事都不會在意，如果一件事發生了自己就急躁起來，甚至心裏面就不舒服，發脾氣，這種忍的修養就出不來。　　一個社會上的正人君子修養都很好。修養好的人就會令人尊敬，別人罵你、打你，你都不還口、不還手，誰贏？你贏了，因為你贏得大家的尊敬、大家的佩服；那個打你的人、罵你的人，他輸了，為什麼？因為他回去之後，他自己覺得很慚愧，他自己就覺得，「我這個人為什麼這樣，別人這麼有修養，我這個人好像一個壞人一樣」。他會自己生慚愧心，他會回頭。所以，忍辱的人自然就會受人尊敬。學道之人，學佛，這個忍辱很重要。忍住什麼？忍住自己，不要執著，這個要學。很多時候我們見到一些人、一些事不如法的，心裏面就起心動念，這個就錯了，你要記住老法師常常所說的話，「人家錯了都是對的，我即使對了都是錯的」，要這樣忍。要忍住、守住這種觀念，真正見到人家做錯事、不如法，都要忍住不講，還要忍住自己不想，不起心、不動念、不執著，這是真正的忍辱。如果這樣忍的話，念佛的功夫很快就得力了。所以我們念佛，當我們見到任何事情的時候，都要把阿彌陀佛的佛號提起來。蕅益大師所說的「境緣無好醜，好醜起於心」，外界的一切人、一切事物、一切境界沒有好不好的，好不好是你覺得的，好不好是在我自心。夏蓮居老居士把後面那句話改了改，改得很好，他說「境緣無好醜，佛號一掃過」。這是真正念佛人，我不管它外面的境界、人事物好不好，這個我統統不理，不關我事，關我事的是什麼？我這句佛號不可以放，用一句佛號把所有的好醜觀念、人我是非全部掃得乾乾淨淨，這是真實話。　　『因果報應之言』，對於廣大社會市民一定要提倡因果教育。倫理道德教育非常重要，但是很多人一聽見倫理道德，他就很討厭，他認為這個都過時了，現在都是二十一世紀，Ｅ時代了（Electronic），電子化時代，還要講什麼倫理道德？他不聽你的。但是講到因果，你做好事有好報，你做惡事你會有惡報的，他一聽他就怕了，一怕他就會修正好自己，就不會這麼放肆，就不敢做惡事。因果教育很快速就會有效果，所以，提倡因果報應的這些教育，對於穩定社會、凈化人心有非常大的作用。印光大師當年最重視因果教育，他說要拯救社會人心，除了因果教育之外，即使佛菩薩再來，他都沒有其他方法。所以老法師也非常重視因果教育，他曾經吩咐我，把西方國家那些因果輪迴的科學證明搜集起來，要我講課，我也就依教奉行，聽老法師這樣說，我就搜集這些資料，也搜集了好幾年，很豐富，發願把「因果輪迴的科學證明」這個課在世界四十八個地方講，講四十八場，迴向社會消災免難，也迴向我們的老法師能夠長住度眾生，迴向自己的父母、家人、冤親債主，歷劫冤親、祖先能夠得度。我去年已經超額完成任務了，已經超過五十場。我在此地，香港佛陀教育協會曾經講過三次，最長一次是八個鐘頭，用廣東話和國語都講過，大家如果有興趣可以拿來聽，這是科學家證明有因果輪迴，不由得你不信。　　俞凈意公就用這些倫理、道德、因果的教育『逢人化導，惟日不足』，他一有機緣就為大家介紹，真是不辭辛苦。當然，如果你真正發這個心想去教導別人，你能夠幫助別人的這種心發出來之後，你會覺得好像有無窮的力量，你講課也是，天天講你都講不厭，天天和別人講，口水都不會幹，你不會累。為什麼？因為你有法喜，法喜充滿。所以，他自然就有這種動力可以堅持下來，惟日不足，就是天天都做，不會滿足。請看下面一段：　　【每月晦日。即計一月所行所言者。就灶神處為疏以告之。持之既熟。動即萬善相隨。靜則一念不起。】　　俞凈意公功夫得力了，他每月到月尾那天，『晦日』就是每個月農曆最後一天，他都把這個月所做的一切事情，包括自己的善事、惡事統統都寫到疏文裡面向灶神爺稟告，這樣來用這個鞭策自己。如果我這個月不認真去奉行、把灶神爺教導我的事去落實，我有什麼臉向灶神爺稟告？所以這條是激勵自己、鞭策自己不可以懈怠。他這樣每個月每個月做，做得久了，持之既久，他就能夠入這種境界。是什麼境界？『動即萬善相隨，靜則一念不起』，這就是純凈純善的境界。在靜的時候一念不起，純凈，心態非常清凈，猶如止水，一池止水，水很凈，它能夠映外界的山河大地，映得很清楚。當一個人心凈的時候，他觀察事物就會很清楚，他有智慧。所以智慧從哪裡來？從清凈心得來的。很多人處理問題他沒有智慧，很煩惱，事倍功半，為什麼？因為心不清凈，看問題看得不清楚，看人也看得不清楚，所以往往做的決定都是錯誤，不是失敗就是浪費時間，所以最關鍵要有清凈心。　　真正要做事的時候，有因緣來了，有善事的因緣，他就會即刻把握住要做的善事。動即萬善相隨，他不動就無所謂，一動，萬善相隨，萬善就是純善，心裏面一個為自己、自私自利的念頭都沒有，全為眾生、全為社會，孔子所講的「天下為公」，所以他萬善相隨。這個心境要知道，他不是說我靜的時候一種心境，動的時候就萬善相隨又一種心境，是兩個心境，不是，這是一種心。這種心就是純凈之心，有緣的時候，立刻這個純凈之心會自然反射，就是萬善相隨，他就會做善事，全心全意做，做完就放下；靜則一念不生。他這個心態完全是看外界的反應如何，外界有感它就有應，外界沒有感它就沒有應，所以是一種心態，不是說兩種心態，這裡面一點的執著、分別、妄想都沒有。　　如果念佛的人能夠好像俞凈意公這樣的境界，這個叫做念佛功夫成片，他的妄念就可以控制住了，他不會起心動念。沒事的時候，他的阿彌陀佛就自自然然在那裡念，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛…這樣念下去，他也不執著任何的事情，心裏面空空蕩蕩，只有一句佛號在那裡回蕩。這就是一念不起的時候，這個一念不起是其他雜念統統都沒有，只有一念阿彌陀佛；有人要求我幫助的時候，我馬上就去幫助他，是真誠的這樣幫助他，沒有任何需要回報的。佛號其實還在念，他就在那幫他，幫完之後即刻事情放下，佛號又起來。所以真正要學念佛要怎麼樣念？就是當你做事情的時候，你全心全意去做，把這件事做好。你譬如說思考的時候要用腦筋，你就去用，你不要想著「我要念佛，我不可以整天打妄想」，這個事情就沒有做好，佛又沒有念好，兩邊都搞不好。應該怎麼樣？做事的時候就全心全意做事，做完事了立即放下，然後佛號自然提起來，這樣用功就容易達到功夫成片。　　這一章就是告訴我們俞凈意公是真干，從意念上面去改惡修善，真正對於灶神爺的教導依教奉行。下面這一章講的是他的果報，正所謂「修善因得善果」，有這樣努力、精進的修善，果報就會很快速，「善果速至」。我們來看正文：　　【如是三年。年五十歲。乃萬曆二年。甲戌會試。張江陵為首輔。輟闈後。訪於同鄉。為子擇師。人交口薦公。遂聘赴京師。公挈眷以行。張敬公德品。為援例入國學。萬曆四年丙子。附京鄉試。遂登科。次年中進士。】　　這段話是講到俞凈意公由於他修善，得的第一個果報就是中了功名。原來他十八歲開始考取秀才之後，年年去考舉人都考不上，所以他一直都沒有功名。他在四十七歲時遇到灶神爺，到他五十歲那年（三年之後），用功用了三年果報就現前了。『甲戌』年，這一年有一次『會試』。當時，『張江陵』是他的一個同鄉，是一位宰相，叫做張居正，是明朝的一代賢相，「江陵」是他的故鄉，湖北省的一個縣，古人為了尊敬這個人就不稱呼他的名，甚至字都不稱呼，稱呼他的什麼？他的地名，所以叫他張江陵。你這個地方出了一位賢能的宰相，是你這個地方的福報，所以用地名來稱呼這個人，這是表示非常高的恭敬。『首輔』就是宰相，當時張江陵是宰相。『輟闈後』，輟闈就是考試結束，張江陵在同鄉人當中想為自己的兒子選擇一位老師，選擇老師的標準一定是有德有學的，有德行、有學問，所以他去尋找，看看有沒有這樣一個人可以做自己兒子的老師。結果，大家知道俞凈意公這三年來努力修善，所以道德學問增長了很多，人家都『交口薦公』，大家都互相推薦俞凈意公，於是張江陵就請他做自己兒子的私塾老師。當時俞凈意公就帶著自己的家眷，他的夫人和他的女兒一起進到『京師』。　　當時張江陵宰相非常敬重俞凈意公的才能、德學，果然見他是一個非常用功、非常真誠的人，所以就推薦他進入『國學』，就是古時候的國立大學，又叫做國子監。進了國子監之後，再過了兩年，『萬曆四年』，『丙子』年，這年他就參加『鄉試』中了舉人，第二年，萬曆五年他就中了進士。你看他舉人、進士就是連連考上，連在一起，第一年舉人，第二年就進士，快速得不得了。『進士』是古時候最高的功名，進士的頭三名叫做狀元、榜眼、探花，所以進士就是最高學位。現在社會最高學位是博士，其次就是碩士，再其次是學士，好像以前的進士、舉人、秀才這樣的意思。俞凈意公由於他的積德行善，第一個感應就是考上功名，這是古時候讀書人夢寐以求的，他都得到了。再看下面他的果報就更加殊勝了。　　【一日謁內監楊公。楊令五子出拜。皆其覓諸四方。為己嗣以娛老者。內一子。年十六。公若熟其貌。問其籍。曰江右人。小時誤入糧船。猶依稀記姓氏閭里。公甚訝之。命脫左足。雙痣宛然。公大呼曰。是我兒也。楊亦驚愕。即送其子。隨公還寓。公奔告夫人。夫人撫子大慟。血淚迸流。子亦啼。捧母之面而舐其目。其母雙目復明。公悲喜交集。遂不願為官。辭江陵回籍。張高其義。厚贈而還。】　　這段話講到他一個非常殊勝的果報，是失散多年的兒子又找回來了。這個因緣是怎樣的？是在京師的時候，在京都結識了一位楊公公，一個太監。因為太監是沒有子女的，古人對於養兒防老這個觀念是非常深的，所以雖然他是太監，他也收養了五個義子。這一天俞凈意公就來拜訪楊公公，楊公公叫他五個義子出來拜見俞凈意公，這五個義子都是楊公公收養回來的，當然為了將來老年的時候有所靠。你看古人養子他知道養兒防老，今人當然，他養兒子都很希望養兒防老，但是養兒的人有沒有想到是不是真是可以防老？換句話來說，你養的兒女將來能不能夠到你老的時候還孝順你？你看現在的現代社會，孝順父母的人，有多少人？香港你看看，不用看其他的方，報紙整天都登兒女折磨自己父母，虐待自己家的老人，很多。甚至這些老人家受不了，跳樓的都有，自殺的或者是含恨出走在街邊乞討的，過年期間我們見到路邊都有很多老人家在那裡乞討。　　為什麼古時候的人可以養兒防老，現在的人就沒有辦法，原因出自哪裡？這就是教育出了問題，最重要就是什麼？教育沒有了，孝道的教育、倫理道德沒有了，人從小到大就受功利的教育。你不可以說他不是認真學習，不可以說現在的人學習不精進，他讀書讀得很精進，但是受的教育都是功利教育。父母又在從小，養兒女的時候就有一種觀念，你好好讀書將來可以賺大錢、做大官，不要被人看不起，都是這樣說。有幾個父母教導子女說，你好好讀書，將來要做一個聖賢，讀書志在聖賢？現在的父母都不懂得這樣教，當然有什麼因就有什麼果，你都不是好好教導他的因，將來你就不會收到很好的果，他將來就是以功利來判斷，他做任何的決定也都用功利，是不是對我有利益，如果對我沒利我就不做。現在你都老了，我養你的話，對我沒利，我就不養你了，所以他功利思想就是這樣的後果。現在真正想要社會和諧從哪裡做起？一定要從提倡孝道開始，孔子在《孝經》裡面講，孝是「德之本也，教之所由生也」，一切倫理道德的根本就是孝道，一切的教育必須要從這裡出生，所以這點不能不重視。老法師現在命我在香港住下來，每天講課。他給我一個講課的總題目就叫做「純凈純善，和諧世界」，所有講課都在這個系列當中。第一堂課他叫我講的就是「純凈純善的根本—孝道」，從孝道開始講，老法師很有智慧，認識到教之所由生也，所有教育要從孝道開始出生，所以我就從孝道開始講起；這一次課是第二個科目「改造命運，心想事成」，也是教我們如何落實孝道，因為人如果不修德、不改過自新就對不起父母；明天開始講《弟子規》，孝道的落實都非常重要。　　楊公公這五個義子當中有一個義子十六歲了，俞凈意公一見到他，發現他好像很面善，好像以前見過。所以就問他「你是哪裡人？」心裏面已經有點疑惑了。他答覆說，我是『江右人』，江右就是江西，就是俞凈意公的家鄉。他說他小時候因為出去玩，一下子誤入了糧船，在糧倉裡面，結果船就走了，於是就和家人失散了，但是他還依稀記得自己鄉里的名和自己原來是姓什麼的，姓俞。俞凈意公愈發覺得驚奇了，好像就是他的兒子。因為他記得他兒子在左腳的腳底有兩個痣，這個天生出來的胎記，所以立刻讓他脫了左腳的鞋，一看果然有兩顆痣，證明這個人正是俞凈意公過去失散的兒子。他八歲那時候就失散了，今年十六歲，失散了八年。他見到自己久別重逢的兒子，又是悲又是喜，所以他『大呼曰』，大聲叫出來，說你就是我的兒子。楊公公在旁邊看見都非常驚訝，這個是人生的巧遇，誰都沒有想到。他是非常開明，楊公公是個開明人士，所以他也不阻攔，就即刻把這個義子送回給俞凈意公，讓他們父子重逢，能夠一家人重新團圓。所以你看這個楊公公都很有德行，等於他幫他養了八年的兒子。　　當然，由楊公公這樣有德行的人來教育，這個兒子一定是有品行、有道德的，他就懂得五倫十義，懂得孝順父母，證明楊公公所用的教材也是好像《弟子規》這類的（當然那時還沒有《弟子規》這本書，但是宋朝開始就已經有很完整的家庭教育的這些教材），所以教出來的兒子都非常有規矩，懂得道德倫理。這個兒子跟著俞凈意公回到公寓，回到自己的住處，『公奔告夫人』，你看這個「奔」字看出他的心情多激動，告訴自己的夫人。這個兒子回來抱住自己的媽媽，母子兩個就大哭，哭得怎樣？『血淚迸流』，就證明這真是父子有親，父母和子女之間的親情，這是天性，自然流露出來。大家都非常感動，感動得那個母親血淚都流出來。這個兒子非常孝順，他邊哭邊捧住他媽媽的臉，然後用自己的舌頭來舔他母親的眼睛。這麼一舔，結果使他母親雙目復明，這是非常奇妙的一個現象。很多人問，這麼厲害，是不是口水可以醫眼病？你試試看，拿點口水可不可以使一些盲人復明？我不行，為什麼不行？為什麼這個俞凈意公的兒子就可以？　　你要知道，日本江本勝博士的水實驗給我們證明什麼？水結晶是受人心念影響，當善心，純凈純善的心對待水的時候，那個水結晶就很美麗。你看兒子拿口水來舔他媽媽的眼睛，那個口水裡面的水結晶你想一定很美麗，為什麼美麗？因為這是兒子的孝心，孝心對待這個水，水結晶一定美麗，可以治病。所以他這個口水一到他媽媽的眼睛裡面，立即把她多年的眼病就醫好了。再加上他媽媽在那裡哭，就震動那些神經，一下子就可能通了。因為她以前是因為那些煩惱、憂鬱塞住了，那些眼神經、血管都被塞住了，不通，那些經絡不通所以就雙目失明。現在一哭，加上一高興，就通了，這樣就雙眼復明。所以人不可以有憂鬱，有憂鬱的人病痛就會很多；如果能夠歡歡喜喜的，整個人，你看那個面相就知道這個人很通。你看我們老法師八十幾歲的人，面相都看得出，面色白裡透紅，非常難得。這個是什麼？他是通的人，通的人身體一定好，因為他沒有煩惱、沒有憂鬱，一切放得下。　　俞凈意公考取了舉人，考取了進士，再得到久別重逢的兒子，又使他的夫人雙目復明，一連串的善報，真是使他自己想都想不到，真是灶神爺跟他所講的「久久行之，有不測效驗」，不測就是他預先都預想不到，想都想不到竟然有這麼殊勝的善報，而且來得這麼快，三年就來了。所以他『悲喜交集』，都不想做官，為什麼？因為他明白了，人為善最樂，做善事是人生最快樂的。做官不一定快樂，做官的人都很苦惱，一天到晚都要應酬，一下子不小心犯了過錯還要受批評、受處分，膽戰心驚，不快樂；如果是做錯了事情，還貽誤了社會，對這一方的眾生有害，還是造業。所以他知道，做官他不喜歡做，他辭別了張江陵宰相就回到自己的家鄉，『回籍』回到自己祖籍家鄉江西。張江陵也非常敬重他的人品，真是放下名聞利養，你看進士，有功名了他都不做，所以對他『厚贈而還』，贈給他很多的禮物這樣送他回家。最後看下面最後一段：　　【公居鄉。為善益力。其子娶婦。連生七子。皆育。悉嗣書香焉。公手書遇灶神。並實行改過事以訓子孫。身享康壽。八十八歲。人皆以為實行善事。回天之報雲。同里後學羅禎記。】　　最後一段就講到俞凈意公辭別了張江陵宰相之後，回到自己家鄉更加努力去行善，因為他知道善因得善果，一定沒差錯，所以他的果報愈來愈殊勝，他的兒子，久別重逢回來的兒子，後來長大娶妻生子，連生七個男丁，而且都讀書明理，都有功名。俞凈意公自己親手把自己遇到灶神受點化的這些事情，和如何依教奉行改造命運的事情都寫下來，訓導自己的兒孫，做為自己的家訓傳下去。自己得到了長壽健康，八十八歲才往生。所以人人都知道俞凈意公的這種改惡修善，能夠改造命運，都知道他是善有善報。　　這篇文章是他的『同里』一位書生叫做羅禎記錄下來。當然這樣記錄下來我們都很感恩，因為通過這篇文章的學習，我們真正了解到，人只要真正努力改惡修善就可以改造命運，即使命運不幸我們都可以把它改好，改得很殊勝。所謂「天道無親，常與善人」，「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」，天道是專門降福給修福修善之人，禍福是沒有門的，只有是自己招來的。善有善報、惡有惡報這是古今不易的真理，而善惡之門，就是禍福之門，在哪裡？就在我們自己一念心中，那個念頭起動的地方就是禍福之門，當這個念頭善的時候就是得福，當這個念頭是惡的時候就是得禍。　　我們真正學習《俞凈意公遇灶神記》之後，要懂得從念頭裡面去把持自己，從根本修，從心地上面改，這樣創造命運、提升自己，這是不難的事情。學佛的人能夠學到好像俞凈意公「動即萬善相隨，靜則一念不起」，這種功夫俞凈意公達得到，我們學佛的人更加應該有信心可以達得到，能夠達到這點功夫，往生西方極樂世界就有把握了。最後，在這裡恭祝各位如意平安，怎樣可以得到如意平安？「諸惡莫作」就「歲歲平安」，「眾善奉行」即「年年如意」，謝謝大家。資料恭摘:儒釋道多元文化教育網改造命運　心想事成—《俞凈意公遇灶神記》學習心得（粵語）　　鍾茂森博士主講　　（第五集）　　2007/2/22　　香港佛陀教育協會　　檔名：52-195-0005
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