【郝文忠公陵川文集卷二十一～二十五】

郝文忠公陵川文集卷二十一·祭文

祭淮瀆文

維中統元年夏四月，天子遣臣經奉書使宋，告登寶位，布弭兵息民意。秋八月二十四日，啟行渡淮，謹以清酌之奠，致告於淮瀆之神：

皇綱不弘，壞運締凶。海岳氣分，迭為長雄。千里長淮，實為兵沖。屍斷其流，幾不能東。蜚血淪天，崩濤漲紅。征夫力殫，居民室空。殆三十年，莫知其終。皇帝踐祚，乃眷南顧。釁各有端，吾可重怒。事當一新，豈論細故？一視同仁，以廓天步。乃命臣經，仗節啟行。輸平繼好，明允篤行。武用不殺，德惟好生。南北東西，皆底於平。河海江淮，有波不興。魚龍戰罷，天地澄清。舟子掛席，置醑於斝。四宇熙熙，雲旗風馬。維神有相，安流順下。保合太和，共成新化。

尚饗。

禡牙文

維年月日具位，將南轅啟行，謹以清酌庶羞之奠，昭告於牙旗之神：

維我國家，威定萬國。前矛所指，莫不頓折。際天之覆，海外有截。逖爾荊楚，邈爾吳越。江淮一流，而乃限絕。譬彼金甌，粵東南缺。經備戎行，受天之鉞。謂余爪士，薄言往伐。載飭王度，載申師律。搜乘補卒，敦陳固列。茲爾桓桓，茲爾烈烈。建而旆之，王靈赫赫。蚩尤竟天，太白掃月。以纓扱矢，釃酒釁血。毋作神羞，駐看鯨捷小人所戾，憤悒而終者，先生也。哀哀先生止於是邪！雲誰之咎？其亦命邪。士夫奪氣，狡孽增華。有室其苴，有子其麻。葬於九京，去日益賒。善人亡矣！小人之幸，君子之嗟。時則弗偶，而德音不瑕，其又何以加？

嗚呼哀哉！尚饗。

祭順天賈侯文

歲舍乙卯正月十一日，門下士郝經等，謹以清酌庶饈之奠，致祭於故左副元帥賈公之靈：

嗚呼！石隕有徵，山崩有徵。人之雲亡，社稷隕靈。繄公堂堂，氣阜而京。殆三十年，嶷為國程。當金紐之中絕，皆狡狡以蝟興。公於草茅，撇如孤鷹。紫濤怒掀，偃如雄鯨。瑰珂偉岸，突兀骯髒。辟掌中之天地，陣胸中之甲兵。南直滹沱，北薄幽陵。魚龍斗分，河海澄清。先後張公，建邦成城。束裂帛之旗，卧斬木之干，銷沮耰之刃，結納茅之產。糞輂（音菊）瓦礫，屠夷棘荊。鋒鏑之餘，遂底於平。民物日伙，帑庾日盈。截然燕趙之交，與天下爭衡。鄭有人焉，雪山孰敢輕？端序則見，如孽而萌。有撥亂之略，有致治之術，有不可奪之節與不可蔽之明。未竟其用，未成其行，未充其器業，未終其勛名。而天奪之遽，薨於朔庭。淚平冰天，莫不震驚。牛童馬走，涕泗從橫。蓋不為公惜，為天下惜。不為公悲，為天下悲。不為小人之不幸，為君子之不幸。如是，則公雖死而不死，雖不生而亘千古而生也。五馬南來，萬里悲鳴。不平之志，越柩有聲。蒲水湯湯，西郎青青。玉氣萬丈，埋於杳冥。樹之墓檟，必材而榮。挽萬牛以回首，終扶危而柱傾。

嗚呼哀哉！尚饗。

祭蕭孟圭文

年月日，陵川郝經謹以清酌之奠，致祭於故蕭使君之靈：

嗟嗟乎君，秀拔乎群。東丹之裔，嶷若青雲。魁梧昂藏，鬣修而神。翩翩揚揚，信陵春申。粹然天和，四時之春。琮璜陷涅而不滓，玉樹臨風而不塵。胸中汪洋，涇渭自分。芬如蘭薰，純如飲醇。故莫不以鉅人長者推。聞其為人，愛而慕，敬而親。至止肅肅，而來止欣欣。射穿札而孔武，書斷編而甚文。交天下之豪右，友天下之縉紳。敬賢下士，倒廩傾囷。瑰材偉器，為時俯馴。故一命而將千軍，而襟度未展，志略未信。振落殆忽，憤不顧身。豈人眾勝天，天奪棄人邪？嗚呼！共子新城，莫敖荒谷。一則事父，一則自速。君何為哉？而與若為屬。窮當益堅，老當益壯。百折不挫，志士所尚。君何為哉？自糞輂以喪。恥欲弗吊，恨欲勿哭。泣涕無從，涌胸溢目。始欲責天，謂不可測。天豈棄人，而反自責。始欲尤人，人惡自賊。盡其在我，而反自克。有聲徹天，有淚達泉。天邪？人邪？竟莫能言。

嗚呼哀哉！尚饗。

祭成玉文

中統七年三月二十一日，國信大使遣人代奠於故國信使行府提控都管成玉之屍：

嗚呼哀哉！初奉恩詔，事皆汝聞。爛額焦頭，奔走救焚。陛辭而南，惟吾與汝。橫身為國，去兵報主。孰謂奸臣，並公謀私！根柢蟠結，二豎夾持。闒茸污穢，脂左糞右。腆腮大彘，濟惡營臭。汝如一鶚，軒然當關。群鳧噎喑，盛暑而寒。汝嘗言吾，此輩宜備。吾不汝然，竟墮賊計。日入慝作，聲洶氣粗。階下屍殘，石之紛如。賊遂登門，索吾於室。乘黑吾出，蔽樹而匿。賊乃抽戈，吾遽逾牆。不知數仞，形勢倉皇。伴使來救，汝死吾脫。血眥塞坑，吾恥偷活。大事負任，義不苟死。吾存爾存，是以在此。古來義士，多死逆徒。汝得其死，後事在吾。一日還反，彌楫淮瀆。而父而昆，而子而孫，吾必提攜，以叫帝閽。討賊贈官，賁汝冤魂。汝則不死，仍大而門??

嗚呼哀哉！尚饗。

箴

志箴

不學無用學，不讀非聖書。不為憂患移，不為利慾拘。不務邊幅事，不作章句儒。達必先天下之憂，窮必全一己之愚。賢則顏孟，聖則周孔。臣則伊呂，君則唐虞。斃而後已，誰毀誰譽？詎如韋如脂，趑趄囁嚅，為碌碌之徒歟？

家人箴

有父母以同其體，有兄弟以同其氣，有妻子以同其室，有臣妾以同其治。父母無非是，兄弟惟友悌。夫婦則待以敬而禮以閑，臣妾則接以和而庄以蒞。必兢兢而處以誠，親親而持以義。此焉無虞而天下治，此焉有虞是面牆而立。可悖而忍，殘而忮，以賊天倫；淫而侈，私而蔽，以喪家極。二南之原於《詩》，冠昏之本於《禮》。厘二女於《書》，首乾坤於《易》。由是而言，家其可斁。

師箴

責善在己，我心即師；責善在人，善人是師。覺有先後，年有長幼，智有大小，德有涼厚。成己成物，用作新於舊。其流之清，其源必澄。其本之茂，其末必榮。故蒙者求聖，而暗者求明。彼靈不冥，實右我後生。如聽如瀆，如反如復。授者不明，而學者不篤，師道淪以沒。師也是司，敢告其仆。

友箴

入門而父兄，出門而朋友。獲於上、說於親者，無不在；輔其仁、成其德者，無不有。棄挾論世，必召厥真；去益即損，必貽其咎。無比周以相阿，無面諛以背詬。無舍義而即利，無重新而輕舊。無輕怒以相絕，無私惠以相佑。有胥仵者勿較，有忠告者必受。無以昵而相狎，是構離而結斗；無徇己而絕人，是起穢以自臭。友兮，友兮，以有德兮，以有志兮。無志而無德，又奚友之為？

思箴

粵惟心宮，必思而得。既為必用，又為心跡。發我天機，生殺語默。勞焉則耗，佚焉則溺，放焉則侈，昧焉則窒。惟睿惟敬，乃正而實。勿竊我以私，勿殉我以必，勿愚我以固，勿顛我以逆。於焉是去，聖神斯立。心也是司，操之其勿失。

正心四箴(並引)

《傳》曰：「心，有所恐懼則不得其正，有所憂患則不得其正，有所忿懥則不得其正，有所好樂則不得其正。」四者，皆本心之固有。得其理則雖有而無，非其理則不得其正，心亦因之以亡。故申而為正心四箴以自警雲。

恐懼箴

直大而方，本然之勇。莫我敢遏，何懼何恐？偽妄自私，內曲而老。股慄聲澌，氣竭身倒。

憂患箴

知命樂天，憂患外來。在我者盡，無妄之災。憂從己召，患亦自取。畏壓岩牆，夫孰援汝？

忿懥箴

見理不明，咸其自恕。隕身及親，忿然不顧。自反而縮，橫逆我加。修己以道，戮人以瑕。

好樂箴

善善惡惡，乃其良好。宜惡而好，好樂非道。禮義悅心，芻豢悅口。簞食瓢飲，樂哉孰有??

立箴

惟天行健，萬化斯立。君子體之，自強不息。下學上達，與天為一。彼昏不知，惑以溺志。從其所欲，蔽於血氣。怠弛放誕，猖狂恣肆。自賊自戕，自暴自棄，自絕於天，卒僨而斃。何不反己？何不自思？以敬為本，以謙為基。慮患也深，操心也危，所立卓爾，嶷嶷岐岐。可以盡性，可以知天。立事立功，立德立言。不朽不撓，於千萬年。凡百君子，其惟勉旃。

自恕箴

自治不嚴而去惡不勇者，自恕之心害之也。恕以及人，則待人以寬，其可也；恕以自及，則處己以寬，不可也。己所不欲，勿施於人，絜矩之道也。己欲立而立人，己欲達而達人，強恕而行也。責己重以周，待人輕以約，則己可克而仁可為也。以責人之心責己，以愛己之心愛人，則盡道盡仁也。責人必以顏閔而不貸，恕己自為桀跖而不疑。則長惡不悛，從自反也。寡助之至，親戚畔之矣。

銘

樗庵銘

梓孰與材？樗孰與惡？惡乃得全，材乃自斫。蓋全者天，而斫者人。我初無心，惡用斧斤。故惟散人，乃知散木。有不散存，散乃自足。莫惹蔦蘿，莫纏葛藤。曠盪一天，逍遙此生。

容齋銘

郭君之才，容銘其齋。以銘為請，銘曰：

偃偃以弗顧，藐藐以弗矚，是之謂忽；落陷阱而不為之引，溺淵水而不為之拯，是之謂忍；當於義而弗為事，俯仰以徇時，是之謂隨。惟茲三者，人慾之私。凡百君子，察而去之。鏟閼塞以為通，撤藩籬而大同。東西其橫，南北其從。浮雲在空，馬牛其風。彼橫逆而至，於我何加焉？反之於吾躬，弗示人以不弘。汪汪洋洋，百穀之王。俱收並蓄，黿鼉蛟龍，而是非邪正，不亂乎其中。如明鏡，如止水。爾不吾欺，吾不爾從，是之謂容，乃天理之至公。凡百君子，維始維終。

曲肱亭銘(有序)

昔濂溪先生嘗使二程尋孔顏樂處與所樂者何事。蓋孔顏之樂，不在夫蔬食水飲、陋巷簞瓢也。安時處順，盡其在我，毋意毋必，與物俱化。窮達得喪，壽夭貴賤，非我性分。澹然相忘，而其樂有不可量者，所謂天下之至樂也。往歲靖肅徵士魏君過保下，以祥止王氏父子語余，而余未之見也。今年春始得入燕，祥止先生已仙去。其子敦甫，明敏純粹，質而不華，謙而有守，與物無競，於別墅築亭，曰「曲肱」，將以全天下之至樂，踵聖賢之高躅。故為引其端，而系之銘曰：

孰不為處？處欲其中。孰不為樂？樂欲無窮。彼不義之富貴，詭名與幸功，嶷嶷自憙，狡狡自雄，玉觀金宮，胡為乎其中？一時之樂，侈然自肆，覆巢之禍，旋踵而至。則其樂也，豈能無窮？伊亭中之高人，方擇勝而棲神，與時屈伸，與道為鄰，知時之不可以苟合，乃逍遙乎此身。高卧曲肱，不凂世塵，徜徉從容，窒不求通。從爾卿相，盡爾王公，不為伏鳳，不為卧龍。本無心於求世，又何意於非熊？惟軒中之明月，與席上之清風，翛然而往，翛然而來，曾不知其幾何過耳。目如朦聾，肘則生柳，首則飛蓬。其神也矯矯，其樂也融融。飲水而眠，日自生東。乾坤一亭，樂在其中。命邪？天邪？竟莫能窮??

日觀銘(有序)

惟帝出震，故東方首，庶物在南、北、西之右，而其岳鎮號為天帝之孫、群靈之府，故泰山視衡、華、恆為獨尊。自嶽麓而上，越黃峴，入天門，登太平頂，又極東南，轟出而危峙者，曰日觀。視泰山為獨高，故東土為四方之冠，泰山為四岳之冠，而日觀則又冠夫泰山者也。以其嶞高尊峻，下視日出，故以為名焉。

歲乙卯秋九月癸丑，自奉符登岳，拜謁絕頂神祠，遂登日觀。光怪自觀北谷底環屬而上，九采聯締，入於天心，不啻數萬仞，百千萬層，日入始滅。翌日，復瞰觀旭日，神光瑰景，洞灼精魄，異遇靈界，皆所未睹，則又日觀之傑觀也。觀之巔有危石，四削突起，勒銘其上，傳示不朽。銘曰：

岩岩岱宗，作鎮大東。峙列三州，旋拱三峰。扼海拒河，綰結蒼龍。嶪嶪日觀，岱宗獨冠。八蠻九夷，平視天半。石腳隱日，昏曉割判。我來一登，神光揭摛。金環碧繩，連虹屬霓。亘地經天，植起不移。雄雞忽驚，日出峰底。火山盪搖，紅海沸起。俯瞰愕睨，身在天里。蓬萊方壺，金闕銀台。赤城光明，照耀洞開。鰲頭突兀，飛仙飛來。回視秦漢，磨崖鐫石。玉檢金泥，誇示罔極。侈心崔嵬，青苔滿壁。我來大書，增塵其間。記異揭靈，揮斥神奸。庶答昭休，壯觀名山。

居庸關銘

朔，易干會斗極，揭控地勢，隘天隱日。玄冬之氣，黃鐘之律。凝結形見，聚而不散。常為冰雪，故號陰區。瞰臨懸絕，以建瓴之勢，居高走下，每制諸夏死命。故自三代、秦漢至於今，號稱強悍之國。營幽並代之北，山嶺隔閡，連高夾深，呀口傴脊，數千里岩壑，重複扼制出入。是天所以限南北，界內外，固中原之圉，壯天地之勢者也。自秦隴亂，大河東抵太和紫荊，繞出盧龍之塞，列關數十。而居庸關在幽州之北，最為深阻，號天下四塞之一。大山中斷，兩岩峽束，石路盤腸，縈帶隙罅。南曰南口，北曰北口，滴瀝濺漫，常為冰霰。滑濕濡灑，側輪跐（音此）足，殆六十里。石穴及出北口，則左轉上谷之右，並長嶺而西，陰湮枯沙，遺鏃朽骨，凄風慘日，自為一天。中原能守，則為陽國北門；中原失守，則為陰國南門。故自漢、唐、遼、金以來，常宿重兵，以謹管鑰。中統元年，皇帝即位於開平，則駐蹕之南門；又將定都於燕都，則京師之北門，而屯壁之荒圮，恐啟狡焉，故作銘。畀燕京道宣慰府，使勒石關上。且表請置兵，以為設險守國之戒雲。銘曰：

國宅天都，高寒之區，居庸其樞兮。遼右古北，陰幽沙磧，控帶厄狐兮。山連嶺重，鍵閉深雄，巍巍帝居兮。伊昔掣鎖，金源敗破，遂為坦途兮。函谷一夫，百萬為魚，竟執哥舒兮。思啟封疆，備不可忘，禍生不虞兮。寇不可玩，機不可緩，實惟永圖兮。天險地險，莫如人險，兵刃相須兮。刻銘岩嵎，用告僕夫，當戒覆車兮。

面銘

大本達德，合坤配乾。小智自私，面牆蔽前。明通公普，誠一靜專。恭己南面，所以事天。

背銘

不獲其身，與天為一。惟欲之從，物皆我隔。勿欺勿蔽，勿引勿絕。室中造車，天下合轍。

左銘

所惡於左，無以交右。汝則弗欲，人奚汝受？反身致曲，曲能有全。絜矩之道，自人而天。

右銘

所惡於右，無以交左。惟意惟必，道惡乎可。己所不欲，勿施於人。克己之要，宜書諸紳??

竹瓦枕銘

冰深玉肥，雷聳石裂。架空傾雨，迎刃破月。斫為高枕，清風散發。安眠滅念，萬古一節。

【郝文忠公陵川文集卷二十一】

郝文忠公陵川文集卷二十二·贊

先天圖贊(並引)

宓羲氏按圖畫卦，以造書契，而為民用，初不以為《易》也。歷黃帝、堯、舜氏而王法大備，畫卦之說，默而不傳。夏殷之世，乃有《連山》、《歸藏》，以為卜筮，亦不知其為《易》也。及紂囚文王於羑里，始以宓羲氏之卦重而制名，而謂之《易》。武王有天下，代殷為周，於是謂之《周易》。而河圖之文，畫卦之理，重卦之義，變卦之由，其所以然而莫非自然者，則亦未之言也。至仲尼氏贊《易》道：於「易有太極」，則言河圖之本然；於「天地定位」，則言畫卦之本然；於「帝出乎震」，則言變卦之本然；於「有天地，然後有萬物」，則言重卦之本然。製作羲文之後，超出羲文之前。於是宓羲、文王為後天，仲尼為先天矣。由仲尼氏以來，學者求易於繇、彖、文、象、辭說之間，不復探原窮本，以造夫宓羲氏。至康節先生，因仲尼氏之言，推本河圖之文，究竟宓羲之畫，錯綜文王之重，以復八卦之序，為圓方一圖，以明仲尼氏之所以先天者。曰：「先天圖不用辭說，再造一易，而居宓羲之前、河圖之上矣。」經潛心玩味，逾二十年。近以久在舍館，益得致志，故謂之說，而意味無窮。復拜手而為之贊曰：

大物全體，渾淪厥初。天地萬物，本然一圖。匝密充周，自為規模。

停穩妥帖，極盡無餘。兩兩生生，並為根株。當為書契，曆數有在。

匹馬只輪，上天之載。觀象起本，不假神怪。太極兩儀，更相禪代。

因而為數，倍而為卦。奇則有耦，理不獨生。一則有二，鬼神以行。

影不離形，響即應聲。不作不為，自然而成。無慮無營，本真則誠。

死生兩原，穿徹一竅。動端有幾，月窟騰曜。變乃不測，天門龍跳。

神定無方，在物則妙。君看元陽，可以盡道。乾兌離震，巽坎艮坤。

天地列位，日月辟門。雷風噫氣，山川出雲。變動錯蹂，萬物糾紛。

數為之位，道為之君。重以合兩，錯綜旋轉。意言象數，由此以見。

卦交以背，畫交以變。應違則惡，理契則善。本自震出，孰使乾戰？

自羲而文，體用具完。仲尼探賾，扣其兩端。不復為圖，只以文觀。

梁折山摧，喪其本原。刻舟求劍，聽目擊盤。惟無名公，創圖弗說。

獨造羲皇，撐霆裂月。鞭出龍馬，再為區別。奇耦重複，先天一訣。

顛倒羑里，翻覆乾坤。分陰分陽，接續韋編。自震右轉，由巽左旋。

一本乎中，皆先乎天。不假刓削，自然而圓。不離陰陽，皆本兩畫。

坎伏於蒙，離轉為革。陰陽之精，互藏其宅。復長剝消，姤遇夬決。

陰陽相根，盛衰以別。分陰分陽，用柔為剛。倒乾為坤，旋長為藏。

天地反覆，不失其常。八卦相錯，煥乎其章。不假裁截，自然而方。

自下而上，不紊其序。由左而右，不失其故。縱入橫出，緯錯綦布。

神樞鬼紐，消息散聚。地中有天，闔辟一戶。自奇合耦，以方契圓。

再造一易，自為二篇。只是河圖，更無一言。道以象示，神以方傳。

退藏於密，直在畫前。內聖外王，雜而不越。範圍化幾，經界心法。

層層相呀，宛宛互發。一本萬殊，四面八達。都無轍跡，但見黑白。

造天人際，復地天通。渾沌破碎，太虛玲瓏。卻從有限，推出無窮。

惟有數畫，才留幾重。天地萬物，盡在其中。東堂西樓，毀為一閣??

醉里跳丸，笑傲安樂。忽把地維，掛向大角。共山雲沉，洛陽花落。

吁嗟先生，萬古絕學！

大禹泣囚圖贊

地平天成，萬古一治。人脫於魚，鼓舞聖世。稷務播種，契施禮義。伯夷降典，咎繇作士。刑猶弗措，豈禹之志！號泣旻天，反躬責己。雖得其情，哀而弗喜。彼伊辟王，敢擾天紀。血污皇極，手刃赤子。顧瞻茲圖，寧無愧恥？

元遺山真贊

其才清以新，其氣夷以春，其中和以仁，其志忠以勤。不啻蔡辛，與坡谷為鄰。歌謠慷慨，喜氣津津。唾玉噴珠，看花飲醇。而乃爇香讀《易》，坐席凝塵。假邪？真邪？嗚呼！復幾千年，更有茲人也邪？

王良臣真贊

嶷如喬松，矯如晴虹。視其眉宇，見其心胸。秋隼欲擊，頓超絛籠。每遇風飈，顧瞻長空。安得玉塵，助其談鋒。倒海傾江，續地天通。辟眾枉而歸直，彼偽辯則皆窮。今乃扣之不應，相視而笑，而欲愚我以形氣，蔽我以盲聾邪？快呼美酒，握手相從。外形骸與世累，徑一飲而千鍾。

說

文說送孟駕之

或者嘗曰：「彼作文不工，彼工於作文。」愚竊聽而惑之。蓋文可順，而不可作也。天地有真實正大之理，變而順有通明純粹不已之文，是其所以為之，非矯揉造鑿而然也。唯其變，是以有文；唯其順，是以不已。皆自然也。故陰陽得以文乎天，剛柔得以文乎地，仁義得以文乎人，羽毛、鱗介、苞葉、根荄得以文乎物，清濁、高下得以文乎聲，升降、舒綴得以文乎節，麗縟、華採得以文乎色，禮樂、射御、書數得以文乎藝，德刑、殿最、號律得以文乎政，城聚、都鄙、廬井得以文乎居，華蟲、藻火、山龍、黼黻得以文乎服。易其無有，利其興革，化而新之，至至終終為神道之極致，亦得其本然之理而已，焉有作為之贅哉！

大庭氏而上，文有理而無名；大庭氏而下，文有名而無書。陶唐氏而下，文有書而無法；仲尼氏而下，文有法而無作。仲尼之門，游夏以文學稱，未聞其執筆命題而作文也。物感於我，我應之以理而辭之耳。豈校其辭之工拙哉！是以六經之文，經天地，貫萬世，與博厚高明並而不朽也。仲尼氏沒，本散而末分，源遠而流別，文晦於理而文於辭，作之者工於辭而悖於理。故庄列以之文虛無，儀秦以之文狙詐，申韓以之文慘黷，屈宋以之文怨懟，卒致呂政焚書之厄。西漢古學、文學之分，其弊則極於江左冗矯之談，浮屠之法，玉樹後庭之曲。而苻秦元魏高齊而下，血漂禹跡，寄斯文於霆擊之餘、風燼之外，邈乎葬於九原也。厥後，有唐杜氏文乎詩而風、雅復萌，韓氏文乎儒而六經方爝。又屬以晚唐弊俗，五季繁運，而有宋氏興。歐、蘇、周、邵、程、張之徒，始文乎理而復乎本，猶不能比隆三五，去殺勝殘，致頌聲、興禮樂者，百千祀之蔽，不可一日而擴也。幸其用力之勤，俾斯文不遂滅，而吾民不為狐蟲非類爾。

由是而言，天地萬物之文，未之或變，而人文如是之窮，作之者不工歟？工矣，然而如是者何？《易》曰：「物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。」文何嘗不當？作為者之過也。不作不為，萬理皆備。推而順之，文在其中矣。故文作於人而窮於人，人亦作於文而窮於文。嗚呼！文窮人邪？人窮文邪？

是其跡不可掩，人得以兇惡逆類而目之矣。讓者如彼，而不讓者如此，昭昭然白黑分矣，猶無足深憾也。

世有讓非所讓，而反以取敗者，有以讓而濟其奸者。紫之奪朱，莠之亂苗，賊德之甚者也。燕噲欲以舜子之，漢哀欲以禹董賢，唐中宗欲以天下與韋玄木真，皆致大亂，幾絕其祀，是讓非所讓也。新莽構偽，以欺天下，欲重己勢而彰己善，例加恩秩，己則遜避，當塗盜漢，戕滅劉宗，賊弒母后。既取之矣，而始命其子禪讓。司馬懿欲傾魏溢曹爽之勢，而稱疾不出。王安石初入仕，每遷一小官，輒累表辭讓，至知制誥，則不復辭官，是皆以讓而濟其奸者也，是皆非讓也。

中義理而無私，推其有而不居者，讓也；近人情而不欺者，讓也；非所有而不敢妄有，固執而卻之者，讓也。故讓也者，禮之本，義之方，克己之要，求仁之術也。非以為逆，亦非以取敗，又非所以濟奸。君子不可不辨，亦不可不慎，又不可不力行。

【郝文忠公陵川文集卷二十二】

郝文忠公陵川文集卷二十三·書

請舅氏許道士出圜堵書

七月二十有五日，外孫郝經謹拜書：舅氏巾幾走，天兵南下，晉臂不舉，用盪析我母家諸父諸兄，是用不集，保命於四國，訖今四十餘年泯泯也。上天降衷，俾我舅氏之子居於祁陽，越十祀始獲拜聚。抃踴曲百，何樂如之？

雖然，於經也復有甚不樂者焉。舅氏之子嘗隕涕而謂經曰：「我姑在此，我父在彼。焉得一會面，以道前日之事耶？」經再拜而問之故，曰：「我父以不羈之姿，肆志於輕世，窘於天步之艱，迫於勢利之厄，於是放心遺形，吸孤風，抱明月，耿耿自若，而逃山林，放滄海耳。妻孥親友一遺於世，我是用不獲為子者三十年。子曷為我致之？」

經曰：「噫，有是哉！斯蓋過於用智，致遠而泥者也。然至誠貫天地，可以動日星、開金石，況於人乎？經敢不罄悃赤飭，鄙隘以盡親親之義乎？其是是也，其非是也，可則行，否則輟，實在舅氏之所圖耳。經於何有？

「夫道至易，而求之者以難，至邇而求之者以邈，至同而求之者以異。故雖越藩牆，穿穴隙，窮高極遠，卒溺於異端而終無所獲矣。寂然不動，物潛於極，感而遂通，極蘊於物。本其理以動者，天也；成其形而靜者，地也。純於天地之間者為人，雜於天地之間者為物。隱極之先，見極之後，合天地之幾，通人物之理。消長、盈虛、變化，云為純純而不已者為道。若是，其甚易邇而同也。故人稟天地之精，備萬物之理，其性則精實、至善而主靜，其中則有仁、義、禮、智之四端。神舍於體用之間，幾潛於動靜之始，思慮未發而天已知，言行未終而人已見。充之，則即孝悌，可以盡性命；即修身，可以治天下。謹於存養之漸，慎於操舍之微。由之而行無不利，亦以見其易；反諸吾身而不有闕，亦以見其邇；參諸天地、質諸鬼神而不違，亦以見其同。是故堯舜禹湯文武周孔所守一道，未嘗以為難遠而不同也。

「彼或紐於血氣，蔽於物欲，故有輕世之心。甘志而溺物，助長而揠苗。游思橫起，不知精明之所舍，馳突搏躍，以喪其良心，昧其明德。內焉而無主，足為物誘而致疑。故疑於難者曰：『天地萬物，君臣父子，重為我累。曷若吾默於虛靜而有所知覺，閉於空明而皆使寂滅，以為極樂乎？』是以達上而遺下，得內而忘外，間斷僻陋，無所連屬。及欲革其蔽，則立偽教以利死生，設因緣以引物郤，殺身以濟眾，而不知聖人明德新民之教，此西方見性之說、大覺之教所由起，愈易而愈難也。

「疑於遠者曰：『血肉相愚，機阱相覆，勢利相逐。曷若吾挈先天之器以遺於時，絕蹤遐游，杳然為期？』謂吾本無，曷滯於斯，使之如槁木；吾心本虛，曷用於斯，使之如死灰。是以絕物棄世，悖天生物之仁；無父無君，悖人處世之義。蔽其用於一身之小，??

其志於虛空之大。既未能退藏於密，而又不能齋戒，與民同患。此老莊之徒語命談天，揭辭矯辯，不知聖人慾無言之理，強作形骸虛怪恍惚、幽深玄妙之說所由作，愈近而愈遠也。

「疑於異者曰：『人心如面，妍丑不同。曷若驅之以律而一之以刑，即無異矣。』是以絕天倫，敗骨肉，同胞之民以膏釒夫鉞，未達聖人端拱之化，雍雍顥顥，仁壽騭民，而剽慘之刑、刻薄之法所由興，愈同而愈異也。故申商之法行於秦而秦滅，老莊之教盛於晉而晉衰，西方之教興於梁而梁亡。

「故疑吾道之難者，卒入於佛；疑吾道之遠者，卒入於老；疑吾道之異者，卒入於申韓。使肆人慾，滅天理，諸夏衰而夷狄橫。先聖人之正道，王者之大經，曠百祀而不收。吾民無辜，使之服左衽而言朱離。由是而言，佛老申韓之為害，若是其昭晰也。然而遂行於世，倡揭號呼，鼓震而風盪，莫之敢何者何也？高明之士，用智之過，溺而不返也。周道衰，孔子沒，三代之俗日削月朘，佛老乘隙而入，申韓繼踵而作。申韓之害也外，是以止於滅秦而已；佛老之害也內，故能為千萬世之惑，愈高明之士，愈在其中。人性善，佛即說善；人性靜，佛即說靜；人心虛，老即說虛；人慾大，庄即說大。其似是而非，非聰明睿知豪傑之士，其孰能辨之哉？昔龍門未辟，呂梁未鑿，河溢孟門之上。伯鯀障之，愈障之而愈深，愈防之而愈大；禹疏通之，使由地中行，九州以牧，四方以平。蓋鯀拂其性而用智之過也，禹能順其性以道之爾。夫高明者，處心遠大，欲直趣高明之域，曾不知在躬之德，神鬼人天，高明之道盡矣。乃矯矯倀倀，疊出私智，見吾聖人之書，聞吾聖人之教，若聆風吮壤，然則反以為迂而幡然他求矣。一旦見二氏之書乃如此，是以耳目忽廢，天之與我者、萬物之備我者皆亡也，雖翳於草莽而卒無悔焉爾。嗚呼！好高明而非其道，則入於狂肆矣；好齊速而非其道，則局於血氣矣；好孤絕而非其道，則入於譎誕矣。欲無心者愈有心，欲無為者愈有為，則用智之過也顧不大歟？」

雖然，苟知其非，反身而觀，平氣而待，察天理，辨人慾，視可否，使舊染之污脫然而盡，向之良心可以興，向之明德可以明矣。孔子曰：「顏氏之子，其殆庶乎。知不善而未之復行也。」《易》曰：「不遠復無只悔。」《詩》曰：「溯洄從之，道阻且長。溯游從之，宛在水中央。」今舅氏誠能即不肖經之語，辨異端之害，求大禹之智，顏子之行，《詩》、《易》之文，庶垂裕親舊，緝熙宗祀，使天下知許氏之有人矣。不然，煢煢之身陷於不義，使孝子不得盡事親之禮，以忍人之心自為計，不亦過乎？一旦宛然而長歸，譴者誰歟？慕者誰歟？其為天下之棄人也必矣。雖然高明之人，豈亦至於此乎？

經不佞，輒以鄙辭相瀆，獲罪多矣。經載拜。

舅氏許德懷，壬辰之亂棄家為道士，於長垣坐死圜者七年矣。其子國昌，齎是書隔牆投之，舅氏遂排牆以出，從之歸。父子如初。

答友人論文法書

經曰：書來惠問作文法度、利病。何吾子過於巽下，以能問不能，猶以工師審繩墨於匠人也。何倒置若是之甚哉！然切磋之義不可廢，非吾子之言，何以發經之蒙，覆動某之狂言哉！

二帝三王無文人，仲尼之門雖曰文學，亦無後世篇題辭章之文，故先秦不論文。騷人作而辭賦盛，故西漢始論文，時則有揚雄之書；東漢復論文，時則有蔡邕之書。建安以來，詩文益盛，語三國則有魏文帝、陳思王之論，語晉宋則有陸機、沈約之作，折衷南北七代則有文中子之說，至李唐則韓、柳氏為規矩大匠。如韓之答李翊、上於襄陽、答尉遲生、與馮宿，柳之與楊京兆、答韋中立、報陳秀才、答韋珩、復杜溫夫及與友人等作，加之以李翱之答王載言、寄從弟正辭，皇甫湜之答李生、復答李生，下逮歐、王、蘇、黃之論議，則窮原極委，無所不至，其極無法復可說，百世有餘師矣。經何人也，而敢復論文章之法乎？

顧有一焉，不敢告也。為文，則固自有法。故先儒謂作文「體制立，而後文勢成」，雖然理者法之源，法者理之具，理致夫道，法工夫技，明理法之本也。吾子所謂法度、利病，近世以文為技，與求夫法、資於人而作之者也，非古之以理為文，自為之意也。古之為文也，理明義熟，辭以達志爾。若源泉奮地而出，悠然而行，奔注曲折，自成態度。匯於江而注之海，不期於工而自工，無意於法而皆自為法。故古之為文，法在文成之後，辭由理出，文自辭生，法以文著，相因而成也，非與求法而作之也。後世之為文也，則不然。先求法度，然後措辭以求理，若抱杼軸求人之絲枲而織之。經營比次，絡絳接續，以求端緒，未措一辭，鈐制夭閼於胸中，惟恐其不工而無法。故後之為文，法在文成之前，以理從辭，以辭從文，以文從法，一資於人而無我，是以愈工而愈不工，愈有法而愈無法，只為近世之文弗逮乎古矣。

夫理，文之本也；法，文之末也。有理則有法矣，未有無理而有法者也。六經，理之極，文之至，法之備也。故《易》有陰陽奇耦之理，然後有卦畫爻象之法；《書》有道德仁義之理，而後有典謨訓誥之法；《詩》有性情教化之理，而後有風賦比興之法；《春秋》有是非邪正之理，而後有褒貶筆削之法；《禮》有卑高上下之理，然後有隆殺度數之法；《樂》有清濁盛衰之理，而後有律呂舒綴之法。始皆法在文中，文在理中，聖人製作裁成，然後為大法，使天下萬世知理之所在而用之也。自孔孟氏沒，理浸廢，文浸彰，法浸多。於是左氏釋經而有傳注之法，庄荀著書而有辨論之法，屈宋尚辭而有騷賦之法，馬遷作史而有序事之法。自賈誼、董仲舒、劉向、揚雄、班固，至韓、柳、歐、蘇氏，作為文章而有文章之法，皆以理為辭而文法自具，篇篇有法，句句有法，字字有法，所以為百世之師也。

故今之為文者，不必求人之法以為法，明夫理而已矣。精窮天下之理，而造化在我，以是理，為是辭，作是文，成是法，皆自我作，志帥行權，多多益善。標識根據，不偏不倚，中天下、准四海以為正；輝光照耀，炳烈粲發，引日星、麗霄漢以為明；造微入妙，探賾索隱，極九地、築底里以為深；包括綿長，籠罩遐外，塵天地、芥太極以為大；龍驤虎步，瞰眺八極，祭風雲、厲威震以為雄；躋攀倚拔，窮原無上，棄形器、脫凡邇以為高；莽蒼闊越，混涵太朴，郁鴻荒、全渾沌以為古；震雷霆，開昏塞，節八音，鳴萬籟，有始有卒，如律如呂以為聲；通一元，貫四時，塞天地，鼓萬物，噴薄動蕩，生成化育以為氣；挈矩布算，撙節量度，徑圍天地，位置六合，規萬世以為格；巍岸磊落，欲顛欲立，墮疊太華，推移日觀，屹萬仞以為形；敷布振迅，欲斂欲溢，排辟孟門，疏鑿灧澦，決萬里以為勢；為門為庭，為堂為殿，為樓為閣以為間架；為甲為乙，為首為尾，為腹為背以為鋪敘；為閉為錮，為構為締，為聯為屬，為橐為鑰以為關鍵；為囷為廩，為庾為倉，為筐為篚，為裹為囊以為含蓄；為坐為作，為進為退，為折為還，為舒為疾以為步驟；為庄為獄，為逵為軌，為途為路，為縱為橫以為馳騁；為經為緯，為端為緒，為錯為綜，為織為紝以為機杼；煉金鎔錫以為精，礱石磨玉以為潔，去陳剝爛以為新，苴漏塞罅以為密，昭布森列以為博，旁搜遠蹈以為邃，依違諱避以為婉，紆餘曲折以為態，容與平坦以為易，遏塞險澀以為難，澄湛靜敞以為清，激揚蹈厲以為節，優遊不迫以為暇，頓放妥帖以為安，建置強崛以為固，鼎峙山立以為重，持綱挈要以為簡，填委充塞以為富，穿徹沈著以為快，警策峻緊以為偉，恣睢徜徉以為肆，齊莊謹肅以為嚴，翦截裁製以為整，超卓頓挫以為庄，擁衛倚疊以為厚，脫暢便利以為通，一唱三嘆以為感，剴切訐忤以為激，咀嚼雋永以為味，深長奧衍以為趣，音節中適以為和，抑揚起伏以為變，瑰詭譎怪以為奇，雕鎪無跡以為巧；成就而無作為，順理而不生事以為化；耳目口鼻，四體衣冠具，不喑不痹，活而不死以為備；不知其所以然而然，莫非自然以為神。則法亦不可勝用，我亦古之作者，亦可為百世師矣。豈規規孑孑，求人之法，而後為之乎？

故先秦之文則稱左氏、國語、戰國策、庄、荀、屈、宋；二漢之文則稱賈誼、董仲舒、司馬遷、劉向、揚雄、班固、蔡邕；唐之文則稱韓、柳；宋之文則稱歐、蘇。中間千有餘年，不啻數千百人，皆弗稱也。騷賦之法則本屈、宋，作史之法則本馬遷，著述之法則本班、揚，金石之法則本蔡邕，古文之法則本韓、柳，論議之法則本歐、蘇，中間千有餘年，不啻數千百文，皆弗法也。何者？

能自得理而立法耳，故能名家而為人之法。苟志於人之法而為之，何以能名家乎？故三國六朝無名家，以先秦、二漢為法而不敢自為也；五季及今無名家，以唐宋為法而不敢自為也。韓文公每語人以力去陳言，當自作，但識字，言從字順，識職而已，不當蹈襲故爛，謂宏詞詞賦為俳優，皆此意也。然則前人不足法歟？

文有大法，無定法。觀前人之法而自為之，而自立其法，彼為綺，我為錦，彼為榭，我為觀，彼為舟，我為車，則其法不死，文自新而法無窮矣。近世以來，紛紛焉求人之法以為法，玩物喪志，窺竊模寫之不暇，一失步驟，則以為狂為惑，於是不敢自作，不復見古之文，不復有六經之純粹至善，孔孟之明白正大，左氏之麗縟，莊周之邁往，屈宋之幽婉，無復賈、馬、班、揚、韓、柳、歐、蘇之雄奇高古，清新典雅，精潔恣肆，豪宕之作，總為循規蹈矩，決科之程文，卑弱日下，又甚齊梁五季之際矣。

嗚呼！文固有法，不必志於法。法當立諸己，不當泥諸人。不欲為作者則已，欲為作者名家而如古之人，舍是將安之乎？是經之志也，故敢以為復，然未知其是且非也。吾子幸復惠教焉。

某再拜。

與北平王子正先生論道學書

經曰：昨承先生惠顧，謂經之質可問津伊洛，以闡明道學。經自惟揣，諒昧不足以辱惠教，又不足負任，且復有惑而未自信者，焉敢復諸下執事？

嘗聞過庭之訓，自六世祖某，從明道程先生學，一再傳至曾叔大父東軒老，又一再傳及某。其學自《易》、《詩》、《春秋》、《禮樂》之經，男女、夫婦、父子、君臣之倫，大而天地，細而蟲魚，邇而心性，遠而事業，無非道也，然未嘗以道學為名焉爾。夫聖人，道之至也。自宓犧、神農、黃帝，至於堯舜氏，道之全體著見，以為斯人用，天下莫不學之，道學之名無有也。增修製作，自禹湯文武周公，至仲尼氏，鬱郁乎文，洋洋乎盛，道之大用，極盡無餘，載在方策，以為後世用，天下莫不學之，道學之名無有也。仲尼之門，自顏、曾、子思，至孟軻氏，心傳口授，無非聖人之道，相與講明問答，無非聖人之學，道學之名亦未有也。逮夫戰國之末，處士橫議，各自名家，曰儒、曰道、曰墨、曰刑名、曰縱橫，道之全體始壞，大用始分，學者莫知適從。吾聖人之學，始自為儒家，卒致焚戮之禍。由漢以來，六家九流，三教諸子，百氏蝟然雜出，喪心惑世，毒天下，禍生人，至於今而不已。儒之名一立，天下之亂不可勝窮矣，矧今復立道學之名哉！

夫道之大，兼天下之名而不自以為名。一物一事，自有一道，自為一名。分而言之，皆事物之名也。合而言之，皆道之名也。故《易》為乾、坤等六十四卦，各自以為名，太極天地為人與萬物，各自以為名，命、性、心為三綱五常，百行萬事各自以為名，無非道也。於是曰易道、神道、天道、地道、人道，皆以道為名，而道之名自若也。道，只一理爾。以其莫不由之以行，故名之曰道。豈可特以為學而自為一家哉！秦漢而下，以吾士夫為儒家，故方術之士以黃帝、老子為道家，以虛無為本，大害夫道，又豈可復以儒家又特謂之道學哉！

始，宋濂溪周先生深於易學，謹於操履，志夫三代之際，作圖著書，以述仲尼、孟軻之志。繼以明道、伊川二程先生，橫渠張先生，傳繼授受，其學遂盛。而康節邵先生推衍象數，明伏羲先天之本末，始有道學之名也。及其徒，欲神其說，分宗別派，謂之伊川之學、康節之學，伊洛之學，引而自高，揭然以道學為名，謂一世之人皆不知道，又謂漢唐諸儒皆不知道，直以為仲尼、孟軻復出，論說蜂起，黨與交攻，投竄貶斥，竟成宣政之亂。秦韓當國，遂謂之偽學，又謂之奸學，衣冠之禍古所未有，皆標置立名之激之也。周、邵、程、張之學，固幾夫聖而造夫道矣，然皆出於大聖大賢孔孟之書，未有過夫堯舜禹湯、文武周孔之所傳者，獨謂之道學，則堯舜禹湯、文武周孔之學不謂之道學，皆非邪。孟、荀、楊、王、韓、歐、蘇、司馬之學，不謂之道學，又皆非邪。故儒家之名立，其禍學者猶未甚；道學之名立，禍天下後世深矣。豈伊洛諸先生之罪哉？偽妄小人私立名字之罪也。

其學始盛禍宋氏者，百有餘年。今其書自江漢至中國，學者往往以道學自名，異日??

天下，必有甚於宋氏者。

移諸生論書法書

夫書，一技耳，古者與射、御並。故三代、先秦不計夫工拙而不以為學，是以無書法之說焉。自包羲氏畫八卦，造書契，皇頡制字，取天地法象之端，人物器皿之狀，鳥獸草木之文，日月星辰之章，煙雲雨露之態而為之，初無工拙之意於其間也。

世變日下，漸趨簡易，故變古文為篆，又變大篆為小篆，又變小篆為隸，為楷，為八分，為行，為草，為真行，為行草，為章草，為正草，廢刀用筆，廢竹用帛，廢帛用紙，皆與世變而下也。道不足則技，始以書為工，始寓性情、襟度、風格其中而見其為人，專門名家，始有書學矣。

故古之篆法之存者，惟見秦丞相斯。斯，刻薄寡恩人也，故其書如屈鐵琢玉，瘦勁無情，其法精盡，後世不可及。漢之隸法，蔡中郎不可得而見矣，存者惟魏太傅繇。繇，沈鷙威重人也，故其書勁利方重，如畫劍累鼎，斬絕深險，又變而為楷，後世亦不可及。楷草之法，晉人所尚，然至右軍將軍羲之，則造其極。羲之正直，有識鑒，風度高遠，觀其遺殷浩及道子諸人書，不附桓溫，自放山水間，與物無競，江左高人勝士，鮮能及之，故其書法韻勝遒婉，出奇入神，不失其正，高風絕跡，邈不可及，為古今第一。其後顏魯公以忠義大節，極古今之正，援篆入楷；蘇東坡以雄文大筆極古今之變，以楷用隸，於是書法備極無餘蘊矣。蓋皆以人品為本，其書法即其心法也。故柳公權謂「心正則筆正」，雖一時諷諫，亦書法之本也。苟其人品凡下，頗僻側媚，縱其書工其中，心蘊蓄者亦不能掩，有諸內者，必形諸外也。若二王、顏、坡之忠正高古，縱其書不工，亦無凡下之筆矣，況於工乎？先叔祖謂：「二王，書之經也；顏、坡，書之傳也。其餘則諸子百家耳。」

故今之為書也，必先熟讀六經，知道之所在。尚友論世，學古之人，其問學，其志節，其行義，其功烈，有諸其中矣，而後為秦篆、漢隸，玩味大篆及古文，以求皇頡本意。立筆創法，脫去凡俗，然後熟臨二王正書，熟則筆意自肆，變態自出，可臨真行；又熟，則漸放筆，可臨行草；收其放筆，以草為楷，以求正筆，可臨章草；超凡入聖，盡棄畦町，飛動鼓舞，不知其所以然，然後臨其正草。如是者有年，始可於顏求其正筆，於坡求其奇筆，以正為奇，以奇為正，出入二王之間，復漢隸、秦篆、皇頡之初，書法始備矣。

然猶學之於人，非自得之於己也。必觀夫天地法象之端，人物器皿之狀，鳥獸草木之文，日月星辰之章，煙雲雨露之態，求製作之所以然，則知書法之自然，猶之於外，非自得之於內也。必精窮天下之理，鍛煉天下之事，紛拂天下之變，客氣妄慮，撲滅消弛，澹然無欲，翛然無為，心手相忘，縱意所如，不知書之為我，我之為書，悠然而化，然後技入於道。凡有所書，神妙不測，盡為自然造化，不復有筆墨，神在意存而已。則自高古閑暇，恣睢徜徉，直而不倨，曲而不屈，剛而不亢，柔而不惡，端莊而不滯，妥娜而不欹，易而不俗，難而不生，輕而不浮，重而不濁，拙而不惡，巧而不煩，揮灑而不狂，頓擲而不妄，夭矯而不怪，窅眇而不僻，質樸而不野，簡約而不闕，增羨而不多，舒而不緩，疾而不速，沈著痛快，圓熟混成，萬象生筆端，一畫立太極，太虛之雲也，大江之波也，悠悠然而來，浩浩然而逝，邈然無我於其間，然後為得已。雖雲一技，而可以名家也。

諸君欲為之者，試以吾言求之。

經再拜。

答高雄飛書

經拜手復書雄飛兄：執鞭走前辱書，示諄諄灌灌，諭以作文意，其開示閫奧，充斥原委，淵如淮，矯如岳，昭以粹，如日星，誠文人之大匠也。顧經何以當之？

然以文自名，非素志也。生今二十有三季矣，方其髫齔白馬矣也。適天步之艱，遭萬死之厄，累系俘虜，梗踣南北，烏知有誦書作文之事哉？知有汲薪負擔耳。厥後，時奉杖屨於家君，且聞搢紳先生之論文談道，於是昧於一學，既而悔之，曰：「士生千古之下，??

處斯世，遇斯時，豈宜區區於文字之間而已耶！」於是求夫有用之學。天地之所以覆載，聖賢之所以用心，與吾身之所當為者而學之，亦庶至其萬一也。於世俗之不免者，故一言半字，時時而出之，豈敢以文自名哉！又豈以所棄者，而復為所事哉！

然吾兄不以樸樕之才，反覆勤厚，千里致誠，甚於面命。銘佩之意，永永不朽。然未知他日之趨拜下風，其許摳衣奉扃之一問乎？

二月五日，陵川郝經載拜。

【郝文忠公陵川文集卷二十三】

郝文忠公陵川文集卷二十四·書

與漢上趙先生論性書

經頓首再拜啟：日幸一拜，得聞高誼。望江漢之驚瀾，漸伊洛之餘波，晉之鄙人，庶幾終用楚材以為堂構，造大成之室，求仲尼之意。然羽毛齒角，其肯傾囷倒廩而遂畀之乎？垂橐而入，必捆載而後歸爾。

靖康之亂，吾道遂南矣。自伊洛入於江漢，自江漢入於閩越，百有餘年之間，蟬聯荊楚，蔓衍巴蜀，蜂湧旁魄，彌亘嶺海，如冬之日至南而極，極則復北矣，蓋天之道也。於是，近歲以來，吳楚巴蜀之儒與其書浸淫而北，至於秦雍，復入於伊洛，泛入三晉、齊魯，遂至燕雲、遼海之間。而先生巍然以師道自處，學者雲從景附，又為伊洛發揮一書，布散天下，使孔孟不傳之緒家至日見，則道之復北，雖存乎運數，其倡明指示，心傳口授，則自先生始。嗚呼！先生之有功於吾道，德於北方學者，抑何厚耶！而經牽制於時，不能奉杖屨、備弟子之列，抑又何不幸耶！不能親炙而以書，先生其忍棄之哉？

經自十有六始知為學，今復十有餘年矣。世之科舉文章，記問之學，強勉為之，弗好也；非六經孔孟之書，弗讀也；富貴利達紛華之事，弗志也。獨於性分之內求之甚力，體察之甚熟，究竟之甚專。第恨諸儒之說相與雜亂，使自信之弗篤也。敢以為質乎？

夫道之在人謂之性，所謂仁義中正而主靜焉者也。統而言之，則太極之全體也；分而言之，則命陰而性陽也，命靜而性動也，天命而人性也，人性而物理也；合而言之，只一道焉爾，又何有論說之多乎哉？道之在人一而靜，純粹至善，充實之理而已，又焉有異端之多乎哉？《書》曰：「惟皇上帝降衷下民，若有恆性。」《詩》曰：「天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。」則性之善，《詩》、《書》已言之矣。孔子曰：「元者，善之長。大哉乾元，萬物資始。」又曰：「一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。成性存存，道義之門。」則性之善，孔子備言之矣。於是孟子道性，斷然以為善而不惑，而以已天下萬世之惑也。荀卿大儒也，學孔子者也，而謂之惡；揚子云大儒也，學孔孟者也，而謂之善惡混。始惑於情，而以氣質之稟受者為言，於是大起天下後世之惑，至於今而不已也。至今先儒謂「性非學者所急」，又謂「顏狀未離於嬰孩，高談已及於性命。」於是不言性。縱或言之，不過夫性習之說，不辨夫理性與夫氣質之別，遂謂揚子云之善惡混為最得。又謂「論性之差，自孟子始。孟子不當定名為善，復談空說無，入於老佛氏。」皆自以為是而不知其非，又在荀、揚之下矣。是以人之有性，不能自知自盡而至於命，其說不可復聞矣。自漢至唐，八九百年，得大儒韓子，始以仁義為性，復乎孔子、孟子之言，其《原性》一篇，高出荀、揚之上。至其徒李翱為《復性書》，反覆於《中庸》、《大學》之間，以復乎曾子、子思之言。恨不得親炙之，而問其所以然，質心之所素定者。自唐至宋，復四五百年，得大儒周子、邵子、程子、張子、朱子之書，明六經孔孟之旨，接續不傳之妙，論道論理，論才論氣，論質論情，又備於韓子之書，皆先儒所未道者。又恨不得親炙之，而問其所以然，質心之所素定者。由宋迄今，朔南分裂，復二百餘年矣。先生及朱子之門而得其傳，裒然傳道於北方之人，則亦韓子、周子之徒也。又不得親炙之而問其所以然，質心之所素定者??

性理，問學之本也。敢以書為請，不大鄙外，以為可教則幸教焉，指其要歸焉則幸甚矣。經雖不佞，亦敢為北方學者之倡，使吾道復明於中國，兼晉楚之富，必不幹沒先生之材矣。

經再拜。

上紫陽先生論學書

十二月五日，陵川郝經齋沭拜書大使先生：經生今二十有八年矣，自十有六始知問學。世有科舉之學，學之無自而入焉，蠟乎其無味也；有文章之學，學之無自而入焉，蠟乎其無味也。退而嘆曰：「利祿其心，組綉其辭，質日斫，偽日翔，何區區爾也？」而狃於俗，陷於世，有不能已焉者。如是者有年，始取六經而讀之。雖亦無自而入，而知聖之學、道之用，二帝三王致治之具，在而不亡也，真有用之學也。學之今十年矣，背馳而左事，形示氣露，已聚誚而群議矣。是以箝口重足，而不敢言動焉。日舍館一拜，幸先生不以鄙馬矣，置之隅坐，霽以懌色，煦以春言，鼠腹而既果然矣；再日而再侍，示之以明白純粹之書，揭囊倒篋，啟之以開廓正大之論，正襟而讀之，默默而思之，乃知吾道之果不亡，學之果有用，斯民其有望矣。愚之素所蓄而不敢發，可熟數之於前矣。

夫道貴乎用，非用無以見道也。天地之覆載，日月之照臨，皆有用也；六經之垂訓，聖人之立教，亦皆有用也。故曰：「顯諸仁，藏諸用，盛德大業至矣。」士結髮立志，誦書學道，卒之乎無用，可乎哉？幼而學，長而立也。邇焉而一身，小焉而一家，大焉而一國，又大焉而天下，必有所用也。鳥獸魚鱉，屑屑之物也，猶皆有用也；蜂蠆蛇虺，毒世之物也，猶皆有用也；靈而為人，學而為士夫，乃反無用，可乎哉？世有人焉之無伏臘之不辨，魯魚亥豕之不分，乃辨天下之大事，立天下之大節，濟天下之大難，享天下之大富貴，聲色不動而有餘裕焉。吾誦書學道之士，試之一職，則顛蹶而不支，委之一事，則衄撓而不立，汲汲遑遑，終其身不能免於凍餒，而趨利附勢，殞義喪節，何也？事無用之學也。

蓋自佛老盛而道之用雜，文章工而道之用晦，科舉立而士無自得之學。道入於無用，惟其無自得也，故內輕而外重。外重矣，曄乎其曜矣，侈於物而炫於人矣，文章之所以工也。文章工矣，功利急矣，義理晦矣，道之所以入於無用也。嗟乎!不耕鑿、不蠶繅而衣食者，謂之游食之民；不道德、不仁義而文章者，謂之逐末之士。甚哉！天下之襲訛踵陋而莫之知也。大聖大賢不作，而逐末之紛紛也。天下已亂，生民已弊，無有為拯而葯之者之士也。方相軋以辭章，相高以韻語，相誇以藻麗，不知何以堯舜其君民也，道其不行矣！

夫伏觀先生韓子，辨正統，例還山，敩學志，洋洋灝灝，若括元氣而翕闢之，其事、其辭、其理皆有用者也，非世之逐末之文也。天其或者悔禍，而自先生髮源歟！不窒塞，不夭閼，而遂承其流，推而放之四海，則道之用可白，而至治可期也，不見誚於江左諸公矣。經也小子，敢激其流而揚其波乎？

經載拜。

與撖彥舉論詩書

經白：昨得足下詩一卷，瑰麗奇偉，固非時輩所及。然工於句字而乏風格，故有可論者。

詩，文之至精者也，所以歌詠性情，以為風雅，故攄寫襟素，托物寓懷，有言外之意，意外之味，味外之韻。凡喜怒哀樂，蘊而不盡發，托於江花野草風雲月露之中，莫非仁義禮智喜怒哀樂之理。依違而不正言，恣睢而不迫切，若初無與於己，而讀之者感嘆激發，始知己之有罪焉。故三代之際，於以察安危，觀治亂，知人情之好惡，風俗之美惡，以為王政之本焉。觀聖人之所刪定，至於今而不亡。詩之所以為詩，所以歌詠性情者，只見三百篇爾。

秦漢之際，騷賦始盛，大抵怨讀言煩冤、從諛侈靡之文，性情之作衰矣。至蘇、李贈答，下逮建安，後世之詩始立根柢，簡靜高古，不事夫辭，猶有三代之遺風。至潘、陸、顏??

謝，則始事夫辭，以及齊梁，辭遂盛矣。至李、杜氏，兼魏晉以追風雅，尚辭以詠性情，則後世詩之至也，然而高古不逮夫蘇、李之初矣。至蘇、黃氏而詩益工，其風雅又不逮夫李、杜矣。蓋後世辭勝，盡有作為之工，而無復性情。不知風雅，有沉鬱頓挫之體，有清新警策之神，有振撼縱恣之力，有噴薄雄猛之氣，有高壯廣厚之格，有葉比調適之律，有雕鎪織組之才，有縱入橫出之變，有幽麗靜深之姿，有紆餘曲折之態，有悲憂愉怢之情，有微婉鬱抑之思，有駭愕觸忤之奇，有鼓舞豪宕之節。若夫言外之意，意外之味，味外之韻，知之者鮮，又孰能為之哉？先為辭藻，茅塞思竇擾其興緻，自趨塵近，不能高古，習以成俗，昧夫風雅之原矣。

嗚呼！自李、杜、蘇、黃，已不能越蘇、李，追三代，矧其下乎？於是近世又盡為辭勝之詩，莫不惜李賀之奇，喜盧仝之怪，賞杜牧之警，趨元稹之艷。又下焉，則為溫庭筠、李義山、許渾、王建，謂之晚唐。轟轟隱隱，啄噪喧聒，八句一絕，競自為奇，推一字之妙，擅一聯之工，嘔啞嚼拉於齒牙之間者，只是天地風雷，日月星斗，龍虎鸞凰，金玉珠翠，鶯燕花竹，六合四海，牛鬼蛇神，劍戟綺綉，醉酒高歌，美人壯士等。磨切錙銖，偶韻較律，鬥飣排比而以為工，驚嚇喝喊而以為豪，莫不病風喪心，不復知有李、杜、蘇、黃矣，又焉知三代、蘇、李性情風雅之作哉！

足下之作不為不工，不為不奇，殆亦未免近世辭人之詩。願熟讀三百篇及漢魏諸人，唐宋以來只讀李、杜、蘇、黃，盡去近世辭章。數年之後，高詠吟台之上，則必非復吳下阿蒙矣。

經再拜。

答馮文伯書

十二月十五日，陵川郝經謹載拜，復書於文伯幕府執事：往歲車乘過保，氣阜色瑩，心咸意孚，有古所謂「氣焉相許，不待言而喻者」。近復領書，所以賁繢於塵槁者甚厚。諄諄灌灌，所以劌厲於茅塞者，甚切而明也。抑其所謂「俟時而動，不至猖蹶」，於愚志固然而閉滯辟左，有猶未達焉者。其以經為有意於冒進耶！抑又動作，云為「不時乎中，形似乎妄」，吾子得以窺之也。

經之問學，疏蹈道淺，失慮左見，理未熟而齒稚動，不時乎中則有之矣；其貪冒妄進，枉尋直尺，昧於一行，幸於詭獲，蓋亦有之矣。而反求之身，殆未之見也。

孰不為動？顧其幾何如也。君子見幾而作，不俟終日，有可乘之幾而不動，後時之悔無及也。未見其幾，而妄為之動，惡足以為有志之士乎哉！君子誦書學道，砥節礪行，其修己切，其植身正，固期有用，而不與草木腐、埃塵飛，安忍視天民之斃而莫之救也？學而有用，亦不脅肩諂笑於未同，以求試乎用，不以天民為己任而自私也。夫有有用之學，必有可乘之幾，而後動，進退雍容，必有可觀，巍巍堂堂，必有可立，其致君，其裕民，其行己，其化今，其傳後，必有建諸天地而不悖，質諸鬼神而不疑，百世以俟聖人而不惑者。故伊尹耕於有莘之野，湯三聘焉而後起；孔明抱膝長吟，時人莫測，昭烈三往焉而後應。彼非敢以布衣偃然而傲萬乘也，俟幾與時耳。湯仁而漢義，是可為之時也；夏暴而魏篡，是可乘之幾也。於是奮然而起，卒之乎有殷配天，庸蜀繼漢，閎肆尊顯，莫之與京。吾子所厭聞而飫道，經亦所竊受教於君子者也。經不佞，雖不敢望其輝光，而亦不至顛沛妄冒，周章失措，養之久而傾之亟，遂以失己而辱吾徒、壅吾道，虧喪聲實，委斯文於地也。

經自十有六，束髮學道，非先秦之書弗讀也，非聖人之言弗好也。嘗自誦曰：「不學無用學，不讀非聖書，不務邊幅事，不作章句儒。」以是而行之，殆六七年。六經既治，思有以奮然而復古也，於是作古文不為流俗所為。蓋自孔子沒，異端作，楊、墨行，而聖人之道衰；二漢亡，佛、老盛，而聖人之道絕；文章工，語言麗，俗學鶩，而六經之義晦。故忘其菲陋，斷然欲有以樹立，揭世左馳而不顧僨忤，百折而不衄，塞吾道之沖，盤桓而不進，饑寒迫於身而不恤，合則進，否則止。苟遂不合，則將委世長往，抱明月以孤騫，吸清風而高蹈，續聖賢之墜緒，傳之無窮，亦不至於失己而委斯文於地也。奈之何？家君戴白而無菽水之奉，為子之職分未盡也；二弟幼孱，婚取未畢，為兄之義未盡也。為人子而事父未能，為人兄而撫幼未能，惡在其為道也？是以低眉俛首，為人講讀，糊其口於四方，以養老，以畜幼，以俟時之幾而不以為愧恥，其自視猶愈於抱關擊柝者也。雖然不為威惕，不為利疚，不犯非禮，不為不義，以業自食，亦不至於失己而委斯文於地也。

士信於知己，非高明而敢為瞽言若是哉？惟高明亮恕焉。

經載拜。

上趙經略書

月日，陵川郝經謹齋沐再拜，獻書於大行台經略相公閣下：經自前歲八月到杞，杞屬部內，尤密邇京邑，擬額地一拜，而布衣疏遠，天淵懸而海山隔，進而止者屢矣。於是默默以思，以為士雖貧賤，而傳言之禮不可廢。昔韓文公大儒也，三上書宰相，以自論薦，非戚戚貧賤而汲汲富貴，躁舉妄進，自輕而失己也。士束髮學道，期於有用，豈坐視天民腐同草木，噤不一鳴，瘞九原而已乎？故范仲淹有三年之喪，而言事不已。或者誚之曰：「此豈言事時耶？」仲淹曰：「士豈以一身之戚，而忘天下之憂？」其意以為，天與己者大，己不敢私而小之也。一身之戚小，而天下之憂大也。嫠憂宗周而不恤其緯，矧於士乎哉！

經自十有六始知問學，今幾二十年矣。失道左見，與時背馳，亦自知其無用也。身之弗修，學之弗成，親之弗能養，家之弗能庇，天下於我何有？雖然，遂欲自棄，亦自不忍。明天子、賢王公在上，區區之言可遂已矣。今又以事將北轅，去執事日益遠，胸中之蘊蓄者日益甚，不辟僭越，捃摭芻蕘，驤首振袂，瞻望清光，積年耿耿，可熟數之前乎？

夫見天下之幾者，能應天下之時。撫幾應時而不失焉者，能成天下之事業。見其幾，失其時，事業弗立也；遇其時，失其幾，事業弗立也；有其幾，有其時，非其人，事業弗立也。故豪傑龐艾而無幾與時，雖櫝奇抱異，瑰奇偉岸，欲不待文王而興，而知不可為，即退而窮處，與物無競，亦不強為以速自弊。姦宄驁孽，有幾有時，不乘之以正，應之以道，侈然自肆，卒錯天下於禍亂。骫骳熟爛，龍斷詭獲，見其幾，愉愉而弗乘，遇其時，苟且而弗應，解弛舒緩，不能固結，人心痿痹，國體銷鑠，國勢卒之乎！天下浸以滅亡。幾乎？時乎？其惟人乎？

幾與時未嘗無由。漢唐以來，千有餘歲，有百年而一來者，有五六十年而一來者，有三四年而一來者，有繼日賡月叢會而疊來者。惟人也，不可知。故有百年之治，而復有百年之亂；有五六十年之治，復有五六十年之亂。亂方弭而復興，治方成而遽壞。卒不善治，生民不免於塗炭，有志之士所以痛哭而流涕也。

國家光有天下，四十餘年矣。奮起北土，奄有燕雲，據建瓴之勢，以強馭弱，遂有河朔。比之湯亳、周豐，高帝之漢中，光武之河內，不既大矣乎？致治之幾一來而弗乘也。並西夏，克遼東，服齊魯，定關中，瞰陝窺洛，張為龍形，蟠亘萬里，析天下之脊，扼天下之吭，而撫其背，稍霽威息民，足以善治也，致治之幾再來而弗乘也。繼而蹂荊襄，覆汴蔡，滅金逼宋，有天下十之八。降壽春，破襄陽，舉漢中，入成都，俘西域，形勢既定，混一有期，棄襟帶而弗固，得要害而弗守，舍二帝三王之墟而觀兵海外，其小天下以為不足治也歟？既往之幾不可追已，幾之來無窮，因勢成幾，如水之有源，遇風而為波也，逝者如斯而未嘗往也，後來者如先而未嘗絕也。如或見之，又可失之乎？

往歲天子踐祚，廓清宇內，更革弊政，振舉綱維，修明統紀，收偽符命，汰濫郵傳，責己肆赦，與天下更始。舉燕雲之南，畀之執事，湔濯舊污，解釋紛糾，葯其瘡痍，新其耳目，不期月，而報政致治之幾復來。而又大弟開府，都督諸軍，天下翕然望治，岩穴幽隱，莫不彈冠振纓，引領拭目，將以窺太平之盛也。徵車絡繹，登崇俊良，冠蓋弓旌相望於道，則朝廷有意於斯民至厚也。可謂能乘致治之幾，而應致治之時矣。惜乎願治之速進，人未盡其選，而挾術射利，誤蒼生之奸，假王之命，成其詐謀。天誘其衷，隨舉輒敗，不念朝廷用人愛民之意，欲欺天下而卒自欺，跋胡疐尾，頓躓狼藉宜矣。

雖然，致治之幾猶在也。有如執事之雄剛正大，挺不世之資，任天下之重，斡斗極之運會，開吾道之榛塞，特立獨行，不流不倚，挽回元氣，春我諸華，立志而行之以終，用人而加之以審，收攬俊乂，進用老成，張本汴洛為天下倡，至治有期矣。天下之士沒蒿萊，局墊隘有年矣。苟遇明時，孰不欲刮磨振厲以自效？矧於執事嶷然而為之倡乎！旭日始旦，群陰自伏，震雷一驚，勾萌盡達。

嗚呼！瞻烏爰止於誰之屋？舍執事其將安歸？撫幾應時，執事之事也；談王道，議國政，士夫之職也。是以敢為是言而不忌也。異日執事成天下之事業，生民樂生，雍雍皞皞，經又何敢言哉？鼓舞康衢，謳吟聖世，守太行之敝廬，足所願矣！

瞽言滋蔓，瀆浼高明。惶懼惶懼。

經再拜。

為家君請命書

維丙辰夏五月辛卯朔二十一日辛亥，不孝男經等頓首拜手言：惟天降監，篤棐於有忱，肆經敢誕吁於天時，台郝宗殷，庶胤罔顯。惟曾伯王父及余王父，浚源於茲文而大余宗，本支肆羨，亦罔顯於世。天步惟艱，厄於南河，折於析崩，又剡於兇殘，幾具盡厥類，大割余宗。惟遺余孱父，俾纘厥緒。是天大造，不敢不敬，是亦天大賚，不敢不應。若斷菑孽覬，於春有夏，以考天惠，肆逮余沖愚，以永以遂，而天弗吊，集疢厥躬，恫鰥於厥中。乃在床第，如楚如刈，弗克興以寤。至於彌留，若天斷厥命，不宜俾遺以育，俾墜厥宗具盡於南河。既遺以育，是天弗斷命，乃有大造於余宗。若稽考，則亦宜引年，俾考終命。惟天有明命，非台敢私於親。越惟余父自時厥立，適大艱於身，乃奉王父涉於北河。於厥喪，復奉於宗塋，突於戎兵，逸於寇場，罔敢逭死於佚，以考其子義。既金墜厥命，俘於南河，梗踣於邁，饑饉喪亂，跋涉流亡，撫余及弟妹，艱關百至，以盡其父義四十有五年，而無一日之燕。惟天降監，越經之年，有斷以引父命，畀余以終養。余聞曰：「始於憂勤，終於佚樂。」若弗引是憂勤，以殄獨於余父，敢罄究私昧，以迓續父命？惟天畀矜閔，用宏生生。

【郝文忠公陵川文集卷二十四】

郝文忠公陵川文集卷二十五·記

萬卷樓記

萬卷樓，順天賈侯藏書之所也。曰「萬卷」，殆不啻萬焉。不啻萬而曰萬者，舉成數也。

金源氏末，天造草昧，豪傑哄起。於是擁兵者萬焉，建侯者萬焉，甲者、戈者、騎者、徒者各萬焉，鳩民者、保家者、聚而為盜賊者又各萬焉。積粟帛、金具、子女以為己有者，斷阡陌、佔屋宅、跨連州郡以為己業者，又各萬焉。侯則獨不然，息民保境，禮賢聚書，勸學事師而已。於是取眾人之所棄以為己有，河朔之書盡往歸之，故侯之萬者獨書焉。河南亡，眾人之所取者，如金帛、子女復各萬，侯之書又得萬焉；淮南亡，眾人之所取者如初，亦復各萬，侯之書又得萬焉。故南北之書皆入侯府，不啻數萬卷焉。始貯於室，室則盈，貯於堂，堂則溢，乃作樓藏之。樓既成，盡以卷帙置其上，而為之第，別而為九。六經則居上，上尊經也。傳注則居上中，後傳也。諸子則居上下，經之餘也。歷代史居中上，亞六經也。雜傳記居中中，次史也。諸儒史論居中下，史之餘也。先正文集及諸著述居下上，經史之餘也。百家眾流，陰陽圖籍，山經地誌，方伎術數，則居下中，皆書之支流餘裔也。其法書名畫，則居下下，藝成而下也。櫛比鱗次，高切星漢。人之文與天文際，私家之藏，幾逾秘監，故賈侯之書甲天下。方干戈壞亂，經籍委地，侯獨力為捆拾，吾道賴以不亡，雖孔氏之壁，河間之府，不是過也。彼富貴者之樓，管弦樽俎，餚核幾席，登覽燕集之具充焉。侯之樓，則古聖今賢，大經格言，修身治世之典積焉。時順天之治，嘗最諸道，推為鉅公偉人，而又樂賢下士，切切於收覽遺書為志，故天下之人益以此賢侯。

侯既貯書於樓，謂其將佐曰：「昔蔡中郎書籍畀之王粲，而粲卒名世。今吾之書若是，不有所畀，適足以為蠹魚之食，不免墮檐之譏矣。吾聞郝氏子經，嗜書力學，吾將畀之。鞅掌之隙，亦得竊聽焉。」時，經寓居鐵佛寺之南堂，坐徹明者五年矣。以書幣邀致其府，於樓之側築堂，曰「中和」，盡以樓之書見付，使肆其觀覽。侯則時令講解一編，輒曰：「吾之書有歸矣，吾不為書肆矣。向吾之書貯於樓中，今則貯子之腹中。向者大聖人之道佈於方策，今則布諸子之心矣。子其摛光揭耀，俾吾之書用於世，以濟斯民，則子之腹乃萬世之府也。不然，則亦蠹魚之穴，墮檐之樓爾。子其勉之。」經再拜謝。其不克負荷，每為流涕感刻曰：「經舉家之盎缶不能購一經，故每區區晨夜叩人之門，藉書以為學。今侯以數十年之勤，數萬卷之多，盡以見畀。雖侯之盛意，豈非天邪？如怠忽自棄，以多書而不能如無書之初，心業不能勤而卒無有成，則非負侯，是負天也。復何以立於世哉！」故書侯聚書起樓及畀經為學之義以為記，以明侯之德，且以自警，庶幾終不負侯雲。

樓成於丙申之秋，經之處侯之門則癸卯之冬，文成之日則甲辰之春也。

三月二十日，門下士陵川郝經謹記。

趙簡子廟記

滿城，故隸易州。金源氏以保州為燕都，畿內節鎮升為順天軍，故復為順天屬邑。縣北有古城，故縣也。城之東闉獨高，其上有廟，廟有像，其下大聚落，曰城東。居民以廟為簡子廟，亦不知簡子為何神。歲時祈賽，雩告雨澤，昭靈響答。以古廟圮侈，易而新之，請某辨其故而揭神之名。

按易州，古燕南之境也，古保州趙之北境也。當七國時，趙為長城以限燕，在易水之南。今自遂城安肅，亘出雄鄚之間。長城猶呀侈綿絡，而滿城在西山之阿、長城之內，則為趙地無疑，而簡子則晉趙鞅也。保州西北十里許，曰廉梁，有趙將廉頗廟。去滿城三十里，而近俱為趙，臣廟於趙邊，為有徵矣。然而賢若文子，雄若武靈，王而不祀千六七百年，獨簡子世祀於趙人，何哉？蓋趙鞅首並邯鄲，逐范中行氏，遂成三晉，則開國之主也。故趙人特祀於邊，以旌其功，居民因之，遂為世祀。至宋有國，趙之自出。而宣祖則保州人，其上世陵寢皆在州城之東，其族緒則佈於涿易之間。及與契丹疆白溝，而保州宿重兵，楊延朗諸將控扼西山，而滿城為襟喉。且雞距一畝二，泉泛為溏濼，以限突騎，又為宋之重邊要害。簡子之廟，必崇為明祀載祀典矣，故至於今而不廢也。夫用物精多則魂魄強，積千年之誠，敬於其故土，則其神必靈。宜乎呵禁一方，沛澤而御厲，況其常為霸國之政，以為諸侯盟主長。吳伐齊，誅君側之惡乎？其世祀，也宜哉！居民父老請書之壁，以告後之人，使知神之為晉大夫趙簡子也。故書。

年月日，陵川郝經記。

醉經記

譎誣詭，幻邪辟，醉乎異端而不自知者也；快殘賊，忍殺戮，醉夫凶冥而不自知者也；役趨走，飾壬佞，醉夫勢利而不自知者也；汩聲色，溺朝市，醉乎物慾而不自知者也。噫！人知夫酒之醉人也，又惡知其醉於此者哉？蓋義理之不明，性之不率，而淪於嗜欲有所不知也。

人以血氣而生，豈無嗜欲？特所嗜者之有差耳，是以蔽於是而不知也。欲知嗜欲之差，免夫四者之患，必先明義理以率性。欲明義理以率性，莫先乎經。經也者，聖人之所盡心醇乎義理而為言者也。知義理之所醇嗜而醉之，夫豈有差哉！人受天地之中，得至善之性，其心之所同然者，義理也。苟蔽於物而惑於私，則性之善者，心之所同者，皆亡也。聖人先得人心之所同，乃立教以修道，布之方策，使人人得以自新，其哀我人也亦至矣，則??

可以自暴自棄乎？必當明聖人之經以踐其跡，以求其心，由仁義中正之道，極純粹至善之理，則知吾性之盡焉者，止夫是理，是理之盡焉者，止夫是經，惡得而不嗜哉！亦猶嗜酒者之得酒也。是以寤夜而思之，篤信而守之，造次而行之，卒以脫嗜欲之私，造正大高明之域。見於用者，則可致於民而格於天；征於色者，則已晬於面而盎於背。川魚雲鳥，純純其天，而浩浩其淵。有不知其然而然者，則又似夫嗜酒者之醉也。雖然嗜酒而醉者愈醉而愈迷，嗜經而醉者愈醉而愈明，曷若醉經而明也？然醉酒而迷者，猶愈夫醉嗜欲之差者也。嗜酒而醉，夕醉而旦則醒矣。醉夫嗜欲之差者，雖老死而不能止，又將害天下與來世也。

嗚呼！自伏羲而下，道在聖人；自孔子而下，道在六經。今之人，既不得聖人而親炙之，幸得遺經於千載之後，力求而深索。己之本然之質，至善之性，猶懼其亡也，又可陷於異端而恣於凶冥，溺於勢利而惑於物欲乎？故取文中子「心若醉六經」之言，作醉經記，庶使自暴自棄者，聞吾風聲，收其放心，全其良心，亦有志乎堯舜其君民也。

乙巳秋八月記。

鄰野堂記

野之處有二焉，有窮於野而道於心者，有野於名而市於心者。何以言之？討幽而山，阻深而泉，翦茨而嶠，以林繚垣而阿與磐而笑傲焉，偃息焉，郁焉，嬉焉，而飲食焉。進而獲覆，行而獲尼，抱道懷材而不遇，蘊德櫝奇而肥遁者，如是而可也，是窮於野而道於心矣。故《詩》曰：「潛雖伏矣，亦孔之昭。」又曰：「生芻一束，其人如玉。」無業以鎡於身，無德以光於行，無材以用於世，而據名山，挾大川，擅高腴之地，鬼蜮其志而麋鹿其形，徜徉磐薄以異於時，以高於天下，以動於王公大人。由是而言，得非為野於名而市於心者乎？安在其為野處也？故《傳》曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。」余常以是自訟處野之道。

乙巳秋，魯伯自燕來，以孝純張君之書示余，云：「近卜居於故宮，基構一室，迥絕塵哄，糞甓而開途，鏟草而植卉。雖在燕城，實有野處之趣，故名其室曰『鄰野』。言非野而鄰於野也。吾子其志之。」余嘉其既不在野，亦不在市，既得其道，而又得其趣也。故附自訟之說以為記。又為歌曰：

「堂乎，堂乎，古則朝而今則野，是孰為之？必有致之者。有顒張君，器則青雲，籍荃而佩蘭，詩秋而酒春。彼人翕翕兮，朝埃而暮塵。此堂寂兮，而與野鄰。又胡為乎生麟而死麇？」

冬十有一月，陵川郝經記。

種德園記

伊人之生，耨地耕天。何種之多也？而小焉者，不能以之大。惡焉者，不能以之善。偏污弊窒者，而不能以之備。種乎此而遺乎彼，種乎彼而遺乎此。種焉者而不種，不種焉者而種。是以擾擾紛紛，皆有所種而不知所以種也。堂堂天地，命吾民以懿德，含弘光會，無所不在，有公明純愛之仁，有制宰施為之義，有別嫌疑、辨上下之禮，有照耀昭晰之智，實而守之之信，如是之大而如是之善也。固宜於暗而屋漏之中，顯而廟堂之上。紛拂焉而淪潰之日，烜赫焉而權勢之時，傾焉揭焉而顛沛流離之際，雖一言一動，一政一事，皆灌溉封植，而有以種之。全天之所畀，不芟刈蘊崇，忽而自暴也。

故或以之聖，或以之賢，或以之有國，或以之有天下，而昧者惑者則不知也。方種卉木以取材，種貨寶以取贏，種黍稷以取食，而不知有大者焉。種掊克以取利，種機阱以取獲，種阿諛諂偽以取容，姦宄回邪以取位。甚焉者，種嗜欲以喪身，種驕淫以喪家，種侈肆以喪國，種崩析以喪天下。而不知有善焉者，俾固有之德湮沒茫昧，漠乎葬於九泉，泯焉而不聞也。意小而惡者已甚矣。或者又翹私智，尚德之名而無其實，詭言飾行，幸獲而僥，利坐而堯，都起而舜，俞居之似忠信，行之似廉潔，惟人是悅而惟獲是務，不能種之而反害焉。其愈於小而惡者乎！

趙氏燕月無仕之家也，汲古先生置園別第，繚園而卉，木發辟館而泉石列，不務嬉遊而不嗇宴樂，有意乎推本之而種夫德也。故名之曰「種德」，將由名以致實張本乎？是園必推而放之四海而准而後已，縉紳先生皆有詩文以誦之。

丁未夏，敬君鼎臣自燕致命於仆以為記，仆亦冀夫種德之慶繁衍之盛，集乎趙氏之門，而有以征之為天下倡，使天下之人皆有以知夫種德之目，故蔓衍而為是言。

夏至日，陵川郝經謹記。

臨漪亭記

雞水控常山而東，穴保而入，激為流，疏為渠，瀦為陂，浸而為溪，析而為塘，台樓亭觀，雄列傑峙者巋如也。別流溯布，由千戶喬侯之第園而出，出而東則亭，亭則侯之別第也。面水者三，右池而左洄，屋重而廡列，鱗淥漪然，榜曰「臨漪」。茂樹蔥鬱，異卉芬茜，庚伏冠衣，清風戛然，迥不知暑，澄瀾蕩漾，簾戶疏越，魚泳而鳥翔，城市囂囂，而得三湘七澤之樂，可謂勝地矣。

歲丁未六月朔，侯之仲子德玉者，請余為記。余曰：「火雲燎天，山灰海沸。而是亭之上，觴豆濟濟，李沉瓜浮，琴間而奕危，曳糹希麾麈，隱語談笑，粲然而四列也，樂乎哉！有敵日橫槊被甲而趨者矣；有負耒耜，庤錢鎛，揮汗而喘者矣。翠波漪風，綠陰鎖日，蔗漿沉水，玉榼金罌，枕壓緗文，侍兒發扇，樂乎哉！有負戴永途，肩高足裂，蚊蚋嘬肌者矣；有窮閻局脊，槁腸而枯腹者矣。如是而可樂哉！蓋樂乎此不忘乎彼，樂乎身不忘乎人，政成而訟理，事治而日暇，燕兄弟以篤親親，交朋友以講道業，親賢下士以崇德譽。己樂矣，思吾民有未樂者；己安矣，思吾民有未安者。其不負於此亭矣，不然，則其有負於此亭矣。

侯既沒，諸子堂堂，皆有超卓之望，特立之姿，盛大之業，將張本於是亭。故不辭而為之記。

含元殿瓦硯記

器有定名，有定象，而亦有定用。鼐鼎不可以濟彌，舟楫不可以代烹，矢欲傷而函欲完，定故也。雲漢先生至自晉，篋古硯以視，形圓而理密，氣阜而色瑩，黝而光，郁而揚，金聲而玉德。雲腴凝如月魄，黯如星芒，突如露泣，濡如非端非歙，含元之廢瓦也。廢瓦而為硯，夫豈定哉？瓦之為名，則定名也。偃而枵，窪而隆，則定象也。鱗夏屋甃，凌雨、兜風、胄露、烜日、溶月，庇覆其人，則定用也。棟折榱崩，物化人去，墁坼而壞，與朽穢污冗俱，則定理也。而友文章，朋典籍，役玄穎，巍乎几案間，豈陶氏之所期與居人之所望哉！蓋質堅而工朴，雖廢而不廢，其用有不可量者。金錫之固其理，熯火之煉其精，日月之益其堅，雨露之養其潤，愈遠而愈固。如陰鑒之液，如玉肥之秘，泓湛真致，而造夫神焉。昔為之瓦，今為之硯；昔暴露，而今藉襲之；昔塵埋而礫並，今麟獲而鳳見，則似夫器化。燼南山之松，瘸孤竹之管，盡天下之變，而終身墨墨焉，則又似夫尚玄也。將淋漓元氣，含弘四海，寓先生之天趣，亘千古而不滅，豈瓦之為用而已哉！苟粗弊苦窳，缺裂浸漏，而反害於室，瓦之為用而不足，其能用於後乎？嗚呼！器形而下者，一定而必壞，質堅而工朴則猶若是，矧人之官天地，府萬物，一受其成而無壞哉！苟堅其質，全其朴，如金錫之煉而精，如日月之並行而不息也。不折於逆，蹂於亂，歷夷險，迭患難而不挫，處富貴，享榮映而不侈，其得志，其反古，又非瓦之為硯，區區於文字之間而已也。如殘其質，散其朴，飾壬佞而銜巧偽，以徇於時，以毒於世，又豈瓦之得比哉！姑書之，以志夫觀硯之所激雲。

丁未冬十月，陵川郝經謹記。

庸齋

昔者聖人之言道也，曰「中」而已。兼體用，貫本末，一理氣而為言也。後世聖人之言道也，而益之以庸。庸也者，平常之用也。豈中之未盡而復益之以庸乎？不然也。後世聖人之意，謂天下無無用之道，亦無非常之用。蓋道以用而見，用以常而久，所以窮天地，亘萬世，翕闢而不尼，盪錯而不窮，化化生生而不已，非虛怪、惚恍、誕異之所能也。故觀覆載之常而不輟也，則知天地之用與天地之道矣。觀飛走動植之不易，屈信消長之不忒，壽焉而恤，榮焉而悴，而各得其常也，則知萬物之用與萬物之道矣。觀父子之親，君臣之義，夫婦之別，長幼之序，立身行己之方，處物治人之道，亦各有其常也，則知人之用與人之道矣。至於日月之照臨，寒暑之往來，晝夜之明晦，水流而山峙，風撓而雨潤，亦各有其用而有其常也，則亦各知其所以為道矣。一物一道也，故道外無物；一道一用也，則用外無道。一日之常也，亦千萬世之常也。千萬世之常，亦一日之常也。故常外無用。嗚呼！茲其所以為道，而庸之所以為平常之用，後世聖人必益之於中也歟。惟此義不明，故有非常道之說，有反經合道之說，有異端之說，道之所以不行也。

玉田楊君春卿庸名其齋，可謂知所務矣。其欲庸於心，庸於言，庸於行，不然豈庸於名而已乎？必不翹翹以嗜異，不囁囁以徇俗，不倀倀以惑眾，不為太高，不為太卑，不務誕幻以遺實，不索隱行怪以驚世，不朝行而夕變，俛順而仰違。一謦咳亦庸也，一舉武亦庸也，一怒一恚、一喜一怖亦庸也。如是，則一於庸而可以參天地，贊化育，不負於此齋矣。中庸之德，三代之末，民已鮮久，矧今喪亂百折之餘，凋弊之俗狃於外，利慾之誘驅於內，喜怒變於須臾，而愛憎移於顧指，非卓然特立、獨行不倚之士，其孰能與於此？君今如是，其有所望矣。

戊申春三月十五日，陵川郝經記。

皇極道院記

具乎形器之間者，莫大乎天地，莫眾乎萬物，莫靈乎人。渾淪龐錯，並行而不悖，豈偶然也？各有其極為之主而制之者。如戶之有樞，如衣之有紐，如符節之有左契，如薪槱之有要，開闔變化，根柢遍布，無不在焉。夫運日月而不息，播四時而不忒，生長收藏而不墜。主而制之者，天極也。載泰華，振河海，植庶類，登百穀，主而制之者，地極也。眇天地為一物，貫萬物為一理，面目恍惚之象，吻合支離之數，主而制之者，太極也。輔相太極之體，裁成太極之用，奉天極而不違，因地極而不逆，五行五事俾之敘，八政五紀俾之修，敷五福而去六極，置吾民於逸樂，躋吾民於仁壽，洋洋乎發育萬物，主而制之者，皇極也。故天地萬物非太極不立，太極非皇極不行。由道以入形器，則太極為至；由形器以復道，則皇極為至焉。生人之初，皇極建而格之天，再格之地，又再格而得伏羲八卦以之畫，又再格而得禹九疇以之敘。殷周之際，又再格而《易》、《洪範》之書成，是以萬世之極立而不朽也。其法在乎書，其理則根於人心之固有，至於今而不少變也，顧建而用之者何如耳。

趙君才卿，以隱德見征，以隆儒興學進言，以事親奉身求退，朝廷推重，賜號「虛白處士」，名所居曰皇極道院。

嗚呼！皇極之不建也久矣。天地失其位，萬物失其所，生人之被害也甚矣。今以是而名其居，其必有其實乎？必將推心之極以為身之極，推身之極以為居之極，推居於鄉，推鄉於國，推國於天下，使天地得其位，萬物得其所，皇極之道建於世，如是而後已。國家之無黨無偏，王道平平兆端於茲乎！

庚戌秋，請余為記處士之事業，築院之始末，皇極之蘊奧。有遺山之銘在，故不書。姑贅數語為之推本，以為天下建極者之倡雲。

八月日，陵川郝經記。

休復亭記

孟子謂：人皆可以為堯舜。其言斬絕高壯，似大而誇，其意則懇切哀矜，甚易而明也??

夫人之性無不善，而萬物之理無不備。並天地而為三，貫太極而為一。初無聖人、賢人、下愚之間也，唯其氣稟之差，嗜欲之誘，或存或放，或昧或復，等而下之，則有焉爾。故性焉安焉，不思不勉，不待復而自全者則聖；修焉習焉，反躬克己而能復者，則賢；自暴自棄，盪焉忽焉，不能復者則下愚也。所以有堯舜，有顏曾，有桀跖，天淵之懸隔，陵谷之高下，邈乎其不相及也。雖然，苟能復之，循序以進，不為威惕，不為利疚，省察收斂，自下愚而可以至於賢，自賢而可以至於聖，遠者可邇，而下者可高也。唯其弗為，是以卒為下愚而不能聖也。

夫道，復而已矣。動極則靜，靜極則動，動靜相根，卒歸於靜而道不窮焉，理之復也；一陰一陽，為寒為暑，寒暑相推，無過不及，卒歸於中而歲成焉，氣之復也；榮茂壯稚，老瘁衰死，骨肉陰於土，魂氣登於天，卒復於本，萬物生生而變化無窮焉，形之復也。故其始也，理入於氣，氣入於形。而其終也，形復於氣，氣復於理。天地萬物如環之無端，惟人亦然。生而靜，性之本也，動而常靜，性之復也；其動之幾，心之體也，動而不括，心之復也。與物相接，情之用也，應而不流，情之復也。故其始也，性入於心，心入於情；而其終也，情復於心，心復於性。宰制萬事，收藏萬變，亦如環之無端。聖人謂「生生之謂易」，而於復之一畫曰：「見天地之心。」其語顏氏子也，則謂「一日克己復禮，天下歸仁」。易也，心也，合而言之，復也。其義廣矣，大矣。之人也，可自暴自棄，忽而不復，而使天下被其不仁矣乎？嘗觀夫《易》乾、坤二卦，自誠明謂之性，聖之事也，不假修為而自復者也；復、無妄二卦，自明誠謂之教聖之學，賢者之事也，修為而後能復者也。不能復性，當事於教。欲事於教，必假修為。修身，復之本也。身修則性復，雖不至於聖，亦可至於賢，而不為下愚也；雖不能超軼，至於堯舜顏曾，亦不至陷入於桀跖也。是至易而至明也，世莫有為之舉而行之者。當復而不復，可以為堯舜而不為，悲夫！

賈君仲明，先正左丞襄獻公之孫也，今參行台幕，以仁存心，介然有守，聲聞四馳，藹如也。癸丑春，作亭於新居，乃取復之六二「休復」名亭，將於退食之暇，思所以復者。休復者，復之休美者也。欲盡復之休美，夫豈易矣乎？必好善而惡惡，如惡惡臭，如好好色，誠而不妄，則惡去而善復矣。以仁易暴，煦枯為榮，以天地生物為心，以坤藏震生為法，誠而不妄，則殺去而仁行矣。遏人慾之私，存天理之公，鏟窒塞而造於高明，廓疏通而無使暗蔽，誠而不妄，則可弭亂而致治矣。親君子，遠小人，則小往大來。斥柔佞，信鯁直，則嘉猷而至剛。不屈於物，自強而不息，則己可克而禮可復矣。今既名之正，特立獨行，用力之秋也。一日休復之功成，充實光輝，仰視俯察，無所愧怍，不負於此亭矣。經雖愚，尚能為君賦之。

恆齋記

道有常體，亦有常用。體常則久而不變，用常則雖變而久，是以振萬古而無弊也。夫道，常而已矣。天地萬物，皆一受其常而不變。高者覆，厚者載，溶者流，結者峙，甲者拆而蕃，鉤者達而茂，爪利者搏，齒壯者嚙，翼勁者飛，足輕者躩。有定理而有定氣，有定形而有定用，雖更相錯蹂而互為磨盪，生榮死悴，弱斃強食，總總林林，變動紛拂而各復其常。常故久，久故變而不變。故天地雖崩震而未嘗崩震也，日月雖虧食而未嘗虧食也，山川雖騫涌而未嘗騫涌也，草木鳥獸雖萎殈而未嘗萎殈也。風雖振而不終朝，雨雖凌而不終日，雖有於變，卒不能變，雖失其常，卒復於常，愈變而愈不變，愈異而愈常，所以振萬古而無弊也。之人也，備常理以成性，萃常氣以成形，官天地，府萬物，可變而失常乎？有父子之親，雖變而不可廢；有上下之分，雖變而不可逾；有夫婦之別，雖變而不可紊；有交際之信，雖變而不可棄；有守身之節，雖變而不可失；有處物之義與待物之敬，雖變而不可悖。顛沛造次之際，分崩離析之時，寵辱交亂之會，正斯人用力之地也。故浚井焚廩，至於納大麓，總百揆，受堯之天下，變而不變，所以為舜；囚夏台，征葛伯，至於戰鳴條而有天下，變而不變，所以為湯；拘羑里，勝崇侯，至於三分天下有其二，變而不變，所以為文王；被流言，誅管蔡，至於制禮作樂，朝諸侯於明堂，變而不變，所以為周公??

經曰：「之名也，天之所以為天，聖之所以為聖，萬世之所以悠久，萬物之所以生生而不已焉者在，可謂大也！而經也，何敢言也？雖然，聞之師曰：『古之人几杖盤盂，鼎鍾敦鬲，無不銘以戒。』居室之於彝器不既大矣乎？敢援銘戒與善禱之例，申而為之辭。」

夫天地一時也，邃古一中也，聖人繼天立極，建極垂世，亦無外於此焉者。一二奇耦，數之明乎此也；動靜消長，理之明乎此也；陰陽寒暑，氣之明乎此也；稚壯衰槁，形之明乎此也；死生存亡，變之明乎此也。唯得乎此，所以造物者振古而無弊也。之人也，數理氣變無不具，性情形體無不備，天地萬物之美奄而有焉。無甚異而不可行者，無太遠而難行者，惟其學問之不力，窮理之不盡，故智不足知有其時而弗見，所以不能中也。血氣勝而欲肆，中無主而搖其天，其仁不足以守，雖見其時，而物有以移之，所以不能中也。信道不篤而刓其剛，始勇而終儒，勇則或過，而儒則不及，執則固而遲則撓，是以時不能應而中不能處，天地之美不能具，萬物交錯於前，而莫適所定，倀倀如偶人。至其極，則戕天地而禍萬物，其流殃遺毒，慘於後世，有不可勝言者，而實則甚易行也。苟理明義精而智足以知，天宇泰定而仁足以守，制宰萬物而勇足以行，事至而吾有以處，物交而吾有以應，可以進則進，可以退則退，可以久則久，可以速則速，可以語則語，可以默則默，輕重並立而中持衡，取與相奪而中見義，變動相雜而中有定，大變大故而吾裕如也，細節末故而吾肅如也，始有意焉，而終則忘焉，無往而非時，無處而非中也，何難之有？故堯之授舜曰：「允執厥中。」而初不言時。孟軻述仲尼曰：「孔子，聖之時者也。」而復不言中。蓋中則時矣，而時則中矣，隨時處中而道盡矣。故子思子居其間，合而言之曰：「君子而時中。」

嗚呼！上下數千載，曆數聖賢，互為發揮，默執左契，立教之意其深矣乎！今既揭而名之矣，其必有以充之吾子，其識焉。

乙卯春二月日，陵川郝經記。

【郝文忠公陵川文集卷二十五】