除了感到可笑之外，再也沒有別的東西

正如釋迦牟尼佛所指出，佛教所有觀念中，認識無常是最殊勝的修法之一。

無常的觀念具有非常深刻的意義，在遇到坎坷境遇時，它是分析痛苦必不可少的理論依據。

世界上很多痛苦都是因為「境」[1]和「有境」不平衡所造成的。就像「境」在不停地變化一樣，對有境——心的認識也應該相應地把握，這樣，進退取捨的操作才會與實質規律相複合。由於不了解這種情況，「境」雖然在無常、雖然在變化，然而，心卻以為是永恆不變的，並用此說法來加以否定諸法無常。正因為這兩者不諧調，在自己的面前留下了事先沒有預料到的許多事物，從而使自己心灰意冷……一切都是無常的，隨時隨地都有可能出現意外與不幸，應該深刻認知這個道理，並在自己的思想上有所準備。

世界上所有的事物都像處在波浪之上一樣，都是在運動、發展、變化的，未來的世界也同樣不會停止不前，也會每時每刻都在變化，

在這種千變萬化的大潮流中，人的身心也會每時每刻不停地變化。並且隨著人類社會的演變，人們的觀念、思想、行為也在變化。

回過頭來，想想從小到大所發生的一切變化，有時連我們自己也不會相信。比如，像我們自己小時候，偶爾發現一種新的玩具，由玩玩具所得到的快樂現在要找根本就找不到。丟失了這種玩具的痛苦，現在同樣也找不回來了。

如果再看看孩提時代的種種幼稚想法，除了感到可笑之外，再也沒有別的東西。可是深入思維，就會發現我們現在的想法和孩提時代的想法是一樣的。儘管我們現在不會再去玩那些兒童玩具，但是，工作、家庭、感情等又何嘗不是一種玩具，而人們平常去玩這些玩具時是非常執著的。

如果我們對變化無常的現像有一些認識，當遇到不好的境遇時，自己的想法就會有別於一般人，就會有自己的特點。我們就會這樣想，痛苦也是無常的，它不會永遠困擾自己，是可以擺脫的。痛苦會隨著外部世界的遷變而變化，會隨著內心世界的演變而變化，更會隨著時間的推移而發生變化。

痛苦並非永恆不變的存在。我們應該懂得以「永恆之心」來執著無常的事所造成的粗猛焦慮，這是毫無意義的。我們應該用無常的觀點來調整自己的內心，如果能夠使外部世界的變化和內心世界的變化保持一定平衡，我們就會生活的比較瀟洒自在了。

9 境：為所知，即外部世界——色、聲、香、味、觸、法。有境為能知，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。

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