空海法師：四念處禪修開示

06-14

空海法師：四念處禪修開示

2011-03-25 14:40:00|

一、身念處修行法要　　從現在開始，大家要好好一步一腳印地用功，跟著佛陀的腳步走，跟著古聖先賢那些解脫者的腳步，在解脫道上一步一腳印地走。很快！你就能夠不斷地脫胎換骨。現在跟大家介紹，「動」跟「靜」兩個修習原則。　　1.動態方面　　從現在開始，大家就要貫徹身念處的修行。身念處的修行，那是不管你在禪堂內或是禪堂外；不管你在吃飯或是上下樓梯、或是要睡覺、或是在盥洗。這全程你都要明覺你當下的動作——你現在正在做什麼，你要清清楚楚地覺察到。只要你有在「動」的時候，你就清楚地覺察那個比較明顯的「動」。如果你在走路，你就清清楚楚地覺察你的每一個腳步；你要喝水也是一樣，清楚地覺察你喝水的這整個過程；你要上廁所也是一樣，這整個過程都清楚明覺。要吃飯、要穿衣、要做其他的，你都是清楚明覺你當下正在做什麼。當下最明顯的動作，你就把你的注意力、覺察力放在這上面。凡是行、住、坐、卧、語、默、動、靜都要清清楚楚地覺察。你不要想說：「我應該在那裡做什麼才對呀！怎麼覺察這些呢？」現在，沒有其他任何的法門比這個更重要；沒有其他任何的工作比你覺察你當下的動作更重要。　　你要修行、要邁向究竟解脫，第一個關卡就是「醒過來」，清醒明覺地活在每一個當下。如果你越急，你反而越錯失掉了那個要領。現在，沒有什麼要讓你急的；沒有什麼要讓你操心的，你在這裡這幾天就好好地大死一番——真的讓自己大死一番，全然地歸零、全然地活在當下。所以，把你的動作放慢一點，我們的時間都很夠，不用急、不用躁，把三妙行這些都要展現出來，身心柔軟——松、柔、明、覺。你每一個腳步、每一個動作，包括你要舉手、要抓癢，這個過程都清楚明覺。　　要成為「佛陀」，第一個關鍵就是要醒過來。醒過來，最具體的就是你有覺察到當下的動作。記得！你的動作一定是存在現在；你的動作不存在過去、不存在未來，它都是當下。你要走路、要吃飯、要洗澡、要穿衣，也都是只有當下。當你坐得腿酸想要換腿，也是當下要換腿；不是不可以換腿，而是你要清醒明覺當下的「動」。這是身念處修成很重要的一個關鍵。　　當下你比較明顯的「動」，動作的「動」，是在哪裡，你就把注意力放在那上面。這是身念處的全然開發。包括你要睡覺、要上床，這整個過程，以及你要鋪床埝、要鋪枕頭、要攤開棉被，這個過程你都不要忽略啊！你忽略的話，你就沒有活在當下。沒有活在當下，嚴格講，你又死掉了啦！你又成為行屍走肉了。　　修行很重要的第一個步驟就是全然地、全面地醒過來。修行那是遍一切處的，不一定是在禪堂內才是修行，我們整個禪堂內外，全部都是在修行啊！你真的能夠把握到這樣的要領的話，你的法堂、你的禪堂，那是整個虛空法界啊！你每天一醒過來，不管你做什麼，那都是在修行喔！所以修行第一關很重要的就是，記得！清醒明覺地活在每一個當下，觀察你現在正在動作的現象，如實地觀察它，是非好壞不要去論斷，你就只要覺知、覺察。不要小看這個喔！你真的好好用功一天下來的話，那不得了喔！你這幾十萬年來的生命，你很少有一天好好的清醒明覺地活著呢！你真的能夠好好的這樣一天很清醒明覺地活在當下，那你沉睡了幾十萬年，現在你終於要漸漸醒過來了。你很少身心合一地活在當下啊！所以，千萬不要小看這方面，真正修行很重要的方法、很重要的要領，就在剛才跟大家講的這些。　　有了身念處全面性的開發，你才能夠開發後面的心念處啊！身念處沒有開發出來，你的心念處是不可能開發出來的。在這個過程中呢？假如你的心跑掉，打妄想去了，也沒關係，只要你能夠覺察到你去打妄想的時候，那你又醒過來了。你在那裡打妄想，或是心又跑掉了，心猿意馬、心很散亂，都沒關係，把它拉回來，活在當下。記得！不要自責、不要在那裡責備、不要在那裡拉扯，只要你覺察到之後，就是回到了當下、回到了現在。這樣，你可以不用其他修行法門，這是「正直捨方便」啊！你可以放下八萬四千法門的種種方便法，直驅無上道。不一定要持咒、不一定要唸佛，你才能夠覺察當下。你就是保持明覺，你的持咒、你的唸佛、你的種種方法——禮佛、拜懺，也都是要讓你醒過來，活在當下而已呀！如果種種方便法你可以不用，那更快、更殊勝地，能夠活起來、醒過來。所以大家放慢、放輕你的動作，腳步保持輕柔，身心也輕柔，覺察你每一個步伐。這樣，你會全面地醒過來，三妙行也會因為你的覺醒而展現出來。這是身念處方面的開發。記得！當動態比較多的時候，你就用身念處來修，來開發你的覺性。　　2.靜態方面　　在禪堂內有靜坐的時候，靜坐可以讓我們的身心更穩定、更寧靜。當你在靜坐的時候，你可以採用觀呼吸——出入息——的方法，除非你的心散亂，你才配合數息法，或是配合深呼吸。因為數息或是深呼吸，可以讓你那散亂的心比較容易地收攝下來。如果你的心已經漸漸穩定下來，那你就只要保持客觀的覺察與放鬆。很客觀地覺察你當下的出入息，這就是四念處配合出入息法的修行。　　當你在吸氣的時候，你清楚地覺察：「我現在當下正在吸氣」；呼氣的時候，也清楚地覺察：「我現在正在呼氣」。你看喔！這也是讓你在靜坐的當下，覺察你身體當下出入息的進出。它是一種流體，也是一種動態、動作喔！這也是身念處的貫穿啊！那是觀察更微細的「動」。知道嗎？所以你不要刻意去練呼吸，也不要刻意去操縱呼吸，更不要去作意、想像呼吸。若是作意、刻意，你就沒辦法來到如實觀。　　呼吸不要用意念去引導，除非你的心很散亂；不然，你就是保持很客觀的覺察就好。這樣，你才能夠看到當下的呼吸一進一出，在我們鼻孔這裡，一樣有氣息的進出。你的呼吸也是在當下、也是在現在，你能夠覺察到你的呼吸，那表示你有活在現在、有活在當下。你不要修了老半天之後，然後才來跟我講：「老師！我還覺察不到我的呼吸。」你會沒有呼吸嗎？你每一分、每一秒都一定有在呼吸的。所以這個覺察點，你要放在鼻孔這裡也可以；要放在丹田也可以；要放在胸腔也可以。重要的是你不要去用力、不要去引導、不要去掌控。你越放鬆，越容易覺察到呼吸的進出。這個方法，比其他的八萬四千法門（種種方法）都更微細、更單純、更簡便。你真的要覺醒過來，就是方法越單純、越簡便，越好。而出入息它是每一分、每一秒都在進行。　　觀察出入息，第一個要領也是讓你清醒明覺地活在當下、活在現在。如果你已經能夠穩定地活在當下、活在現在，進一步你又可以配合去體悟——你的呼吸，它是不斷地在生、滅、變、異啊！這時候，你也可以在吸氣的時候配合「生」，呼氣的時候配合「滅」；再來吸氣的時候配合「變」，呼氣的時候配合「異」。就在吸氣、呼氣，吸氣、呼氣的當下，你可以去看這個生、滅、變、異的現象。你在那個現象的背後，默唸「生」、「滅」、「變」、「異」這四個字。一字一字地分開 ——吸氣的時候你默唸「生」；呼氣的時候默唸「滅」。這不是你去引導喔！而是你看到現象發生之後，才「喔！我看到『生』了！」，呼氣的時候「喔！我看到『滅』了！」；吸氣的時候看到「變」，再呼氣的時候看到「異」。一吸、一呼，你身體裡面的風界元素已經是變異了啦！你這個「我」組成的元素已經跟一分鐘前不相同了。　　運用呼吸配合生、滅、變、異這四個字的要領，一方面是讓你的意根比較容易收攝、比較容易活在當下，對於妄念的消除會很快；另一方面生、滅、變、異這四個字，它可以讓你除了「止」下來之外，又含有甚深的法義。你可以從中去觀、去體悟無常法印；去體悟無我的法印。所以，從今天開始到明天這一段期間，你在靜坐的時候就把出入息方面好好地熟練、好好地明覺，開發出清楚的覺察。如果你覺得胸悶、覺得緊，你可以回來檢查自己的身體——哪裡沒有放鬆？哪裡在繃緊呢？這時候，你要提醒自己全然地放鬆。如果你覺得胸悶，那是因為你在用力；因為你去干擾呼吸，覺察到馬上放開就好了，不要責備、不要懊惱，你只要放開、放鬆，活在當下，如實觀。這樣就好。　　3.小結　　在靜態方面，大家要好好地把出入息法做好；而動態方面，則全面性地展開，開發明覺。不管是靜或是動，現在的第一要務就是清醒明覺地活在每一個當下。你這一個功夫能夠做出來，你才能夠做到初步的覺醒。有了初步的覺醒，再來你才能夠真正地見法、真正地了悟真理實相，而遠離顛倒夢想，你才會成為真正的覺醒者。這都是可修、可證、可達。時間不在於長短，而在於你能不能隨時歸零，身心柔軟地活在當下。只要你能夠隨時歸零，身心很柔軟，一步一腳印地去做，這些都是可修、可證、可達。一天的用功，一定會有一天的收穫跟脫胎換骨。二、修習禪定　　………（鐘聲），因為大家會昏沉，所以換一個清脆的聲音。這樣可以比較有力量來喚醒大家。現在來跟大家講一下修習禪定。　　1.概說　　禪定方面，大家常常在打坐，也常聽到別人在禪修、在打坐，但是能夠真正進入禪定的卻是不多。所以我們現在跟大家介紹這方面，希望你能夠應用的得心應手。若應用純熟，隨時你都可以處在未到地定。情況更理想的話，隨時都可以處在初禪。問題是你要先對禪定方面，要有清楚的了解。如果你已經有一些禪定的基礎，那你也不要想說：「我聽這些好像是多餘的。」每一天都是第一天；每一次都是第一次，你要以全新的心靈品質來聽，你的心才是活的、才是流動的。禪定絕對不是死板板的，禪定不是「定」在那裡，禪定是讓你的心全然地活起來。這個「定」字很容易讓眾生產生錯誤的聯想。「定」絕對不是定在那裡，不是僵化，心不是成為一潭死的湖水。禪定，本來在原始佛法裡面的意思，就是「靜下來，深深地去正思惟」。禪定，那是清醒明覺地活在當下。如果你的身心不柔軟，你怎麼活在當下呢？如果你沒有保持明覺，你怎麼活在當下呢？所以，世間法的禪定跟出世間法的禪定是不一樣的，不要把禪定變成是練功夫啊！記得！禪定，那是活潑、活動，保持明覺，活在每一個當下。　　所謂的「三界」，第一是欲界、第二是色界、第三是無色界。欲界，就是大家平常在磙磙紅塵裡面不斷地要求滿足，追逐各種欲貪、欲求、慾望，包括你每天不斷地在忙忙碌碌，或是有的人在名利堆中打磙。這些都是在欲界的世界裡面，包括你有各種的慾望、欲求，這些也都是。來禪修，如果你沒有放下欲界，你沒辦法進入到色界。色界，就是初禪、二禪、三禪到四禪。色界也就是你離開磙磙紅塵，單純地與地、水、火、風大自然相處，身心處在單純的環境中，讓身心逐漸地凈化。所以在《雜阿含經》裡面就有提到：「離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂。具足初禪。」離，就是你要離開欲界、離開種種惡念、離開種種不善法，有覺、有觀。你看！在《雜阿含經》裡面講的，都是要有覺、有觀，不是死定啊！放下種種慾望的追求；放下種種名利的追逐；放下那些貪、瞋、痴，也就是離欲、惡、不善法。有覺、有觀就是活在當下。「覺」就是你要清醒明覺地活在當下，「觀」就是進一步地去正思惟、去體悟。　　原始佛法所講的禪定，那是有覺、有觀，簡稱「靜慮」——靜下來，有深度地去思慮、去體悟。「慮」就是去體悟，再更簡短地講，就是「止觀」。禪定、禪那講的就是止觀雙運，有覺、有觀就是你能夠進行止觀雙運。當你的心離開磙磙紅塵、離開名利的追逐，很單純地來禪修。這樣就是離開欲界。如果你又有透過方法，讓你的心能夠安止在當下，進行有覺、有觀，又把握到一個很重要的要領就是，全然地放鬆——你越用力，越沒辦法入禪定；你越祈求，你越沒辦法入禪定。記得！要入禪定，很重要的要領就是活在當下，全然地放鬆。但是，你卻不要說又去努力放鬆，因為那個「努力」，它又會繃緊、又會僵硬。放鬆，只是放鬆。就好像你握拳之後，叫你把拳放開。放開跟用力的放開手掌，那是不一樣的。如果你用力地放開，你的手會很容易疲倦；放開它，只是很輕鬆的放開。所以要入初禪，很重要的要領就是，清醒明覺活在當下，全然地放鬆。放鬆之後，你自然會產生喜、樂覺支出來。因為你的用力、你的僵硬，那個喜覺支、樂覺支才被你阻隔了。透過有覺、有觀，你就會產生喜、樂、一心。我們現在就來介紹尋、伺、喜、樂、一心。　　2.尋、伺、喜、樂、一心　　尋，顧名思義就是「尋找」，因為我們的心如同一匹野馬，它是到處闖蕩、到處飄動。心，又稱為「心猿意馬」，它就如同在大海中一直飄蕩不安的船，不知如何安其心。為了要安其心，多少修行人跋山涉水、尋師訪道為參禪；為了安其心，真的你花費幾十年，都未必能夠找到安心之路啊！「尋」就是找尋一個可以讓你的心安止在上面的方法，如果你越向外、越向心外去找，你越找不到，越不容易安其心。如果你所使用的有為法越複雜、越多，那你也越不容易安其心，頂多只是讓你的心暫時地麻醉下來、暫時地止痛下來。真正的安其心，那是不用麻醉劑、不用止痛劑的，那是回到很自然、很單純、很樸實的原始狀態。所以記得！修行的方法那是越單純、越簡便，越好。不需花錢的最好；隨時都可用的最好；最省力、最不用力的最好（而這也必須你要去比較過，或經過一番尋尋覓覓）。佛陀跟我們介紹的就是出入息法，這是最殊勝的。　　把你的心安止在出入息上面。這個點，你要放在人中、鼻頭，或是鼻腔裡面都可以。每個人的敏感度、每個人的敏感地區不一樣，如果你覺得這個地區很容易讓你覺察到出入息的進出，那你就把你的注意力安止在鼻頭、人中這裡。如果你覺得在鼻孔附近不容易覺察到，而腹部丹田的起伏比較容易覺察得到的話，也可以把你的注意力、覺察力，放在丹田、小腹這個地區。因為不管你再深睡、不管你多麼放鬆，只要你有在呼吸，你的丹田就會隨著你的吸氣而自然地凸起；會隨著你的呼氣而自然地凹下去。丹田，它會隨著你的呼吸而起伏。那個起伏，也都是當下在發生。你能夠看到這樣的動態的過程，這就是你有活在當下。所以，不管你是系在鼻頭或是丹田，第一階段的重點就是，讓你的心能夠有一個很不錯的所緣的對象；讓你的心能夠安止下來；讓你的心能夠漸漸地清醒明覺地活在每一當下。這是有覺，也就是「止」的過程。　　當你尋找到這樣的點，覺得這個地區不錯；覺得這個方法很省力（禪修方法越省力越好）；覺得這個方法很不錯，那你繼續在這個方法上面用功。這就是尋伺的「伺」。這個「伺」就是，你繼續在這個方法上面用功。打個比方，如果你打坐一小時，前面三十分鐘你都在那裡尋尋覓覓，換這個方法、換那個方法，或是有時候妄想、昏沉很多，你沒辦法安住其心，那都是在「尋」的過程。好！慢慢地發現找到安止點了，你就把心安止在上面，那就是進入「伺」的階段。　　經過尋、伺之後，再來你又能夠把握到放鬆的要領。這樣，喜覺支就會產生。當喜覺支產生，你不要去迎或是抗拒，都要不迎不拒，繼續就會有樂覺支的產生。喜覺支它是比較粗，它的頻率、興奮度比較高；樂覺支那是比較微細、比較持續。所以喜覺支後面跟著持續而綿延的，那就是樂覺支。這就是進入「禪悅為食」。當你有禪悅之後，你就能夠更加安止在你的禪定中；當你一心一意地在尋、伺、喜、樂、一心的境界，有覺、有觀。這樣，就是來到了初禪的境界。　　3.進入初禪　　當你進入初禪，你的身心會很穩定、很柔軟；會有禪悅；會很安祥，安止在當下。你不會煩躁、不會覺得用力、不會覺得枯坐。如果這一兩天，你能夠慢慢地練習進入到初禪的話，那已經是不枉費此行了。包括這一年多來的聞思基礎，也都會在你的禪定中漸漸地消化。　　當你有了初禪的這些體驗之後，除了可以再繼續開發更深的四念處的修行，如心念處、法念處外，因為有了初禪的這些基礎，在我們跟大家分享一些更深的法義、真理、實相，那你的震撼也會越強。如果沒有到初禪也沒關係，你能夠有未到地定的話，那也已經相當好了。所以大家不要氣餒，也不要去跟別人比較，修行不要在那裡自責；不要在那裡渴求、渴盼要得到什麼境界。你越想得到，你越得不到。你的精進用功就是要來到歸零，很放鬆、很清醒明覺地活在當下，全然地放開。注意喔！那個松、緊要拿捏出來，不是放縱、不是懶散，也不是那種松趴趴的，更不是繃緊、僵化、僵硬，那些都是不對的。過與不及都沒辦法來到禪定的世界，所以它是精進用功，但卻是很放鬆的。能夠這樣，你隨時都可以處在初禪或是未到地定的境界。　　尋、伺、喜、樂、一心的初禪，先有這些基礎之後，那你要進行覺、觀、喜、樂、一心，有覺、有觀，止觀雙運的初禪，那就比較容易。如果你沒有定力，我們到戶外禪修的話，你的心馬上就跑掉了，你的心跟一般人、一般眾生郊遊的心態沒有兩樣。如果你有定力的基礎，你有初禪或未到地定的基礎，你能夠清醒明覺地活在每一當下。這樣的話，你處處都可見法，一花一世界、一葉一如來，那不是哲學名相、不是抽象，那是實相，但是必須你的智慧眼打開，你才看得到。所以對開悟；對開智慧、斷結、證果，最有益助的是覺、觀、喜、樂、一心——能止觀雙運的初禪或未到地定。　　4.善待昏沉與妄念　　在禪修的這個過程，因為大家平常都有在工作，事務也比較繁忙，如果一坐下來，不是昏沉；不然，就是妄念很多，沒關係，你不要在那裡拉扯。如果你在那裡拉扯，你的生命力是在互相廝殺、互相拉扯，那反而是負面的影響、負面的走向。如果昏沉，需要休息，你就用愛心、用慈悲心，讓你這個疲倦、疲憊的身心能夠充分地恢復。如果它需要睡覺、需要休息，在我們休息的時段，你就好好讓它充分地休息。如果你在禪堂內會昏沉，也沒關係，你就用愛心、用慈悲心來愛護這個眾生，讓它能夠好好地休息。當你的昏沉經過你的愛心消化之後，它會很快地消失。消失之後，你就能夠清醒明覺地活在每一當下。如果你不讓你的昏沉穿流而過，你會第一天在那裡拉扯，第二天、第三天仍然是在那裡拉扯。如果你能夠用愛心來關懷它，這個昏沉的境界，它很快就會消失。昏沉它也是個眾生，它是不得已的，它也是無我啊！你用愛心、用包容心來善待它，這個昏沉的力量，它就會轉換成為你解脫的助緣。如果你用責備的心去對待它，那它永遠都一直在被譴責、被壓抑，它會繼續跟你的生命在那裡拉扯、抗爭。　　對妄念（種種念頭）方面，你也是一樣，不要去譴責它，你只要保持明覺——虛空不礙白雲飛，虛空也不礙烏雲飛。你只要保持明覺，你的心就像虛空一樣，那些念頭就像白雲、就像飛鳥、就像風聲、就像鳥聲，讓那些念頭穿流而過，不要去譴責它。如果你去譴責那些念頭的話，你會變成「頭上安頭」，你是拿著一把劍在砍那個自我所產生的影子。這個影子你怎麼砍得了？你怎麼砍得完？你越砍，你會越累啊！越累，那個妄念的報復力就會越強啊！你只要保持明覺，包容它。這個妄念，它會像空中的白雲，它也會莊嚴這個法界的。但是不是放縱喔！不是說我看到我在那裡編故事、在那裡聯想很多事情，然後「老師說不用去砍它，好！那我就繼續再想下去，繼續再做白日夢。」如果這樣，人家來這裡禪修，是會體悟法、見到法，而你呢？會繼續做你的白日夢。這個分寸的拿捏大家要好好去體會，不要只聽一半。　　對妄念不要去譴責它，也不要去隨順它。當它生起，就讓它自然生起，你只要保持明覺，它就會自然生、滅、變、異。你不期待白雲過來，也不要阻擋烏雲過來；不要期待烏雲趕快消失，也不要去追逐白雲讓它不消失。你就保持客觀的明覺、覺察，包括念頭，它也是當下在發生啊！這個念頭也是在生生滅滅變化啊！所以它也是個動態、也是個動作、也是個眾生啊！如果你能夠清醒覺察你當下的念頭，那也是個很好的所緣對象啊！很快地，只要你活在當下，不迎不拒，這個念頭，它不再是你的敵人；不再是你要對抗的對象，它會化成美麗的白雲來點綴這虛空法界，會莊嚴法界。所以，只要你能夠保持清醒明覺，如實觀察，接納它。這樣的話，你很快就能夠沉澱，能夠安住在每一個境界，你也隨時都可以處在未到地定，或是初禪的境界。　　5.小結　　全然地活在每一當下，放鬆、放鬆，保持客觀明覺，歡喜心地接受一切境界，就像看白雲飄過、就像觀鳥飛過。這樣，你的身心就能夠很放鬆，法喜無限地活在每一當下。能夠這樣，你隨時可以活在初禪或未到地定；能夠這樣，你就能夠把禪定的精髓掌握到；能夠這樣，你會勝過那些在那裡苦修一、二十年的老參。好好把握禪定止觀雙運的精髓，活在每一當下。

三、禮佛的意義

1.概說

這一節本來是禮佛時間，但因為有一半的學員還沒辦法正確體會禮佛的意義，所以我們在這次禪修禮佛的第一次，再把禮佛的意義說一遍，讓大家能夠正確而清楚地體會禮佛的意義。首先要提的一點就是，一般眾生的心是很僵硬的，可以說是身心僵硬，不柔軟，又常常充滿著我慢。這個心要怎麼樣讓它柔軟下來呢？透過禮佛是非常好的一個方法。有學員來報告，提到說他覺得他不容易放鬆。為什麼不容易放鬆呢？最深層的原因就是，因為我們的心綳得很緊。你身體的僵硬是來自你心裡的僵硬，所以等一下就告訴大家打開心的方法，讓你的心能夠打開；讓你的心能夠柔軟。還有，也有學員來報告心不容易靜下來，一靜下來就容易昏沉。那是因為欠缺慈悲心、欠缺感恩的心，還有學佛的力道還沒有發揮出來；還沒有真正用生命去求法、用生命去了悟生死大事。像這些都是可以透過我們不斷地聞、思、修、證，而漸漸地沉澱、漸漸地澄清。所以也不用氣餒，面對真實的自己，如實面對自己。唯有你如實面對自己，願意接受自己的臉黑；願意接受自己的醜陋，你才能夠改變；你才能夠成長；你才能夠脫胎換骨。所以你有看到自己的身心僵硬，很好！有看到自己心靜不下來，容易昏沉，很好！用慈悲心、用愛心來包容它，它會在你的包容、會在你的愛心的關懷之下，它會成長、會脫胎換骨的。不要用挫折、不要用嚴厲責備的心去對待它。如果你用嚴厲的心去對待它的話，它又會隱藏起來；又會躲起來；又會縮進那黑暗的世界裡面，也會躲進你那個潛意識裡面，那你就更看不到，錯失改進的機會。一開始有跟大家講，慈悲要從善待自己開始，一定要先對自己慈悲，你才能夠真正對別人慈悲。對自己慈悲，包括讓這個有苦難的眾生，讓它漸漸地出離苦海。你要用你的愛心、用你的毅力讓這苦難的眾生，早日出離苦海而解脫自在。你必須有自助的魄力、決心，別人才能協助你。我今天也只是扮演一個協助你成長的角色而已，主角是你自己。佛陀也只是扮演協助我們成長的一個角色而已，你沒有比佛陀卑微，你跟佛陀也都完全平等。佛陀只是大慈大悲，協助我們去認清這些真理實相，遠離顛倒夢想而已；協助我們出離苦海。

2.培養感恩的心再來，要講的就是禮佛的意義。禮佛，我們一般常常都是把佛陀變成一位超級的大力神；把佛陀變成一位很厲害的神。好像你欠缺錢跟佛陀祈求，佛陀就會給你錢；你欠缺名、欠缺利，你就跟佛陀祈求；你生不出小孩子，你也跟佛陀祈求，請佛陀幫助你生個小孩。眾生常常有無窮的慾望，你那不能夠實踐的慾望，你就不斷地向佛陀祈求。所以我們如果沒有真正去了解禮佛的意義的話，我們會把智慧型的佛教變成信仰型的宗教、變成迷信型的宗教。這樣，佛法的精髓會盡失，佛陀在人間示現渡化眾生的這一種意義，也會喪失掉。所以我們要正確地了解禮佛，而不是要你像個乞丐一樣，以次等人民不斷地向佛陀乞討、祈求。不是這樣啦！禮佛，也不是在求感應；禮佛，也不是在求加持。本來佛陀在世的時候，他都是要大家好好地去體悟，他所跟我們開示的法義，如理地去體悟、去實修、去求證。這個「如理」，就是如同萬事萬物的真理實相去體悟啊！所以佛陀只是一個手指，指引你去看到真理實相。我們對佛陀這樣的一位智慧者、一位協助我們出離苦海的慈悲者，我們對他充滿著感恩的心。所以禮佛的第一個意義是感恩佛陀、感恩善知識大慈大悲，協助我們出離苦海；協助我們遠離顛倒夢想。這個意義如果沒有掌握到的話，那禮佛的意義盡失啊！如果你能夠體會到佛陀是一位智慧者；一位大慈大悲的導師、善知識，我們以感恩的心來感謝他、頂禮他，可以培養出我們的謙虛以及柔軟的心。有一句話說：「男兒膝下有黃金」，也就是一般所說的不要隨便向人下跪。這裡，我們不用自卑，你不是次等人民，你也不是乞丐。今天我們跟佛陀頂禮，這是一種感恩的心；這是我們身心的柔軟、我們的謙虛，知道我們自己的不足，願意跟善知識看齊、學習，成為一位解脫者。所以禮佛的第一個意義，就是培養感恩的心。

3.培養慈悲的心

禮佛第二層意義是培養慈悲的心。要知道！成佛，成為一位解脫者，他絕對不是自私自利。沒有自了漢的阿羅漢，絕對沒有啦！如果你自私自利，你要證到初果都不可能，不要說證到阿羅漢啦！把阿羅漢認為是自私自利、自了漢，那都是錯誤的批判；那都是不正確的。沒有自私自利的解脫者啦！所以我們是向佛陀看齊、學習，也發願將來要「眾生無邊誓願度」，願意像佛陀一樣，自渡、渡人；自利、利他。所以禮佛的第二個意義，就是展現慈悲的心，願意跟佛陀、願意跟那些善知識一樣大慈大悲愍眾生，只要自己有能力，都願意學習著無條件、無所求地，來回饋這世間、回饋眾生。我自己曾經是苦海浮沉的眾生，透過佛陀的協助讓我出離苦海，我也願意協助苦海中的眾生，讓他們也早日出離苦海，來到解脫自在的世界。修行要有成，一定要有慈悲的心，為什麼我們的身心會僵硬呢？因為我們的心沒有打開；因為我們欠缺感恩的心、欠缺慈悲的心。感恩、慈悲的心，這是四無量心裏面的「慈、悲」。你要具體地去體悟而展現出來啊！你的心量真的會來到無邊無際，你的身心會很柔軟。

4.見賢思齊禮

佛第三層意義就是見賢思齊。見賢思齊就是學習著「舜何人也？禹何人也？有為者亦若是。」佛陀絕對不是要讓你認為他很崇高、他很偉大，然後讓你一直拜，不是這樣啦！本來沒有佛像啊！原始佛法以及距離佛陀滅度後一兩百年內都沒有佛像，大家都只是扣住法義的核心實修實證，佛像是後來才演變出來的。在我們第一堂課跟大家講解﹁佛教流變史﹂的時候，有跟大家介紹過。今天如果你又把那個佛像當作一個偶像在拜的話，那你距離佛法的核心就會越遠。佛像，它是一個方便法，讓我們能夠見賢思齊，所以不要把佛像當作神像一直在拜啊！若是這樣，佛陀坐在那邊也會覺得：「枉費我跟你們講了那麼多的法義，你們卻這樣捨本逐末。重要的沒有掌握到，然後在支流末節上面繞。」佛像只是個方便法，讓我們透過看到這樣的一位聖賢者、一位智慧者、一位慈悲者，他是如此地在利益眾生。讓我們看到他就願意跟他學習；看到這樣的聖者，我們願意跟他學習。學習什麼呢？學習這一生、這一世就要邁向究竟解脫；學習去普渡眾生；學習做到無我、無私，來到體證無我的世界。所以禮佛的第三個意義，就是「見賢思齊」。如果你不成佛，那你是在我慢的世界裡面喔！成佛的人、解脫的人，那是貪、瞋、痴、我慢斷盡；那是沒有我慢的。所以不要再聽別人說：「發願此生此世要成佛，那是我慢。」絕對不是這樣啊！大家要把這些觀念矯正過來，你才能夠體會到禮佛的意義。

5.回歸法界

再來，禮佛還有很重要的意義。因為佛陀他是一位法界的代言人；佛陀他是協助你回歸法界，佛陀也明白地跟我們宣說：「我跟大家講的這些真理實相、這些三法印以及緣起法，那都不是我佛陀所發明、所創造，不管我佛陀有沒有出生，這些真理實相它都是永遠存在，跟整個法界、跟整個大自然永遠存在。不管過去、現在、未來，這些真理實相都存在；不管我佛陀有沒有出生，這些真理實相都存在。」佛陀出生，了悟這些真理實相，然後遠離顛倒夢想，出離了苦海。看到眾生因為不了悟真理實相，不知心靈的家在哪裡，而在苦海中浮沉，於是大慈大悲的來協助我們，回歸這心靈的家、回歸這法界。所以，佛陀他決不會跟你們說：「你們要來頂禮我；你們要來拜我；你們要把目標朝向我。」絕對不會這樣的。佛陀了悟到他自己是法界之子；了悟自己是這整個大自然、整個法界的一份子啊！當佛陀徹底開悟之後，知道他跟這整個法界是一體的，並且了悟了生死大事，於是便來協助大家也回歸法界啊！成佛，是成為一位覺悟者，也就是覺悟到你跟整個法界是一體的；跟整個眾生、跟所有的眾生都是一體的。所以禮佛更進一步的就是，你要去看到佛陀所跟我們指引的那個真理、實相、法界，目標不是鎖定在佛像上面；不是鎖定在佛陀身上。

6.小結

佛陀他是善知識，也是個指月的工具呀！月在哪裡？真理在哪裡？你就坐在道的上面；你就浸泡在法界的懷抱裡面。沒有佛陀，你還不會死；沒有法界的養育，你不可能活著。所以，我們感恩佛陀，讓我們能夠逐漸地回歸法界、回歸涅槃界。當我們頂禮佛陀的時候，我們更進一步地要去看到法界對我們生命的重要，你才會來到「自依止，法界依止」啊！如果你沒有發現到法界對我們生命的重要的話，你怎麼回到自依止呢？佛陀涅槃之後，糟糕了！我們的偶像、我們的目標就失去了，你就又不知要再抓哪一個目標；你又不知道要何所依。所以，佛陀都一再地跟我們講：「你要回到自依止，法界依止。」不要抓住佛陀。如果你抓住佛陀，你沒辦法解脫自在的，不要一直只是看著那個手指，要看到那個手指所指引的月亮——真理、實相；看到整個法界、整個大自然。如此，你才能夠真正了悟生死大事。

四、身念處修行關鍵解析　　1.概說　　請大家先看手上這份資料，也是在《阿含解脫道次第》書裡面的第二○○頁，各位手上資料是5b。我們先把這一段看一下。佛陀告訴眾生說：「比丘、比丘尼（我們現在把這個稱呼改為各位精進用功的修行者），七年立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智。」也就是你有可能此生此世就證到阿羅漢果，在七年內。「或有餘得阿那含」，至少你也可以證到三果。「置七年」，也就是說不必到七年，甚至六年、五年、四年、三、二、一年都還不必。你如果有好好地精進用功，「七個月立心正住四念處者，彼必得二果。」二果是說有兩種果位，而這兩種果位呢？就是證到三果或是四果的阿羅漢。甚至不必到七個月，如果大家能夠好好地精進用功，「七日七夜立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含。」這都是立竿見影，可修、可證、可達，絕對不是空談。　　佛陀甚至進一步再跟我們講，如果你沒有因緣七天七夜，那你只要有一天一夜的用功呢？就會有一天的成長與收穫啊！如果你「少少須臾頃，立心正住四念處者，彼朝行如是。」早上精進用功，到傍晚黃昏，你就會覺得有成長、有進展。如果你傍晚黃昏用四念處的方法好好用功，明天早上你就會覺得在成長、在突破，這也都是可立竿見影的。　　再請大家看前面「四念處」的最前面，也就是《中阿含》九十八經，大家手上資料的第四頁。第一段佛陀很明白地跟我們講：「有一道凈眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂四念處。」有一條解脫道，它能夠讓我們很快地超越過苦惱、苦海；讓我們斷除生死輪迴來到解脫自在的境界，那就是四念處的這一條解脫道。佛陀進一步再說，過去佛、未來佛，以及現在佛呢？都是因為立心正住四念處，修七覺支，而得無上正等正覺。你看！這裡都很明顯地跟我們講，不管過去或是現在、未來的佛，都是如此地走過這一條四念處的解脫道。這是很重要的修行歷程。我們今天有幸，有因、有緣能夠聽聞解脫法，進一步再落實到實修實證，希望大家好好珍惜這樣的殊勝因緣。你真的要解脫，好好地活在當下，一步一腳印地走，你一定很快能夠邁向究竟解脫。　　四念處具體的內容就是身、受、心、法，我們在這幾天內會逐步地跟大家介紹，協助大家一步一步地去體證。昨天有概略跟大家講過身念處。現在我們再具體、深入地來解析一下，因為這方面你如果體會得到這些要領的話，你這幾天的修行會得心應手、會很得力，而且就算你禪修結束之後，你也能夠溶入在歷緣對境之中，應用到歷緣對境之中。那都是在修行啊！所以修行，那是全面性的。　　再看第二段的第二行，身念處的修行法要就是，行則知行，住則知住，坐則知坐，卧則知卧，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤。隔壁一行下面，「正知出入，善觀分別，屈伸低仰」，屈伸低仰那四個字，應該要把它頓開來，因為它跟行住坐卧一樣，那都是要分開來的。因為它的含蓋範圍很廣，「屈、伸、低、仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，行、住、坐、卧、眠、寤、語、默皆正知之。」這是身念處修法非常重要的關鍵，這方面希望大家好好地去體悟，逐步地落實來修行。　　真的！修行要邁向解脫，你向心外去找，你絕對找不到凈土啦！唯有心凈，凈土才會現前啦！那你的心要怎麼清凈呢？一定要回到當下來，活在眼前、活在當下。這樣，你才能夠現觀身口意；才能夠如實觀察是否有貪、瞋、痴、我慢…。如此，你才能夠把那十個結一一地去除，而來到究竟解脫。　　2.行則知行　　修行很重要的關鍵就是，你要清醒明覺活在當下。現在，當你在走路的時候——行則知行——你就很清楚地知道你當下正在走路的狀態，每一腳步都清楚地覺察。如果應用在禪修經行方面的話，那你每一腳步的提、移、落、觸，從最初比較慢、段落比較分明的階段開始，你能清楚地覺察當下每一腳步的提、移、落、觸之後，你再慢慢地加快，再把這幾個步驟縮減為起、落；起、落，再慢慢地應用到你在工作上班的時候，你也是清楚地覺察，左腳、右腳；左腳、右腳。所以這個「行則知行」，你要從慢動作、分解動作開始清楚覺察起。慢動作、分解動作你清楚覺察到，你就可以慢慢地加快。分解的過程從比較多的分解，慢慢地減少到後來的沒有分解，它只是一體，行雲流水地運轉，但你都要保持清醒明覺。　　「行」的範圍很廣，你每天都要走路，包括你在禪修的時候要經行、要上下樓梯、要到哪裡，你都需要走路。「行」也包括你其他的動態方面，那不止只有腳啊！如果你在走路的時候，比較明顯的動作是在腳。但是當你移動腳步不是很明顯，而是在工作的時候。一樣，把你的覺察力放在你當下正在做的工作上。兩手正在工作的這些過程、內容，你正在做什麼，你清楚地覺察：「我現在的動作；我現在正在做什麼」。你在工作、在炒菜、在洗衣、在掃地，一樣，都保持清醒明覺。　　你在跟客人交談，也是一樣。跟客人交談，是口語，也是口行，你清楚地知道你當下正在做什麼。你說話的內容，你也都很清楚地覺察；你要講話給別人聽，你必須先清楚聽到你自己講話的內容。像我現在跟大家在講話，我都溶入那個聲音裡面，如果我沒有聽到我自己講話的聲音、內容，那就是無明、衝動。所以你要在歷緣對境的當下，講話或是聽話，都要一心一境。講話，清楚地知道正在講話的內容，清楚地表達；聽話的時候，用心去聽對方的心聲，不要心不在焉、不要分心。這是一種禮貌，也是一種慈悲。　　所以「行則知行」的範圍很廣，你不要一直急著當下的工作，很馬虎、很草率地在做，然後就等著什麼時候是你打坐修行的時間；什麼時候是你禪修的時候。如果這樣的話，你會浪費掉很多很多的生命。修行，就是安住在每一個當下。每一個當下，它是過程，也是目的；每一個當下，它是起點，也是涅槃彼岸的終點。　　3.住則知住　　「住則知住」——「住」就是站立或是停止。當你站立不動，也就是靜態的時候呢？你清楚地知道你現在身體所處的狀態，你也保持明覺在當下，不是身在那裡，而你的心卻跑到九霄雲外。你當下都是身心一體的，清清楚楚地知道你現在身體的情況、狀態。　　4.坐則知坐　　「坐則知坐」——平常不是在禪修的時候，你一定也會有坐下來休息的時候，那你一樣，保持清醒地覺察：「我現在要坐下、正在坐，以及坐姿，現在有沒有彎腰駝背？」這些也都清楚覺察。禪修的時候，一樣，你在打坐的時候，不只呼吸要清楚覺察，你全身的一些狀態，你也要能清楚覺察：「有沒有用力？有沒有繃緊？有沒有傾斜？」這些也都要清楚明白地覺察。我現在的坐姿是怎麼樣？要清楚覺察；如果酸痛，要換腿，也都很清楚地覺察這整個換腿的過程。　　5.卧則知卧　　「卧則知卧」——如果你準備要休息、要上床睡覺，不是說：「我今天很精進用功，好累喔！我要趕快回去躺在床上休息了。」然後「啪！」就倒下去，好像你這個修行現在：「喔！下班了！解放了！全部放鬆了！」如果是這樣的話，那是因為你還沒有把修行溶入在一切境界之中。本來修行，它就沒有繃緊，它是很放鬆的。你要準備卧，則知卧；你要到床上、要鋪棉被、要埝枕頭、要蓋棉被、要躺下。這整個的過程，你也都清醒明覺，不是含煳籠統、不是囫圇吞棗。所以「卧則知卧」，你一樣保持清醒明覺，正知正念地躺下來休息。在還沒有入睡以前，你可以把你的覺察力放在呼吸上面，看著它生滅變化；你也可以掃瞄全身有沒有放鬆？身心有沒有柔軟？你現在睡覺的姿勢，是怎麼樣的姿勢，你也要清楚覺察。還有，如果你在睡眠的時候會有鼾聲，那你就採取側卧，這樣鼾聲會比較小。　　6.眠則知眠　　「眠則知眠」——也就是你要準備睡覺之前，你也都清醒地覺察：「我現在準備要睡覺了！萬緣放下了！」睡覺的時候，你就好好地休息、好好地睡覺。「眠則知眠」，並不是說：「我在睡覺的時候，不可以睡著，一樣，都要保持很清醒明覺。包括睡覺的整個過程，都要保持很清醒，就像半醒半睡。」如果是這樣，那你撐不了幾天，你就會垮下去的，而且因為你整個身心沒有放鬆，很快！你會彈性疲乏啊！「眠則知眠」是說，你躺在床上，準備要睡覺，睡前的這些情況，你都保持清醒明覺。禪宗也有提到：「飢來則飯，倦則眠。」白天，我好好地用功；晚上，讓身心休息的時候，我就很安祥地躺卧下來，讓這身心能夠得到充分的休息與充電，用慈悲心、用愛心來入睡。這樣，你的睡眠品質會很好，而且你的精神會很飽滿，隔天你又能夠提起精神不斷地止觀雙運。所以連這個睡眠，也是要讓你能提、能放。白天精進用功，是讓你提起正念、正知；晚上睡覺，則是讓你全然地放下，能提、能放。一般眾生常常是活在要提，提不起；要放，放不下。說要精進用功，又在那裡打妄想、昏沉；睡眠時間到了，躺在床上，又在那裡胡思亂想、打妄想，沒有好好地休息。所以，修行就是要這樣——能提、能放。這就是「眠則知眠」。　　7.寤則知寤　　「寤則知寤」——當你早上一醒過來，通常你都很快地就繼續後面衝動的動作，急著要去做什麼、做什麼。能不能在你一有覺知，醒過來的時候，一樣，不要馬上就下床，你先覺察你現在的睡姿、你現在的狀態，然後才慢慢地下床。你清楚地覺察這整個過程。你身體要起來，包括你的腳要觸地、要下床，這些過程你也都維持清醒明覺。這也都是在修行。你不要想說：「我現在要趕快啊！現在是團體禪修，我要趕快衝去洗手間啊！我要趕快去佔個地方啊！我要趕快去做什麼…。」像這樣的話，你會繃緊，會錯失掉很多的機會讓你如實觀。所以要掌握要領——每個當下都是在修行——安住在每一個當下。你真的能夠安住下來，你整個生命品質就會脫胎換骨；你真的能夠安住下來，你的生命才會活起來；你真的能夠安住在每一當下，你才能真正處處見法。　　8.正知出入，善觀分別，屈伸低仰　　「正知出入」——包括你的往來、前進後退這些都是啊！「善觀分別」——也就是你一切的動作你都很清楚地覺察。「屈、伸、低、仰」——這是包括你身體的所有姿態、動作啊！你的手臂要屈、要伸，身體要低下來、要俯腰、要抬起來、要仰頭、要轉身。這些你都要清楚覺察啊！因為大家平常衝動習慣了，動作都很快，忽略了覺知。所以我們要透過禪修，讓大家在單純的環境、狀況下，把動作放慢下來。讓你在最沒有壓力的情況下，能夠好好清楚地覺察。慢動作你能夠覺察到，在禪修的過程，你就可以漸漸地加快了。經過這樣的練習，將來你回到磙磙紅塵，你也就能夠繼續把這個品質再貫穿到一切境界裡面。所以，修行不是在那裡求神通、求感應；修行不是在增長我慢。修行，那是每一個當下都保持明覺，處處見法。　　9.儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐卧，眠寤語默皆正知之。　　「儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐卧，眠寤語默皆正知之。」——你平常的種種動作、狀態，包括穿衣服、吃飯、洗澡，行、住、坐、卧、眠、寤、語、默，也都很清清楚楚地覺察。就算沒有講話的時候，也清楚知道現在的狀態：「嘴巴沒有講話，內心有沒有與空相應呢？有沒有與涅槃寂靜相應呢？還是嘴巴雖然沒有講話，但是內心裏面卻不斷地嘀嘀咕咕，一直在自言自語、一直在自編自導自演呢？」這些都要清楚覺察。所以身念處的修行非常重要、非常基礎。這些大家要好好地開發出來。

五、出入息法修習　　身念處動態這些，你能夠清楚的覺察；靜態方面的出入息，也是一樣。但那是更微細的觀察。這也是為什麼我們禪修要有靜、有動；有動、有靜。禪堂內的靜態，是要讓你的觀察更微細。而觀察更微細的這些，出入息法的配合就非常重要了。所以，當你在禪堂內靜坐的時候，你就把出入息法的前面幾個步驟配合應用，全身放鬆，讓呼吸完全自然地運作——吸氣長的時候，知道：「我現在正在長的吸氣」；呼氣長，一樣，清楚地覺知。這是第一階段長呼吸。如果慢慢地進入到短呼吸、微細呼吸的時候，一樣，清楚地覺察：「我現在的呼吸是微細的」、「我現在的呼吸漸漸慢下來了」。這是第二階段短呼吸。第三個階段是覺知全身的呼吸。全身的呼吸有兩個意義：　　一是呼吸的全程。你在吸氣的時候，氣從鼻孔、咽喉、胸腔、腹部，到丹田，這整個管道它都會動作、起作用——漸漸地膨脹，漸漸地凸起——你清楚覺察這整個過程。如果在呼氣的時候，一樣，你清楚覺察從丹田、腹部、胸腔、咽喉、鼻孔，這樣一個逆勢的方向，空氣由裡面跑出來。這全部的過程，你也都清楚覺察。這也就是說整個呼吸的進、出，以及吸與呼之間的停止，你都清楚的覺察。這就是第三階段全身出息的第一層意義。　　另外，全身的出入息有更重要的含義，也就是第一階段長呼吸跟第二階段微細的呼吸，你都清楚覺察之後，你的點——覺察力的點——可由鼻孔移到丹田；再來，因為你的覺察已經漸漸地敏銳，你的心漸漸能夠安止在當下，這時候你可以把你的覺知力放大到全身。初學者如果比較不容易掌握到，那你可以從丹田的起伏，把它擴大到全身就像丹田一樣、就像氣球一樣，在吸氣的時候，它會微微地膨大、膨脹；在呼氣的時候，身體就像氣球消氣，它會慢慢地向內縮、伏下去。如果你不能清楚地覺察到，那你可以深深地吸氣，再深深地呼氣。深呼吸幾次，你就可以清楚地覺察到身體的膨脹、收縮。能夠清楚覺察到之後，然後你就放開，讓呼吸回歸自然。這時候，你越放越松，整個身體它會跟著呼吸起伏。　　如果你的覺察力又繼續更敏銳的話，你可以觀察到身體全身上下的脈動。前面是呼吸的起伏、韻律，後面更微細的是全身的脈動。你會感覺到你全身就像浸泡在大海的海浪裡面，它是不斷地在脈動。如果你能夠安住在當下，繼續地去體悟、去覺察，那你對無常——生滅變化——就會有更具體的體悟。這時候，你的身心會安止在當下。這就是來到安那般那念第四階段的「安息身行」。「安息身行我出息」就是，這時候你的身心是很柔軟、很安祥地處在當下，你身體的衝動、浮躁、不安、繃緊…都消失了。　　「安息身行」這個階段你能夠做到了，又能掌握到全然放鬆的要領，你就能夠進一步，很自然地，喜覺支就會產生，這就是來到第五階段了。第五階段喜覺支產生之後，你一樣不迎不拒、不用力，第六階段樂覺支就會產生，你會浸泡在法喜裡面；你會浸泡在那無常的法流裡面。如果你能止觀雙運，去體悟什麼叫做無常法流生滅的話，這時候你就能夠全然地浸泡在那無常法流裡面，喜覺支、樂覺支自然地會生起。如果你能夠繼續穩定、明覺，你就能夠覺知你的心行，你的起心動念，你也都可以清楚覺察到。你的各種感受——酸、痛、脹，麻，以及有沒有煩躁的心？有沒有浮躁、浮動？你的各種覺受這些，包括胸有沒有悶？心有沒有緊？你都可以清楚地覺察。這就是安那般那念第七階段「覺知心行」。　　當你能夠繼續再安住在每一當下，繼續在呼吸上面用功，那你會來到「覺知安息心行」。前面的第四階段是「安息身行」，身體的衝動已經在第四階段的時候安止下來了。你繼續用功、繼續浸泡、繼續打坐的話，那你整個心會來到安息心行，也就是來到一心一意的境界。當你能夠穩定這樣——覺、觀、喜、樂、一心——的話，這就是浸泡在初禪的世界裡面。而這個初禪世界，如果有覺、有觀，那你就處處能夠見法。如果你有覺、有觀，又來到身行安息、心行安息。這樣，那個見法的力道就會很強。

六、禮佛與身念處之配合　　在禮佛的時候，也要配合身念處的開發。你在禮佛的時候，除了我們前面所講的那些深義要能夠體悟到以外，還要禮出不同的品質啊！你要把那禮佛的品質具體地展現出來；要把那禮佛的真正意義要真正地體會出來啊！除了這之外，你在禮佛的當下，記得！那也是要跟身念處完全配合的。當你在禮佛的時候，你要清楚地覺察：「我現在正在合掌，正在彎腰、屈膝、俯身、跪下…。」這整個過程，你都要清清楚楚地覺察。禮佛不在快、慢，也不在次數多少，不必給自己訂定一天要禮拜多少拜，沒有拜完就覺得功課沒做完。如果是那樣，禮佛的意義就都失去了。你頂多只是把它當做一項功課在做，禮佛的精髓卻沒有做出來；你只做出表相，卻沒有發揮它的精神。　　所以，禮佛也是一樣，安住在每一當下。你當下的整個過程，哪個動作比較明顯，你就把你的注意力，覺察那最明顯的動作，身心很柔軟，全面地開發明覺。你禮佛半個小時，如果應用得當的話，這半個小時你都是很放鬆、很清醒明覺地活在當下。要知道喔！這半個小時活在當下，如果你真的能夠做到的話，那個功夫、那個力道，那是不得了啊！那就是佛陀所講的：「你早上用功，你下午就可以見到效果啊！」所以，大家把禮佛方面的這些明覺，都要清楚地開發出來。如果你是有參加過禪修，這些要領你有覺察到，由禮佛的過程，你可以進一步地去看到那個起心動念、意念——你要合掌之前，都有意念在引導啊！現在只簡短地講一下。心念處 ——意根方面，我們明天會繼續再跟大家來解析。　　現在，當你一步一腳印地做，你會越來越明覺，你的心會越來越明亮。「明心」之後，你就能夠「見性」。但在「明心」之前，你要先「明身」啊！你這個「身」，要清楚地覺察啦！「身」，你能夠安住又明覺，你的心就會明覺。明心，你就能夠見性，也就是見到法性、見到真理實相。如此，你就能夠斷十結，遠離顛倒夢想，進而解脫自在。

七、動中禪與受念處　　1.概說　　在這幾天內，希望能夠讓大家實際地把四念處的修法都能理解、消化，有實際的經驗、經歷。也就是我們要把四念處的全部過程，都落入實修、實證。現在跟大家進一步地介紹，身念處的動中禪的修法，以及受念處方面。因為這是很重要的基礎，這兩方面要具足，也就是身、受念處的基礎要具足，再來才能夠進一步的開發出心念處，才能夠來到明心。　　出入息法——安那般那念，第五階段是覺知喜，第六是覺知樂，第七是覺知心行，第八是覺知安息心行。安息心行是來到捨念、無念的「一心」的境界，那是初禪穩定。第七「覺知心行」，這個「心行」，就是你當下的起心動念、當下的種種妄念，都能清楚覺察。所以，出入息法的第五到第八個步驟，是屬於受念處方面，但你必須有前面身念處的基礎，你才能夠清楚覺察。而前面身念處，到第四個階段那已經是來到安息身行了。「身行」，它是要安止下來啊！這就是安那般那念。　　四念處方面的修行，在﹤修四念處﹥經文裡面，前面講的一大半都是有關於身念處方面的修行。受念處是在我們給大家講義的5a，也是在《阿含解脫道次第》書裡面的一九八頁，最後一行開始這一段，講的都是有關受念處方面。受念處就是苦受、樂受、不苦不樂受，這些我們要清楚地觀察。但是你要清楚覺知受念處之前，身念處的動中禪，以及靜坐中的動中禪，都要能夠開發出來，你要能清醒明覺啊！　　現在，再更進一步地跟大家介紹，身念處更微細的覺察。首先，介紹動態中的動中禪。　　2.動態中的動中禪　　動態中的動中禪就是經行。經行，一樣，要由慢而快。先慢動作、先分解動作，你清楚地覺察到之後，再來才慢慢地加快。所以，在經行的時候，如果你的心還不夠柔軟、還不夠明覺，那你就把動作放慢下來。右腳抬起來的時候，在抬起之前，先起一個念頭「提」，右腳才提起來；再起一個念頭「移」，右腳才向前移動；再起一個念頭「落」，腳才向下落；再來，起一個念頭「觸」，你去感受腳底跟大地的接觸——一種由輕而重的腳底接觸的感受。這時，你的身念處已經跟受念處結合了。再來，你身體的重心會漸漸往前移動，你去感受右腳承受身體壓力的一種感覺、覺受。當身體的重心移到右腳的時候，左腳跟著同時慢慢地移起，但是腳尖還不要抬起、還不要舉起。之後你再下意念，也就是左腳的「提」，左腳才提起來。左腳再「移」，還要再下意念「落」，腳才落地。然後再「觸」，再去接受、體悟那個感受、感觸。當觸地之後，重心會慢慢地往左腳移動。這時候，你要去體悟左腳承受壓力的覺受。如果你是赤腳經行的話，那你的感受會更明顯、更敏銳。所以在經行的時候，你就提、移、落、觸的把動作慢下來，分解進行——先有意念，然後再動作。這樣，你是身口意都一起在修行喔！你那個攝心力道會很強，你也能夠很清醒明覺地活在每一當下。　　這樣的動中的經行，除了能夠開發你的身念處之外，也能讓你的覺性大大地提高。當你清醒明覺之後，慢的動作清楚看到了，你再慢慢把動作加快一點，可以把那分解的過程減少，只要提、落、觸；提、落、觸去感受。再來，你可以慢慢再快一點，左腳、右腳；左腳、右腳，同樣地去感受，每一個腳步你都清楚地覺察。這樣的話，你在歷緣對境中，你就可以保持明覺。不過，經行由慢而快，記得！你只要看你的腳步，你不要去跟別人比，也不要去看別人經行的姿勢，因為姿勢不重要，重要的是你有沒有開發出你的明覺，那才是最重要的。　　3.靜態中的動中禪　　靜態中打坐的動中禪，那也是一樣。當你坐在禪堂裡面，或是有時候你在戶外打坐也是一樣，你靜坐的時候（這可以觀察得更微細），你的兩個手掌就代表腳掌，過程是你把手分開放在兩條腿上，一樣，一次一手。至於手的提、移、落、觸，你要向前移，或是向左右移，都可以，範圍不用很大，就只在你的膝上、腿上移動這樣就好，有提起來、有移動、有落下、有觸，去感覺那一種感受。再來，再換另外一手，同樣地提、移、落、觸。如果你第一次是向外移動，然後下一輪迴到右手再提、移、落、觸的時候，就換向內移動；如果你是向前移動，下一次你就向後移動。這樣，你在打坐的過程中，你一樣可以活在當下，清醒明覺。　　如果你的心漸漸地微細、寧靜下來之後，你還要去觀察到更微細的動作，那就是…這時候兩手仍然放在腿上，手掌不動，你只是動手指而已。手指也是一樣，左、右手輪替著動——第一次你可以動右手的拇指，第二次動左手的拇指，再來換右手的小指；再來換左手的小指。兩手交替著動。至於要動哪一根手指，你可以不要按照次序來，因為如果你按照次序的話，你會落入慣性的運動。落入慣性運動的時候，你的覺察力很快又會遲鈍掉了。所以，你可以不按牌理出牌。在左右手交替動的時候，那根手指，你可以去尋找：「我這次要動哪一根，下一次就動另外一根」。這樣，你可以清楚地覺察到，我們的手指在動作之前，都有意念在引導。而還沒有確定要動哪一根手指之前，你都有經過尋、伺的過程。你的意根都有在找尋，尋找要動的手指：「喔！我現在要動左手中指」，左手中指才會動。這方面是更微細的身念處的開發，以及受念處跟心念處——意根這方面的明覺。修行要越來越微細，覺察力、敏覺度要越來越高。這樣，你才能夠成為覺醒者，但這不是那種神經敏感的覺察，不一樣的。　　　　4.小結　　當你這些方面都能夠做到了，再來，你下一個步驟要進入到、看到更微細的動作之前的意識之流。不管你是手掌動，或是手指頭動；不管你要動哪一根手指，你都要清楚地去觀察到，在那身體、手指的動作之前，有一股意識之流在貫穿、在引導。以生理解剖方面來講，那是有神經在傳導。一定是神經傳導到達之後，四肢、手指才會動，包括你要眨眼、要揚眉、要微笑、要講話，那背後都有意根、意念在引導。而這就是身念處深入到心念處的開發——意根的覺察，這也是要讓你越來越微細地看到你的起心動念。還有，受念處要繼續開發覺察的就是，當你坐著…也就是在靜坐時，以動中禪更清楚地覺察，當你準備右手整個手掌要舉起的時候，你去感受你的意根傳達之後呢？你整個肌肉它的變化。整個手臂肌肉的變化，它就像起重機在吊起東西，那個覺受你要去感覺出來。手要移動，它需要用力，你的心也會跟著緊、跟著在用力。整個手指、整個手臂，它都隨著你的意念而收縮、用力。所以，你所有的動作，那都需要消耗體能、消耗能源。這方面你也要清楚地覺察到。

八、受念處的覺察與開發　　當身念處方面你能夠清楚地開發之後；再來，你就能夠繼續進一步清楚地覺察受念處。受念處就是各種的感受，在﹤修四念處﹥經文裡面，以及在《雜阿含》里面，受念處主要講的就是有關於苦受、樂受、不苦不樂受。樂受，在我們打坐的過程中，喜覺支、樂覺支這些都是屬於樂受，包括你氣血的通暢、蠕蠕然　動、很舒服的感受，這些都是屬於樂受。苦受，它是指你的肌肉、骨頭、全身，不管哪個地方，覺得酸、脹、痛、麻，這些都是屬於苦受。不苦不樂受是你當下沒有明顯的苦，也沒有明顯的樂。還有一種情況就是你失去覺知，不知道現在是苦受還是樂受。那是因為你的敏覺度不夠。所以，不苦不樂受會增加你的愚痴，而樂受會增加你的欲貪，苦受則會增加你的瞋心。今天禪修就是要把各種的苦樂受、不苦不樂受，都要清楚地覺察到。身體如果打坐久了，會酸、會痛、會脹、會麻，不要起厭煩的心，然後在那裡自責。這樣，你就失去了受念處的開發。　　現在大家要進一步地來開發受念處。如果腳麻，你就如實地觀察「麻」的情況，會酸、會脹、會痛，你就如實去觀察它、了解它，因為你很少清楚地去關心你身體的酸、脹、痛、麻。當身體有酸、脹、痛、麻的時候，你不是逃避，要不然就是很快地吃一些止痛劑，讓它不痛。你從來沒有去看到痛的形狀、沒有去看到麻的情況是怎麼樣？脹，到底什麼叫做脹？哪裡在脹？酸是怎麼樣的感覺？這些都要清楚地去看到。因為苦受、樂受你能夠清楚覺察之後，你才能夠看到心念處啊！受念處，那是有關於身跟心的綜合啊！身痛會反映到受上面，你心的苦悶也會反映到受這方面。所以，受念處的開發能夠讓你的身念處跟心念處都做得更好。　　平常我們都太麻木，不知、不覺；平常我們都不斷地在逃避。像這樣，你的受念處就會變得很遲鈍。所以受念處方面，大家要採取如實觀察，不迎不拒。如果你坐得不舒服，要移動、要變動姿勢，一樣，你清楚地去覺察這整個變動的過程。你不需要在那裡一直硬撐、苦熬：「我就是要跟痛對抗；我就是要把它熬過去」。如果你在那裡硬撐、苦熬的話，那個「硬撐」，你的心也會僵硬的。僵硬、心不柔軟，你就沒有活在當下。所以，在你可以覺察的情況下，你就繼續覺察。如果不能，需要變換的時候，你也知道這些換動作，是為了減少世間苦、為了減少眾生苦而動啊！在這動的過程，你要保持明覺，不要製造噪音，影響其他同修。一切你都保持明覺，這樣，你就能夠把受念處開發出來。　　為什麼受念處需要開發呢？因為這有更深一層的意義，你要去體會到：「當你起貪、起瞋心的時候，你的身體它都會起反應的；當你心量狹窄的時候，你的身體會產生苦受——你的胸會悶，氣血不通暢。」平常你覺得：「我現在身體不舒服，我需要去看醫生；我今天到底衝到什麼、煞到什麼，很倒楣啊！」你都很不容易去看到，那是我們內心裏面的瞋心在展現、我們的心量狹窄，或是我慢在展現，而讓你的身體產生不舒服的覺受。當你抓力——那個抓取的力量越緊，或是越繃緊、越有得失心，你的心也會跟著繃緊。心繃緊，你的身體自然就會產生不舒服的覺受。所以，這個受念處的開發很重要，也唯有這樣，你才能夠從這些身體的苦樂受里面，往後再去深入找出你當下的心態是什麼。你才能夠看到我們那十個結啊！不然，你在起瞋心你都不知道，也不以為然啊！你心量狹窄，你都不知道，也不以為然啊！那正是因為你的感覺很遲鈍、心很粗糙。但一個明覺的人，他是很清楚地知道啦！當下你有沒有貪、瞋、痴、我慢的展現，以及有沒有無明。這些你是騙不了明眼人的。　　你真的能夠將受念處開發出來，你才能夠來到有自知之明啊！當你有自知之明的時候，你才能夠清楚地覺察到眾生有沒有貪、瞋、痴、我慢。你沒有我慢的時候，你才能夠清楚覺察到別人有沒有我慢。如果你自己處在無明的世界，那你都是用我慢在看別人啊！﹁四念處﹂每一個步驟都是在開發覺性；每一個步驟都是明心的過程。現在大家繼續用功，把身念處跟受念處繼續再開發出來。　　禪修，不是在那裡講究「我坐多久」，或是各種禪相——「我在打坐裡面看到什麼相、什麼相…」，不是那些啊！禪修是要讓我們的身、心逐漸地柔軟；逐漸地明覺。其中，第一個步驟就是身心清楚明覺——明心的過程——讓我們來到明心。明心之後，你才能夠真正地見法，看到十個結而斷結、而證果，邁向究竟解脫。大家繼續再用功，要越來越微細、越深入，千萬不要得少為足，這個是不嫌多的。所以記得！沒有特殊必要、沒有法務上溝通的必要之際，請嚴格遵守「禁語」。「禁語」對你來講，絕對有好處，因為你的心會更加沉澱、更加寧靜，你的覺察力才會更加地敏銳、明覺。大家繼續再用功。

九、修行次第與四念處修法　　修行是有次第、有步驟的。今天有學員來報告，他以前在一些法師的指導下，常常在那裡說要坐到能所雙泯。打坐就是要坐到能所雙泯啊！沒有能觀的我、沒有所觀的對象。不錯啊！問題是，你怎麼做到呢？如果你沒有方法、沒有次第，你就是在那裡再繞個十年、二十年，你還是一樣啊！像蚊子叮牛角那樣，是沒辦法切入的，並且很容易淪為只是一種空談、一種口號、一種理想、一種目標，或是有時候會形成一種…你在打坐禪修的時候，覺得：「很好啊！我進入能所雙泯啦！沒有能所啊！」但是當你下座歷緣對境的時候呢？處處都是能所對立、心境對立。所以，能所雙泯不是在禪修、在打坐的時候才展現啦！那是要在歷緣對境中來檢驗啊！　　那你要怎麼樣才能做到呢？沒有聞思基礎，你是做不到的；沒有依次第逐步地深入，你會形成盲修瞎練的，你會像老鼠走迷宮，亂撞、亂撞。所以，你真的要來到…事實上，能所雙泯那講的是溶入一體的世界啊！上次在跟大家講解《永嘉大師證道歌》的那一次禪修，曾經引導大家去實修實證，有部份學員已經能夠來到體證能所雙泯的階段，只是穩定度、成熟度需要再加深。所以禪修，那是有次第、有步驟的，由路標你可以參考、了解你現在來到了什麼樣的階段。　　這幾天我們的禪修，也是一樣，把這個次第分得更清楚，讓大家一步一腳印地走——先把四念處的基礎，全面性地開發出來。你要有明覺的心，你才能夠進一步體證三法印、四聖諦；你要體證到無常的法流，你才能溶入無常法流裡面。明覺的心是為了：第一、溶入無常法流裡面，第二、當你體悟到無常法流、體證到無常法流之後，進一步要體證到無我。而這個無我，不是在禪相；不是想像；不是光是在禪定中啊！無我，那是實相的存在、那是需要去求證啊！如果你的無我只是在禪坐、禪相中，一下座馬上就是「我」、「我所」，身見分明的話，那你是還沒有真正體證到無我啦！你要真正體證無我，你一定要溶入整個法界裡面；一定要把那個小我交給法界、溶入法界裡面，去體證法界跟我們的密切關係，你才有辦法體證到無我啊！當你有這樣的體證之後，不管你是在打坐，或是下座；或是歷緣對境，那你處處都是溶入在無我的世界裡面啊！那裡面是沒有我是、我能、我慢的。　　大家不要小看我們這幾天的「澄靜」的功夫。這幾天就是要讓大家污垢的心、動盪的心能夠漸漸地沉澱下來；漸漸地澄清、寧靜。雖然有部份學員來反應說：「他又起了煩躁不安的心；他又起了覺得枯燥坐不下去的心。」我都跟他講這很好，這是很正常的過程。因為你平常的這一顆心，它就是一直在衝動不安；一直在透過各種麻醉劑在自我麻醉，或是透過各種興奮劑，不斷地讓自己興奮、亢進。所以你的身、心通常都是處在透支、疲憊的情況之下，一方面你也不知道如何讓這個心返璞歸真，安住在最單純的情況之下。今天透過「四念處」的方法來修行，就是讓你這個動盪不安的心；讓你這個繃緊、疲憊不安的心呢？能夠解除那些武裝；能夠全然地放鬆，澄清、沉澱，回復到最自然、回復到最清醒明覺的狀態。只要你還有疲憊；只要你還有在用力，你的心就沒辦法來到「明心」的階段。你的心有用力，你的心就繼續在繃緊、在動盪。所以這兩天的沉澱過程，大家不要小看這樣的過程，那是很有意義的。你的身會漸漸地穩定下來，心也會漸漸地去銷融、包容那個煩躁、動盪不安。它會漸漸地消化、會漸漸地安住在當下。這樣，你才能夠讓「四念處」的修行逐步地深入，來到心念處的開發。　　真正心念處開發出來之後，你才能夠算是來到了「明心」的階段。所以，為什麼法門要越單純越好，因為你的心——這個動盪不安的心——就好像一盆動盪不安的水。請問：「你要讓這一盆水，讓它寧靜下來，最好的方法是什麼方法？」「對！」不去動它——無為。如果你透過各種方法，一直要努力讓這一盆水清凈下來，你用各種有為法一直在那裡努力，你越努力，這盆水越怎麼樣？越是動盪、越是混濁啊！所以要讓你身心靜下來，最好的方法就是，越簡單、越單純、越樸實，越好。　　如果你覺得：「我這顆心，我不曉得要放在哪裡啊！我必須要透過一種方法，一直持續著，不能夠放啊！我一放，我就不知道我這顆心要安住在哪裡啊！」如果這樣的話，那你就像個小孩，奶嘴一直塞著不敢放。不放下過去種種有為法的話，你沒辦法真正讓心澄靜下來的。所以，當你靜靜地坐在那裡的時候，只要很輕鬆、很放鬆地觀察你的呼吸。這就是用最簡單的方法，讓你的身心澄靜下來；然後，你只要保持如實客觀的覺察就好。你的方法越多，你的心就會越繃緊、越亂，那反而適得其反。　　再跟大家進一步提到的就是，在身念處以及受念處的這個修習的過程，你要慢慢地去體悟到無常法印。在一吸、一呼之中，全程你都要去感受那種生生滅滅，不斷變異的無常法流。對身體的各種覺受呢？你也是一樣，第一、保持清醒明覺，第二、不迎不拒。觀察、接受、了悟一切現象的生起，都是生、住、異、滅，它是不斷地在生滅變化。如果你的酸、脹、痛、麻是來自因為坐姿的關係，導致你不舒服的話，你先透過客觀的觀察、了解，因為這也是一個讓你能夠如實觀的境界；一個現起很好的因緣。你就先觀察它，好像有個可以讓你實習的對象啊！把握這樣一個實習的對象，觀察了之後，如果這樣不舒服的姿態會影響你的打坐的話，或是會讓你的身心繃緊，你就調整姿勢。在這調整姿勢的過程，一樣，都是全程覺知。另外，你要慢慢地再去覺察到，不管你身體多粗，或是多細的動作，你都要能夠去看到那動作之前的念頭。現在已經是要漸漸地深入到心念處的開發。所以你要越來越明覺、越來越穩定，身心越柔軟，你才能夠看到那動作之前的起心動念。

十、心念處的開發　　前兩天，在我們的修行裡面，有時候還會要你去下達指令，再動作，但是現在你不要再去下達指令了，你只是動作。而在動作之前，以及在動作之中呢？你要清楚地去感受那一股意識之流。在動作之前，都有意念在引導，不管是你腳的抬起，或是放下；或是手的舉起；或是放下，包括手指頭的動；包括你要眨眼、你要摳身體的癢，這個動作之前，都有意念在引導，你要清楚地去看到。這個很有效的訓練方法，也跟大家講過了，尤其你在靜坐的時候，把手分開，雙手放在膝上。然後你左右輪替去動一根指頭，不按次序地動左右手的指頭，慢慢地動，你去看那一股意識之流。它是一股暖流，在那裡流東、流西、流左、流右，你要能清楚地看到。這樣，你就能夠來到「念念分明」啊！明心，那就是你要做到念念分明。眾生的心，通常都是很粗糙啊！粗糙就是粗製灠造，也就是無明。眾生通常都是這樣——你在展現貪的時候，你不知道「我正在貪」；你在展現瞋心的時候，你也覺察不到正在展現瞋心。當你無明遮障的時候，你在展現我慢，你也不知道；當你無明遮障展現二元對立的時候，你也都不知道，也不以為然。而且還會對那些真正想協助你突破的人呢？你會對他起瞋心。所以，唯有你真正的走過來；真正願意如實回來面對自己，你才會看到。真的！眾生如果沒有出離無明苦海的話，都在顛倒夢想的世界裡面。眾生被無明遮障之後，被自我的意識所欺騙，都不知、不覺，也不以為然。當有一天，你真的慢慢地醒過來，你會發現，無明遮障是真的很可怕，你在惑業苦的世界裡面輪轉都不知道。所以修行、解脫，那是大丈夫的事業，你要有大氣魄、大承擔；你要敢於自我挑戰、自我突破，你才會真正有成。不然，你又會落入無明的自我意識裡面。現在請大家再看講義的第三頁，也就是《阿含解脫道次第》書裡面的一八七頁，「安那般那念」這一段。我們再看第九到十二階段。出入息，它可以讓你的身心寧靜、穩定下來，讓你的覺察力呢？更加敏銳。出入息除了能夠讓你把心安止下來之外，因為那個「息」——呼吸，會越來越微細。你若要覺察到那微細的出入息，你的心，也要相對地提升它的明覺度。所以修行，第一個階段是讓你的「身」安住下來，第二階段就是第五到第八個步驟呢？這是讓你的心也安住下來。當你的身心穩定之後，你才能夠清楚地看到你當下的心是怎麼樣的心，而這也就是第九階段的「覺知心」，第十「令心喜悅」。在《阿含解脫道次第》那本書﹤修出入息念﹥的第五節裡面，翻譯是「覺知心悅」，而十一階段「令心等持」也就是「覺知心定」，十二階段「令心解脫」也就是「覺知心解脫」。當你的身心逐漸地穩定而清醒明覺，你就能夠來到第九階段的「覺知心」。這就是你的心已經漸漸地澄清、澄靜下來了；你的心是一顆清醒明覺的心，你活在每一個當下。所以「覺知心」就是來到了明心的階段。明心階段之後呢？第十「令心喜悅」，也就是覺知心悅。這時候，你會很自然地因為身心的放鬆，以及澄清而產生法喜，那一種喜悅你可以清醒地覺察、清楚地覺察。 ……………………(片刻寂默無語)，當我沒有講話的時候，你要聽到那個無聲，你也要能聽出那個無聲之聲的寂靜。如果你真的掌握到心法、要領，處處你都是在修行、在見法。當你處處在見法，你的心就會法喜泉涌。所以，「心悅」就是你的心，它會充滿著法喜的。第十一「令心等持」，就是覺知心定。第十一跟前面第十個步驟這是有對稱性的。令心喜悅、覺知心悅是比較偏於動態的心的狀態。而第十一呢？令心等持，那是一種心定，它是很穩定，而且又能平等心地對待一切境界。注意喔！這個步驟不容易做到，你要來到能夠令心等持，不容易啊！如果你沒有做到超越二元對立的話，你是做不到的。那個「等持」就是，當你在對待各種二元對立時，你都能夠跳脫出來，你能超越；你能平等心地對待一切境界。我現在講的這幾句話雖然很簡短，但是卻非常不容易做到。你要越來越用功、越明覺，你才能夠看到。你從小到現在，你都處在二元對立的世界裡面，就算你證到初果、二果，你還是在二元對立的世界裡面啊！你很認真修行，修行到德高望重，除非你來到究竟解脫、除非你的我慢斷盡；不然，你都在二元對立的世界裡面。在《阿含解脫道次第》書裡面曾經跟大家提過，眾生、凡夫在構築夢幻世界，而修行人如果你沒有正知正見、沒有聞思基礎的話，還是一樣，都是在構築夢幻世界。你有很多你的「要」，很多的「不要」；你的修行來到…己大人小、己高人低、己優人劣，自己是個聖人，來到了聖人境界，別人是凡夫。有沒有看到呢？這裡面仍然是不平等的心；這裡面仍然是優越感、優越意識在後面作祟，那是沒有超越二元對立的；那是沒有等持的心的。所以要來到令心等持（這不是麻木不仁喔！）那是要來到大覺醒，能夠平等心地對待一切境界，包括昏沉來了（昏沉那是因為有因、有緣），觀察它、接受它，而不要跟昏沉對抗、不要跟昏沉拉扯。你能接受它，這個境界它就會穿流而過。所以要做到等持的世界，那需要吃過很多的苦，也需要你不斷地提高你的明覺。這樣，你這條解脫之路，就可以大大地縮短，你就可以很快地來到究竟解脫。第十一階段你能夠做到「令心等持」之後呢？十二階段，你的心就能夠解脫自在了！你不會被其他的境界所束縛，你不會在二元對立裡面被境界牽著走而不知道啊！所以解脫，那是你能夠跳脫出種種的結縛、種種的框框。不能夠解脫，那是因為我們有太多太多的自我意識、自我劃分、自我界線，把自己重重地綑綁住了！你的心沒有平等地對待一切境界，你沒有來到無上正等正覺啊！所謂無上正等正覺，就是告訴你那些解脫者，他們是來到平等心對待一切境界，也以平等心對待一切眾生——沒有任何人比你渺小，也沒有任何人比你偉大，眾生皆平等。唯有你來到無上正等正覺，你才能夠超越一切的自卑跟我慢。只要你還有自卑的心，那你就是沒有等持的心；只要你還有我慢，你內心裏面就有自卑的意識在作祟。如果你遇到某某很有名的大師、大法師、大法王，你還有自卑之心，那表示你還沒體證到等持的世界；你還沒體會到無上正等正覺，在你潛意識裡面還有很多的我慢。這些都還是在二元對立。這是很微細的，而那個自我是很狡猾、很幽微的。如果你的心，這面鏡子，磨得不夠明、不夠亮、不夠凈的話，你是看不到的。看不到，又自以為是，那便是被自我意識所欺騙。眾生就是這樣，在無明顛倒的世界裡面一直浮浮沉沉。今天跟大家講的比較深，希望大家能夠清楚地體認到。修行要邁向解脫的重點、核心在哪裡？你要能夠扣住、要能夠掌握啊！如此，你才能夠這一生、這一世就能邁向究竟解脫。如果你沒有來到這個核心，你就要修個三大阿僧祇劫。你要修個三十億年啊！所以，希望大家能夠好好珍惜，這樣一個真正讓你明心見性的機會；好好珍惜這樣的因緣。這是讓你了脫生死、了悟生死的大好因緣。不要低估，不要小看。安那般那念第九到十二的階段，是明心的階段；十三到十六階段，這是屬於見法，也就是見性的階段。見性，不是去見到一個自我的性，也不是去見到一個什麼佛性、不生不滅的性，不是去見那些啦！見性，講的就是看到法性、看到真理實相、看到大自然的運轉法則啦！

十一、明心與明覺「動」　　現在大家要再進一步地深入。當你的身心越來越明覺、身心越來越柔軟之後，希望你能夠繼續再突破。至於怎麼樣繼續深入呢？你可以讓自己默唸四個字，就是「念念分明」。「念念分明」這四個字不是要讓你當做一個口號在唸，也不是當做一個止痛劑喔！它是有含義的，一方面也自我提醒要念念分明。而當你在唸這四個字「念念分明」的時候，你要有很敏銳的覺察力，你要去看到，你在唸每一個字之前，你還沒有唸出來（這是默唸喔！），在你默唸口行還沒有出來之前，那個意行、意念它已經出來了。你要能夠去覺察到，你要能夠看到那個念頭、那個話頭。你真正要參話頭，講的就是要去清楚地看到那個起心動念的念頭。　　「念念分明」這四個字，很有力道、很有效果，大家要好好練習。不用急，一個字、一個字地唸出來，清醒、明覺。你會發現，你每唸一個字，就好像你在平靜的湖水上面，投入一顆石頭進去。那顆石頭，它會起漣漪；它會起震動。你要看到那個念頭，也要看到那顆石頭丟下去之後所起的震動跟漣漪。你的心要夠明覺、夠敏銳，你才能看到。如果你的心不夠細、不夠寧靜的話，你只是在默唸，那就好像一般的唸符、唸咒、唸佛號…這些，你沒有真正用心念在唸。你不但要用心念來唸，你還要去看那心湖的漣漪呀！這些你都要有明心的基礎，你才能夠來到念念分明。若是你真的能夠覺察到這方面，你的身心就會很寧靜、很穩定、很柔軟、很明覺。這個功夫，那是騙不了人的。但只要你願意去做、願意去學習，你就可以來到這樣寧靜、明凈的狀態。　　當你來到這裡之後呢？再來，要繼續深入的是問自己：「我的身能夠不動嗎？」尤其是在禪堂里靜坐的時候，那更好，「身能夠都不動嗎？」這不是刻意去造作、去僵化喔！不是用力，而是很放鬆，你都不去動，能做到嗎？再來，如果你的身能夠做到不動，那再提醒自己：「我能夠做到心也不動嗎？」心不動，就是來到無念的世界、捨念清靜的世界。我們不是要刻意去不起念頭，而是說有必要我們就一心一意地去起心動念，好好去起心動念、去做、去想。但是沒有必要的時候，我們能不能讓心回復到本來面目？能不能讓心回到最寧靜的原始狀態——沒有什麼念頭，就是一顆朗朗明覺的心。　　接下來是要更深入，能不能來到身也不動、心念也不動。在這方面絕對不要刻意去壓抑，如果你刻意去壓抑，反而會有反彈的力量。如果我的身體、我的動作不能做到不動，那就要問自己：「為什麼要動呢？是酸、脹、痛、麻需要調整而動呢？還是說因為無聊需要動一動，或是因為靜不下來，習慣性的衝動，現在不習慣靜下來。」像這些呢？都要清楚地去觀察到、去看到，你才會過濾掉很多不必要的、無聊的動作。為什麼你坐在那裡，沒什麼事情，你就一直要在那裡搖腿晃腳呢？有需要晃動嗎？如果真的有需要晃，你就好好地晃，那也是很莊嚴的。如果是無聊、無意識的這種動，那就提醒自己：「可以不要動就不要動。這樣，也可以減少這世間能源的消耗啊！」　　所以你如果要「動」，就要看到為什麼而「動」。這些動作，能減少世間的苦嗎？這些動作，能夠慈悲對待眾生，讓這世間、讓眾生獲益嗎？如果這些動作對自己、對別人沒有益助的話，需要「動」嗎？能夠這樣去做一種過濾，你在收攝六根方面，它會更有效果；你的生命也會發揮出它真正的效果出來，你才不會浪費了很多不必要的生命，在那些沒有意義的事情上面。但是，如果能夠減少這世間的苦難，能夠對自己、對眾生有益助，那就清醒明覺地去動、去做，全然地去做。不逃避，全然地承擔。　　剛才所講的「能夠不動嗎？」那是一種過濾，也就是你真的能做到不動的話，那你才能夠全然地動，你的動作才會是明覺的「動」，你的動作才不是衝動、不是無明行。你若真的能夠身、心做到不動，寧靜下來，你才能夠處在「明」的狀態。之後的「行」，才會來到「明行足」。知道嗎？這很深，需要大家慢慢地再去消化、去體悟，不逃避，也不逞強.

修行次第簡介

一、前言

各位法師、各位菩薩，大家好。

今天是第二次前來久仰、且熟悉的閩南佛學院，卻是首次在此公開場合與大家結緣。來到閩南佛學院，讓我有一份回家的特殊之感，除了世間的語言相通之外，最重要是在我學佛修行過程中，對我產生深遠影響的二位大師，都與閩南佛學院有很密切的關係。一位是太虛大師，他的宗教改革精神，深深啟發著我勇於去突破；另外一位也是對空海影響非常深遠的，就是幾年前曾到本學院參訪過的印順導師。

這兩位中國佛教近代的改革者，默默的耕耘、默默的奉獻，不計個人的任何名利，為佛教、為眾生付出一生，他們這種典範讓我非常欽佩，也很感恩他們把解脫之路做了披荊斬棘的工作。所以，當我在今年二月份初次踏進閩南佛學院，首站就是到太虛大師的靈骨塔祭拜，當看到太虛大師的靈骨塔，以及這裡又設有一間太虛圖書館，與大師的那一種心靈交流，真是不言而喻，就是感恩！也是讚歎！

今天能夠在全國很有名的佛學院深造，這是大家的福報，也是大家的善根福德因緣，要好好珍惜。這裡，曾經是孕育兩位中國近代佛教改革大師的溫床，而且中國近代佛教的改革是從這裡開始推動，將來也希望我們這裡是整個中國佛教復興的發源地，正法復興的根據地、發源地，我對各位的期待很深、很深。

二、修行次第簡介

每一個人都是在找「解脫道」，不管是世間人，或者是入佛門要修行的人，每一個人都是在找解脫。世間人一樣有苦、有煩惱，他們同樣也在找解脫，認為某種方式可以幫助他，解除內心的苦、內心的不安，但是卻很不容易覺察到，那是不究竟的、是短暫的。

然而，對人生有更深一層體悟者，會往深層的苦、深層的不安，去探討、解決。這時候，就進入了佛門。但是在茫茫的佛法大海之中，要釐出一條解脫之路，不容易啊！所謂「學佛一年，佛在眼前；學佛三年，佛在天邊；學佛十年，佛不見了」有的人在學佛的路途之中，越走卻越沒有信心，為什麼呢？最主要是因為你沒有接觸到真正的解脫法。

如果能夠接觸到真正的解脫法，要邁向解脫就很快了。如果你的觀念、方向、知見錯誤，要邁向解脫至少要「三大阿僧祇劫」，簡單的換算是至少一百億年。如果你的方法、知見錯誤，要邁向解脫之路至少要一百億年。但是，如果你的觀念、方法、知見正確，想要邁向解脫，佛陀就在保證七年之內，至少能夠證到三果；如果因緣具足，可以證到阿羅漢果。如果你的根基、各方面具足，不必等到七年。在北傳的「大念處經」，以及《中阿含》的「念處經」，佛陀都有提到：如果善根福德因緣、以及聞思具足，要邁向解脫、要見法，是不待時節因緣啊！最重要的，是我們要掌握到正確的解脫道，這樣要邁向大安心、大自在、解脫，就很容易了。

三、何謂「佛法」、「三法印」？

佛法，其實不是佛教所專有。因為「佛法」是講述宇宙的真理實相，「佛陀」是什麼呢？佛陀這是個音譯而已。真正的意思、以及意義，是覺悟者、覺醒者，覺醒什么呢？就是覺醒宇宙的真理實相，以及我們身心內外的真理實相。何謂「無明」呢？就是你不了解宇宙的真理實相。把「無明」轉為「明」，就是我們下工夫聞、思、修、證之後，來到「明心」、來到「見性」，了悟大自然的法則、真理實相之後，從此不再背道而馳，來到「明行足」的世界，遠離了顛倒夢想，就是成為一個覺悟者。

所以，成佛之路的一個很重要關鍵，就是怎麼樣把「無明」轉為「明」。什麼叫做「無明」？要破除「無明」，非常不容易啊！首先，要了解何謂「宇宙的真理實相」？它是佛陀所歸納出來的，就是「三法印」。一般在苦海中的眾生、凡夫的「三法印」是什麼呢？簡稱為「無常」、「無我」、「苦」。但是，其中只有「無常」、「無我」是宇宙的真理，「苦」不是真理，「苦」是來自於眾生不了解真理，錯誤的認知、錯誤的抓取，所導致內心世界的「苦」。

「苦」若是真理，「苦」就無法消失。正因為「苦」不是真理，真理是超越時空的，是超越種族、宗派、宗教，是經得起任何的考驗、求真求證。佛陀所講的「法印」就是真理，拿到哪裡都可以讓你去印可、去印證，都可以讓你求真求證。經得起考驗、求真求證的，才叫做「真理」。

所以，最終的真理，一定是超越時空、超越宗教宗派。佛陀是為了解決內心的苦悶、為了出離苦海，不斷用生命去修、去找解脫之道，後來他大徹大悟了，發現原來一般眾生，是因為不了解大自然的真理實相，不了解大自然的運轉法則，於是處在「無明」的情況之下，你的所作所為，與大自然的運轉法則，是背道而馳，就是自討苦吃啊！佛陀發現了大自然的運轉法則，還會跟大自然法則在對抗嗎？還會背道而馳嗎？不會了！這時候他就來到遠離顛倒夢想的世界。

今天我們想要解脫，初步是詳細去研究、透視「三法印」。來到佛學院，進入佛門修行，最主要的目的、最主要的核心，就是要了悟真理實相，了悟「三法印」、「四聖諦」。再來，進一步解析大自然的運轉法則、真理實相、「無常」、「無我」。

「無常」是敘述現象界所存在的一切，你所看到的、所觸摸得到的一切，都是「無常」，都是無常生滅變異。一切的人、事、物都是如此，都是生滅變異、成住壞空，這是任何人所無法改變的。不管從多微細或是多粗大，不管從內心的各種角度、五蘊六根，從任何一個角度去檢驗，都在宣說「無常法印」。我們的身心，以及外面的山河大地，外六塵－－色、身、香、味、觸、法…這些，你也可以慢慢去考驗、去檢驗，是不是一切都是無常、生滅變化？

佛陀觀察出來，整個自然界的運轉法則，就是不斷的流動變化、川流不息。當他了悟這些以後，才照見到過去的顛倒夢想，我佛陀過去就是在抓「常」，所以有那麼多的苦。當他照見到真理實相之後，那種想要抓「常」、想要抗衡，想要抗拒大自然法則的錯誤觀念就消失了。因此，他就不再跟大自然的法則對抗，了悟「無常」，從此也就遠離了顛倒夢想。

一般眾生，因為不知道大自然的運轉法則－－「無常法印」，在內心裏面一直在抓常、一直在追常，一直構築你所要的恆常不變化。因為你所要的，與大自然的實相，是背道而馳。因此，你怎麼有可能實現呢？也許部分是有可能實現，但是沒多久，還是一樣，你沒辦法對抗的、沒辦法掌握的。你的苦、一般眾生的苦，就在於跟「無常法印」對抗，在抗拒「無常」、在懼怕「無常」，大家可去檢驗，你所有內心的苦、內心的不安，是不是都在懼怕「無常」？大家要好好去檢驗，不管是出家眾或在家眾都一樣。

除非是來到究竟解脫，你的苦才會消失止息，在你還尚未到達究竟解脫之前，你的苦一定存在。請大家靜下來，好好去思惟、好好去檢查，你內心裏面的苦，其中是不是源自於對抗「無常」？大家要去求證。

其次，佛陀敘述法界、現象界的一切，都是「緣起」，所謂「因緣生、因緣滅」，現象界的一切，不是背後有一個大力神在操控、在主宰。佛陀觀察到的實相是整個法界、大自然，包括整個太陽系、銀河系都是一樣，因緣具足而產生，因緣不足、渙散的時候，現象界就消失幻滅。

「緣起性空」是佛陀非常重要的發現，當佛陀了悟這些緣生、緣滅之後，他不會再抗拒因緣，不會再構築夢幻世界。眾生、一般人不了解，就一直在追你所想要的，然後一直逃避你所不要的，常常都在抗拒因緣，抗拒當下的環境、條件、情況，導致你不斷的在逃或是不斷的在追，你的心就很難安靜下來。所以，當一般眾生沒有了悟真理實相，就不斷在構築一個所要的夢幻世界，可以稱為「顛倒夢想」。

第三個很重要的法則，就是「無我」。我以前一直在探討宇宙人生哲學、生命哲學，不斷往內心、往外去探討真理實相，當看到佛陀對「無我」的解析，令我非常震撼，發覺佛陀的智慧真是高人一等啊！真理實相－－「無我」，是如此真實的存在，但是一般眾生卻不了解「無我」，然後內心裏面卻一直在抓「我」、「我的」、「我所」。剛才講說你在抗拒「無常」，但是更深入解析苦的根本原因，最核心是在於懼怕「無我」。真正所有苦的根本核心，在於懼怕「無我」、抗拒「無我」。於是「身見」、「我見」就牢牢的抓住，當你有了「身見」、「我見」之後，衍生出來「我」、「我所」的問題，就這樣牽連出來。

所以，內心的種種結縛、十個結，就是從「我」、「我見」，這裡衍生出來的，從此無邊的苦海就這樣構築出來。一個非常重要的核心，就在於我們能不能去透視真理實相？能不能真正了悟什麼是「無我」？佛陀已經講得很清楚，「無我」是真理實相，但是我們能不能真的跟佛陀一樣，了悟徹證這些真理實相呢？如果可以做到，就能夠真的跟佛陀一樣，成為一位覺悟者、覺醒者，遠離顛倒夢想，來到「究竟涅槃」境界，就是《心經》所講的世界。

雖然《心經》的內容很簡短，但是涵義卻是非常、非常的高深，所描述的是阿羅漢的世界，是解脫者的世界。《金剛經》是講三果邁向四果，以及四果的境界。大乘佛教的這兩部經典，雖然內容都不是很長，但是卻都把佛教的精髓核心襯托出來。當我以前在青年時期看這兩部經典的時候，就很法喜、很喜歡，尤其是接觸到禪宗的經典，領會大禪師的洒脫、解脫自在，於是很嚮往那種境界。但是，當我越深入之後，就產生一個問題，我怎麼樣才能夠做到呢？怎麼樣來到《心經》所講的「沒有苦集滅道」？怎麼樣才能夠遠離顛倒夢想？怎麼樣才能夠證悟到《金剛經》所講的「無所住而生其心」？

「無所住而生其心」，我覺得相當好、相當高啊！問題是，我怎麼能夠做到呢？所以，後來為了找尋這些解脫路、這些方法，我放下醫生的工作，就到佛學院去讀書。因為就讀佛學院研究所，風氣較為開放，老師、法師講授一半之後，其餘就可以自己去自由發揮、去找尋。因為在這麼廣大的開放空間裡面，讓我把過去所疑惑的，為什麼原始佛教與當今的佛教，會有這麼大的落差？會有這麼大的變化？

四、空海法師探討佛法、學佛修行的歷程

因為在研究所研習的兩年，很多的疑惑都解開了，讓我清清楚楚找尋到一條很清楚、有步驟、有次第的解脫之路。我自16歲開始到46歲的卅年期間，前面16 年，都是在大乘佛法的薰息之下成長，因此我對任何宗派、宗教，沒有任何成見。當我在1987年開始，進入佛學院之後，觀念就不斷的轉換了。我從佛教歷史、佛教思想史的演變，慢慢去了解，一方面解開過去很多的疑惑，一方面也找到了方法，也讓我追本溯源來到了原始佛法。

以前常聽人家講：《阿含經》是小乘的、《阿含經》是不了義、阿羅漢是不了義…。當我後來深入去探討、研究之後，發現這些論斷是不正確的，我們要重新來評估。當今在台灣的一位高僧大德，也就是各方公認、也很尊重的印順長老，就是設法把原始佛法呈現出來，引導眾生回來扣住原始佛法的核心。然後以「解脫道」為主，再發展「菩薩道」，這樣的一個理論架構是非常好、非常完整的。空海也是步著這樣的後塵，而且更重視一步一腳印的實修實證。

當我研究所畢業之後，如果要當學院裡面的教師，當然也是可以，但是我卻覺得：今天我是為解脫而來，不是為了成為一位講經說法的法師，我要的是實修實證，怎麼讓內心裡的憂悲苦惱止息？怎麼讓內心深層微細的不安能夠消失？我要的是能夠了悟真理實相。

於是我後來就放下學院的教學工作，然後一邊行醫，一邊不斷找尋能夠指導空海實修實證的大德，國內、國外到處找，不錯！用了十幾年的時間，不斷再去找尋，前半階段是建立聞思的基礎，後半階段就是著重在把聞、思、修、證做完整的結合。所以，後半階段是更重視修行。因為，如果只是懂得佛法，而沒有落入實修實證，這樣的佛法還只是一個空中樓閣，還只是一個知見。就像你的肚子飢餓，只是畫一個餅在充飢，還只是很抽象，還是沒辦法止渴、止飢餓啊！

所以，我很如實的面對自己，雖然我懂得這麼多的佛法，讀過那麼多的經藏，但是我內心的苦、內心的不安，為什麼還存在呢？為什麼還有那些「身見」？還有那些我慢呢？怎麼樣讓這些都消失，來到大安心、大自在？…。因此，花費了十幾年的時間，不斷去尋尋覓覓、尋尋覓覓，就算是在行醫的時候，也是一樣，一邊診療病人、一邊見法、一邊找法，不斷去體悟。

在1999年之後，我的一些因緣情況轉變了，也感恩過去所走的路程之中，有很多的大德、大師們，陪伴空海成長，感恩世間的種種因緣。於是在公元二千年的時候，我編寫這一本「阿含經解脫道次第」，也是以一種反饋的心、布施的心與眾生廣結善緣。在公元二千年，這本書正式發行出版之後，也正式走上弘法之途，向有緣人介紹「解脫道」的次第。

五、解脫道的次第

「解脫道」是有次第、有步驟的，如果引用禪宗所講的四個字就是「明心見性」，但是這四個字又被很多人誤解。如果正確理解我們所有的方法，包括聞、思，佛陀所講的八萬四千法門，種種的方便法，是為了讓我們回到「明心」階段。這一面心鏡要清明，在「明心」之後，才能夠照見清楚的真理實相，真理實相就是「見性」。

「見性」不是去見一個「佛性」或是「自性」，「見性」的「性」是大自然的法性、大自然的法則，你、我的身心是大自然的一分子，同樣不超出佛陀所講的「三法印」歸納。所以，「明心見性」就是要去體證這些真理實相，在「見性」之前，一定要先來到「明心」的階段。怎麼能夠來到「明心」的階段呢？這又是很有次第的。

以前當我在大乘佛法的薰息之下，不錯！我以前是很喜愛、很熱愛禪宗方面，也接觸過很多。但是，很多人講說要從果地起修，或是參公案，或是參話頭…，這些我也是去做過。然而，我內心裏面所要找的答案，還是沒有找到；我內心裏面的疑惑、困苦、困難，還是沒有得到解決。所以，就不斷的繼續再找，後來在就在原始佛法《阿含經》裡面，佛陀所指引的一條解脫之路，一步一腳印的深入聞思，然後實修實證。

所謂「聞、思、修、證」，前面的「聞、思」基礎非常重要，否則你就只是抱著一個法門一直深入，這樣很容易走偏差了，都不自知。就像眼睛沒有打開、閉著眼睛，這樣橫衝直撞，很容易出問題，但是我們卻沒有覺察到。「解行合一」，才是最安全、最好的，唯有在你正確理解之後，就能夠知道如何正確修行。所以，大家在學佛的過程也一樣，要重視「解行合一」，聞、思、修、證做完整的結合。今天大家在學院裡面，就是為了具備聞、思基礎，以後大家有因緣，再進入實修實證，要見法就很快了。

實修的過程是有次第的，所有的十萬八千個法門，是要讓我們的心來到安靜、靜止下來的情況，就是來到「停止」的「止」階段。一匹「心猿意馬」能夠安靜下來，才能夠來到「觀」，這時候才得以「止觀雙運」。你能夠「止觀雙運」，後面的智慧就會開發出來。

在學院里，我們都知道「戒、定、慧」，然而不是「持戒」就能夠生定、定裡面生慧，問題不是那麼簡單。「持戒」是幫助我們減少惡緣、增加善緣，讓我們具足更多很好的因緣，能夠聞法、修行。所以，持戒是幫助我們增加各種善緣、減少惡緣。當你具足各種的福德善根因緣，就能夠聽聞正法，慢慢加上配合方法修行，就能夠產生正確的「定」，亦即「正定」。有了「定」之後，又加上前面的聞思基礎，這時候就會知道如何「止觀雙運」。

六、何謂「世間法」？「出世間法」？

「止觀雙運」，智慧才會開發出來。如果你不曉得怎麼樣去觀，或是錯誤的觀，後面的智慧是無法開發出來。有的人偏於修「定」，就會落入在「世間定」裡面。所謂的「八正道」，有「世間八正道」及「出世間八正道」之分，所有的修行法門，包括「四念處」也一樣，都有「世間道」與「出世間」的分別。

如果你的聞思基礎沒有深入，不知道何謂「世間法」，以及何謂「出世間法」，結果在「世間定」或是「世間的知見」裡面繞，你都不知道。因此，深入聞思非常重要，要清楚知道何謂「世間法」？何謂「出世間法」？包括八正道、四念處…等各種修行方法都是一樣，都有「世間法」及「出世間法」。

「世間法」與「出世間法」，最主要的一個分水嶺，是在於有否與「苦集滅道」、「四聖諦」結合？如果你的修行沒有與「苦集滅道」的思惟結合，叫做「世間法」。如果你的聞、思、修、證，與「苦集滅道」、「四聖諦」結合，就是走在「出世間」的解脫道上。

當你有深入聞思，而逐步去修行，就會知道如何正確「起觀」。一般人觀察的「觀」，是帶著染污的心在看，帶著成見、錯誤的觀念知見在看，因此一般眾生很難看到實相。所以，包括有些人在修行上，以一種法門深入，就會覺得已經修…到最後，觀察到什麼相、什麼佛像，或是觀察到什麼光…，或是觀察到什麼…。當然，這也是一個修行的過程，但是這個「觀」還不是「如實觀」。

七、何謂「如實觀」、「如來」？

「如實觀」是沒有個人主觀的投射，是我們的心來到很客觀、很明覺，沒有帶著成見。你的心是一面清明的鏡子，沒有凹凹凸凸、貪瞋痴、我慢，來到很客觀的境界。所以，這時候你才能夠看清萬事萬物的實相，真正來到「如實觀」的境界。當你真正來到「如實觀」，就可以稱為「如來」。

「如來」是什麼？不是很玄、不是很虛，是能夠如同萬事萬物本來的面目來看清萬事萬物。「如來」就是能夠如同萬事萬物本來的面目來看清萬事萬物，一句話很快講過去，很多人也會自認：「我很客觀啊！我學問很高、我是知識分子，我做事情的判斷都很正確、很客觀…」這些都要保留啊！因為你有可能帶著偏見，帶著一付凹凸的鏡子在看這個世間，只是你不知道、沒有覺察到。

如果真正能夠如同萬事萬物本來的面目來看待萬事萬物，就能夠很清楚真理實相，就不會顛倒夢想、背道而馳，也就是你的苦海是消失了，來到安心自在的境界。今天，只要我們還有苦、還有不安，就要檢討、反省一下，是不是我們的判斷、看法有何問題呢？是不是不夠客觀呢？是不是不夠如實呢？所以，學佛很重要的過程就是要回來反觀我們自己，而不是要拿著一把寶劍去跟別人較量、比高比低。學佛也不是充填一些知見，表現我很懂、我知道很多。

真正的佛法，是治療眾生心病的良藥；真正的佛法，是讓我們遠離顛倒夢想，讓內心的憂悲苦惱能夠消失、止息。所以，大家要學到活生生的佛法，佛法是非常活潑、非常生動的，佛法就是活的法，活生生的法。如果打開智慧眼之後，就可以看到活生生的「三法印」，就可以處處見法。

八、沒有『末法時期』

佛教界普遍流傳一個觀念，認為：「現在是『末法時期』，我們今天是業障深重，因此沒有因緣見法，要開悟成佛很難、很難！…」事實上，不是這樣啦！空海認為：沒有所謂的「末法時期」，法、法印就是真理實相。真理實相一定就是超越時空，也就是過去如此、現在如此、未來也必然如此。

佛陀當時可以徹證「三法印」、「明心見性」，我們現在難道不可以嗎？可以的！只要大家一步一腳印的聞、思、修，跟隨著佛陀所走過的「解脫道」，腳踏實地一步一腳印去修，一樣可以來到「明心見性」，一樣可以見法。所以，對自己要有信心，佛陀就講是不待時節因緣。

九、「四念處」的修行方法－－如何實修實證？

「四念處」的修法要怎麼樣應用？大乘佛教所講的真理，佛法的法義也都非常高、非常好，空海受到很大的啟示，吾心亦嚮往之，問題是：我怎麼樣才能真正做到？因此讓我更重視方法，讓我怎麼樣做到？坐而談、不如起而行，說一丈、不如行一尺，腳踏實地去修很重要。當我慢慢溯源到原始佛法，發現在二千五百年前，佛陀引導弟子們實修實證的最重要方法，就是扣住「四念處」的修行方法。今天的泰國、緬甸、斯里蘭卡等南傳地區，修行的法核心都是扣住「四念處」修行方法，空海品嘗過這些方法的實用，也覺得相當好，在此與大家一起分享。

「四念處」是講身、受、心、法，但不要把他界定為小乘、阿羅漢、不了義…，我們現在把那些觀念知見通通放下，因為空海也一樣是從沒有任何成見的情況，來接觸各種法門，今天是把覺得很好的一些修法、有次第的修行步驟、解脫方法，毫無保留的跟大家分享，不妨把過去的方法暫時做一個保留，把過去的觀念知見暫時保留，重新去體驗什麼叫做原始佛法的修法、解脫道，為什麼以前佛陀在引導弟子修行的時候，大家要開悟、要見法都很快？那都是有原因啊！大家不斷的聞思，然後修證都結合起來啊！所以這樣見法就很快。

十、「身念住」的開發

「四念處」修法，首要是「身念住」，是由淺入深。修行就是要修正我們的身行、口行、意行，這三種是有粗、有細的，最粗的就是我們的「身行」，其次是「口行」，「意行」是很微細、很不容易覺察到。如果我們的「身行」沒有明覺，意根的「意行」就更看不到，你的起心動念就更看不到。

所以，禪宗所謂的「參話頭」，其實是要清楚看到起心動念之前的那一剎那。在說話之前最前頭一開始有波動，也就是最初起心動念的念頭，你都要清楚看到，也就是要念念分明。問題是：要能夠來到念念分明，談何容易！是要來到「明心」階段，沒有前面「身念住」、「受念住」的基礎功夫，想要來到「明心」、「念念分明」，不容易！

由於空海走過這一條路，發現很容易變成只是口頭禪，空口說白話。所以，後來就回到一步一腳印，依著「四念處」的方法實修。至於，「四念處」的「身念住」要如何開始？大家在聽聞過後，現在就可以開始練習、開始應用，包括在學院或在家居士，回到個人的工作崗位，或是在家庭裡面，一樣都可以應用。然而，要怎麼樣應用呢？「身念住」所要掌握的一個要領，就是行、住、坐、卧、語、默、動、靜，都保持清楚明覺、都正知之。不管當下正在做什麼，都保持清醒明覺。

如何保持當下動作的明覺呢？我們平常走路都是很快，尤其身處在工商業社會，越是都市化，腳步就越快。大家都急急忙忙的走，趕時間、趕時間，趕快、趕快…，都在那裡趕、在那裡沖，這就是衝動。當你在趕快、衝動的情況下，這個行就叫做「無明行」。今天落實到修行上面，第一個要領就是要把腳步放得比平常緩慢一點，慢個八分之一拍、六分之一拍，每一個腳步都能夠清楚覺察，右腳左腳、右腳左腳。

走路的時候，請清楚覺察當下正在走路的情況。不要以為這不重要，誤認為修行是要在禪堂裡面打坐，如果平常「身念住」沒有辦法開發出來，在禪堂裡面還是在打妄想。所以，「身念住」的開發很重要。佛陀是一個覺悟者、覺醒者，「身念住」的開發就，是覺醒過來的第一個最重要步驟，如果這個步驟沒有做出來，後面的覺醒就免談。因為，粗的方面，你沒辦法覺察出來，微細的就更無法察覺出來。

修行是越來越微細，我們的心越來越清越明，觀察力越來越微細。所以，要從粗的動作開始覺察到，當下走路的腳步，左腳、右腳，保持清楚覺察。再者，請你的腳步放輕、放柔，當你在衝動的時候，走路是啪、啪、啪…，尤其在上、下樓梯之時，更是這樣啪、啪、啪…，都是很大聲。如果真的有把「四念處」方法應用上來，你的走路會是輕柔明覺，但也不是怕踩到什麼的躡手躡腳，你會很安詳、輕柔明覺的走路。所以，在走路方面，把速度放慢一點，腳步放輕、放柔，不會那麼粗重。

在掃地的時候，也是一樣。掃地、掃地是掃心地，但是當下在掃的過程，請你也保持手的動作姿勢，掃把到哪裡，你也覺察到哪裡。武士道的人練劍，劍到哪裡，覺察力就全神貫注在哪裡。能不能也將掃把當作劍一樣，掃把到哪裡，你的覺察力就到哪裡，不要在那裡邊掃、邊在打妄想。如果你的心與境一致，當下真的就是在修行，連掃地也是在修行，幫助你醒過來。

不要以為說我現在的眼睛睜得那麼大，難道就沒有清醒過來嗎？！這是一般人所認為的「醒」，現在所比喻的是佛陀所講的覺醒、覺悟。如果你的智慧眼沒有打開，雖然你有兩個眼睛，但是因為你的法眼、智慧眼沒有打開，你還是看不到法。如果見不到法，以佛陀的標準來講，就是你還沒有醒過來。「覺醒」就是智慧眼打開、處處見法。能夠遠離顛倒夢想，「法眼開」就是醒過來。

因此，「身念住」的開發，就是幫助你法眼打開的重要基礎。當你在做各種工作，包括洗衣服、洗澡，也是一樣，請清楚覺察你當下的動作，包括穿衣服也一樣，把你的心安住在當下的動作，你要洗衣服、寫字…等其他事情，也一樣要「置心一處」，這樣就能夠「無事不辦」，清楚明察你當下比較明顯的動作。走路當下比較明顯的動作，就是覺察腳步，如果現在當下走路的步伐不是很明顯，是手的動作比較明顯，你就覺察當下在手各方面的動作、工作，安住在當下，這樣你的心就會越來越清涼。

包括吃飯也是在修行，不要急急忙忙的，或是邊吃邊怨嘆：「我業障深重、沒有智慧…，佛學院這裡的照顧不夠好、哪裡不夠好…，院長很少來看我、教務長也很少來看我…」邊吃邊抱怨，這樣就錯失掉很多修行的機會。我們一方面要體諒師長們的辛苦、辛勞，當你能夠處處去體悟，就會充滿著感恩，而且會珍惜當下的因緣，我們每一餐飯都是來自十方法界、眾生的布施，大家要好好的惜福。

在吃飯的當下，要怎麼去用功呢？一樣大家保持輕鬆放鬆，當你把飯菜放在缽碗之中，在挾菜的時候，請你也清楚覺察到，我的手伸出去，再夾回來送進口中，這個過程都保持清楚覺察。然後，把飯菜送到嘴巴裡面的咀嚼過程，你也清楚的覺察。當飯菜在口中，由粗漸漸咀嚼變細、吞咽下去的過程，你也能夠清楚覺察，不要囫圇吞棗。囫圇吞棗、動作粗魯，就叫做「無明行」。

我們今天學佛，就是要把「無明」轉為「明」，把「無明行」轉為「明行」，慢慢不好的習慣就會變成良好的習慣，有一天就真的能夠來到「明行足」。「明行足」就是佛陀的十個名號之一，因此不要小看這個過程，我們的「身行」要保持清醒覺察。

現在我喝這一口甘露水，是法界的恩賜。包括喝水，我都抱持著感恩的心，今天來到閩南佛學院與大家結緣，空海也是以一種感恩、知恩、報恩的心來回饋大家。

十一、「口行」的修法

「口行」怎麼修呢？我們平常講話就像機關槍一樣，唧哩呱啦的一直彈射出去，講話都很快。現在請你把講話的速度稍微放慢一點，假如你平常一分鐘講300個字，能不能減為250個字？如果你平常一分鐘講250個字，能不能減為200個字？講話的速度稍微慢一點，慢個八分之一拍、六分之一拍。

再來，請你清楚聽到當下自己正在講話的聲音、聲調、內容，不容易喔！如果沒有相當的覺察力、反觀力，你沒有辦法清楚聽到自己講話的聲音，不信你自己回去檢驗看看，包括說從以前到現在，你有多少時間清楚聽到自己當下正在講話的內容、聲音？這是修「口行」方面相當重要的一個原則。包括在家居士也是一樣，你在歷緣對境的時候，可快、可慢，但是不管是快、或是慢，你要清楚覺察，清楚聽到我們講話的聲音，在講話的聲音裡面，有沒有諷刺別人？有沒有展現我慢？有沒有講酸澀的話語？…。

所謂「禍從口出」，為什麼呢？如果講話的「口行」是「無明行」，在講話的過程，無意中造很多的惡緣、散播很多的惡因，卻不自知。這些惡緣、惡因散播出去之後，就會結惡果，禍就會從口出。所以，修「口行」非常重要，我們每天面對眾生，處處都是要講話，如果能夠把「口行」修好，保持清醒明覺，你的惡因、惡緣就會漸漸減少，當下又能多播種善因、善的種子，將來善的果就會越來越多，這是修「口行」。

十二、「受念住」的開發

「意行」方面的開發，就是「四念處」裡面，「心念住」開發。在這個過程中，「受念住」的開發就相當重要，剛才介紹的是屬於「身行」、「口行」方面。至於「四念處」的第二個步驟－「受念住」，怎麼修呢？如果要能夠清楚覺察你內心裡的各種感受，當然最好是有禪定、禪修的基礎，就能夠很容易覺察到。在平常的時候，你可以覺察到比較粗的，但是如果有禪定的基礎，就能夠覺察到更微細的。

「受念住」是除了清楚覺察身體的各種「苦受」、「樂受」、「不苦不樂受」之外，你內心裏面的苦悶、不安、恐懼、恐慌…，也要清楚覺察到。「受念住」主要是著重在現在、當下是在苦受、還是樂受？身體的酸、脹、痛、麻、癢，要能夠清楚覺察，現在內心是很鬱卒、很苦悶？或是內心裏面是很快樂、很高興、很興奮？是喜、是樂？也要清楚覺察。

為什麼覺察「受念住」很重要呢？因為你內心潛意識的心態，是不容易覺察到，潛意識是會透過你的身心、身體的展現，身體的各種感受、覺受暴露出來。當你在生氣的時候，會覺得好痛心、火冒三丈，如果有清楚覺察，事實上整個身體裡面的氣血會繃緊的往上沖，身體的當下是很苦的，你的心也是很苦的。如果你有覺察到當下的身心是這麼苦，當我在罵別人、在生氣別人，到底第一個受苦的人是誰？是自己。

當你在罵別人、在瞋恨、在生氣，事實上第一個受害、受苦的是自己。所以，透過「受念住」的開發，你會覺得自己何苦來哉？！何必如此折磨自己？！每一個人都想要快樂、想要安詳，於是你的生氣方面，就會大大的減少。當你要生氣的時候，就會覺察到你的血氣就要上升了，當如此覺察到了，就會認為說不要生氣了，生氣是跟自己過意不去。所以，當「受念住」有覺察到，你的種種衝動就會漸漸減少，因此各種苦受、樂受，你都要清楚覺察。

十三、「心念住」的開發

「心念住」的開發，是非常重要。我們身體的感受，一方面是透過酸、腫、脹、痛、麻…反映出來，另一方面還有內心的苦悶、不安，也會透過身體的覺受顯露出來。事實上，覺受方面，是內心無形的一個語言。因此，要來到「心念住」，前面的「身念住」、「受念住」必須要經歷過，有了這些覺察之後，再來才能深入到去觀看你的心，來到「四念處」第三個階段－－「心念住」的開發。

「心念住」的開發，非常重要。如果「四念處」能夠依循著一步一腳印的，深入來到「心念住」的開發，就是來到禪宗所講的「明心」階段。如果「心念住」階段能夠開發出來，後面來到「法念住」就可以見法，就好辦了。

「心念住」怎麼開發呢？前面「身念住」、「受念住」的基礎要具足。能夠掌握「心念住」，因為你的心越來越寧靜、越來越清明、越來越微細。所以，當你在起貪的時候，可以覺察到我現在有起貪心；當你在起瞋心的時候，「心念住」就是開發深入到觀察你的潛意識，一般眾生是表裡不一，嘴巴講的是一回事，內心裏面卻又是不同的心態。一般眾生所表現出來的，都是表面意思，而潛意識是非常不容易看到、非常不容易覺察到。

當今最深的心理學領域，也無法像佛法如此深入剖析，到達人類最深層的心裡。真正的佛法，真正「心念住」的開發，是最深奧的心理學，把心理方面解析得非常深入。所以，真正「心念住」的開發，是來到「明心」的階段，你當下有沒有起瞋？潛意識裡面有沒有起瞋？表面上象是說對人家好，說：「歡迎你來！」其實內心里，卻是期望對方早點走。當我們表裡不一，能不能清楚看到？當我們說話言不由衷，能不能清楚覺察到？當我們說話裡面有在設計、陷害別人，能不能清楚覺察到？當我們的心量狹窄、看到別人好，有沒有「見賢思齊」的雅量？還是看到別人的好，內心興起我慢之心？或是狹窄之心？或是忌妒之心？…這些都是「心念住」要開發的。

「心念住」方面，是來到「意根」的修行，我們的「身念住」、「受念住」，包括「身行」、「口行」，都是屬於外相，真正潛伏的心態，才是最重要的根源，修行能夠來到「心念住」的開發，看到你的起心動念能夠「念念分明」，「意行」、「意根」的衝動，才會漸漸地止息，才會漸漸凈化，才能夠來到「明心」的階段，才能夠把「意行」修好。

當你的「身行」、「口行」、「意行」，都修正、都凈化，很自然就會展現出「三妙行」。這時候，起心動念能夠清楚覺察，有沒有在播種惡因？有沒有在結惡緣？當下就可以馬上覺察。所謂「眾生怕果」、「菩薩是畏因」，如果眾生的「身行」、「口行」、「意行」沒有修好、沒有清凈，常常在無明、衝動之下，播種很多的惡因而不自知、而不以為然，就是無明衝動的可怕。

修行就是「身行」、「口行」、「意行」，都能保持「明行」、身心柔軟，「三妙行」的展現，當下身、口、意所造作的，自然會過濾、會凈化，惡因、惡緣就會逐漸減少，善因、善緣就會逐漸加深。因為具有「受念住」及「心念住」的開發，又能夠「將心比心」，所謂「己所不欲，勿施於人」。我不喜歡別人這樣對待我，因為我會有痛苦，於是會「將心比心」，也不應該這樣去對待別人。

如果我們所造作出來的，會讓自己苦、不安，而且也會帶給眾生苦或不安，就會知道這是惡業、惡因，你當下就會停止，不會去播種那些惡因。所以，善、惡的界定，包括慈善界，都是從我們的心開始出發。各種善行、或者惡行，都是從我們的心出發，如果深入我們的內心世界，能夠「將心比心」，就真的來到所作所為，都是從慈悲喜捨出發，跟眾生廣結善緣。因為你也想要安詳、快樂，「將心比心」，眾生也是喜歡安詳、快樂，我們不希望別人帶給我們痛苦，我們也不要帶給別人痛苦，這時候會慢慢來到以愛己之心去愛每一個人、愛護一切眾生，「無緣大慈、同體大悲」的心量，就會慢慢擴展出來。

所以，「明心」是非常重要的一個關鍵、轉折點，所有的聞思基礎就是要來到身心寧靜下來，來到「明心」的階段，然後才能夠進入第四個階段－－「法念住」。

十四、「法念住」的開發

「法念住」要掌握兩個重點，第一個重點就是「明心見性」，「見性」就是見法，最主要核心就是體證「三法印」、「四聖諦」。見法階段，就是徹證「無常法印」，以及體悟「緣起性空」。當你具足這兩項基礎，才能夠體證所謂的「無我」。現在是講「體證」的世界，不是停留在觀念知見。要具足前面這些基礎，就能夠體悟、體證到第三個法印「無我」。當你真正體證「無常」、「緣起法則」及「無我」，很自然就能夠遠離顛倒夢想，就會來到「涅槃寂靜」。

「涅槃寂靜」不是一般眾生所理解的，那種死板板認為：「我要做到入深定，什麼都不想、什麼都不動，叫做涅槃」，不是這樣。「涅槃寂靜」是我慢、貪瞋痴、煩惱的止息，內心的清凈、凈化，就是遠離顛倒夢想，不會再顛倒夢想、海中鑿河。內心不管到哪裡，都是處在凈土的世界，都是處在涅槃彼岸。「明心」之後，即能「見法」；「見法」之後，就能遠離顛倒夢想。

見法，除了體悟「三法印」之外，還有一個很重要的關鍵，就是處處體悟當下有沒有「五蓋」？有沒有貪心？有沒有瞋心？有沒有我慢？有沒有疑結？有沒有懶散？…。事實上，「睡眠蓋」是昏昏沉沉、懶懶散散、不精進、懈怠…，通通都是包含在「睡眠蓋」。「法念住」就是要觀察到有沒有「五蓋」？當下的「六根」與「六塵」接觸，有沒有打結？不容易啊！修行的功夫、修行的力道，就在於當下的你，「六根」與「六塵」接觸，當下有沒有「打結」？

「打結」就是起了貪婪、迎拒之心，抓取境界、或是排斥、抗拒境界，你的心被境界抓走，成為境界的奴隸，叫做「打結」。在「解脫道」上的修行，就是要打開我們內心所有的結縛。如果我們能夠打開內心裡的種種結縛、千千結，鬆開一個結、就自在一分。打開內心裡的種種結縛，就來到解脫自在。

所以，「苦海」不是別人在束縛你，而是我們錯誤的觀念知見，讓我們的內心在打結。你自己做了很多的框框、很多的束縛，把自己綑綁住。修行，就是看到藏在內心很深沉潛意識中的結縛，協助大家來到身心凈化，打開我們潛意識裡面的種種結縛，就好辦了！知道自己哪裡有打結，就知道怎麼鬆開了。

「明心」的過程、「明心」的目的，就是要讓我們看到內心裡種種的結縛。看到法界的「三法印」、了悟宇宙的真理實相之外，就是要如實看到我們內心裏面的種種結縛，一個一個打開、解開，讓我們的十個結完全去除，來到貪、瞋、痴、我慢、身見結、疑結、戒禁取結，包括色界貪、無色界貪、掉舉、無明結，全部都破除。所以，「明心」是非常重要的一個過程。

十五、結語

各位有因緣在佛學院讀書，要好好珍惜這樣的善根福德因緣，大傢具足聞思基礎之後，將來如果又能夠進入實修實證，很快就能夠來到「明心見性」。真正能夠明心、見到法，智慧眼打開之後，就能夠遠離顛倒夢想、解脫自在，這些都是可修、可證、可達。當你真正走過這條解脫之路，再回來看滾滾紅塵的眾生，就能夠真正體會何謂「大慈大悲憫眾生」。很自然的，不必一定說要導駕慈航…，自然就會大慈大悲。

如果真正走在正確的解脫道上，很必然與「菩薩道」是完整結合，釋迦牟尼佛就是以身作則，走出這樣的一條解脫路，本身就具足大願力、大悲心，但是他發現這些一定要回過來，從自己本身開始做起。佛陀用了六年的時間，以生命去找法、去修行，當後來了悟真理實相，就開始走上「菩薩道」、弘法利生之途。所以，真正的「菩薩道」是建立在「解脫道」之上。

如果所行的「菩薩道」，沒有跟「解脫道」完整結合，與世間的一般慈善機構、一般的行善，就沒有兩樣。佛教的特殊、佛法的殊聖就在於此，能夠行「菩薩道」又能夠行「解脫道」，能夠「入世間」又能夠「出世間」，能夠「出世間」又能夠「入世間」。所以，佛法是非常殊聖、非常珍貴，非常實際、非常實用，幫助我們解除身、心病苦最好的良藥。佛陀是大醫王，不要把佛法當作只是一種學術、一種學問在探討，或只是一般的觀念知見，很可惜！但願大家能夠去追尋佛陀所走過的路，一步一腳印去聞、思、修、證，很快！有一天你也能夠開悟、見法，遠離顛倒夢想、解脫自在。

今天就為大家簡介「解脫道次第」到此，感謝大家！

※雙向互動發問：

學員問：我是剛考進佛學院的學生，在此就讀了一個月，但是一直不能解開我心中的疑惑，因此又想馬上離開，我的疑惑是：我從小有一個解不開的謎，就是很容易受到驚嚇，成年後做什麼事情，情緒就一直很不穩定，學佛已經三年了，期間請教過很多法師，我為什麼很容易受到驚嚇？情緒不穩定？有時候高興、有時候又低落了，造成性格上的極不平衡，非常孤僻，所以我也想從道家醫學的角度，去探索一下這個心結，請法師為我指點。

法師答：現在很重要的是：你要靜下來，閩南佛學院可以幫助你成長，不要再到處去找尋，讓心定不下來。如果你現在靜不下來，一年後還是靜不下來。你現在要靜下來，好好安住在當下，我們這裡有師長可以協助你，把你內心裡的問題、困難解決，而且又可以聞法，是非常殊勝的因緣啊！佛法正是要解決你內心深層的恐懼不安，如果你現在又要錯失這樣的機緣，什麼時候才能深入經藏、深入佛法呢？！

所以，首先把心安定下來，要向自己挑戰，如果沒有好好下工夫深入經藏，就不離開這裡，給自己一個勉勵。再來，當你深入聞思，要去消化、要去實踐，亦即「解行合一」。

把剛剛所講的「四念處」，好好去開發，清醒明覺活在每一個當下，你的恐懼、恐慌，常常是來自於你的心沒有活在當下，想著很多的過去或是未來，會造成你內心的幻相，你的恐懼是來自於你的那些幻相。如果你要探討過去的那些根源，太慢了！如果我們的身心有問題、有毛病，該看醫生的時候，我們就要去看醫生，有心病就要找心理醫師，更深層的心病，真的就要找法師。如果你真的靜下心，去聽聞到正法、解脫法，你的內心就會越安詳、越自在。

學員問：法師是學醫的，且在講座中提到很多法，存在潛藏在我們的潛意識中，

現今有心理學，透過催眠的方法，解決人類心理上的問題，請問：我們如何把佛法與催眠法結合起來？可行嗎？

法師答：我認為，催眠法只是一般心理學、心理醫生，在治療疾病的一種方法，

如果能夠幫忙，也就象是世間醫術的其中一種，以前很容易與一般所稱的巫術結合。但是，把催眠做比較健康的一種歸納，是治療心理疾病的一種方法，也只是一種方便法、一種方法，還是沒辦法為你解決最深層的問題，因為你在被催眠的情況之下，是別人來幫助你，你還沒有醒過來！還只是頭痛醫頭、腳痛醫腳的一種治標方法而已，如果沒有正確的聞思基礎，當你醒過來之後，一樣還是繼續無明衝動，再播種惡因而不自知。所以，真正要解決我們最深層的身心疾病，就是要來到「明心見性」，佛法所能夠解決的，是一般心理學或心理大師所無法解決的問題。

如果一般心理學或心理大師，可以解決這些深層問題，他們就成佛了，心理醫師就是成佛了，真的大不相同，這就是佛陀深深吸引我、讓我佩服的地方，他的見解之深、治病之深，是從最深層的「根本」來著手、解決。治病要從病因、病根中來解決。

學員問：請問法師在開講時，為何把「四弘願」改為兩句？而且把「佛道」放在前面，法師有何用意呢？

法師答：第一，是我們的時間有限、為了節省時間；第二，最主要是因為我以

前深入體會「四弘願」，認為兩個弘願就足以代表了。而且這兩個弘願是「解脫道」與「菩薩道」相提並論，為什麼把「佛道無上誓願成」擺在前面？也是空海所體會過來的。雖然以前我很有心去行醫濟世救人，但是我的醫術哪裡來呢？所以，我必須要退回去，好好把醫學理論全部建立起來，好好向那些老醫師學習。

這就是「解脫道」的過程，「佛道無上誓願成」，就是要學習佛陀大慈大悲大願力。問題是，必須要回到先讓我們自己懂得游泳，先要會游泳才能夠跳到海裡面救渡眾生，跳下水去救渡眾生就是行「菩薩道」。所以，為什麼把「佛道無上誓願成」擺在前面？我們說要學佛，就是要學習釋迦牟尼佛，這一生一世就是要成佛，要有這一種魄力、這一種決心。

如果沒有「眾生無邊誓願度」的菩薩心腸，是沒辦法成就。如果你的心量沒有打開，自私自利、只為自己，沒有慈悲心，對不起！你連證初果都證悟不到。

所以，絕對沒有自私自利、焦芽敗種的阿羅漢。如果你自私自利，連證初果都沒辦法，為什麼？因為你的心量沒有打開、身心不柔軟，沒辦法溶入無常法流裡面，因為無常法流、無常法印是個流體，它是個流動、是個流體，如果你的身心僵硬，或是只為自己、身心狹窄，頻率就無法與法界的法流，一起流動、一起脈動，就沒辦法真正見法、來到解脫的境界。所以，把「佛道無上誓願成」、「眾生無邊誓願度」標出來，其他的也就包括進去了。

你要成佛，「煩惱無邊誓願斷」、「法門無量誓願學」，當然一定是包括在裡面。

學員問：真理實相是一種法則理體嗎？如果是，是否有偏細斷？

法師答：真理實相是一種法則理體，實相不是一種法則，實相就是實際的存在。

你眼前所看到的一切人、事、物，眼前所看到的就叫做實相，我們修行體悟「三法印」，究竟是體悟「一實相印」。你要體悟實相、真正見法，就是要體悟活生生的大自然法則，你到哪裡都是見法，都是體悟這些法則。

實相就是實際的存在，它不是一種法則。「法則」是人類那些智慧者觀察實相之後，把它歸納出來的，看到大自然的運轉法則。法則，佛陀歸納「無常法印」、「無我」、「緣起」，法則是永遠存在，是不是一種微細的恆常呢？不一樣的。大自然的法則，只要有宇宙的存在，只要有日月星辰的存在，只要有大自然的存在，就一定是生住異滅、成住壞空。

智慧者、解脫者，他們歸納「無常法印」，中國的古聖先賢歸納，即是《易經》裡面的「變易」，是在敘述大自然的運轉法則－－「變易」。《易經》又提到「不易」，就是「變易」的法則，不管到哪裡，它都存在。但是你不能說「不易」就變成一個微細的常了嗎？「不易」是人類歸納出來的一個法則，不要在那文字上面繞。

所以，要體會到真正的不生不滅，一定要先體會到生生滅滅。這是有先後，要先體證生生滅滅的「無常法印」，才能夠體悟到何謂「不生不滅」。

何謂「不垢不凈、不增不減」？是很深的。因為實相本來是不可說，但如果不告訴大家一個法則，大家沒辦法去體會，沒辦法去求證。我告訴大家一個法則，大家又容易落入語言文字裡面去鑽研，這樣很糟糕啊！很容易形成「見指不見月」。

這些法則是智慧者他們歸納出來的，不管佛陀有沒有宣說出來，大自然都是法爾如斯在運轉。所以，佛陀就講：這些法印、法則，不是我佛陀所創造、所發明的，這個法則、真理實相都是法爾如斯、自然的展現，不因為佛陀有沒有出生，不因為佛陀有沒有講經說法，這個法就不存在。

所以，法則是一個歸納，是在描述現象界的變化。當你能夠徹證「無常法印」，才會體悟何謂「不生不滅」、了悟生死大事，才能體會何謂「不生不死」。

眾生常常從很有限的語言文字，解析很深的法義，這樣的論斷就很容易落入兩端裡面，造成錯誤的結論出來。所以，包括說修行人，後來是來到「常樂我凈」的世界，問題是：糟糕啊！這是很深的，是《心經》所講的世界。如果你沒有徹證「無常法印」，對「常」方面的體會，就是錯誤的體悟，你在抓一個「真常」，但是不管你怎麼抓，就是抓不到常。

唯有徹證「無常法印」，才能夠來到「常」的境界。但是，所謂的「常」，

是超越眾生二元對立的思考空間、語言。眾生的「常」與「斷」是分開的，就像一般人的邏輯推理，是把「白」跟「黑」截然分開。何謂「不常」也「不斷」？「不常」就是沒有恆常，但是它也不斷。如果落入「斷滅空」，就糟糕了。

所以，不要以你現在的語言文字，理解佛經裡面非常深的道理、法義，要給自己保留無限的空間。

學員問：我對於「涅槃寂靜」不甚理解，能否再解釋一下？

法師答：佛陀在《阿含經》裡面有講過：「先知法住智，後知涅槃智」。「法住智」

就是「三法印」－－無常、緣起、無我，還有世間的苦，要先徹底去了悟這些實相，才能夠來到「涅槃智」，因為「涅槃寂靜」，是屬於《心經》所講的境界、四果阿羅漢的世界。現在最重要的，是怎麼樣逐步深入聞思？怎麼樣逐步見法？向初果、證初果、二果、三果…，這樣逐步上來。

如果你能夠見法、逐步深入，後面的「涅槃寂靜」，就能夠體會到了。真正能夠徹證「無常法印」，就能夠知道何謂「不生不滅」。你現在一直要我幫你解析「不生不滅」，很難、很難、很難！只要大家逐步提升上來，就可以真正體證到。

學員問：「四念處」是明覺身行、口行、意行，都是令境來安心，若無境時如何明覺以識自己心？

法師答：這個問題有「放箭」的味道，知道嗎？事實上，你真正來到沒有境界，

早就沒有憂悲苦惱、沒有我慢、沒有不安，要來到「無境」，沒那麼容易！空海一路走過來，說要來到「無境」，談何容易！你要來到「無境」，一定要來到「無我」的境界，因為「苦海」是來自於我們有「身見」、「我見」，「六根」接觸到「六塵」，就會產生結縛，就是「苦海」。

如果你沒有身見、沒有我見，歷緣對境的各種境界，才會真正來到沒有境界。所以，是要來到「無我」，才能夠來到無境，這時候是來到心境一體、能我雙泯，心、境的對立消失，這時候才來到「無境」。

所以，要來到「無心」、「無我」，一定要先經歷過十個結縛通通消失，真正沒有「我慢」。如果沒有透過「四念處」的修行，內心裏面很深層微細的「我慢」，不容易覺察到。在修行的時候，很容易展現我慢、我是、我能，自認我的境界比別人高，你不容易覺察到。

佛陀很清楚跟我們講，只要你還有我慢，你的生死輪迴就繼續，十個結的最後的兩個結，就是「我慢」及「無明」，那是最深沉的。所以，沒有真正「明心」的開發，沒有真正「明心」的功夫，要來到「無我」，非常不容易！這是分享我一路走過來的心得，真正一步一腳印最快速，老老實實面對自己，實實在在面對自己，這是最快速。

學員問：法師開頭所講的，佛法並不是佛教所專有，因為佛法是真理，很容易

誤導人，認為在以語言表達方面也欠妥當，值得我細加推敲。

法師答：為什麼「佛法」並不是佛教所專有？因為「佛陀」只是一個音譯，真

正的意思是覺悟者、覺醒者。「佛法」的意思就是覺悟者講出來的法則、真理實相。佛陀本身在經典裡面也有講過，這個法則不是我所創造、我所發明的。大家可以翻書對照，《阿含經》裡面一樣有，在「阿含解脫道次第」這本書261、262頁，在第32章「涅槃、無為、空」章節的第十節、第十一節經文，是在《雜阿含》佛光版334經，在大正藏是296經，第十一節在佛光版是337經，在大正藏是299經。佛陀都有跟我們講過，我告訴大家的法印、真理、緣起法則，所謂「緣起法則」是一個代表，「緣起法者，非我所作，亦非餘人作」，不是其他任何人所作，不管我佛陀有沒有出生、有沒有出世，這些法則都是常住啊！法住法界啊！

這些法則、真理，都是永遠跟法界、宇宙、大自然都存在，「彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別演說，開發顯示」，我釋迦牟尼佛只是發現到這些真理實相，然後遠離顛倒夢想，於是回來與眾生分享。

所以，佛陀是非常民主，包括說他承認這些法，不是我私人所有的，不是我創造、不是我發明的，他只是發現到而已，本來就法爾如斯的存在，我佛陀只是發現到而已，難道我佛陀可以申請專利嗎？只有我佛陀自己可以發現，別人不可以發現嗎？沒有啊！

佛陀也講說過去的那些覺悟者如此講，佛陀也是這樣講，不是只有佛陀了悟這些真理實相而已，因此佛陀也不會去申請智慧財產權，不會說這是我佛陀所專有的。真理實相是大自然法爾如斯的真實存在，佛陀他只是發現到，一樣任何人也可發現到。

其實，佛陀最初並沒有要創立佛教，他只是了悟真理實相之後，然後到處弘法、到處講經說法，協助眾生一起走上解脫道，協助大家認清實相、遠離顛倒夢想。如果經過聞、思，又透過實修實證，當你見法之後，就入聖者之流、入僧團，佛陀最初並沒有要成為教主、創立佛教，他只是講經說法，然後協助眾生遠離顛倒夢想。

於是慢慢跟隨佛陀修行的人越來越多，後來僧團就存在了。佛陀講經說法，有法、有覺悟者，有修有證的四雙八輩，慢慢越來越多，等佛陀大般涅槃之後，由於修行的團體越來越多，組織架構才會越來越龐大，後來才有一個僧團以及佛教的組織。

所以，佛陀是非常民主的，「佛法」不一定要冠上我是佛教徒、佛法，或是要入佛門，才能夠體悟到「無常法印」。如果真正身、心寧靜下來，好好去體悟，一樣可以體悟到「無常法印」、「無我」。

「阿含解脫道次第」這一本書，是把《四部阿含經》的精華、精髓集中，然後按照佛陀所講過的次第、步驟予以編輯。所以，如果有因緣，把這本書好好看過之後，一樣可以把整個聞、思、修、證的架構掌握住。再來，就看你所下的工夫，就能夠逐漸深入。

學員問：法師剛才講，好像要先自利，然後再利他。但是眾生根基各異，若是

自己不能先解脫，是否就不能弘法利生？則如來的重擔誰來挑？我們又要如何去報恩？報佛恩？師祖恩？

法師答：我剛才所講的是佛陀他所走過的路線，是很高的要求標準，如果以原

始佛法來講，佛陀本身是走過這一條路。我要先學會游泳，才能夠跳下水去救渡眾生；我要先學會救渡眾生的技巧，才能夠應用各種方法來協助眾生從溺水中拯救上來。所以，他們都具有大慈大悲的大願力，佛陀當年協助那些弟子們，要求本身要先深入聞、思、修、證。以佛陀當時來講，都是在弟子見法、了悟真理實相之後，然後就到處分散到各地，向眾生講經說法。

佛陀的要求都是高標準的，你要成為明眼人，這樣才不會無意中，落入以盲導盲的情況。但是，也不是說還沒有來到高標準之前，就不能行「菩薩道」，我們說要具足各種的善根福德因緣，平常一樣在生活周遭能夠隨緣布施的，我們就去做、跟眾生廣結善緣。

至於講法方面，一個原則就是：我親證的，我講我親證的；如果不是親證的，是聽聞來的，就講這是聽聞來的。再來，我們證悟到哪裡，講到哪裡。如果不是講我們所親證的，一樣我們很如實面對自己，我懂到哪裡，就講到哪裡；我知道多少，我講多少，不要誇大不實。另外，未經過求真求證的，我們要保留。

如果你能夠這樣，比如現在自閩南佛學院四年畢業了，一方面我們能夠知道自己不足，就會繼續深造、繼續精進用功、繼續實修實證，在這當下，我一樣可以量力反饋，學院有需要大家付出、奉獻，一樣可以撥出時間，一方面協助教導這些後輩、後起之秀，讓他們也有能夠聞、思、修逐步上來。但是，這時候你會清楚知道自己尚未大安心、大自在，我現在是懂多少、講多少，當下還是如實的展現，我知道多少、講多少。別人問我的，我不知道，就說不知道；我沒有親證的，就說我沒有親證。

就像我們讀到高中程度，由於地方教育資源很落後，沒有足夠資格的老師協助，這時候我們雖然只有高中學歷，一方面我們深造，一方面也同時可以反饋鄉親。我們利用假日協助鄉親們，教導他們從基本的理論開始，至於說我下一步要怎麼走？我的目標要往哪裡走？我現在當下隨緣量力，與眾生廣結善緣，「解脫道」跟「菩薩道」是不會相違背的，我們同樣可以「荷擔如來家業」。

我們一般是講身、心，而所謂的「心」與「靈」，心靈也可以合一的講，意指我們的精神領域層次。一般大致的區分是身、心，以佛學名相而言，亦即「名」（心）跟「色」（身），就是有形的肉體跟無形的精神這兩方面。如果把「心」詳細區分，「心」與「靈」要再區分，「靈」講的就是更深層的這個主體，亦即「明覺」。「心」就是由這個「體」它產生作用，產生我們的起心動念、我們的覺受，包括我們的覺受、起心動念，這就是屬於「心」。我們的心量，我們在起貪、起瞋，那都是在心念的作用。它是從那個「體」，亦即「明覺」的「體」產生出來。

一般大致的區分就是身、心，再細分就是身、心、靈。身、心、靈要和諧，我們有講述一套「心靈成長?事事本無礙」課程（已製作37小時的語音及影音資料），講述的內容就是身、心、靈的和諧。「角色」層次的治療、復愈、復原，就是「心」跟「靈」的統合，亦即我們的表面意識與潛意識、表面意識與身層意識要做統合。

一般人常常是表裡不一，人前人後不一、多重人格，或是人前有我們要的形象、角色，不接受我們另一半的陰影，因此我們的內心常常是在拉扯、廝殺，本身的能量就在挫耗，於是心靈裡面常常就在那裡拉扯。

所以，對於深層的心靈跟表面意識這些，我們要清楚的去看到，要把它做一個統合。當這樣複合起來，就漸漸的來到「自我」層次。「自我」層次就是屬於藝術家、美術家、音樂家他們偏重的層次，他們敢於自我表現。我認為這樣做不錯、很好，我就這樣去做，至於別人怎麼看、別人怎麼樣評斷，那是你們的事。像真正的藝術家，他是憑著心靈在創作，至於創作出來的作品，你們要不要欣賞，這是你們的事，他不是走商業化的路線及風格而迎合大眾的眼光，不是這樣的。

真正的藝術家、美術家、音樂家，他們是用心靈在創作。像貝多芬、比卡索，還有那一幅「夢娜麗莎的微笑」作者達文西，他們都是用心靈在創作。當然，在此不是意指藝術家的境界不夠，有的藝術家的心靈領域是很廣、很深，非常好！也有可能是解脫者。但是，如果一般人只是停留在「自我」層次，在心靈方面是比較敢忠於自己，他不滿意的、不高興的，他敢於拒絕。假如別人要叫他做什麼事情，如果是他不想要做的，他敢於拒絕。

一般人是礙於情面，認為「不好意思拒絕啦！好吧！我就做一個濫好人…」結果就收了、接受了，於是就在那裡苦啊！該拒絕的時候不敢去拒絕，為了維持「我是慈悲善人」的那一種形象，結果我們去接了很多的case，卻讓自己沒辦法消化，於是又牽累了更多的人。比如說，你沒有能力去幫助別人，但是當朋友開口跟你要錢，於是你就要去裝好人，然後你又去跟人家借錢來、再轉借，像這樣都是不如實，後面就會有苦。

所以，我們的心靈要慢慢的來到我們的良心理性，因此做什麼事情，要回到我們的良心理性來。你的良心理性就是你的靈魂層面，真正的佛心、真正的良心本性就是靈魂的層面。因此，做什麼事情，要回到我們的良心理性來，然後慈悲心的流露、悲心的流露，那就是屬於「心」的層面。

所謂的「心靈」、良心理性，這是我們的靈魂層面，從中我們慈悲、悲心的流露，那就是「心」在起作用，是從「靈魂」裡面流露出來的。一般眾生是把「靈魂」的層面掩蓋掉了，都只是在表層的起心動念，如何鉤心鬥角、怎麼樣去算計別人…，那都是屬於心念，昧著良心理性，「靈魂」被掩蓋掉了，因此變成是表裡不一。他的真正深層裡面的良心理性，「靈魂」，是不想去害別人、不想讓別人吃虧，但是他活在一個現實的社會裡面，如果他還沒有開發到心靈的層次，就會用那種身見、我慢，然後到處跟大家起衝突；或是認為「我能夠得到、我能夠搶得到，這是我是、我能…」像這樣就會埋下更多的恩怨是非。因此，這就是沒有回到「心靈」層次。

修行就是要來到開發我們的心靈，把我們的良心本性－－不思善、不思惡的佛心、佛性，把它開發出來，這就是屬於身、心、靈的「靈」的層次。你平常的思惟、起心動念，這是屬於「心」的層次。一般的心理學探討的是「心」的層次，佛教則是深入到「靈」，佛教把「靈」稱為佛心、本心。

所謂的「開發明覺」，真正的覺性開發，就是把我們「佛心、佛性」開發出來，亦即你的本心、本性。「四念處」裡面身、受、心、法的「心念處」開發，就是在「明心」，亦即把你清凈的本心開發出來，也就是開發你的靈魂。如果你真正是從你的靈魂、本心、本性流露出來，做什麼事情都會是憑著良心理性在做的。

當你真正本來面目、本心本性流露出來，一定是只有慈悲，沒有任何的瞋心，就會來到跟諸佛菩薩完全相同的那一種心靈質量。因此，大家有因緣要認真看那一套「心靈成長?事事本無礙」課程內容，這一套資料比大學、研究所裡面所講的心理學，都還要更深入、更具體、也很實用，不要小看這一套課程資料。

如果一般的藝術家，能夠再繼續擴展到重視整個身體方面，這就是屬於身、心、靈的整合，亦即來到「人馬座」的層次，即是身、心、靈的一個整合。當超越了「人馬座」的層次，就可以來到「有機生命體」層次。由於一般人都是否定這個身體、踐踏這個身體，太多的修行人也都是否定這個身體。如果我們否定了這個身體，你的身、心就分裂了；如果是在身、心分裂的情況之下，你本身的生命能量就是互相的挫耗。

我們的這個身體就像在當牛、當馬的幫助你，但是一般人卻認為「這是業障、這是污垢，我要等啊！等啊！等到因緣夠的時候，就要放下這個臭皮囊，到其他的地方去…」像這樣的人，他的身跟心不會統合的，由於他是否定這個身體，這樣也就是否定現實的人生；當你否定現實的人生，於是就會去構築虛幻的未來。

所以，我們的身、心、靈要統合起來，才會來到「有機生命體」的產生；當「有機生命體」誕生出來，你的潛能、你的智慧，才會逐漸的開發出來。因為你的生命不再挫耗、不再拉扯、不再廝殺，進一步你才能感恩啊！這個身體，它當牛、當馬幫我們任勞任怨了幾十年，「人馬座」裡面的那一匹馬，它就是我們的身體，是幫助我們承載到東、承載到西。但是當人類被灌輸很多錯誤的觀念之後，你就否定了這個身體，你在踐踏它、你在輕視它，於是你的身、心就分離、就分裂了。

因此，身、心、靈要來到統合，一定要進入到聞思，你才會了解到原來一個完整的生命實相，它就是一個身、心、靈的整合。今天我們來到這個地球誕生，眾生有這個肉身的存在，要感恩這樣的因緣、善用它，一個懂得惜福、珍惜當下因緣的人（是珍惜而不是抓取），他到哪裡都是會充滿著感恩，「我感恩這一生我有這樣的一個身體，感恩這一匹馬，它幫我載到東、載到西…」。我們這個身體也一個由眾多的眾生所組合而成的，有這麼多的眾生來協助我們，讓我們能夠去承擔很多的事情，來回饋、利益更多的眾生。所以，真正懂得實相的人，你的內心裏面一定是處處懂得感恩的。

一個身、心、靈整合的人，一定是懂得感恩的。但是，進一步還要成長，來到你跟整個山河大地、日月星辰，都看到它們跟你是一體的，這時候你才會看到「法身遍一切」。一個來到「法身遍一切」的人，他的瞋心才會完全的消失，我慢也完全的消失。這時候，他才會真正的體悟到、徹證到「無我」。

所以，身、心、靈的統合，這是一個很重要的關鍵，進一步要去看到所謂的「無情的眾生」。一般宗教所界定為「無情的眾生」，其實那也是我們的生命、那也是我們的身體，這不是催眠、不是幻想，而是實相，只是眾生了解不了解而已。當你不了解、你否定它，你就是在否定你的生命，而且也是否定自己究竟皈依處的家。因此，不知道究竟的家在哪裡，就成為「宇宙的流浪人」，於是一個星球找過一個星球，一個星球找過一個星球…。

今天大家有因緣來接觸解脫道，如果你們真正好好去體會，就會真的去體會到「百千萬劫難遭遇」，希望大家能夠好好去珍惜。