無人知曉的老子「無為」養生法

老子在《道德經》中說：為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。

這裡的「無為」不是「無所作為」，而是「無所不為」。由此又可引申為「無得而無所不得」、「無求而無所不求」。那什麼叫「無為，無所不為」呢？其實老子的「無為法」可以用下面的句式來表述：

有一種心理療法叫放鬆，

有一種養生方法叫放懷。

「無為」的相對詞即為「有為」。什麼叫「有為」？就拿家長教育孩子來說，告訴孩子只能這樣，不許那樣；一定要怎麼樣，不能怎麼樣。其實這些都叫「有為」，因為你已經給了他框架，給了他標準。這樣孩子左也不是，右也不是，束縛了孩子的發展。而「無為」呢？即是，孩子喜歡什麼，愛好什麼，就順其喜好去發展，沒有了父母的「有為」和「限制」，這樣孩子的智慧就會得到最大的發揮。從而「無為，而無所不為」。以此類推，其他的方法同樣可以用這種思維方式去解釋和摸索。

因為「有為」，反而會導致「無所作為」，

因為「無為」，從而「無所不為」。

要達到「無為」的境界，不是一朝一夕的事情。

需要相當深厚的功力，是一種智慧的升華，需要不斷地修鍊。古人的思想中蘊含了無限的智慧，值得我們用一生去學習！

老子哲學無處不體現無為之原則。「無為」是道的行為原則，是道性的本質體現。由此可見，正確理解老子的「無為」對於從本質上系統地把握老子的思想是至關重要的。

我們如何來解讀老子的「無為」呢？

1、老子的「道之無為」理念：

道是老子思想中最基礎的概念，道的存在為無為提供了形而上的根據，道是化生天地萬物的總根源，而道化生天地萬物是順其本性而為，是自然而然的行為，即道法自然。這就是道之無為。從這個層面說，無為即自然，在此意義上兩者是統一的。第三十七章：道常無為而無不為。把無為解釋為「順自然也，無為而無不為，就是道法自然。」道化生天地萬物之後，並不以為己功而居之，而是使萬物自賓自化，使萬物各得其所，各適其性，自己則處於輔萬物之自然的位置。第五十一章：道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。由此我們可以看出，道之無為實就道的自然性而言的。道化生天地萬物完全是自然而然的行為，是道之本性的踐行，它雖然生育了萬物,但並不對萬物進行主宰和左右,它生而不有,為而不恃,長而不宰,萬物恃之而生而不辭,功成而不名有,衣養萬物而不為主,（第三十四章.）它生養化育萬物是順其本性的自然行為，是無目的無意識的；而萬物的化生也是順其本然之性，自然而生，因此萬物的產生是自然的結果，是物性使然，不具有強制性，目的性，這就是「道之無為」。此種「為」對於道而言，固可稱之為「無為」。不過就道之化育的結果而言，它生養了天地萬物，因此道之無為又是無不為。老子云：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。凡物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。」（第十六章）因此可知「道」以虛、靜為本體，「歸根曰靜」，萬物「復歸其根」，且因其「虛」其「靜」，所以「道乃久」矣！這就是一種無為之「回歸」的實踐作用，天地萬物也因「道」之「無」、「虛」、「靜」，而能使其「有」、「實」、「動」的生生不息。

總之，老子的「無為」之義，不是不為，也不是別出心裁違反自然的物性去妄為，而是要在尊重萬物自然之性的基礎上，順萬物之性而有所作為。這種不為之為在老子那裡又叫做「為無為」。-

2、老子無為真義：

老子的無為是何種方式之為，前面我們已經論述了老子的無為不是無所作為，老子認為人在尊重萬物自然的基礎上可以有所作為，這就是無為之為。那麼我們怎樣為才是真正的無為之為呢？其實老子已經給我們答案了：輔萬物之自然而不敢為。這是老子對「無為」最精確的註腳，是無為的總綱領。我們可以從兩個方面來解讀老子「無為」的內容：

第一：取法自然，尊重自然，不可違反自然，不可造意有為，這也就是老子所說的「道法自然」。

第二，老子的「無為」不僅僅是尊重自然，還要在此基礎上輔助自然，發展自然中的至善至美，而避免其惡與不善，避免肅殺。也就是在尊重自然規律的基礎上輔導自然，走上至善至美之途。所以他說「輔萬物之自然而不敢為」，所謂不敢為，便是不敢違反自然而造意有為，肆意擅為。所謂輔萬物之自然，是要在取法乎自然之道的基礎上，順應萬物自然之本性，對宇宙萬物進行治理，從而輔導萬物之自然。所以他說「道生之，德畜之，長之育之；成之熟之；養之覆之」，這便是輔萬物之自然的做法，是蓄之以德，使之逐漸的長大，為之逐漸的培育，促其逐漸的成熟，予以正當的保養，加以細心的愛護，這樣慈愛為懷，小心翼翼的輔其自然，便是掌握自然的精華，是合乎大道的，是為於無為的，這便是老子「道法自然」的真義。