《般若波羅蜜多心經》講記（七）

(2015-01-25 08:24:48)

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以無所得故，

這句話一方面是指上文所講的智慧、佛果這些功德的所得；另一方面也可以說，在般若波羅蜜多空性的境界中觀察時，前文所講的有為法、無為法、五蘊、十二處等等都沒有任何所得，我們在學習中觀或讀誦《般若經》時可以看出：菩薩真正到達一定境界時，在他的境界中，有、無、有無二俱、非有非無這四邊都是不存在的，在菩薩的境界中，不可能真正獲得一種實有的法相。

菩提薩埵，

菩提薩埵也即菩薩，「菩薩」二字也可說是因尊重而不譯的範圍。在藏文中，菩薩的讀音為「向卻森華」。「菩提」指「覺」，「薩埵」指「勇識」，即勇敢的心。菩提薩埵合起來，指「具有覺悟的很勇敢的眾生」。

為什麼這樣說呢？因為菩薩要在無量劫中，依靠行持六種波羅蜜多來度化無量眾生，不懼怕輪迴世間的種種苦難，這隻有大智大勇的人才能做得到，一般膽小如鼠的人是根本做不到的。

出家人也可以說是菩薩，如果沒有覺悟就不可能想出家，想出家卻不勇敢也不可能出家。現在很多居士都一直說：我很想出家，在家裡很煩，在社會上很煩，卻一直猶豫不定而不敢出家。雖然他們有一點點覺悟，卻不敢付諸真正的行動，認為沒有頭髮是非常可怕的事。

從佛教的功德來講，哪怕只是出家一天，其功德也是不可思議的。社會上一些非常有錢、自以為了不起的老闆在和我交談時，我經常告訴他們說：你們可能是很多人羨慕崇拜的對象，可能有很多很多的資產，但如果從人生價值上來看，和一個生活條件特別貧困的出家人相比，可能這個出家人的人生價值要比你們昂貴很多。

但很多出家人卻沒有意識到這一點，反而妄自菲薄、自暴自棄，認為「我現在出家了，只能是這樣了，不會有什麼前途了」，真正有覺悟的出家人，將世間的所有事情全部放棄，內心絲毫不在乎世間的功名利祿、榮華富貴，時常鼓勵自己：天塌下來我也不怕，不管怎樣，反正我走我的路，度化眾生才是我的本分。

如果有這種覺悟，則外面的任何違緣都無法動搖我們的道心。

依般若波羅蜜多故，

因為在般若空性中一切法都沒有所得，所以，諸大菩薩依靠般若波羅蜜多，以前是這樣，現在也是這樣，所有的菩薩沒有不依靠般若波羅蜜多的。怎樣依靠呢？將《心經》作為自己觀想的主要法門，以它的空性精神來引導自己，經常聽聞、思維它的法義，有緣時經常給別人講授。

既然菩薩都不能離開般若，更何況我們這些凡夫呢？除了般若之外，還能用什麼方法修成正果呢？所以，般若波羅蜜多是成佛的根本。依靠般若波羅蜜多的人，才是真正有智慧的人。

依靠般若波羅蜜多的人，就不會有任何執著，即使處於五濁惡世，也宛如一輪皎潔的明月，縱然有時會有幾朵烏雲遮蔽，但明月仍然瑩澈、清凈而圓滿，並不會受到烏雲的影響。又如一朵潔凈芳香的蓮花，雖然生長在污濁的泥沼里，卻能開出最美麗清香的花朵。

只有佛陀所傳下的般若真理，才是出離三界的唯一通道。它是世間任何學科都不能擁有的不共法門。

心無罣礙。

掛礙即牽掛、障礙，凡夫追逐外境、執取外境，時時處處都背負著沉重的牽掛、障礙，生生世世、終無了期。

宇宙的森羅萬象，都是心的變現與遊戲。一切現象如同一場夢，只是心的反射而已。我們的修行須臾也不能離開心的修行，心才是修行的主要方向，心解脫了，一切就解脫了；心不解脫——枝枝節節、千頭萬緒、雜亂無章，剪不斷理還亂，眾生就無從解脫。如果不通達這些道理，就會把眼所見、鼻所聞、耳所聽、身所觸等紛紜無實的情節，當作千真萬確的事實。認為得失鮮明、高下迥異、美醜不同、尊卑有別，這些都是因為我們輕信了自己的眼耳鼻舌身意，上了它們的當，才會如此患得患失。

道理說起來雖然簡單易懂，但做起來卻並非易事。眾生被煩惱所牽引、被我執所障蔽，要放下執著，又談何容易？！作為修行人，我們應當時時刻刻自我警醒——一切的一切，不論當下多麼的栩栩如生、驚心動魄，都是虛幻不實的。如果能隨時安住於這樣的正知正見，就是一個心無罣礙的人了，這樣的境界，是多麼的輕安自在啊！但是，只要我們還有一絲執著——任何方式的執著，包括華智仁波切所顯現的對木碗的執著，龍樹菩薩所示現的對精美罐子的執著，就有一絲的罣礙，這都會成為解脫的障礙。

若能依靠般若空性來如理如法地對治，則不會被迷亂所障，相續中的各種煩惱障或所知障也可遣除無餘。身為佛子的我們，務必精進、精進，再精進，以期早日抵達一絲不罣的超凡入聖之解脫境界。

無罣礙故，無有恐怖。

通達了般若空性，則可斷除自相續中患得患失的種種分別念之障礙；如果障礙斷除，則依靠障礙所產生的恐怖就不會存在。

從廣義而言，三界輪迴中的恐怖是不可言說的，人有人的恐怖，天人有天人的恐怖，地獄眾生有地獄眾生的痛苦……凡夫時時處處無不處於恐怖之中——沒有得到的，唯恐得不到；已經得到的，又害怕失去。即使是正在修行的初學菩薩，也不能脫離恐怖的侵害。

雖然恐怖的大小、類別不一，但按照漢地古大德的一些講義來解釋，此處的「恐怖」，包括五種恐怖：一、不活恐怖：為了衣食住行而終日奔波忙碌，時時為生活而憂心忡忡、瞻前顧後的恐怖；二、惡名恐怖：唯恐無辜遭人毀謗，空落罵名、遭人非議的恐怖；三、死亡恐怖：留戀娑婆世界，貪生怕死的恐怖；四、惡道恐怖：畏懼三惡道之劇苦的恐怖；五、大眾威德恐怖：因害怕出現過失而畏縮不前、退避三舍，不敢勇挑重擔的恐怖。

大凡有恐怖者，必定心存得失，這種得失心，就是因我執而引起的。當眾生陷於我執網中時，一切的實相都變得模糊不清，輪迴的無奈悲劇，便將生生不息的緊隨我們，始終難有出頭之日。

如果能了達萬法皆空，就是心無罣礙之人。這種人深深懂得：世間的一切變化，都只不過是一場終須謝幕的戲，三千大千世界的芸芸眾生，也只不過是這個夢幻舞台的臨時角色，一切都是假的，一切都可以放下，無論天氣晴朗陰冷，家境富裕貧困，別人讚歎詆毀，都是鏡花水月，又何必作繭自縛呢？既然一切都是一場戲，又何必太在意情節的起伏跌宕呢？如果心中了無罣礙，就完全擺脫了一切是非對錯，心中必定安然自在、隨遇而安，沒有得失的不安與恐懼，沒有是非的焦慮或迷惑，沒有高下的驚憂與惶恐，這樣的人，已經完全從恐懼的陰影中走了出來，他的生命，已不再是痛苦的囚籠、恐怖的監獄，而成為無盡的幸福與喜悅。

要達到這樣的境界，關鍵在於修心。如果沒有學以致用，知道一些字面上的空性，便整天鸚鵡學舌、拾人牙慧，高談什麼「一切都是空的」，卻沒有進行實際的修持，沒有任何真實的感悟與體會，只是言空而不行空，就不可能獲得解脫。

當然，《心經》的加持力也是不可思議的，作為凡夫，即使不能真正通達《心經》的奧義，但如果能經常依靠《心經》，則即便在實際生活中，也能遣除很多違緣、痛苦和恐怖。

有一個居士曾經這樣跟我說：《心經》的內容我倒是不懂，但每次跟丈夫吵架時，我就關上門好好地讀一遍《心經》，然後就覺得舒服多了，再打開門看丈夫時，好像覺得他也變得慈悲多了，之後我們就又有了共同的語言。

這也是一種遠離恐怖。在座的道友可能沒有這種生活狀況，但有些金剛道友是住在一起的，可能偶爾也會生煩惱，在那個時候，你們也可以立即關上門，好好念一遍《心經》，然後便心無掛礙，無有恐怖了。

遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

遠離，即永遠離開、徹底離棄之義。顛倒，即違背實相、本末混淆、倒置是非之義。以無常為常，以苦為樂，以無我為我，以不凈為凈。此等顛倒，都是無明煩惱所引發的。眾生各有其顛倒夢想：天人做的是安逸閑散夢，阿修羅做的是爭強好鬥夢，人類做的是富貴名利夢，旁生做的是吃苦受役夢，餓鬼做的是忍飢挨渴夢，地獄眾生做的是受苦受刑夢……唯有佛陀，方能遠離顛倒夢想而成就大覺。

人世如幻、浮生若夢，如果不能認知實相，就會在黑白顛倒、不明真假的輪迴困境中不得自拔。作為修行人，就必須依靠般若空性，看破世間的一切，了知萬法皆如夢幻泡影，絕不去貪愛執取，當心完全解脫妄念糾纏之後，一切才會顯現其本來面目，我們自相續中的障礙和執著才會得以遣除。

按照密宗的解釋方法是說：心的本性（如來藏光明）本來就是存在的，煩惱障和所知障本來就是沒有的，三界輪迴夢想般的顛倒執著也是沒有、是清凈的，所以眾生本來就是獲得涅槃的。但明白這種解釋的前提條件，就是要精通佛陀第一、二、三轉法輪的道理，不是什麼人都能輕輕鬆鬆地理解。

但現在有些人卻認為密宗特別簡單。這次我到了上海和北京一帶，聽說一些人居然告訴居士們：加行不用修，苦行也不需要，只要交錢就可以代替修加行。所以很多人都向我提出這個問題：交六百塊錢可不可以代替修加行？我當時的回答可能會得罪很多人，我說：如果對方是個大成就者，那也不好說，但我一個凡夫人，可能沒有這個能力。

我們的傳承上師們，從無垢光尊者、榮素班智達，一直到麥彭仁波切、華智仁波切與法王如意寶等等，都特彆強調修加行。如果修行只是交錢這麼簡單的話，會不會有修法的成就？如同麥彭仁波切在《定解寶燈論》裡面所講的一樣，我也會產生一種懷疑。

聽說有兩個大德在一起交談，其中一個是格魯派（黃教）格西，另一個是寧瑪派（紅教）大德。寧瑪派的上師問格魯派的格西：你說是黃教修法成就快呢，還是紅教修法成就快？黃教的格西就回答說：你們的法肯定成就快吧，因為你們的法只需要交六百塊錢就可以了。

這段對話雖然表面聽起來是個玩笑，但不管在宗派方面還是修法方面，這都是一個比較尖銳的問題。我想，如果修行人真的以這種方式「修行」，那傳承上師們的教言會不會因此而結束或隱沒呢？這方面的問題應該慎重考慮。

當然，我也不敢說這完全是非法，如果他們真的可以不需要修加行而使對方獲得成就，那他們這樣做當然也可以，我們也很隨喜。不過，有時候我也覺得，真正想以這種方式而成就，應該是很困難的。現在這樣的方便道也比較多，但這是好還是不好，也非常難說。

雖然修持密宗的確有一些方便捷徑，但如果沒有掌握好它的次第，想很快獲得涅槃，也是相當困難的。

丁四、（證悟般若空性之果位）：

三世諸佛，依般若波羅蜜多故，

得阿耨多羅三藐三菩提。

過去、現在、未來所有的佛，都是依靠般若波羅蜜多而獲得了阿耨多羅三藐三菩提。

三世是指過去世、現在世以及未來世。拘留孫佛等等是過去的佛；現在正在弘揚其教法的，以釋迦牟尼佛為主的很多佛是現在的佛；彌勒佛以及三界眾生是未來的佛。不管是已成佛，還是未成佛，都必須以般若為獨一無二的修行法門，不僅眾生與菩薩要依靠般若波羅蜜多而證得涅槃，即使十方三世諸佛，均不能離開般若而成就無上智德。十方諸佛從最初發菩提心，中間行菩薩道，直到最後成佛，無一不是以般若為先導，所以稱般若為諸佛之母，除此之外，別無成佛之道。般若波羅蜜多是成佛的必備條件，只有依靠般若之大智慧，三界眾生才能真正出離輪迴。我們可以想像，既然連三世諸佛都不能離開般若法門而成道，凡夫眾生又豈能令覓蹊徑呢？

（有個禪宗和尚曾問我：禪宗的很多大德都獲得了佛果，但為什麼不叫五祖佛、六祖佛呢？因為娑婆世界有個規定，只有釋迦牟尼佛才是教主，才可稱為佛，其他的不能稱為佛。就像學校裡面只有一個人能當校長，而其他人不能當校長一樣。不知這樣比喻是不是合理，應該可以吧！）

「阿耨多羅三藐三菩提」是梵語的音譯，「阿」指「無」，「耨多羅」是「上」的意思，「三藐」指「正等」，「三菩提」指「正覺」，合起來就是「無上正等正覺」，這實際上是佛的異名。因為佛有很多功德，為了顯示佛的不同功德，所以會用很多不同的名號，如「圓滿如來正等覺」、「善逝」、「出有壞」等來稱呼佛陀。

但是，由於法界是既沒有時間也沒有空間概念的，諸佛的存在既沒有所謂的過去，也沒有現在或者未來，是超越三世束縛的永恆之法，所以，「三世諸佛」的說法，也是針對有時空妄念之三界眾生而言的。

我們應該了知，只有依靠般若空性，才能通達萬法真相，這樣的空性法門，是真正的見解脫、聞解脫、觸解脫，作為修行人能遇到這樣的法門，是非常榮幸，也非常有緣的，所以，我們對《心經》應該有恭敬心，隨時攜帶、時常念誦這個法本，是非常有必要的。

作為修行人，如果能對上師和佛法有一種不共的尊重恭敬心，依靠這種尊重心，在自相續中也能獲得不共的加持和利益。

丁五、（宣說具有功德之密咒）：

故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。

對於這一段，榮頓大師解釋道：以上已經宣講了基道果之般若，同時也宣說了般若空性的究竟功德，下面進一步宣說無上密乘的法。但覺囊派的達熱那他大師認為，將這一部分解釋為無上密法的說法是不合理的，但他並沒有講不合理的原因，只是不承認這種說法。

按照顯宗的觀點來解釋，這一部分實際上宣說的是具有功德的咒語。

這段意思是說：我們應該知道，上面我們講的《般若波羅蜜多心經》，實際上是一個大神咒。

什麼叫大神咒呢？大家也知道，世間有很多所謂的神通、神變——自己想獲得什麼樣的東西，可以通過一些方便方法輕而易舉地獲得。作為修行人，依靠《般若波羅蜜多心經》，就可以像顯現神變那樣無勤獲得解脫、遠離痛苦等一切需求和願望；又因為其無所不包，故稱為「大」，所以稱它是大神咒。

咒語的意思，並不是非要指「嗡嘛呢唄美吽」或「嗡班匝兒薩埵吽」等等，其他的任何語言都不叫咒語，有些以竅訣方式而具有殊勝能力、威力的語言，也可以稱作咒語。

《般若經》中也經常講，如果想獲得聲聞緣覺的果位，就需要學習般若波羅蜜多；要想真正獲得解脫，也必須要學習般若，所以，般若波羅蜜多是大神咒。

是大明咒：「大明咒」指「智慧的本性」。般若空性是智慧的本性，《心經》是賜予光明的咒語，猶如智慧的太陽，在它面前，所有以貪、嗔、痴為主的，具有黑暗、愚痴性的八萬四千煩惱當下就會被摧毀無餘；它能讓沉睡了無量劫的，昏沉愚痴的眾生從虛妄不實的黑暗睡夢中清醒過來，所以叫大明咒。

是無上咒：世間的任何咒語、學問，無論哲學、科學、儒學、道教，還是婆羅門的咒語、伊斯蘭的咒語，都比不上《般若波羅蜜多心經》這個咒語。甚至出世間的聲聞緣覺法門，也不能與之比肩，所以，《般若波羅蜜多心經》是超越一切、勝過一切、無與倫比的無上咒語。

是無等等咒：般若是佛母，能夠讓眾生脫離三界火宅，永別生死苦海，成就無上佛果，無一法能與她相等，故稱其為至高無上的咒語。

不管是從文字上、加持上，或者從中所得到的利益和功德上來講，任何一個咒語、任何一種語言，都無法比得上般若空性法門。

有些人可能會想：大圓滿應該能超過般若空性法門吧？這種想法是不對的。大圓滿的本體，實際上就是般若空性。無垢光尊者在講《大圓滿心性休息》的時候，也全部用《中論》、《中觀四百論》的教證來闡述大圓滿的本來清凈，所以，我們應當視之為究竟的依靠。

還有一些上師在解釋時說，「無等」，是指世間沒有一個人能等同的佛陀；後面的「等咒」，是指等同於佛陀的咒語，《心經》實際上與真正的佛陀與佛陀的咒語沒有什麼差別。末法時代的眾生雖然沒有緣分見到佛陀的面容，然而，當我們見到般若法門時，實際上與見到佛陀是沒有什麼差別的。

凡夫一般認為：念觀音心咒，是自己的分別念，或只是自己的聲音在念，外面肯定有一個實質性的觀世音菩薩，我念咒祈禱他以後，他就顯現神變過來了。我們的分別念是這樣想的，這是沒有通達密咒和本尊一味一體的誤解，是有過失的、不究竟的見解。

麥彭仁波切在《大幻化網總說光明藏論》中說過：咒語就是本尊。比如我們念觀音心咒「嗡嘛呢唄美吽」，實際上這個咒語就是顯現為文字形象來度化眾生的觀世音菩薩。真正通達密咒和本尊無二無別的時候，密咒就是本尊，本尊就是密咒；般若空性就是佛，佛就是般若空性，除此以外，沒有別的佛陀。般若空性和佛沒有什麼差別，與佛是同體的。

有些論師認為，「無等等咒」是從自利的角度而言的——為了自利，而使自相續獲得佛陀的果位；「能除一切苦」，是從利他的角度而言的——依靠《般若波羅蜜多心經》的加持力，可以遣除所有眾生相續中的障礙、痛苦等等。

真實不虛：《心經》所講的內容，是真實不虛的，因為這是佛的金剛語、諦實語，其威力、功德和加持力一定能實現。依靠般若之航船，即能抵達真實究竟之法界彼岸。

念誦《般若波羅蜜多心經》，對即生證悟空性會有相當大的意義。念誦者即便今生不能證悟，在不久的來世，其相續中的般若空性種子也必將成熟，屆時此人必定會遇到般若空性法門，並能依此斷除輪迴的根本。就像《中觀四百論》中所講的：「薄福於此法，都不生疑惑，若誰略生疑，亦能壞三有。」不要說真正通達般若空性的意義，哪怕對空性生起一種合理的疑惑，也能斷除三有的根本。不言而喻，詮釋般若空性的《心經》，其功德是相當大的，故說此咒真實不虛。

有些講義中又以法性力來解釋這段話：三界一切皆如夢幻泡影，唯有《心經》所詮之般若空性，才是真實不虛，與法身空性無二無別的，故具有如是之加持。

故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦　波羅揭諦　波羅僧揭諦　菩提薩婆訶！

因為具足這樣的能力，所以，觀世音菩薩當場宣說了般若波羅蜜多咒，也即如何修持上文所宣內容的方法。

揭諦揭諦：「揭諦」有「去」的意思，還有「證悟」的意思；「揭諦揭諦」就是「去吧！去吧！」，讓你去往的意思；

波羅揭諦，「波羅」是彼岸的意思，即請你到彼岸去；

波羅僧揭諦，到真實的彼岸去；

菩提薩婆訶，「菩提」是正等覺的意思，「薩婆訶」就是我們平時咒語中經常念的「梭哈」，是一種祝願詞，意即「請你去」，「祝願你去，祝願你證悟」。「梭哈」也有「到那裡去安住」的意思。在安住的後面，有一個願詞，意即「但願你安住」。

整段咒語的意思是說：去吧，去吧，請你到彼岸去，到真實的彼岸去，到菩提的境界中去安住！也可以說：去吧，去吧，但願你到彼岸去，但願你到真實的彼岸去，但願你安住於正等覺的境界！

眾生住在輪迴的此岸，佛陀住在涅槃的彼岸，但願所有眾生都能精勤邁步，最終到達彼岸——證得菩提之勝妙果位。

此斷咒語還有一層含義是：第一個「揭諦」，是讓我們跨入資糧道；第二個「揭諦」，是勉勵我們進入加行道。「波羅揭諦」，是令眾生邁向菩薩一地的見道。「波羅僧揭諦」，則是鼓勵鞭策我們走向二地以上的修道；「菩提娑婆訶」，就是趨入無學道，也即佛的果位。

這說明，修行和證悟得果並不是可以一蹴而就的，還是要講究次第——先修資糧道，然後修加行道，之後證悟見道，就這樣一步一步圓滿修持五道。

按照藏文的讀音，也即比較接近梵文的讀音來念，這段咒語讀為：「達雅塔」（即真如、善逝如來正等覺中的善逝的意思），「嗡（表示吉祥或祝願的開端詞）嘎得嘎得（揭諦揭諦），巴嘎得（波羅揭諦），巴僧嘎得（波羅僧揭諦），布達耶所哈（菩提娑婆訶）。」

可能英文版的《心經》主要是從藏文版或梵文版翻譯過去的，以前跟法王如意寶去美國、加拿大時，我們發現英國人念的這段咒語的讀音和藏文發音比較類似，甚至比藏文還清楚。前段時間我在杭州機場碰到一位居士，他懂日文，我就讓他念日文版《心經》，也聽到日本式的「巴嘎得」的念誦方式，基本上還是和藏文發音類似。以前上師如意寶去新加坡時，參加了一個迎請斯里蘭卡比丘到新加坡的法會，當時也有一部分斯里蘭卡的比丘念誦《心經》，我當時的印象比較深，因為他們的發音和中文有些相似。當然，雖然每個國家都因母語發音的不同而在念法上不盡相同，但其內在含義卻是一樣的。

不過我想，如果念誦漢文《心經》，還是按照玄奘譯本的咒語文字來念誦會比較好。唐玄奘對佛教的貢獻那麼大，上師如意寶也講過很多關於他是菩薩化身的公案，至於其他譯師是不是成就真實語的大德也不好說，當然，如果是成就真實語的大德，其所翻譯的咒語就會有加持力。

不僅是佛教徒，在具有佛教意識的國家中，普通百姓念誦《心經》的傳統也相當興盛。很多《心經》注釋中也介紹，在美國、法國、馬來西亞、柬埔寨、阿富汗等國家，《心經》已經不再專屬於佛教文化的範疇，而且也成了一種深入人心的民族文化。由此可見，《心經》已無處不在，早已融入人們的日常生活當中了。

你們千萬不要想：這麼簡單的咒語到底有什麼加持啊？麥彭仁波切在宣講《百咒功德》時，真的讓人對很多咒語生起了很大的信心。比如，雖然表面看來，「嗡嘛呢唄美吽」或「達雅塔，嗡牟尼牟尼嘛哈牟尼耶梭哈」好像沒有什麼價值，但實際上這些咒語的加持力並不是我們凡夫所能思維的境界。覺囊派的達那塔，還有榮頓大師的注釋中也這樣講：咒語的功德不可思議。

《心經》是佛陀與觀世音菩薩所宣說的、具有加持的金剛咒語，其功德是不可思議的，平時或遇到一些違緣與不如意的事情時，如果沒有時間念誦全部的《心經》，可以只念這個短咒，這樣也有相當大的功德。

諸佛菩薩以大慈大悲力宣說此咒語，也是為了告訴我們：住於三界輪迴此岸，掙扎於洶湧翻滾之生死苦海中的可憐眾生們，不要再這樣渾渾噩噩地迷惑下去，獲得人身是非常不容易的，現在應該好好修行，爭取早日離開這個恐怖的輪迴。去吧，去吧，趕快到彼岸去吧！一定要到菩提佛果之涅槃彼岸去！

儘管眾生漂泊於生死險境當中，受盡了百般折磨、千種苦楚，但絕大多數眾生卻安於現狀，根本不考慮什麼解脫不解脫、涅槃不涅槃的問題，相續中始終生不起出離心，根本不願意離開這個輪迴。

此處，佛陀給我們這些有緣眾生指示了解脫之通衢大道，但能不能解脫，卻依賴於我們自己，眾生的命運都掌控在自己手裡，佛陀也不可能把我們一個個扔到涅槃的彼岸去。

作為佛教徒，我們應該提起正知正念，隨時提醒自己：無始以來，我與眾生在這個三界輪迴中已經飽受了各種苦難，如果再這樣待下去，什麼時候可以得到解脫呢？現在對我而言，世間的工作、生活、名聲、地位等其他什麼都不重要，都是如幻如夢的現象，最重要的，就是解脫——為了利益眾生而獲得佛果，所以，我這輩子應該儘力修持出離心、菩提心與空性法門，至少要在相續中打一個基礎——於臨死之前，讓真正的出離心與菩提心在自己的相續中生起來，如果能達到這一目標，則即使這輩子沒有得到解脫，下輩子也一定有解脫的希望。

如果大家在心裡有一個這樣的打算，依靠我們的願力和行動，就一定能脫離輪迴之牢獄。

最近非常流行的美國電視劇《越獄》以及電影《肖申克的救贖》，都是講主人公如何歷盡艱辛、費盡心機從監獄中逃出來的故事。的確如此，儘管監獄裡面有吃有穿，自己也可能是監獄裡面的犯人首領，有一定的地位，但這畢竟是監獄，永遠得不到絕對的自由，所以，還是早一點逃出或爭取提前釋放比較好。同樣，雖然我們現在可能有吃、有穿、有地位，能享受到一些暫時的安樂，但不管怎樣，輪迴的本質卻是痛苦和不自由的，只有獲得解脫，才能解放自己，並最終解放無量的眾生！

以上，玄奘譯本的內容就講完了。

下面繼續按藏文譯本（法成法師譯藏，任傑老師由藏譯漢）講解第六個問題

丁六、（教誡修學般若法門）：

法成法師是藏王赤熱巴堅時代一位非常了不起的譯師。他在佛教經籍的漢譯藏與藏譯漢方面作出了傑出的貢獻，在漢譯藏方面，如《賢愚經》、《楞伽經》、《解深密經》以及《寶積經》的部分章節等等；藏譯漢方面，如敦煌石窟發掘的古書中，也有法成法師所譯的《般若波羅蜜多心經》，這個版本跟藏文本的內容極其吻合。以前上師如意寶宣講《賢愚經》時，我就對他十分佩服——不僅翻譯的文字特別優美貼切，而且也使藏地那麼多人從中受益，對藏地眾生實在具有不可估量的價值，真是功德無量！

我知道很多人都能翻譯，也基本上能表達原文的字面意思，但在佛經翻譯方面，譯師的證悟境界也是非常重要的，像法成法師這樣的譯師所翻譯的經典，應該是非常可靠的。

舍利子，菩薩摩訶薩，應如是修學甚深般若波羅蜜多。

觀世音菩薩宣說完密咒後，繼續告訴舍利子：舍利子，大菩薩應該這樣修學甚深般若波羅蜜多。

此處，觀世音菩薩總結整個《般若波羅蜜多心經》的內容，然後教誡、交付於舍利子（實際上也是教誡後人）：凡是發了菩提心的大菩薩，一定要盡己之力好好修學以《心經》為主的般若空性。

這是很重要的，彌勒菩薩也說過：獲得見道的根本因有三種：第一是給別人宣講般若；第二是讓別人現證般若空性的意義；第三是自己入定修習般若，這三種功德是不可思議的。

《大般若經》中也講：這三種因可以產生見道的功德和境界，其中的每一種因都有無量功德。

宗喀巴大師的《金鬘論》中也說：如果能讓聲聞種性的人受持般若空性，使其於此境界中安住哪怕只有一天，這個功德比令整個三界眾生都獲得聲聞果位的功德還要大。

《大圓滿心性休息大車疏》在密宗部分也講到：安住一剎那空性的功德，也大於為三界眾生賜予慧眼的功德等等。

上師如意寶以前給大家念過《心經》的傳承，有些人也在其他的堪布面前得過這個傳承。以後如果因緣具足，我們應盡心儘力給別人傳授《心經》。當然，一方面所講的內容要盡量符合佛經經義與高僧大德們的密意，這一點很重要，不能隨隨便便地講（大家都知道，連現在世間開會，如果沒有注意而講錯了話，也會犯法的）；另一方面要有利他的悲心，然後自己也經常安住於般若空性中，如果這樣做，功德是非常大的。如果實在是沒有人願意聽，就多印一些《心經》發給有緣的眾生，讓他們與《心經》結個緣。

去漢地時，我時常會印一些《心經》發給大家，並囑咐他們多念。在人心渙散、物慾橫流的當今時代，想給外面的世間人講《心經》，並不是一件容易的事。

我曾遭遇過這樣的尷尬場面，有一次，應一些居士的邀請，我到一個城市給大家傳講《心經》。在聽課的過程中，他們不但心不定，身體也不定，講的時候我往下面觀察，發現好多人都是一副麻木的表情，還有一些人中途相繼離開了，我心裡真有一種說不出的滋味，不是自己被冷落的失落，而是看到大家與般若法門缺乏緣分的遺憾。

在學院講《心經》就完全不同了，有這麼多大乘根基的人，講法時，大家一直聚精會神地專註聆聽，中間一個人也不會起來亂跑，很多金剛道友也好像安住在一種空性的境界中，對傳講者而言，這真是一種享受。

過去講《金剛經》時，我自己也對《金剛經》生起了很大的信心，凡是見到別人，就千叮嚀、萬囑咐：你要多念《金剛經》，多念《金剛經》啊！隨著時間的推移，《金剛經》的功德又在逐漸淡忘，現在講《心經》，又開始四處宣傳《心經》的功德了。