中华民俗全知道 1

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首页.书架.生活.目录下章|加书签|回简介|买实体书　　前言(本章免费)　　中国是一个历史悠久的多民族国家，在漫长的历史长河中，不同民族之间的文化观念不断碰撞，逐渐发展成为今日中华民族的伟大格局。同时，随着民族文化的不断积累和沉淀，风格独具的民俗景观也璀璨夺目。　　民俗即民间的风俗，是一个国家或民族的人民共同创造出来的一种文化形态，同时也是承载国家、民族历史的重要容器。从某种意义上讲，民俗就是一个民族或国家外化了的信仰形式，从中人们可以清晰地发现历史的演进方向，贴近古人的思想情感，感受人类古老的生活状态。　　民俗的内涵是十分广阔的，其内容包罗万象，从关系民计民生的生产、生活习俗到各式礼仪信仰，都是民俗关心的话题。有人说，民俗是一种来自于人民，传承于人民，同时又规范人民行为方式的特殊存在。它深藏在人们的行为、语言和心理中，但又始终与人们保持着若即若离的关系，使人们身处其中却又不会感到被其束缚。其实，静心一想，确实如此，又有几人能够在乍闻“民俗”这个词汇时，马上就能对此产生一种清晰的认识呢？可民俗离我们并不遥远，虽然我们一直在强调民俗的历史意义以及其自身的传承性，但民俗并不能完全被划归到历史范畴中，它与现代人的生活息息相关。每个人都活在民俗的世界中，从这个角度来看，了解民俗就是理解文化，就是解读自己的生存环境，了解民俗对于生活在21世纪的人们解析自己裨益良多。　　本书力图从中国人的诸神信仰、节日民俗以及人生俗信礼仪与禁忌等民俗学视角入手，剖析中国人的生活习惯、性格特征乃至国民性等问题，将困扰人们的问题放回到产生问题的大环境中去解答，从而使人们开阔眼界、理顺思路，全面理解中国文化及其衍生出的各种问题。　　在面对中华民族民俗这样一个大命题的时候，编者还将姓氏文化与《易经》的精髓融入了书中。姓氏在现代人看来也许与民俗文化关联不大，然而在古代，姓氏背后隐藏着很多中国文化的密码，是人们了解历史、理解文化的重要工具。《易经》作为一部儒家经典，更是深刻影响了中国文化发展的大方向，它将古人对宇宙、人生的理解发挥到了极致，既是古代劳动人民智慧的结晶，也是指导其生活的重要准则。　　本书从宏观的角度介绍文化背景，从微观的角度解释文化现象，将这两种方式结合起来，深入浅出，通俗易懂，相信读者一定可以从中汲取精华，对中华民俗有一个新的认识。　　民俗植根于最基层的群众生活，因此其内容繁复而驳杂，在分析民俗现象时难免会产生不同的认识，又鉴于编者水平有限，故难免出现错漏之处，望各位读友不吝赐教，一一指正

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首页.书架.生活.目录下章|上章|加书签|回简介|买实体书　　第一章民间诸神(本章免费)　　所谓民间诸神就是指民间普遍供奉的神灵，这些神也和世间的普通人一样，有明确的等级和职能区分，充分展现了中国人信仰的世俗化以及对于世俗生活的美好向往。同时，民间对神灵的供奉与信仰也展示了时代演变的轨迹。　　一般来说，中国信奉的民间诸神多为道教神，另外也有一些为佛教神。虽然来源不同，但古人并不看重这些细微的区别，因为中华文化是广博、开放的世界文化的杰出代表。　　一、神话的起源　　中国最早的神话故事肇始于原始氏族社会，即传说时期。面对变幻莫测的自然现象和天灾人祸，远古先民无法从已知的知识中找到准确答案，从而对未知世界产生了一种既敬畏又崇拜的心理。同时，随着远古先民智能的提升，他们逐渐对人类及民族本源问题产生了疑问，各种神话人物、神话故事应运而生。　　这些神话故事中杜撰了天地形成、人类起源以及各种自然灾害产生的原因，甚至人类之间的战争和部分物品的产生也都在神话故事中有所体现。　　神话故事是中国远古先民认识世界、认识自我的重要手段，其中蕴涵了先民对生活的美好愿望，也是先民的智慧结晶。与其他民族崇尚力量与智慧不同，中国古代神话故事除重视力量与智慧外，还极为重视“德”，这也为中国几千年来的文化及中国人的国民性奠定了基础。　　诸如此类的神话故事在《诗经》《淮南子》《山海经》等古代典籍中都有不同程度的记述。　　二、混沌神　　原始人类对于宇宙的认识还处于蒙昧阶段，他们认为，宇宙的最初状态即是混沌，其形就像一个混沌的大鸡蛋。中国人常将不明事理之人称为“混蛋”，即来源于此。那时天地相连，一切都在黑暗之中，世间万物都还没有诞生，宇宙中也只有一位神只（ｑí），即混沌天神。在中国除了混沌天神外，盘古也常被人们称为混沌神。　　混沌天神　　在中国的神话史上，确有一位混沌天神，不过由于年代久远，现今流传下来的诸多典籍中关于混沌天神的故事已经不多，但从很多传说中依稀可见混沌天神的影子。女娲就是依照混沌天神的模样制造了泥人。　　中国道教中的元始天尊也可被视为混沌天神。　　盘古　　盘古开天盘古是中国神话故事中的开天神只。有关盘古开天地的传说，最早见于三国时期吴人徐整所着的《三五历记》中。据说在盘古尚未开天辟地之前，天地混沌成一个大圆球，盘古就在这个大圆球中诞生，他将天地劈开之后，用自己的身体塑造了今日的世界--他的一只眼睛变成了太阳，另一只眼睛化成了月亮，他的身体幻化成山川，而他的血液就是河流。　　盘古牺牲了自己，为后人创造了适宜生存的自然环境，是中国人极为崇敬的一位大英雄。　　中国古代先民们相信盘古死后化成了灵魂，转世投胎成了人类，故而中国才有“人是万物之灵”的说法。　　三、创世神　　与混沌神一样，每个民族也都有关于创世的传说。如果说对于混沌之神的臆测是原始人类解释宇宙万物由来的需要，那么创世神传说则表达了人们探索人类起源的渴望。中国古代的创世神展现了远古时期人们对于起源、秩序等问题极为朴素的思想观念。　　女娲　　女娲又称女阴、女娲娘娘，是盘古之后最有影响力的一位神只。作为一位功勋卓着的创世女神，民间流传着很多关于她的传说。其中最有名的就是女娲造人和女娲补天。　　女娲娘娘在神话故事中，女娲是一位人面蛇身的善良女性。有关女娲造人的故事，民间有许多版本流传。其中之一说，女娲和伏羲是亲兄妹，由于世间只有他们两个人，为了能够让人类繁衍生息，他们结婚产下了人类，女娲和伏羲就是人类的始祖。比这个故事流传更广的则是女娲用黄泥造人的故事。神话故事中说，女娲依照自己和混沌天神的相貌用泥土创造出了人类，并制定了婚姻规则，为人们做媒，使人类在世间繁衍不息。因此，人们还将女娲视为中华民族的母亲和“婚姻保护神”。女娲造人的传说其实体现了远古社会人们最朴素的一种崇拜，即生殖崇拜。　　人们对女娲的极度崇拜，使她成了一位集智慧、力量和美德于一身的大神。据说，在水神共工和火神祝融的一场大战中，共工不幸战败，气愤之余，他竟然撞倒了不周山上支撑天地的大柱，导致天上出现了大窟窿，地上出现了大裂缝，由此人间天灾不断，不少人都丧了命。女英雄女娲见状着急万分，就四处收集五色彩石以补苍天。古代人普遍认为他们之所以能够过上稳定的生活，都是女娲补天的功劳。　　据学者考证，神话中的女娲在历史上是确有其原形的，她生活在黄土高原上一个凤姓氏族中，是氏族首领。她曾率领部族逃避大洪水，废除群婚制度并统一了各个氏族部落，受到当时人们的爱戴，故而后人将她的事迹以神话故事的形式口耳相传了下来。　　古代人对女娲十分崇拜，他们不仅推崇女娲为人类始祖、婚姻保护神，还将她视为音乐女神。时至今日，中国云南等地的苗、侗族少数民族还将女娲视为他们的始祖顶礼膜拜。　　天吴　　天吴是中国的创世神之一，它也是中国原始社会时期吴氏族的图腾，其形是一个人面虎身，长着八头、八足、八尾的青绿色神兽。《山海经》中说：“朝阳之谷，神曰天吴，是为水伯。”其大意是说，在朝阳之谷有一只名叫天吴的水神。据历史学家考证，天吴就是后人常在文献中提及的一种行动迅猛的珍稀怪兽，形似虎，浑身长满了五彩的毛。由于吴人常披挂虎皮四处打猎，遂将它视为自己的大神，后来吴人迁徙到了海边，所以天吴又被当成海神顶礼膜拜。对于天吴的崇拜，从侧面反映了氏族社会壮大后，人们对血缘及社会秩序的重视。天吴这个图腾不仅体现了吴人期盼保佑的心理，也起到了凝聚人心的作用。类似的图腾崇拜在中国古代还有很多。　　毕方　　毕方的形象是一只形似丹顶鹤却只有一只脚的怪鸟，它也是树精。据说它浑身长满了艳丽的羽毛，其中底色为蓝，上面有一些红色斑点，史书记载它不食五谷，专吃火焰。毕方形象的出现表达了原始人类对火的恐惧与向往。虽然原始社会时期的人类非常惧怕火灾，但由于不会人工取火，每年都会有大批人因寒冷死去。　　传说中，毕方是天帝身边的神鸟，它为了救助寒冷的人就将火种从天帝那里偷出来，送给了人类，由此人们远离了寒冬的威胁，拥有了温暖。毕方也因此成了中国的另一位创世之神。　　据比　　远古时代的人们对死亡有了更多的思考，同时也产生了严重的恐惧心理。由于无法解释人类的生死现象，人们对死亡的恐惧催生了一种新的信仰。　　被古代人视为创世神之一的据比就是最明显的例子。从《山海经》中可以了解到，据比的形象并非取自“活物”，而是一具披头散发、断手断脚的死尸。据说据比很像一位刚刚经历了杀戮的战士。由此可见人们对死亡的敬畏之深。　　竖亥　　竖亥是中国神话故事中的一个走路速度很快的人。《淮南子》中记载，让竖亥从北极走到南极只需要两亿多步。故而民间有竖亥步行丈量九州的说法。据说，竖亥这项长才被黄帝发现后，他还曾为黄帝担任过信使。　　竖亥也是中国神话中的创世神之一。　　烛阴　　烛阴作为创世神之一，是中国神话故事中一位本领很大的龙神，又名烛龙。《山海经》中说它是人面龙身的赤龙，身长达千里，在钟山定居。据说只要它一睁眼，世间就是白昼，而一旦它将眼睛闭上，黑夜就会笼罩大地。除此之外，它还能在瞬间变换节气，如果它呼出一口气，夏天就会到来；吸进一口气，就会天降鹅毛大雪，迎来冬天，所以它很少呼吸。　　人们对烛龙的敬仰，体现了古人对自然的崇拜。　　四、始祖神　　始祖神作为民族的象征，几乎所有的民族都留有很多美丽的传说。在中国可以被称为始祖神的主要有华胥氏、伏羲、炎帝、黄帝和蚩（ｃｈī）尤等人。世人对女娲极为崇拜，故而在中国神话故事中，她既是创世神也是始祖神。　　华胥氏　　古人认为华胥氏对人类的贡献极大，她不但首创嫁娶制度让人们摆脱了野蛮而落后的乱婚状态，还发明了渔猎之术，教导人们过上了以畜牧、渔猎为主的生活。　　古人甚至将结绳记事的伟大功绩也归在了华胥氏身上。　　除此之外，华胥氏还是伏羲与女娲的母亲，《史记》中说：“华胥氏生伏羲、女娲，伏羲、女娲生少典，少典生炎、黄二帝。”古人认为她依靠感应受孕生下了伏羲和女娲，间接开创了中华民族的繁衍史，是中华民族当之无愧的始祖母。　　伏羲　　伏羲又称羲皇、太昊，作为华夏子孙世代敬仰的人文始祖，其流传于世的传说可谓不胜枚举。很多古籍中都记载了关于伏羲的神话故事，但这些传说莫衷一是，分歧很多。　　伏羲有人说伏羲和女娲一样是人首蛇身的大神，也有人说伏羲并非人首蛇身，只是因为生活在以蛇为图腾的氏族之中，常用树叶和鹿皮等物在身上制作出蛇鳞的效果，才有了如此的误解，中国人自称龙的传人就滥觞于此。　　无论如何，伏羲在中国神话史上的地位都极为尊贵。据说，他是华胥氏到雷泽误踩雷神脚印后，感应受孕生下的孩子。聪明机智的他，鉴于结绳记事的弊端，参透了世间万物阴阳转换之理，发明了名扬四海的伏羲八卦图，由此开创了中国古文字的先河。还有人因此推断伏羲是道家真正的创始人。　　在传说中，除了发明八卦，伏羲还发明了一种名叫“瑟”的乐器，并亲自创作了《驾辨》之曲。他还教导族人以绳结网，捕鱼网鸟，改善生活。　　伏羲不仅被视为中华民族伟大的始祖之一，还被古人尊为五方天帝中的东方之帝，统治一万二千里的土地。　　在中国众多史书中，伏羲都被视为三皇五帝中的“三皇”之首。伏羲对中国人及中华文化都产生了深远的影响。　　炎帝　　中华民族的儿女都自称为炎黄子孙，其中的“炎”字就是指华夏族的始祖--炎帝。　　相传，炎帝牛头人身是上古时代一个部落的首领，有人说炎帝就是民间故事“神农尝百草”中的神农，所以炎帝又称神农氏。也有人说，炎帝是太阳神，故而炎帝也称赤帝。　　人们对于炎帝的身世说法不一，有的说炎帝与黄帝是亲兄弟，都是少典的儿子；也有人说炎帝和伏羲相似，都是其母感应受孕后生下的孩子。据后一种说法，炎帝的母亲在华山瞥见了一只神龙后，感应之下生了炎帝。炎帝聪颖而神奇，刚刚生下来3天就已经能够正常说话，5天的时候就已经能走路了。作为部落的首领，炎帝教导族民农耕和灌溉技术，并为他们讲述道德礼法。为了让族民不受病痛之苦，他甚至亲自试尝各种草药，据说他曾经为此一天之内中毒达70次之多，这一切都使炎帝深受其族民的爱戴。在湖南株洲的炎帝陵中有一副对联：“制耒耜奠农工基础；尝百草开医药先河。”这副对联用最简洁的语言概述了炎帝的功德以及对后人的影响。　　据说后来炎帝、黄帝与蚩尤产生了矛盾，引发了一场大混战，最后炎、黄二帝战胜了蚩尤。此后炎、黄两族结成了部落同盟，这也是华夏民族的起源。　　炎帝也是三皇五帝中的一位，他的地位更甚于黄帝，是伏羲之后另一位受人尊崇的先祖，为三皇之一。据传，炎帝作为太阳神，曾是五方帝集团中地位最高的神，但由于在坂泉之战中败给了黄帝，最终炎帝退居到了南方，成了南方之神。　　黄帝　　黄帝是中国最具影响力的一位始祖，他本是远古时期中国的部落联盟首领，由于他对中华民族贡献极大，后来被人们尊为中华民族的始祖神，并成了后人极为推崇的一位天神。　　历史上的黄帝最大的功绩就是统一了分而治之的各个部落联盟，为中华民族的形成奠定了坚实的基础。据说黄帝还首创了中国古代国家体制，并提出了“德政”的治理思想。他在“吃穿住行”方面也都有所建树，他大力发展农牧业，着名的“井田制”和“农田耕作制”就是他的发明。后来，他还教导人们纺纱织布，制作衣服鞋帽等日用品，从此使人们逐渐脱离了食肉寝皮的原始生活。黄帝在文化领域也做出了卓绝的贡献，传说中国的天文历法、婚丧嫁娶、占卜祭祀、音乐绘画中都有黄帝的发明创造。因此，黄帝被古人尊为“五帝”之首，被视为天下共主和中华民族最伟大的先祖。　　黄帝陵然而仅仅将黄帝作为君主的楷模还不足以表达后人对他的崇敬之情，于是黄帝又成了中国神话故事中一位极为重要的天神。相传，黄帝是天界的一位雷神，也是神界五方帝中最尊贵的中央之帝。风伯雨师、神皇、女魃等神都是他的辅臣。在中国的道教中，黄帝被视为一位圣人，最终从人世登仙成了一位古仙人。　　中国人对黄帝的尊崇表现在很多方面。着名的中医学宝典《黄帝内经》和道教丹术奇书《黄帝九鼎神丹经》都和黄帝有着或多或少的渊源关系。而有关黄帝的遗址在中国也不鲜见，黄帝故里、黄帝陵、黄帝城、黄帝源等如今都成为着名的观光景点和国家重点文物保护单位。　　蚩尤　　历史中的蚩尤是上古时代的一位部落首领。据说他与炎帝曾是同一族属，与炎黄部落同时居住在黄河沿岸，属东夷集团，掌管九黎族。　　蚩尤被人们视为中国的“战神”。在神话故事中，蚩尤的形象是一个拥有三头六臂八足的巨人，有关他的传说最有名的就是“黄帝大战蚩尤”。　　据史书记载，蚩尤部落得益于当地的盐池及其金属冶炼技术，实力不断增强，渐渐地蚩尤有了和炎、黄二帝一争高下的意图，随即发动了一场大战。蚩尤先打败炎帝，间接促成了炎、黄两族的融合。　　后来，他不满足于现状，又发动大军攻打黄帝。传说蚩尤本领高强，在战场上呼风唤雨，制造了一场大雾迷惑黄帝的部队，而黄帝则借助天神之力，造出了能够为士兵指引方向的“指南车”，最终战胜了蚩尤部落，并将蚩尤斩杀。黄帝敬重蚩尤的勇武，就将他奉为“战神”，并将他的相貌画在自己的军旗上，鼓舞士气。　　出于对黄帝的极度崇拜，后人逐渐丑化了蚩尤的形象，人们将他视为邪恶与非正义的代表。但从历史的角度来讲，蚩尤与黄帝的大战促使九黎族乃至整个东夷与华夏族的融合，为今日中华民族格局的奠定贡献了力量，因而蚩尤也是中华民族的始祖之一。　　五、吉祥神　　在众多仙家神灵之中，中国人对吉祥神的推崇最明显。在古代，几乎每家每户都要供奉财神和福、禄、寿三星，在他们看来，福、禄、寿、财是一个幸福完整的家庭必不可少的吉祥征兆。除此之外，中国古人还很重视功名，因而文曲星和武曲星也成了人们经常祭拜的吉祥神。　　福、禄、寿三星　　在中国古代，福星、禄星和寿星经常同时出现在人们口中并称福、禄、寿三星。三星报喜更是中国古代最具代表性的吉祥象征，为此福、禄、寿还成了经久不衰的艺术主题。　　有学者说，古代人对福、禄、寿三星的推崇，既体现出了他们对日月星辰的原始自然崇拜，也展现了历史的进步，即人们由自然神灵崇拜转向了人物神灵崇拜的过程。　　福星　　福星从古书中可以得知，古人的天文知识相对匮乏。在面对一些难以解答的天象时，他们在感到畏惧的同时常为其增添神秘色彩。其中木星就被古人称为岁星，他们认为只要木星降临，即可为人们带来福气，于是，木星又被人们称为福星。这种说法自西汉以来就一直广为流传，直到道教盛行之后，才衍生出新的福星传说。　　据说唐朝年间，道州出了很多侏儒，唐德宗觉得侏儒异于常人，很有意思，就要求道州每年为宫中供奉侏儒取乐。后来有一个名叫阳城的人出任道州刺史后，觉得皇上的行为不合礼法、有辱国体，就大胆谏言请求废除了这项供奉。道州的百姓被阳城的行为感动，遂将阳城奉为道州的福星，随着时间的推移和道家的大肆宣扬，阳城逐渐成为天下百姓笃信的福星。　　到了元、明两朝，民间关于福星的传言越来越神奇，其中比较有名的是“天官赐福”的说法。天官就是道教中地位仅次于玉皇大帝的紫微大帝，据说紫微大帝也是一位能够为世人降福的福星。他的扮相很像朝中的官员，身穿红色蟒袍，脚蹬黑色官靴，手持如意金钩，慈眉善目，仙气十足。据说有的天官旁边还有童子相伴，童子有时是一个有时是五个，他们大多手捧有吉祥寓意的花果。　　在民间传说中，天上的神仙各司其职，如果人们心中的愿望能够通过合适的神得以表达，往往不会选择福神作为祭拜对象。　　但福星相比其他神仙却是一位能力很强的神，几乎世间所有的好运都可借福神而获得。因此，福星成了专治“疑难杂症”的神仙，当别的神仙无法解决问题时，大家就会选择祭拜福神。因此福神也成了最有“群众基础”的吉祥神。　　中国人对福星的尊敬时至今日依旧有所体现。中国农历新年时，家家户户都要在门上贴“福”字，以此寄托人们渴求自家福运绵长、幸福安康的愿望。大家在贴“福”字的时候，一般都会倒着贴，有时候还要让自己的小孩故意在门外喊上两声：“福倒了”，因为他们相信倒贴“福”字有“福神来到”、“福神降临”的美好寓意。　　禄星　　禄星中国古人向来重视功名，这一点在众多古代文学作品中即可窥见。为此，在人们臆想的仙界之中就出现了一位主管功名利禄的神，即禄星。人们对禄星的崇拜与福星相似，也是由原始的星辰崇拜演化而来。禄星也是人们常说的“文昌星”。据《史记·天官书》记载，北斗七星正上方有六颗星，由它们组成了文昌宫，其中第六颗就是古人崇拜的禄星。　　人们对禄星的崇拜自西汉即已开始，但那时禄星在人们心目中的地位很低，其职能也并不清晰。禄星成为世人心中的主宰星是隋唐开科取士之后的事情，随着读书考取功名的人越来越多，禄星的地位逐渐得到了提升，其职能也固定在了功名利禄方面。禄星除了是士人、举子们竞相追捧的吉祥神外，也是世间崇拜文才的普通百姓供奉的文神。　　后来人们逐渐将禄星人格化，出现了禄神。但民间有关禄神的形象有诸多版本流传，其中比较着名的就是梓潼地区的禄神张亚子，他就是后人常说的“文昌帝君”。　　据传，张亚子其实是由历史人物附会而成的，梓潼百姓将当地的梓潼神张亚子和东晋时期自封为“蜀王”的张育附会成一个人，奉其为梓潼神张亚子，并将张育的事迹渲染成了“张亚子”的传说。张亚子本来是梓潼的地方神，他在中国范围内的走红则得益于唐朝皇帝的推崇。据说，安史之乱后唐玄宗外逃途经此地时曾经做过一个神奇的梦，在梦中他巧遇梓潼神张亚子，后来玄宗做了太上皇，他就将张亚子追封为丞相。史书记载，唐僖宗即位后也曾来过此地，对于这位受到唐玄宗礼遇的神仙，僖宗不敢怠慢，亲自祭祀之后又追封为济顺王。此后张亚子一炮而红，逐渐成了天下百姓崇拜的文昌帝君。　　到了宋代，文昌星的形象又有所转变。在民间传说中，苏轼和苏辙两兄弟就是受到了新一任禄神的庇护，才得以科场高中、扬名天下。　　据说在苏轼和弟弟苏辙出生前，父亲苏洵曾做了一个奇怪的梦。在梦里他见到了一个举弓射天的怪人，怪人向天上射了两下后，飘然离去。苏洵一直不解这个梦的意思，直到两个儿子参加科举考试，同时高中进士，他才恍然大悟，原来出现在他梦里的怪人就是人们常说的送子神仙--张仙。　　当时的人们相信这个张仙不仅能够给人送子，而且可以助人取得功名，玄机就在他的那把弓箭上。古人相信那些能够金榜题名的人都是天上的星官转世而成，但天帝专门派遣了天狗控制星官的行为，所以世间很少有人能够金榜题名。传说张仙为了帮助世人就用自己的弓箭射伤天狗，让星官们重新下界为人。古人对此深信不疑，由此张仙成了新一任的禄神。　　不过，民间对张仙的形象并没有统一的认识。有人说他就是后蜀貌比潘安的亡国皇帝孟昶（ｃｈāｎɡ），也有人说他是一位得道成仙善射箭的道士。因而在民间禄神的形象就是一个身穿大红袍，头戴官帽的白面书生模样，有时候禄神骑在一只鹿上，有时候禄神怀抱婴儿，取其送子与晋升之意。　　古人对禄神的崇拜十分虔诚，除了每年在文昌帝君诞辰时要到文昌庙中祭拜，还经常将这种崇拜融入到各种民间艺术之中。据说古人在各种节日时还会表演一种名叫“跳加官”的节目，其中主角的扮相就是民间流传的禄神模样，大红袍，白面具，口里还念念有词道：“升官发财，加官晋爵。”除此之外，禄神也是民间年画艺术中必不可少的题材。在一些年画上禄神身边还有两个小童，传说禄神主管天下人考取功名之事，为了防止出现泄题等舞弊事件，他挑选的这两个随侍童子，一个哑、一个聋。除了正统的文昌帝君和送子张仙之外，“鹿”因为谐音“禄”，也被视为能给人们带来功名利禄的吉祥物，因此它也常出现在年画中。　　相关链接：魁星　　除了禄星，魁星有“夺魁”之意，也是人们祭拜的对象，不过其影响力与知名度比禄星要小。魁星也是天上的星宿，有人说北斗七星中形成斗形的四颗星即天枢、天璇、天玑、天权就是魁星，也有人说魁星是北斗七星之中最远的那颗。在古代神话故事中，魁星被人们视为掌管文运的星官，据说他也是文昌帝君的侍从。　　民间对魁星的崇拜起源于宋朝，如今仍有些地方保有为祭奠魁星而建成的魁星阁。在魁星阁中，魁星的形象与其他的吉祥神不同，他不仅面貌丑陋，头上长角，还拖着一条瘸腿，比起神仙反倒更像民间传说中的鬼。魁星手中还拿着一支朱红色的大毛笔，也就是人们所说的朱笔，据说这支笔是专门为了金榜题名用的。由于魁星瘸了一条腿，人们还在他的瘸腿下面铸造了一只名叫鳌的海龟，从此以后科举高中又有了“独占鳌头”的说法。　　民间流传着一个关于魁星的传说。相传魁星本是古代的一个读书人，他聪明伶俐，学富五车，但由于面貌丑陋又有残疾在身，竟然多次高中后又被革除功名。几次之后，他不甘心决定再试一次。这一次，他过关斩将，竟然走到了最后一关--殿试。在殿试时，皇帝见到他丑陋的外貌和奇怪的走路姿势，十分不满，就问他怎么这个样子还来考取功名。魁星睿智地回答说，自己的脸预示着“麻面映天象，捧摘星斗”，而瘸腿则是“一脚跳龙门，独占鳌头”。皇上听了觉得魁星的确颇有文才，但还想再出题考考他，就说：“你说说天下间谁的文采最佳。”魁星听了不慌不忙地答道：“天下文章属吾县，吾县文章属吾乡，吾乡文章属舍弟，舍弟请我改文章。”皇帝听后哈哈大笑，就让魁星做了状元。　　此后魁星与文昌帝君一样深受读书人崇敬，世代受人供奉。　　寿星　　寿星福与禄固然重要，而人活一世最基本的保障还是身体安康，对寿的渴求从普通百姓到王公贵胄乃至以“天子”相称的皇帝都是一样的。因而古人在福星、禄星之外又杜撰出了一个寿星。　　寿星也是天上星宿，它的亮度极高，是古人能够看见的第二亮的恒星，其亮度仅次于天狼星。这颗恒星处于南极上方，于是古人将其称为“南极老人星”。　　秦始皇统一中国后，修建了一座寿星祠，寿星逐渐演化成了人格化的神仙，民间称其为南极仙翁、寿老。据传寿星原是封建国家掌管国运兴衰的大神，到了明朝才废除了这项祭祀，使寿老成为民间供奉的主掌人寿的仙家。在民间传说中，寿星的形象一般为长脸、大耳、高突额头，且身材矮小，手上捧着灵芝或仙桃的老人。　　据说，寿星的身世十分离奇，他的母亲怀胎达83年才生出了他，而且他一出生就是老头的相貌，不仅驼背而且白发苍苍更甚其母。相传寿星本来没有高高的脑门，是因为和孔子打赌输了，被弹了脑门，才变成了后人见到的模样。　　当然这些仅仅是民间的传说，现代的学者们认为寿星之所以会以大脑门形象示人主要与道教有关。在道教中，仙鹤和蟠桃都是吉祥如意的象征，而仙鹤头部突起，蟠桃本就是又圆又突的，因此寿星也就有了那突兀的大脑门。　　除了寿星的大脑门，他手上的手杖也极具特色。关于寿星手杖的来源，有人说与汉明帝有关。《汉书》中说，在汉明帝举行祭祀寿星的盛典上，曾将全国70岁以上的老人汇集在一起同乐，汉明帝还赐给他们每人一柄刻着斑鸠鸟的手杖，这种手杖在当时是一种权力的象征，赐予手杖即是赋予特权，其中也表达了对寿星的尊崇。随着时光的流逝，寿星在国家祭祀中的地位下降，这种斑鸠鸟手杖也被桃木手杖所取代，其权力的意味逐渐淡化，不过手杖一直是寿星形象中的重要元素，后来人们将寿星手杖视为益寿延年的吉祥宝物。《西游记》中还将这柄手杖说成是能够降妖除魔的仙杖，是元始天尊赐给寿星的礼物。　　在民间故事和年画中，寿星身边有时还会跟着两名弟子，即金鹿和白鹤，它们也是良善长寿的吉祥物。　　中国人自古就有养生求寿的习俗，寿星作为主管人寿之神，自然得到了不同凡响的礼遇。在老人过寿的时候要在家中的显要位置贴上寿星挂画和“福如东海，寿比南山”的寿联，同时还要吃寿桃和长寿面。家境富裕的人家还会请来戏班子为老人唱“祝寿戏”。虽然现在很多习俗已经退出了历史舞台，但中国人对寿星的崇拜依然有所遗留。比如人们常将过生日的人称为“寿星”即是如此。　　相关链接：麻姑　　麻姑也是中国的一位神话人物，她与寿星都是民间祈求长寿时祭拜的神仙，被人们称为女寿星。不过与寿星的白发苍苍相比，麻姑则是以貌美的少女形象着称于世。据说她三次目睹东海由沧海变成桑田的过程，自己却丝毫未见衰老。“麻姑献寿”是民间流传最广的关于麻姑的传奇。故事中说麻姑在每年的三月初三都要带着自己酿造的灵芝草酒与众仙齐聚天庭，为西王母祝寿。在古代，《麻姑献寿图》是为妇女祝寿必备的礼物。　　财神　　中国人对财神的崇拜由来已久，时至今日仍有部分人在家中或店铺中供奉财神。其实，“财神”在中国并非特指某一个神仙，而是众多仙神的统称。一般情况下人们将财神分为正财神、偏财神和准财神，正财神中又分为文财神、武财神两类。　　正财神--赵公明　　财神赵公明在众多的财神之中影响力最大、最受人敬仰的就是赵公明即玄坛真君。赵公明属于武财神一类，但人们一般称呼他为正财神或月财神。据说，赵公明法力高强，身为财神却能呼风唤雨、惩奸除恶、消灾解难，因而受到了百姓的一致拥戴。目前粤港等地民众对这位正财神的崇拜依旧很虔诚。　　在神话故事中，赵公明其实并非财神出身。据传赵公明本是玉帝麾下的一位武将，其职责与黑白无常相似，主要是负责勾魂取命。随着时代变迁，神话故事中赵公明的权限也增大了，但他依旧只是一位世人惧怕的凶神恶煞。直到明朝，赵公明才得以摆脱凶神之列，成为享誉后世的一代财神。后人还为他“配”上了两个侍从即“招财”和“进宝”二童子。　　武财神--关羽　　关羽擒将图除了赵公明之外，关羽也是受世人敬仰的武财神。关羽作为三国时代的一员猛将，在民间声誉极高。关公甚至被古人附会成一位全能的神仙，他不仅是武神也是行业神甚至还成了一位武财神。民间传说关公能够为人驱祸避灾、治病救人，甚至还可以助人金榜题名、保护商贾。因此很多商贾将关公视为忠义、公平的象征，祭奠关公请求庇佑。有人猜测关羽被奉为财神可能与他生前不因金钱投靠曹操的事迹有关。　　文财神--财帛星君、范蠡、比干　　相传财帛星君就是天上的太白金星，其职责就是掌管世间的全部财富。比起身着戎装，手持银鞭，一派威严的黑脸武财神，锦衣玉带，手捧金元宝的财帛星君相貌和蔼可亲，得到了世人的喜爱。于是，很多人都在家中供奉这位文财神。　　世人供奉的文财神众多，历史人物范蠡也是其中一位。范蠡又称陶朱公，是春秋战国时期越国的大夫，同时也是后人称颂的大商贾。范蠡年轻时曾辅佐越王勾践，后来他辞官经商。范蠡生财有道，将自己的产业经营得井井有条。他常仗义疏财，从来不做愚蠢的守财奴，于是后人将他也奉为文财神。　　与范蠡同为文财神的还有在历史上被商纣挖心而亡的忠臣比干。民间传说比干在被纣王挖心之前吃了一种神奇的灵药，因而并没有死。他离开了残暴不仁的商纣王，到民间为世人广布钱财。古人普遍认为由于比干没有了心，也就没有了私情，所以一定公正廉明，就将比干当成财神世代供奉。此外民间还有另一种说法是，天上的众神怜悯比干悲惨的遭遇，就册封他做了人间的文财神。　　偏财神--五路神和利市仙官　　在正财神之外，民间也有一类财神被称为偏财神。这类财神在民间传说中相比正财神法力和官位都要小得多。比较有名的偏财神是五路神和利市仙官。　　偏财并非是指通过旁门左道获得的不义之财，而是指四面八方的“远”财。传说五路财神为五个结拜兄弟，其中中路神其实不能算是偏财神，因为他就是正财神赵公明，其他人才是分列四方的偏财神。据说这四路神仙分别是东路财神招宝天尊萧升，南路财神招财使者陈九公，西路财神纳珍天尊曹宝和北路财神利市仙官姚少司。因而人们常将五路财神一起祭拜，祈求尽享天下之财。　　民间除了有五路财神之说，还有一种关于利市仙官的说法。据说所有的大财神身边都会跟随着一些小财神，这些小财神是大财神的侍从，但也具有散财的能力。其实五路财神中的姚少司就是最有名气的利市仙官。民间小说《封神演义》中说，姚少司本是正财神赵公明的弟子，后来得到了姜子牙的点化，被封为纳福财神。　　民间对偏财神的祭祀也比较普遍，尤其是那些在外经商的人。　　准财神--刘海蟾　　准财神不同于声望很大的正财神和偏财神，它专指那些未得到财神封号但又被世人作为财神供奉之人。　　准财神中名气最大的就是刘海蟾。史书中记载，刘海蟾原名刘海，是道士出身，曾拜吕洞宾为师，后来改名为刘玄英，号“海蟾子”。他之所以能够被人们以财神相称，主要是因为古人非常崇敬蟾蜍这种动物，并笃信金蟾吐钱之说。　　据说刘海收服了一只世间罕见的三足金蟾，他带着金蟾云游四方，每到一地就逗弄金蟾，致使它吐出大量的钱财，接济当地的贫苦百姓。人们感恩于他为百姓做的好事，就将他奉为准财神。　　如今很多商家都在店铺中摆设金蟾即是此故。　　有关财神的习俗　　财神虽然在民间香火旺盛，但有人说财神并不是什么人都可以供奉的神，如果穷人供奉财神是不能得到庇佑的，相传这与一个故事有关。据说很久以前，财神庙里并非只有一个财神爷，还有一位财神娘娘。后来财神娘娘对一个乞丐起了恻隐之心，将财神爷送给她的定情信物即一对耳环施舍给了他。财神爷知道后勃然大怒，就将财神娘娘休掉了。从此，财神庙里没有了财神娘娘的踪迹，千百年来穷人供奉财神也再未曾灵验。　　民间流传着众多关于财神的习俗，其中最有名的就是每年正月初五的“迎财神”。据说财神爷是一位懒散的神仙，他平时都待在仙界，只有到了每年正月初五才下凡一回，因此家家户户在正月初五这一天都要在门口摆上供桌，放上各种供品，燃放鞭炮，恭迎他的到来。也有人说，迎财神从除夕就已经开始了，因为除夕要吃饺子，而饺子的形状与金元宝相似，所以除夕吃饺子就被人们看成是财神下凡送元宝。　　除了“迎财神”的习俗外，民间还有“送财神”的说法。“送财神”的一般都是贫苦人家的子弟，每年春节到来的时候，他们就会拿着财神年画走街串巷上门兜售。遇到这些上门“送财神”的人，为了图一个“财神到了”的好兆头，大家都会欣然买下。　　作为世俗生活中极为重要的一项幸福指标，钱财成了中国人求神拜佛时的一种强烈愿望。因而关于各路财神的传说和民间习俗在民间广为流传。除了上述的财神外，民间还有其他一些具有财神性质的仙神，如佛教中主管钱财的多闻天王、善财童子以及江西等地盛行的五显财神等。　　文曲星与武曲星　　文曲星与武曲星都是星宿的名称。人们认为文曲星就是北斗星中的第四颗星，它主管着天下人的功名，不过与禄星不同，它更倾向于琴棋书画、诗词歌赋等方面的成就。在古代人信奉的阴阳五行中，文曲星属阴水，是一个强调应变与智慧的星宿。民间流传的文曲星中的代表人物主要有范仲淹、包拯等人。武曲星在阴阳五行中属阴金，是财富和勇气的象征。还有人将武曲星称为寡宿星，特点是孤寡倔犟，缺乏变通，武曲星的代表人物是周武王、狄青等人。　　古人认为天下间有文采的人都是文曲星“下凡”，而那些勇武刚毅的人则是武曲星“下凡”。民间一直流传着一个关于文曲星和武曲星下凡的故事。相传北宋仁宗皇帝是赤脚大仙转世投胎而生，在他下凡之前，玉帝向他许诺会派遣文曲星和武曲星下凡辅佐他。因此他一出生就大声啼哭，催促玉帝赶快让二星君下界。玉帝被他烦得不行，就让文曲星和武曲星赶快到南斗星君那里去取脸谱投胎。　　文曲星和武曲星奉命到了南斗星君那里，却发现南斗星君和北斗星君正在对弈，根本不理会他们。文曲星见状直接从南斗星君的乾坤袋中拿了一个脸谱就投胎去了。武曲星却一直静静地等到南斗星君与北斗星君结束了一局才对他说出了事情始末，南斗星君听后想给他拿一个武士脸谱，但在乾坤袋中翻找了半天却发现只剩下一个文士脸谱了，没有办法武曲星只好拿着文士脸谱下界投胎了。　　据说文曲星下凡投胎后成了后来的开封府尹包拯，武曲星下凡则是大将军狄青。但由于他们两人拿错了脸谱，包拯虽为文官却生了一张黑面，因而备受父母的嫌弃。据说包拯为皇上和皇后伴游都要带上面纱以防吓到娘娘。而狄青作为武将却长成一个俊秀的书生模样，为了威慑敌人，每次上战场的时候他都要效仿兰陵王戴上一副青面獠牙的假面具。　　六、保护神　　中国民间信奉的神几乎都能起到保护的作用，如武财神关公就被人们视为保护商贾之神。但由于古人相信神与人相似，各司其职，各显神通，因而并不把所有的神都归入保护神之列。一般来讲，被古人视为保护神的主要有玉皇大帝、王母娘娘、土地公和城隍爷等。　　玉皇大帝　　玉皇大帝古人对玉帝的崇拜来源于上古时期对天的敬畏，古人普遍认为冥冥中自有一位至高无上的神统领，世间万物都在他的支配下存在。玉皇大帝的说法来源于道教，但在道教神仙系统中，玉皇大帝却并不是地位最尊贵的神，他的地位在三清尊神之下，只能屈居神仙地位排行榜中的第四位。当然随着时代的变化，中国道教思想及其神仙几经周折，风云变幻，各位神仙的地位也并非亘古不变。但在神话故事和百姓的世俗信仰中，玉皇大帝一直都是三清尊神的代言人，其地位至高无上，是万物之主。　　玉皇大帝又称玉帝或昊天上帝，民间传说天上、人间乃至地府都在他的管辖范畴。与其他各司其职的神仙不同，玉皇大帝在人们心中是一位万能之神，他不仅统治三界，而且还掌管着世间全部的吉凶祸福，因此玉皇大帝成了世人眼中保护能力最强的神。虽然玉帝法力无边，但民间传说对凡间小事玉帝不屑处理，因此玉帝虽然为众神之首但对凡间诸事干涉并不多。玉皇大帝直到宋仁宗时期才有了属于自己的塑像，因为此前的人们认为天是宽广无边的，所以其形象无法具体展现。　　在我国的封建社会，祭拜玉帝是天子的特权，旁人是没有资格祭祀玉帝的。即使后来封建社会灭亡，民间在祭拜玉帝时也十分谨慎，人们不敢私自铸造、供奉玉帝像，而是用玉帝牌位或天公炉代替，而且在祭拜玉帝之前，全家人都要沐浴更衣。供奉玉帝的供品要全部取用雄性牲畜和禽类，瓜果也十分讲究。据说在祭拜玉帝之前还有很多忌讳，例如不能在祭祀当天晾晒女人的服装，不能倒夜壶便桶，还要挂上天兵天将等其他神仙的画像等。　　王母娘娘　　王母娘娘又称瑶池金母、西王母，是中国古代神话故事中一位极重要的女神。据传，王母娘娘生活在昆仑山的瑶池之上，每年王母娘娘都要邀请各路神仙到瑶池来参加蟠桃盛会。在明朝小王母乘凤图说《西游记》中，孙大圣到王母娘娘的蟠桃会上捣乱成了他大闹天宫的开端。　　据说作为玉帝的妻子，王母娘娘的本领也十分高强。因而王母娘娘也成为世人崇拜的对象，民间流传着不少关于王母娘娘的传说。　　河北野三坡有一个着名的景点“立儿石”，每年来这里参观游玩的青年男女络绎不绝，据说这与王母娘娘有关。　　在当地流传着这样一段故事：王母娘娘为玉帝一连生了七个女儿，也就是人们常说的七仙女。但王母娘娘一心想要为玉帝生个儿子继承其位，于是她和玉帝就去求如来佛祖。如来佛听了王母与玉帝的烦恼，心中暗想：如果我真的帮了你们就破坏了天规，但我又不好直接拒绝你们，这可怎么办呢？如来佛灵机一动，想出了一个计策，于是他让王母娘娘到一块大石旁投掷小石子，并告诉她三颗都砸中大石上的一个小坑则命中有子有女，只投中两颗则是命中有子无女，如果只投中一颗就是只有女儿没有儿子，如果三颗都没投中就是天煞孤星的绝户命。　　王母娘娘听了如来佛祖的话跃跃欲试，离开了如来佛处赶往大石的所在地。如来佛祖见王母娘娘走远了，就在所说的地方弄出了一块大石。王母娘娘和玉帝到了如来佛祖所说的地方，王母娘娘急切地拿起三颗小石子向大石投去，结果王母娘娘只投中了其中一颗，王母娘娘和玉帝见两人注定只有女儿命，也就释怀了，然后他们相携回到了天庭。　　然而在道教的传统神谱中，王母娘娘并不是玉皇大帝的妻子，而是众女仙之首，统御昆仑仙岛，与她相对的是掌管蓬莱仙岛的男仙首领东王公，而玉帝则是众神之王。　　自明清以来，人们对王母娘娘的崇拜逐渐加深，据说王母娘娘能够让人长生不老，还能保佑天下人婚姻幸福，因此王母娘娘得到了人们的普遍推崇。　　碧霞元君　　如果有人去过泰山，那么一定会去祭拜一位着名的女神仙即碧霞元君，也就是人们俗称的泰山娘娘、泰山老母。古人信奉碧霞元君主要是认为她能够分清世间善恶，庇佑九州苍生，同时碧泰山图霞元君也是道教中一位最重要的女神。　　据说，泰山除了有碧霞元君这位神仙外，还住着另外一位名头很大的神--泰山神，也就人们常说的东岳大帝。对两位神仙同住在一座山中，民间流传着一个很有名的故事。　　相传武王伐纣之后，建立了兴旺的大周朝，为了奖赏那些治乱有功的臣子，武王决定将天下分成若干领地分给他们作为礼物。他特意派遣姜子牙来主管这项工作，姜子牙不负众望将工作做得井井有条，最后只剩下泰山还没有册封出去，原来姜子牙早就看上了泰山的雄伟气势，准备将这块风水宝地留给自己。　　然而事与愿违，不等他将泰山册封给自己，大将军黄飞虎就找上门来讨要封地，且要的就是泰山。姜子牙十分为难，正想和他争辩一下，黄飞虎的亲妹妹也就是武王最宠爱的黄妃也跑来找他要泰山，姜子牙见状只好忍痛放弃了这块自己看中的封地。他对黄飞虎兄妹说，想要泰山这块宝地就要凭真本事，谁先登上了泰山顶峰，泰山就是谁的。兄妹两人欣然答应了姜子牙的提议。　　姜子牙黄飞虎虽然是武王的护驾将军，但只有勇武之力，缺乏智慧，他听了姜子牙的话后只知道抓紧赶路。黄妃则是一个心思缜密的聪慧女子，她心知比速度，自己绝不是哥哥的对手，于是她略施小计，先行将自己的一只鞋子用法术扔到了泰山顶上，然后才赶往泰山。　　结果不言而喻，黄妃用计巧胜哥哥黄飞虎，黄飞虎不服气，黄妃就提议自己住在山上，黄飞虎住在山下，共享泰山的俊伟与秀丽。黄飞虎没有办法只好答应了妹妹。后来黄飞虎被册封为泰山神，而黄妃就是碧霞元君。　　关于碧霞元君的来历，民间传说甚多，除了上文的版本外，有人说她是黄帝派遣到泰山的玉女，也有人说她是汉代一个名叫石玉叶的民女死后修成的女仙人。有关碧霞元君的故事如此之多可以看出古人对她的敬仰，其中北方地区对碧霞元君的信仰最虔诚。　　据传，碧霞元君神通广大，不但能够保佑天下太平、百姓安康，而且对农耕、经商、旅游、医疗乃至婚姻、孕产都有保护的作用。时至今日仍有很多人不远万里到泰山祭拜这位泰山娘娘。　　土地神　　土地神又称土地爷、土地公，在道教神仙系统中他的地位并不高，可以说是民间信仰的众神中地位最低的小神。土地神的法力也并不强大，但却是最受人们敬爱的一类神仙，同时也是最具有世俗气质的神。就像各个地方都有一个地方官一样，土地爷也不止一位，他们虽然官职权力不大，但却能够保一方平安。　　土地神民间对土地神的信仰来源于古人对土地的崇拜，这种信仰自远古时代就已经开始，当时的人们将这种专司土地管理的神称为社神。社神相比后来的土地神是地位极为显赫的大神，在古代的诸多典籍中都留有表达崇拜社神的言语。　　社神到了汉朝逐渐转化为土地神，到了明朝人们对土地神的信仰达到了顶峰，土地神也不再是“独身一人”，人们还为他配上了土地婆。据说这与明朝的开国皇帝朱元璋有着很大关联。相传朱元璋就是在土地庙中出生的，因此土地神得到了明朝人士的垂青。据一些史书记载，明朝崇拜土地神最盛，甚至连仓库、草场之类的地方都要建上土地庙加以供奉。在古代，无论是婚丧嫁娶还是出门访友、经商，都要先到土地庙中向土地爷“汇报”，并祈求得到保佑。　　不过土地神是小神确是不争的事实。从民间供奉的土地神的扮相上来说，他们并没有一般神仙的威严，不仅穿的是普通布衣，也不像福、禄、寿、喜、财众神那样手持带有仙意的吉祥物；他们多半是发须全白、面目慈祥的老人，如果不是供奉在土地庙中，人们根本不会将他们与心中的神联系起来。除此之外，土地庙中有几副对联道破了土地神的地位：　　“多少有点神气，大小是个官儿--独霸一方（横批）。”　　“黄酒白酒都不论，公鸡母鸡总要肥--尽管端来（横批）。”　　“莫笑我老朽无能，许个愿试试；哪怕你多财善贾，不烧香瞧瞧！”　　土地神也是最能体现世俗情趣的神。或许是因为他“神小好欺”，或许是他最平易近人，人们为土地神赋予了很多人性的色彩。　　四川某地就流传着一个故事，据说曾经有四个人在同一天到土地庙中祭拜土地爷，他们有的求雨，有的求晴，有的求风，有的求静，土地爷都一一允诺了。事后土地婆埋怨土地公不应该随便应允世人这么多要求，土地公却说：“这件事并不难办，只要白天晴天，夜晚下雨，刮风沿着岸边，不干扰到别的地方不就行了。”在世人眼中，土地爷是极富人情味的神仙。有的地方还将土地爷描绘成和世人一样有各种嗜好的神。　　人们对土地爷十分爱戴，但有些地方的人对土地婆却没有什么好感，据说这也和一个民间传说有关。民间流传在土地爷下凡之前，玉帝曾问过土地爷有什么愿望，土地爷不假思索就回答说希望天下的人都能过上富裕的好日子。但土地婆却反对土地爷的说法，她说如果世间之人都是有钱人，那么将来他们两人的女儿出嫁时就没有人给抬轿子了。于是人们相信世间之所以有贫富贵贱之分都是土地婆这个“恶婆娘”的主意，因此也就没有什么人愿意供奉她了。　　由于土地神是地方性色彩很浓的神，中国人对土地神的信仰程度及祭祀供奉方式，根据所属区位不同有很大的差别。不过每年各地方都要举行祭祀土地的活动，据说过年逛庙会就来源于此。　　城隍神　　民间对城隍神的信仰广泛而深刻，几乎所有的城镇都建有城隍庙。但城隍最早并不是一个人格化的神而是指城池。后来道教将城隍人格化为守护城池的官员，并渐渐将其奉为守护城池和居民的神。据史料记载，古人对这种守护城池的神的信奉从周朝即已开始，不过那时还没有城隍的说法。　　城隍庙城隍神之名是三国后才出现的，据说当时已经有人开始信奉城隍神，不过这种信仰并不广泛，直到南北朝时期，世人对城隍神的信仰才逐渐加深。到了唐朝，城隍神的权力逐步提升，人们甚至将城隍视为掌管阴间的官员。　　相传有这样一个民间故事：唐朝时期，洪州有一个名叫王简易的人生了一种奇怪的病，有一天他又晕倒了。等他醒来，发现自己已经到了阴曹地府，一位阴间使者告诉他：“你已经死了，我就是来抓你的。”于是王简易就跟着使者准备到阴间报到，路上他们遇到了王简易的一位旧识，那个人对他说：“您还不到死的时候，怎么就过来了？”王简易听后觉得有些不对劲，于是就到城隍神那里查问，城隍神将生死簿找出来一一核对后，对王简易说：“确实来早了，你还有五年的阳寿呢。”说完就让使者将王简易送回阳间了。　　由这个故事就可以看出，随着时代的变迁，城隍神的职责和地位有了提升，竟也掌管阴间了。与土地神一样，人们对城隍神的信仰高潮也源自明朝，据说这又与明太祖朱元璋有关。为了加强皇权，便于统治，朱元璋依照世俗的行政区划，将城隍也分为了都、府、州、县四个等级，并规定各地铸造城隍神时，要依照等级选择服饰装扮，各地的最高行政长官还要定时主持祭祀城隍神的活动。由此，世人对城隍神的信仰遍及了全国，城隍神成为最受重视的一类保护神。　　不过也是因为这种过于世俗化的推崇，人们有时也将城隍神视为封建官僚的化身加以讽刺。相传甘肃地区就流传着一个类似的故事。　　有一名叫做谢生的书生经常在城隍庙中学习。一天，一个小贼到城隍庙中祷告，谢生见来人獐头鼠目不像好人，就躲到了城隍神的塑像后面。小贼见四下无人，就对城隍神说：“希望您能保佑我成功偷到东西，事成之后我一定好好祭拜您。”谢生听了觉得此人实在是愚蠢，居然做坏事还想要神灵保佑。　　谁曾想这个小偷第二天高高兴兴地提了供品来到城隍庙中还愿。谢生知道此事后，十分生气，随即写了一篇讽刺城隍神的文章。　　第二天，谢生的老师却找到了他，并对他说：“昨天城隍神托梦给我了，他说你写了一篇文章骂他，他特别生气还说要惩罚你，你还是快点将那篇文章交出来吧。”老师见谢生无动于衷，就亲自翻查搜出那篇文章，将其烧毁了。　　然而当晚谢生的老师又梦见了城隍爷，这次城隍爷对他说：“这下我完了，你在烧谢生写的那篇文章的时候被一个多事的过路神仙看到了，他竟然将这件事告诉了东岳大帝，我刚刚被撤职了。”说完城隍爷就气冲冲地走了。　　不久后，谢生也因病去世了。　　后来，当地的人们将原来的城隍像扔掉，将谢生奉为新一任的城隍爷，并将他的塑像供奉在了城隍庙中。　　由于不同地区的情趣习俗，人们信仰的城隍神往往也不是同一位。即使是同一地区有时因历史原因，城隍庙也会“改朝换代”，供奉不同的城隍神。世人喜欢将那些生前英勇无畏的大英雄奉为城隍，据说汉朝大将霍光、隋朝监门大将军庞玉以及南宋名臣文天祥死后都被奉为城隍神。　　山神　　除了土地和城隍是基于古人的土地崇拜而附会出来的神以外，古人对山川的崇拜还演化出了山神。古人对山神的信仰来源已久，《山海经》中就有类似的记载。　　人们对山神的祭拜也是出于对自然的崇拜，尤其是那些“靠山吃山”的山民们对山神的信仰更虔诚。时至今日，藏民们依然保持着祭拜山神的习俗。祭山甚至成了他们一年中最盛大的节日，例如石棉藏族人的“唤山节”。　　除了山民之外，祭拜大山也是古代天子们封禅祭天时经常要做的事情，他们常常将玉石制品埋在地底或投入山谷之中，以求得到山神的保佑。　　镇鬼神钟馗　　钟馗在中国传统文化中是一个极特殊的存在，他丑陋不堪但却备受世人推崇，在唐朝时就已经成了声名赫赫的镇鬼神。据学者们考证，“钟馗”的形象并不是自唐朝才有的，而是来源于上古先民们驱除妖魔时所带的面具。　　钟馗但在民间信奉的神话故事中，钟馗是唐德宗时期一个样貌奇丑但才气逼人的学子。据说钟馗高中状元后，因面貌丑陋而受到德宗和朝臣的耻笑，最后悲愤地自刎于殿上。德宗见钟馗如此刚毅，觉得有愧于他，于是将他以状元身份下葬，并奉为驱魔神，为世人降妖除魔，以保天下太平。　　民间流传着许多关于镇鬼神钟馗的传说，其中最有名的就是钟馗捉鬼。钟馗捉鬼的故事讲述的是钟馗为唐玄宗驱魔的事情。据说有一次，唐玄宗遇到了一个名叫“虚耗”的小鬼，此鬼长着一个牛鼻子，一脚穿鞋、一脚赤脚，样貌很奇特。这个小鬼还很嚣张，竟然当着玄宗的面就要将玄宗的一只玉笛和杨贵妃的一个绣囊偷走。玄宗气愤不已，正想叫人来驱鬼，就瞧见一个面貌丑陋的大汉跑了进来。大汉不费吹灰之力就将小鬼擒住了，他还将小鬼的眼珠挖出来，吞到了肚子里。玄宗见状十分害怕，就问大汉到底是谁。大汉对玄宗说：“我就是终南山的钟馗，早年因科举之事自刎，后来成了驱魔神，专杀这些祸患人间的小鬼。”　　玄宗自梦中醒来后，就将着名画家吴道子请到了宫中，由他口述钟馗的模样，让吴道子作了钟馗的画像，并在画像上题了“赐福镇宅圣君”之名。之后玄宗又派人刻板印刷了大量钟馗像送给百姓，让他们将其贴在门上，除妖避邪。因此，钟馗有时也被后人视为门神。　　钟馗这位镇鬼神在世人心中不仅是英勇刚毅的象征，也是知恩图报的良善神仙。据说钟馗自刎之前，有一个名叫杜平的同乡经常接济他，他死后也是杜平帮他办理了后事。钟馗做了镇鬼神之后，一心想要报答杜平的恩德，就将自己的妹妹嫁给了他。这个故事就是戏曲作品中经常提及的“钟馗嫁妹”。　　中国人的钟馗信仰不仅历史悠久，而且影响甚广。在福建和中国台湾一带还流传着这样一种习俗：如果某地发生了意外或恰逢节日，那么人们就会请来一个装扮成钟馗的道士，拿着宝剑做斩妖除魔的动作，以求取平安。　　中国四大传统节日之一的端午节中也有钟馗的影子。在传统的端午节习俗中，首先要做的一件事情就是要从钟馗故里请一尊“真钟馗”供奉在家中，这就是所谓的“请钟馗”。据说在唐朝，甚至春节来临时也要“请钟馗”守门镇宅。除此之外，民间还流传在端午节当天跳“钟馗舞”，放鞭炮的习俗，这些被人们称为“跳钟馗”和“闹钟馗”。　　女神妈祖　　女神妈祖由于古人经常遭受各种海洋灾害的打击，因而产生了一种针对海洋的自然崇拜，女海神妈祖也应运而生。妈祖又称天妃、南海神女，是我国沿海地区居民十分崇敬的一位女神。在世人心中妈祖的能力极强，据说她不仅能够保护船只和船员的平安，还能呼风唤雨，驱逐海盗，甚至助人得子得女，为世人降福。　　相传妈祖在升天成仙之前是福建莆田地区的一位大家闺秀，她自幼聪颖，并对大海有着深切的感情。民间传说，妈祖生前善于观测天象帮助渔民，因而受到了当地居民的爱戴。在她过世后，沿海人民为她修建了寺庙，将她奉为女海神。　　民间流传着许多关于妈祖的传说，其中有一个故事从侧面描绘出了妈祖在世人心中的形象。据传妈祖在世的时候，曾有一条商船遭遇暴风不幸触礁，海水冲进了船舱，船上的人命在旦夕。岸上的人见了焦急万分，却又不敢冒着巨浪前去救人。这时妈祖出现了，她将几根小草放入大海中，小草竟然化成了一排木板贴合在商船的破口上。因此商船没有被巨浪击沉，船上的人也都获救了。　　自宋朝至今，沿海人民对妈祖的信仰已经持续了上千年，女神妈祖不仅在中国大陆的沿海地区享有崇高的地位，在港澳台、东南亚和日本等地，妈祖也是一位备受尊敬的女神。据说至今为止全世界已兴建了近五千座妈祖庙，在中国台湾，妈祖成了世人最大的信仰，全世界信奉妈祖的人也已经达到了两亿之多。　　保生大帝　　吴真君搬兵除妖魔保生大帝又名大道公、吴真君，是南方部分地区信仰的一位守护神。保生大帝生前是福建泉州白礁村一位名叫吴夲的神医，他生活在宋代，悬壶济世，妙手回春，救助了不少有病之人。据说宋仁宗曾请他到宫廷中为其母诊治乳疾，太后痊愈之后，宋仁宗又邀请吴夲担任宫廷御医，但被吴夲拒绝了。吴夲一生行医，救死扶伤，受到了世人的爱戴。他去世后宋高宗下旨为他修建了白礁慈济宫，人们将他奉为保生大帝加以祭祀。　　在白礁村里有一口用来炼丹的古井，当地村民一直笃信保生大帝将抓到的妖魔鬼怪都封在了这口井中，于是人们就将保生大帝的雕像放在井上镇守，防止妖魔作祟。但泉州和漳州一带的居民也想让保生大帝到他们那里去巡视，进而得到保生大帝的庇佑。于是白礁慈济宫的庙祝就让人依照保生大帝雕像的样子又做出了两个同样的雕像，并将他们分别称为保生一大帝、保生二大帝和保生三大帝，由此解决了世人争相供奉祭拜保生大帝的需要。　　相传保生大帝时常显露神迹，救危扶困。据说在南宋时他还救助过一代忠臣、理学家颜师鲁。颜师鲁的家乡在白礁村边上的青礁村，身为朝廷的官员和着名理学家，他一心牵挂家乡的教育问题，为了让更多的人能够受到良好的教育振兴家乡，他在青礁村创办了一个书塾。然而颜师鲁的政敌将他修建书塾一事附会成他为谋反积蓄力量而上奏给了宋高宗，高宗决定先派遣钦差大人到青礁村一探究竟。　　颜师鲁和书塾的学子们知道后万分着急，无奈之下他们只好将白礁村的保生三大帝像借来放在书塾中，希望能够得到保生大帝的保佑，躲过这场灾难。　　钦差到了以后，发现青礁村根本就没有什么书塾而只有供奉保生大帝的场所，就如实回奏了高宗皇帝。宋高宗一直感恩吴夲生前救助过自己的老祖宗，因此听说颜师鲁兴建庙宇祭拜保生大帝非但没有怪罪他还擢升了他的官职。事后颜师鲁为了感谢保生大帝的救命之恩，就在青礁村修建了一座庙宇供奉保生三大帝，经过不断改建，这里的规模不断扩大，成了青礁东宫庙。　　保生大帝的名号在沿海一带逐渐得到了人们的认可，越来越多的人开始信奉保生大帝。　　到了明末，保生二大帝雕像和部分白礁村村民跟随郑成功一路漂洋过海到了中国台湾，从此在台湾扎下了根。时至今日，保生二大帝依旧被供奉在台湾的学甲慈济祖宫。每年的三月二十一日，台湾人民都要在学甲慈济祖宫中举行祭祖活动。　　如今，对保生大帝的崇拜已经成了台湾人的第二大信仰，其信奉者达到了五百万人。在世界范围内，保生大帝庙宇有两千多座，信众也达到了近一亿。　　伏魔大帝　　关羽伏魔大帝说的就是关羽。据说关羽死后世人有感于他的忠义和勇猛，每到新年的时候家家户户都要祭拜他。宋朝时，民间流传出关羽降妖除魔的神话故事，人们开始在全国各地修建关岳庙，将关羽与民族英雄岳飞放在一起共同祭拜。到了明朝，万历皇帝又追封关羽为“三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”，此后关羽就成了专门斩妖除魔的大神--伏魔大帝。　　古书中就记载了伏魔大帝关羽辅助世人的故事。相传绍兴地区有个叫钱二的人为了修炼仙术，选择离家周游四方。在路途中他遭遇了不少妖魔鬼怪，但无论被如何诱惑，他都无动于衷。这些妖魔怀恨在心，就在钱二即将修成正果的时候将他抓起来放到一个瓮中，压在了云门山下。半年后，钱二突然出现在自家的一棵大树上，他不断呼喊救命，家里人出来一看是钱二就将他救了下来。大家都觉得钱二出现得太离奇就纷纷询问他原因。钱二向家里人解释说，他被妖魔压在云门山已经半年了，这次能够回来都是因为遇到了伏魔大帝关羽。关羽听说了妖魔的恶行，就让人把他从云门山下救出来送到了家中，而关羽自己则去收拾那些作恶多端的妖魔鬼怪了。　　古人相信关羽能够保佑人们不受邪灵的侵害，因此修建了很多伏魔宫，其中坐落在北京市通州区的伏魔大帝宫历史最悠久，影响力最大。　　龙王　　龙在中国的神话故事中是一种珍贵的神兽，据说他是统领水族之王，专管降雨一事。在中国人心中，龙是吉祥富贵的象征，后来人们将这种尊崇神龙的心理和敬重帝王的心理互相融合形成了对龙王的崇拜。渐渐的，龙从一个非人格化的灵兽转化成了人格化的神。　　龙王信仰的形成，既有普通百姓求雨降福等世俗心理因素，也体现了封建帝王彰显王权合法性的需要。在神话故事中，龙王的主要职责就是兴云布雨，然而这并不能满足世人的世俗要求，因此龙王逐渐有了其他的职能，例如能够让人长生不老远离疾病，趋吉避凶，保佑平安等。封建帝王也表现出了对龙的极大兴趣，他们不仅将自己视为真龙天子，专享世间一切带有龙形图案的物品，还为民间册封了许多龙王。从唐代开始，中国就有了所谓的五龙制，到了宋代五龙神已经有了世俗的王爵。　　旧时世人供奉龙王之普遍可以与供奉土地神和城隍神相媲美，龙王庙几乎遍地都是，由此可见龙王作为守护神在世人心中的地位。　　龙王爷七、婚育神　　月老　　月老又称月下老人，是中国民间一位举足轻重的神。他和土地公一样，在道教神仙系统中地位并不高，但由于他的职责世俗化程度高，因而受到了人们的广泛推崇。月老就如同西方神话故事中的丘比特一样，是专司世间男女婚配的神，据说他用一条细红绳将一对男女的脚系在一起，那么这对男女就会成就一段姻缘。　　月下老人月老的传说来源于唐朝，在唐人李复言的小说集《续玄怪录》中记载了一位月老为世人牵红线的故事。　　话说唐朝时，杜陵地区有一个名叫韦固的青年。他是一个孤儿，因此很想早点娶个妻子，以摆脱孤单的生活。然而他多次向本地区的姑娘家提亲都遭到了拒绝。　　一次韦固要到宋城办事，暂住在一家客栈中。在客栈里有人知道了他的遭遇就为他说了一桩亲事，并将会面的地点告诉了他。半夜时分，韦固无心睡觉，就决定直接到约好的会面地点等待姑娘出现。　　然而等韦固到了那里，他却看见一位奇怪的老人背着一个包袱，正坐在台阶上翻书。韦固走近一看，发现书上的字体很怪异，他竟然一个字也不认识，于是就问老人：“老人家，我自幼苦读，世间鲜有我不识之字，但您看的这本书我却一个字也不认识，您这是什么书呀？”老人回答说：“这就是关系到天下人婚配的婚书。”　　韦固听后又问道：“那您的包袱里装的又是什么？”老人说：“包裹里装的是红绳，用它将男女的脚系在一起，纵使两人贫富差距悬殊，天各一方，甚至是仇敌，都能成就一段姻缘。”韦固听老人说得如此神奇，就让老人帮他查查自己婚配何人。　　老人翻看了一下手中的书，抬起头告诉他，他未来的妻子就是城北一个卖菜人的女儿。韦固听了很生气，因为他知道那个女孩今年只有3岁，于是就派人去杀了这个女孩。　　多年以后，韦固得到了一位刺史的赏识，刺史想将自己的养女嫁给韦固，韦固见刺史的女儿貌美如花，心中很高兴。然而让韦固感到奇怪的是，刺史女儿的额头上总贴着一朵小花，他多方打听才知道这个女孩就是当年那个他想要杀死的人，而自己派去的杀手一时心慈只刺伤了女孩的额头并没有杀死她。　　事到如今，韦固感到这一切都是天意，就和刺史的女儿结婚了。据说他们婚后相濡以沫，伉俪情深，过得很幸福。　　此后月老被古人奉为婚恋神，他为世人配对用的红线也有了民间俗语“千里姻缘一线牵”的佳话。由月老的红线还引出了后人结婚时牵红巾的习俗。所谓的牵红巾就是让新娘和新郎各执一条红巾的两端，步入洞房。至今仍有部分地区保有这项习俗。　　喜神　　喜结连理顾名思义，喜神就是专司婚嫁喜庆之事的神仙。由于人们有趋吉避凶、追求快乐的本性，因而人们杜撰出了一位喜神加以膜拜。不过与其他人格化的神不同，虽然喜神也已经被人格化了，但“他”并没有明确的形象，因此世间也没有用来供奉的喜神像。据说这是因为喜神成仙之时，北斗星君的一个失误造成的。相传喜神本是一个修炼成仙的女子，但因为北斗星君的疏忽赐给了她一副胡子，从此她就再也不以真面目示人了。　　人们信奉喜神表现在很多方面上，可以说在民间的各种节日礼俗活动中都有喜神的影子。例如人们将结婚称为“喜事”，结婚时摆的宴席称作“喜宴”，婚礼上吃的糖果叫做“喜糖”，新人的家里还要贴满“喜字”作为装饰。　　除了婚礼当中少不了喜神的帮衬，中国人最重视的传统节日--春节也有来源于喜神的风俗。古人习惯在春节过后的第一个吉日出外游玩，这就是所谓的迎喜神或游喜神。据说在这一天里无论是大人还是孩子都要坐着家畜拉的车外出到郊野游玩，有老人和小孩的家庭要由老人举行祭祀喜神的小型祭典，让孩子燃放烟花爆竹。如果能看到野兔、山鸡或喜鹊等动物也被人们视为一种好兆头。　　古人对喜神的信仰十分虔诚，甚至连出行都要考虑到是否有喜神保佑吉祥，因此民间流传着一种“喜神方”的说法。据说古人出门之前总要预先查阅一下喜神所在的方位，不然就有可能遭遇不幸。　　月光娘娘　　月光娘娘又名月神、太阴星君、月光菩萨等，也是我国民间信仰的一位婚恋神。人们对月光娘娘的崇拜来源于原始的月亮崇拜，由于月亮在夜晚现身，又带着朦胧的光芒，在古人心中显得十分神秘，因此人们对月亮产生了一种崇拜心理。　　民间的月神信仰相当普遍。古人将月神视为婚恋的见证者，热恋中的男女常对月起誓，因而有了“花前月下”一说。据传月神不仅能够保佑这些热恋中的男女浓情蜜意、相守到老，还能够帮助那些不幸分离的恋人早日团聚。那些还没有找到归宿的男女青年们也时常向天上的月亮倾诉自己的心声，希望月神保佑他们能够早日找到自己的幸福。　　虽然现在月神渐渐淡出了人们的婚恋生活，但仍有部分地区保有拜月的风俗。苗族即是如此，据说苗族有一项传统活动叫做“跳月”，青年男女们常常在“跳月”时寻找梦中情人并对其表达自己的爱慕之心，以求共度一生。　　和合二仙　　和合二仙也是民间传说中一位主管婚姻的神仙。早在唐朝民间就开始信奉和合仙。当时人们信奉的和合仙不仅不是两位，而且与婚育无关。直到清雍正时期，人们才将唐代着名的隐僧寒山和拾得奉为和合二仙。　　民间流传寒山、拾得是文殊菩萨和普贤菩萨在人间的化身。他们两个不仅睿智过人，而且亲如兄弟。后人之所以尊他们为“仙”，又让他们主管世人婚嫁等喜庆之事，主要与他们的经历有关。　　相传寒山和拾得本是同村青年，他们两人在不知情的情况下同时爱上了一个女子，马上就要和和合二仙那位姑娘举行婚礼的寒山知晓了此事，就剃发成了僧人。拾得见寒山如此重情重义，也出家当了和尚。据说他去见寒山的时候拿了一支盛开的荷花做礼物，而寒山手捧饭盒出来迎接他。于是人们就将他们并称为和合二仙，将荷花、饭盒当成了吉祥物。　　在传统的婚庆典礼上，和合二仙图成了必不可少的物品。古人将寒山和拾得塑造成了一对散发披肩、活泼可爱的孩子，他们身穿红、绿两色的缎子服饰，一个手拿盛开的荷花，一个手捧圆形的盒子，圆盒中还飞出五只蝙蝠。图中的荷花即是并蒂莲，有吉祥喜庆、永结同心的寓意，圆盒代表着百年好合，至于那五只蝙蝠则有着五福临门之意。因此，人们常用和合二仙图来表达对新婚夫妇的祝福。　　随着寒山诗在日本的流传，和合二仙也超越了国界，得到了日本人的认可。据说每年都会有很多日本人到寒山寺祭拜和合二仙。　　泗州大圣　　泗州大圣又名泗州佛，流传于我国东南沿海地区。泗州大圣是主管恋爱婚姻之神，那些不被祝福的情侣尤其信仰泗州大圣。　　世人如此信仰泗州大圣，并将他奉为婚恋神并不是偶然的，这一切都要从宋朝的一个传说说起。相传宋代大书法家蔡襄的母亲在怀孕渡洛阳江时受了惊吓，于是她就对着洛阳江许愿说，如果将来肚中的孩子能够做官，她一定让孩子在这里修建一座大桥。多年以后，官拜泉州太守的蔡襄来到洛阳江边为自己的母亲还愿。然而洛阳江水流湍急，往往是建桥的石材刚放入水中就被冲跑了，面对这样的情形蔡襄急在心中，却又无计可施。　　不久后，河里出现了一条船，船上坐着一位老翁和一位绝世美女。老翁将船停在江心对岸上的人说：“老夫我今日在此为小女招婿，无论何人只要能用钱投中小女，我就将女儿嫁给他。”岸上的人听了个个摩拳擦掌，纷纷向小船上投掷铜钱，然而从早上投到傍晚，依然没有人能够投中那名绝世美女，钱币都落入了江中。老翁见状对岸上的人说：“今日天色已晚，明日我和小女依旧在此恭候各位的大驾。”　　如此这般达一个月之久，仍旧没有人能够如愿娶得美人归，不过洛阳江的河水已经不复往日的湍急，变得平静多了。然而就在此时，一个聪明的年轻人偷偷下水游到了小船边上，趁着老翁和女儿不注意的时候爬上了小船，并投中了老翁的女儿！　　老翁见状对小伙子说：“咱们到岸上的凉亭中讨论一下婚礼细节吧。”然而谁也没有想到，小伙子此去就再也没有从凉亭中出来。原来这一切都是土地爷和观世音菩萨设的一个计，为的就是帮助蔡襄建桥。自觉有愧于小伙子的观世音菩萨就让他变成了一尊佛。这尊佛就是世人祭拜的婚恋神泗州大圣。　　据说有过失败婚恋经历的泗州大圣非常同情那些恋爱不顺、婚姻不幸的人，为了保护世人恋爱、婚姻幸福，他就在自己的后脑勺部分施了法。相传只要人们从他的后脑勺那里挖一点泥土撒在自己和恋人身上，两人就会忠贞不渝，拥有美好的结局。　　在东南沿海地区人们修建了很多供奉泗州大圣的寺院，其中比较着名的有厦门圣果院和南普陀寺。除此之外，很多省市的地名也与泗州大圣相关。　　子孙娘娘　　麒麟送子子孙娘娘是古人信奉的送子神的统称，除了送子观音和男性的送子神之外，几乎所有的送子神都可以称之为子孙娘娘。中国自古就有“多子多福”的思想，再加上古人在生育问题上的无知，最终导致民间出现了大量的送子神。　　子孙娘娘在送子神中规模最庞大，成员极其混杂。据说广州香火最旺的求子神庙--金花庙中供奉着二十多位送子娘娘。除此之外，北京的东岳庙和南药王庙娘娘殿中，也供奉着九位送子娘娘。　　这些在民间广为流传的子孙娘娘造型也很有趣。天津天后宫凤尾殿中供奉的子孙娘娘中有两尊是双面神，她们一面慈眉善目，一面凶恶无比。据当地人解释说，刚送孩子们投生时，这两位子孙娘娘是用笑脸对着他们的，等到孩子要降生的时候，子孙娘娘怕孩子不听话造成难产就用恶脸对着他们，这样一来他们就会因为害怕而顺利降生了。　　古时候天津还流传着一种“拴娃娃”的习俗。相传天后宫中的道士们为前来求子的父母准备了很多用泥捏成的小娃娃。每个前来求子的妇女都会在祭拜之后用红绳拴住一个泥娃娃偷偷带回家。如果日后真的有幸生子，人们就让孩子将这个泥娃娃奉为大哥。随着孩子的成长，人们还会将这个泥娃娃送到手工艺人那里去，让他们为泥娃娃换上符合孩子年龄的装扮。今天人们还能在天后宫民俗博物馆中见到这种泥娃娃。后来这种拴娃娃的习俗还从北方传到了南方，得到了南方妇女的推崇。　　助产神　　由于古代医疗条件有限，不少妇女因生产而死，因此民间出现了一类特殊的神仙--助产神。在我国的历史上曾出现过大量的助产神，但影响力最大的只有一位，即顺天圣母陈靖姑。陈靖姑又被称为陈夫人、临水妇人、顺懿夫人，是福建地区最有影响力的一位女神，后来陈靖姑信仰还流传到了台湾及东南亚地区。据不完全统计，全世界至今有八千万人左右信仰这位女神。　　民间流传着许多关于陈靖姑的故事，从这些故事中可以得知陈靖姑生活在唐朝，生前为人们降妖除魔，做了不少好事。后来她因难产而死，人们为了纪念她就将她奉为能够“救产护胎”的助产神。　　迄今为止，福建很多地方依旧有人在怀孕后供奉陈靖姑，每逢初一、十五人们还要焚香祭拜。相传陈靖姑十八岁出嫁，二十四岁因难产而死。因此福州地区又有了一个奇特的习俗，即女子不在十八至二十四岁时结婚，因为人们认为在这段时间里结婚是不吉利的事情。　　据说旧时南方部分地区还要在陈靖姑诞辰日举行大型庆典活动。在这一天中，人们要为供奉在庙中的陈靖姑换上“新衣服”，夜晚降临之后，还要抬着陈靖姑的塑像游街。古人将陈靖姑视为助产神既表达了他们对陈靖姑的怀念，也展现出了他们对生命的尊重与敬畏。　　送子观音　　观音的说法来源于佛教，中国古代的妇女们多笃信观音。在佛教之中观音的地位不如释迦牟尼佛，但由于妇女们的推崇使观音在中国的影响力要远甚于释迦牟尼。观音在正统佛教系统中全部为男性形象，在佛教刚传入中国的时候，观音还保持着这一特征。但到了南北朝时期，观音逐步转变为女性形象。虽然这些观音被塑造成法力无边的大神，但人们并不看重这些，反而是因为女相观音多怀抱幼儿，让人们有了观音能够送子的想法，进而得到了妇女们的喜爱。　　送子观音除了怀抱幼儿，送子观音还有一个明显的特征就是她专用的莲花灯。因此民间还流传着一个习俗，就是“盗莲灯”。由于“灯”与“丁”读音相似，因此人们认为送子观音的莲花灯也有添丁的意义。据说古代妇女结婚之后，如果没有孩子就会到观音庙里“偷盗”供桌上的莲灯，以此获得添丁的机会。　　在福建、江西等地流传着一个观音救儿的传说，据说人们就是由此开始笃信观音有送子的能力的。　　相传古时有一个道士想要炼一种长生不老的丹药，其他的材料都备齐了，只差一百颗幼儿的心。于是道士下山掠来了一百个小孩关在道观中。　　观世音菩萨路经此地，听到了山上道观中传来的孩子的哭声，就下来查看。此时道士正在磨刀，准备将一百个小孩杀掉，观世音菩萨赶紧施了一个小法术，将道士支开。等道士再回到房间里，一百个小孩早就没有了踪影。　　观世音菩萨虽然救走了这一百个小孩，但却不知道孩子的父母是谁，于是就将这一百个孩子送到了县官的府衙外。　　这个县官平日里作威作福，欺压百姓，当地人都偷偷咒他“断子绝孙”。如今见从天而降的一百个孩子，县官心中十分高兴，他对夫人说：“养了，养了，这一百个孩子我们都养了。”夫人听后瞪了他一眼道：“说得容易，都养你哪养得起啊！我看不如贴出告示，让孩子的父母送十两银子领走自己的孩子。”县官想了想，觉得可行，就对夫人说：“嗯，这倒是个好办法。不过还是要留下两三个孩子给咱们当儿子。”说完县官就叫来衙役，让衙役写了告示贴到了县衙外。　　第二天一早，县官和夫人还没起床就听到衙役大呼小叫地冲进里院，县官对着门外问道：“怎么回事？”衙役回答说：“大人，出事了。不知道是谁偷偷把咱们贴的告示给改成不要钱白领孩子了。”还没等县官反应过来，又有一个衙役前来报告说：“大人，有个年轻女子带着孩子的父母把孩子都领走了。”县官听后气得大声叫道：“赶快把那个女子给我抓回来。”衙役回答说：“那个女子临走时让我转告您，如果想要抓她就到南海普陀去找她。”县官和夫人心想：这女子莫不是观世音菩萨？越想越怕的两人竟然就这样吓死在了床榻上。　　观音救子惩恶的故事在当地百姓中被传得沸沸扬扬，最后人们就将观世音菩萨视为送子观音。凡是没有子女的夫妇不是到寺中祭拜就是将观音佛像请回家中加以供奉，以求得到送子观音的保佑。　　这个观音救子的民间传说无疑是佛教为了和道教争取信徒而杜撰出来的故事，但不管怎么说，送子观音在古人心中都是一位极重要的婚育神，其地位可与中国道教的子孙娘娘相媲美。　　八、居家神　　灶神　　灶神灶神就是民间常说的灶君、灶王爷。灶神在中国古代神话故事中本来只是一位主管饮食的神仙，后来灶神逐渐发展成了一位督察世间善恶的神。　　民间的灶神信仰很早就已经开始了。据说商朝就已经有了灶神一说，到了战国时期，灶神甚至被人们奉为主管家庭和乐平安的五神之一，加以祭祀。　　在民间信奉的众神之中，灶神的地位非常高。相传孔子的弟子就曾问过孔子，为什么民间有“与其媚于奥，宁媚于灶”的说法，孔子听后解释说，如果不讨好灶神，灶神就会到天帝那里告状，致使天帝惩罚世人。由此可见，很早以前世人已将灶神视为沟通天地的赏罚之神了。　　民间流传的灶神版本甚多，有人说黄帝死后就是灶神，也有人说灶神是一个老妇人，还有人说灶神曾是人间的一名负心浪子，他钻入灶台下死去，就成了灶神。总之，灶神的来历在民间有着截然不同的说法。不过，民间供奉的灶君形象一般为一对老夫妇，他们就是灶王爷和灶王奶奶。　　在古代无论贫富贵贱都要祭拜灶神，即使是一朝天子也不例外。人们将灶神像贴在灶台上方的墙上加以供奉。世人对灶神的恭敬程度已达到了罕见的地步，除了要在灶神面前谨言慎行，还要经常拿出上好的供品祭祀灶神。除此之外，灶神的禁忌也很多，例如不能用灶火焚香，不能将利器放在灶台上，更不能击打灶台。　　据说腊月二十三是灶王爷回天庭做一年工作汇报的日子，所以人们在这一天要大肆祭拜灶王爷，意图阻止他对天帝胡言乱语，这就是民间所说的“祭灶”。人们祭祀灶王爷的祭品一般是关东糖和美酒。关东糖又称灶王糖，是用白糖和淀粉发酵而成的，吃到嘴里又黏又甜，人们认为灶神吃了糖，一般就不会在天帝面前说人们的坏话了。即使他还要说，黏黏的关东糖也会将他的嘴糊住，让他“难以启齿”。供奉美酒则是为了让灶王爷喝醉，迷迷糊糊回到天庭的灶王爷自然也就不会向天帝告状了。关于灶王爷上天的日子，民间还有“官三民四船五”的说法，因此官家一般在腊月二十三那天就要祭灶，送灶王爷上天述职了。　　送走灶王爷之后，人们还要迎接灶王爷回来。相传灶王爷回到天庭后，要在天上“省亲”一段日子，在正月的时候才会重返人间。至于究竟是正月的哪一天，各地方的说法并不一致，不过一般认为灶王爷最晚不超过正月十五就会回来。为了讨好灶王爷，人们还为他准备了隆重的迎接仪式。在“接灶”时，人们要在家中供奉新的灶王爷像，并摆上各式果品，焚香祭拜。据说如果有人在“接灶”的时候不认真，就会让灶王爷不高兴，他也会在玉帝那里说此人的坏话。因此人们在接灶的时候都小心翼翼，特别恭谨。　　其实，古人的灶神信仰是由原始人对火的自然崇拜发展而成的，并非真有灶王爷存在。但封建统治者却利用人们对灶神的信仰，禁锢百姓的思想，束缚百姓的行为。随着时代的发展，灶神如今已逐渐淡出了人们的视野。　　门神　　古人信仰门神一事可以追溯到上古时期。《山海经》中记载，上古时期黄帝派了一对名叫神萘、郁垒的神将兄弟主管人间的孤魂野鬼。他们领了差事后，常在一棵桃树下收拾那些在人间做坏事的恶鬼，每次见到恶鬼他们就会将其扔给老虎做食物。后来，人们觉得两兄弟勇猛刚毅，就在桃木板上画下他们二人的相貌，挂在家门上，用以辟邪。由此可见，中国人的门神信仰很早就已经开始了，只不过当时并没有门神的说法，“门神”一词出现在东汉。　　在唐朝以前，人们信奉的门神一般只有神萘、郁垒两兄弟。后来门神家族不断壮大，逐渐有了新的成员，其中最有名的当属唐朝勇将秦琼和尉迟敬德。　　据说李世民在玄武门之变后，夜里经常做噩梦，还时常听见鬼魅的叫声。心神不宁的李世民只好将这件事告诉了众位大臣，大将秦琼听后自动请缨要和另一位勇将尉迟敬德一起为李世民驻门神守宫门。秦琼和尉迟敬德驻守宫门之后，李世民果然不再做噩梦了。但考虑到两位将军的劳苦，李世民就派了画师为两位将军画像，以画像代替他们本人，画像果然起到了相同的效果。此后，民间百姓们也画了许多秦琼和尉迟敬德的画像贴在自家门前，以求安泰。　　神萘、郁垒和秦琼、尉迟敬德在门神中都属于武将门神之列，其实在武将门神之外，还有文官门神。在民间流传最广的文官门神就是包拯和文天祥。　　包拯的故事在民间流传甚广，他办案严明，惩奸除恶，匡扶正义，又因为他面色很黑，看起来甚至比一些武官更威严，从而被后人奉为门神。文天祥也是如此，作为宰相他忠贞不渝、宁死不屈，因而也以文官之相荣登门神行列。　　古人对自然有着很深的原始崇拜，他们相信神灵与鬼怪之说，因而门神的主要职能被定为驱鬼避灾。门神作为世人生活中最重要的保护神，后人还将一些其他的世俗信仰融合了进去。例如，一些门神的形象逐渐和吉祥神相融合，在保家护院之外又有了吉祥富贵的意义。在此类门神中，祈福门神最典型。祈福门神有时手持牡丹、仙桃等吉祥物，有时直接由文武财神“兼任”。　　至今仍有部分地区的人保有这种门神信仰，贴春联、迎门神依旧是新年伊始必做的一件事情。　　井神　　井神井神也是一位居家神。因为古人用水多取自于井，民间就逐渐有了井神的说法。井神又称井神童子、井泉童子。在民间信仰中，井神属于水神的行列，虽然井神比起其他水神管辖的水域面积要小得多，但却得到了其他水神很难得到的尊荣。在春秋战国时期，井神已经成了国家祭祀的五神之一。　　井神是一种统称，根据所处地区的不同，世人信奉的井神也并不是同一位。因此，民间流传着许多关于井神的神话故事。相传戏曲节目《柳毅传书》中的柳毅后来就做了洞庭湖的井神。　　虽然各地方都有自己信奉的井神，但民间祭祀井神的习俗却大同小异。人们供奉井神与其他的神仙不同，一般不会为他们建庙宇、造塑像，甚至也不在家中供奉他们的画像。人们只在特定的时期为他们举行祭祀活动。一般来讲，人们会在腊月二十四、除夕和正月十五的时候点蜡烛，烧纸钱祭祀井神。据说大年初一的时候诸神要到凡间视察，所以不能到井中打水。在正月初二第一次打水时要在井边上三炷香，祭拜之后，才能提水回家。除此之外，人们在打了新井后还要举行“接井神”的仪式。由于井神属于居家神，因此娶妻生子之事人们也要向井神“报告”。　　厕神　　在古代，中国人信奉的神仙很多，厕神就是其中比较有特色的一位。所谓的厕神就是古人供奉在茅厕中的神仙。　　据说民间供奉的厕神是一位名叫紫姑的女子。相传紫姑是唐代人，她的第一任丈夫是一个伶人。后来她的丈夫被寿阳太守李景害死，她也被李景纳为了小妾。李景的原配夫人见紫姑貌美十分妒忌，就借机害死了她。人们同情紫姑的遭遇就将她奉为厕神（也有人说紫姑一说只是讹传，真正的厕神是那位被吕后害死的戚夫人）。　　后人传说紫姑是正月十五被李景的原配害死的，因此部分地区就有了正月十五“迎紫姑”的风俗。在每年正月十五的晚上，人们会用一些简单的材料制作紫姑娃娃，然后妇女们再结伴到厕所外迎接紫姑的到来。有人说在迎紫姑的时候一定要保持安静，不然紫姑就不会显灵。也有人在迎紫姑的时候，手拿簸箕，焚香祭拜。相传妇女们在迎到紫姑后，并不与她说别的，而是话家常，占卜问卦。　　紫姑虽然作为厕神被世人供奉，但她的职责之广远在司厕之外。　　床神　　床神是古人最看重的居家神之一。床与灶、井一样都是人们生活离不开的东西，因此古人逐渐有了床神信仰。　　古床相传床神是一对夫妻，人们称之为床公、床婆。从宋朝开始，床神信仰已经流传开来，不少地区都有祭祀床神的习俗。民间祭祀床神的时间一般为正月十六，除此之外家中遇到婚丧等重大事件也要祭拜床神。传说床公、床婆夫妇两人嗜好不同，床公喜欢喝茶，床婆喜欢喝酒，因此人们在祭祀床神的时候，要同时准备茶、酒两种祭品。在祭祀床神的时候还有很多禁忌，例如不能点蜡烛，要分别在床头、床尾焚香祭拜等。　　古人对待床的态度十分谨慎，相传部分地区的古人还流传着一种名叫“安床”的习俗。所谓“安床”就是在恋人结婚前举行的一种仪式。安床首先要根据恋人的生辰八字和喜神位确定床的摆放位置，然后在晚上的时候让恋人祭拜床神。　　据说现在部分地区还保有特殊的铺床、压床、滚床的习俗。新婚夫妇的床必须让长者来铺，并且在铺的时候要依次放上大枣、花生、莲子和桂圆，以借其“早生贵子”的寓意。之后还要从男方亲属中找一个童子睡在这张床上，这就是所谓的压床。滚床就是在结婚当日，让一个小男孩在床上打滚。由此可见，人们对床神的信仰至今仍有遗留。　　九、行业神　　古人信奉的行业神一般可以分为两类，一类为祖师神，另外一类称为保护神。所谓的行业祖师神就是该行业的创始人、祖师级人物。行业保护神则是人们认为对行业能够起到保护作用的神。　　造字神　　在我国的神话故事中有一位神仙被称为造字神，他就是仓颉。关于仓颉造字的传说民间流传甚广。相传仓颉是长着四只眼睛的天神，他养了一只神龟，仓颉从龟背的花纹中受到启发而创造出了象形文字，由此人们结束了结绳记事的生活。　　应该说，造字是一种漫长而辛苦的活动，凭借一人之力根本不可能完成。因此学者推断仓颉应该是一个对整理古文字做出过重大贡献的凡人，后来人们为了纪念他的事迹才将他奉为造字神。　　梨园神　　梨园古代唱戏的伶人信奉的行业神就是梨园神。梨园神又称老郎神，时常供奉在古代戏班子里。关于梨园神的来历，民间说法不一。有人说唐玄宗李隆基就是伶人们信仰的梨园神。　　人们将李隆基奉为梨园神并不是没有根据的。众所周知，李隆基生前精通音律，热爱戏曲，还亲自操刀创作出了着名的《霓裳羽衣曲》。将戏曲行当称为“梨园”也源于李隆基。　　相传梨园本是长安的一个地名，后来因为李隆基经常在此地训练伶人，梨园就成了戏曲行业的别称。由此可见，让唐玄宗李隆基“出任”梨园神一职也算是实至名归。　　老郎神的称呼也和李隆基有关。由于李隆基是唐睿宗的第三个儿子，即幼子，因此他经常自称老郎。（“老”在方言中也有“小”的意思）所以后人也把梨园神称为老郎神。　　古代伶人们供奉的梨园神一般都是白面书生形象，样貌俊美，身穿黄色衣衫，颇有一番情趣。　　药王　　孙思邈药王即是古人信仰的医药之神。在古代，药王信仰极为普遍，但由于区域差别，古人信奉的药王也不止一位。百姓崇尚药王的心理来源于对生病的畏惧，因而他们信仰的药王从上古时期尝百草的神农，到春秋时期的名医扁鹊，再到唐朝的名医孙思邈，与时俱进，时刻翻新。　　民间也建有不少祭祀药王的药王庙，根据时代、地区不同，药王庙中供奉的“神”也各具特色。不过在众多药王中，孙思邈的影响力似乎最大。后来药王庙中供奉的药王越来越多，有时一些当世的名医死后也都成神加入了药王庙，接受世人的顶礼膜拜。因此药王往往不特指某一位神医，而是一种统称。　　除了这些中国本土的药王之外，佛教的药王菩萨也是古人供奉的对象。相传药王菩萨为人慈悲，救苦救难，受到了民间百姓的爱戴。　　古人的药王信仰表现出了他们祈求平安健康的美好心愿，也展现出了他们对历代名医的尊重与敬仰。　　茶神　　我国是茶文化的创始国，古人很早就有了饮茶的习惯，唐代还出现了一位茶神。所谓的茶神就是《茶经》的作者陆羽。《茶经》是世界历史上第一部研究茶的专着，陆羽对茶文化贡献卓着，被后人称为茶圣。从唐朝开始，以茶为生的人就已将他视为茶神供奉了。　　相传江南的茶农一般都会供奉茶神陆羽的陶像，每年采春茶之前要先给茶神敬香，否则就会招致灾祸。除了茶农，那些茶馆、茶叶店的老板们也会供奉茶神。开茶店的人不但在店里供奉陶制的茶神像，有时还将它作为精致的礼品送给客人。不过民间也流传着另一种说法，据说如果茶店生意不好，这些老板就会将供奉的茶神像扔到锅中，用热茶水浇灌。对于这种“虐待”茶神的行为，茶店老板的解释是：如此一来，茶的味道会更好，而且茶店的生意也会更红火。　　窑神　　我国制陶的历史十分悠久，最早可以追溯到原始社会。在这样的行业中自然也有着自己信奉的神。根据时代和区域的特点，古人信奉的窑神各有不同。据说神农、舜都“担任”过民间的窑神。随着时代的发展，古人还曾将老子、雷公奉为窑神。　　唐代大诗人白居易、泥瓦匠的祖师鲁班看似和制陶没有什么直接的关系，但也都被不同地区的老子人当成窑神供奉过。　　不过在众多的窑神中最具影响力的窑神还要数宋代的林炳。相传林炳本是一位拱瓷窑的大师傅，后来他受到祖龙宫玄女神的点化，改良了瓷窑窑体，为古中国的制瓷业做出了巨大贡献。后人为了纪念他就把他也奉为窑神。　　据说五月十六日是林炳受到朝廷表彰的日子，在每年的这一天，人们会聚集到祖龙宫中祭祀窑神。在祭拜窑神时，人们并不将各色食品当做祭品，而是用精美的瓷器供奉他。　　十、凶神　　除了吉祥神、保护神这些能够给人带来好运和福气的神以外，古人也信奉一些带有凶神性质的神仙，例如瘟神、阎王等。这主要是因为古人对未知世界抱有一种恐惧与敬畏的心理。　　瘟神　　古人的医学知识和医疗水平非常有限，很多人因不知名的瘟疫而丧命，因此人们对瘟疫产生了极大的恐惧。后来这种恐惧逐渐演化成了一种瘟神信仰。古人信奉的瘟神又称五瘟使者，人们认为他们就是主管人间瘟疫的神。五瘟使者分别是：春季瘟神张元伯，夏季瘟神刘元达，秋季瘟神赵公明和冬季瘟神钟仁贵，以及主管四季瘟神的大瘟神史文业。　　人们对五瘟使者的信仰起源于隋唐。据说隋文帝曾亲眼目睹空中出现了五个身着不同颜色衣服、手持不同器物的大力士。隋文帝就此事询问了当时的史官，史官说这五个大力士就是天上主管瘟疫的五个神，他还预言不久后就要发生瘟疫。在这一年中，很多地方真的出现了瘟疫，不少人都在这场瘟疫中死去了。隋文帝有感于五瘟使者的强大破坏力，遂下令修建庙宇祭祀他们。后来道教吸收了这五位瘟神，将他们纳入了道教神仙系统中。　　由于古人不能使用科学的手段避免和处理疫病，因此只能时常祭拜这五位瘟神，希望通过祭拜、供奉躲过日后的瘟疫之灾。　　民间还流传着一种送瘟神的习俗。据说有些地方会在端午节前后举办神舟会，人们将事先做好的瘟神像放在神舟中，然后让船夫启动神舟开始一段长达四十天的送走瘟神的旅行。由于害怕瘟神会给自己带来不幸，神舟经过下游地区时，当地民众会自发组织“打神舟”的活动，阻止神舟靠岸。　　虽然瘟神是人们畏惧、讨厌的对象，但人们在祭祀瘟神时依旧保持着祭祀吉祥神、保护神时的虔诚。无论祭祀何种神仙，其实都是人们热爱、眷恋世俗生活的一种表现。　　阎王　　阎王又称阎罗王，是我国古人信奉的掌管地府的最高神。但“阎王”并不是中国传统文化中自发生成的概念，而是佛教传入后才有的。后来人们将佛教中的阎王和人们臆想中的阴间之王结合起来，形成了独具中国特色的十殿阎王的说法。　　阎王十殿阎王是地狱之主的统称。民间常说的阎王爷只是其中一殿的主神。据说阎王爷本来是十殿阎王中地位最高、掌管第一殿的神，后来由于他同情屈死之人，遭到贬斥，被发配到了第五殿中。　　在佛教传入之前，古人还曾经将东岳大帝视为冥界之主，因此也有人说十殿阎王统一受东岳大帝领导。不过在民间百姓心中阎罗王始终是阴间至高无上的主宰之神，所以民间流传着许多关于阎王的传说。相传铁面无私、一心为民的包拯就是阎王爷的化身。他白天在人间伸张正义，夜晚还要回到阎罗殿中惩奸除恶。因此人们有包拯“日断人间，夜判阴间”的说法。除此之外，名臣寇准、范仲淹也被人们奉为阎王。据说阎王一职就如同人间的官位一样，并非一成不变，有时也需要“换届选举”。　　人们除了杜撰出阎王一说，还给阎王配上了很多辅臣，如牛头马面、黑白无常和判官等。　　民间传说阎王手中有一本记录世人寿命长短的生死录。人们耗尽阳寿之后，阎王就会让黑白无常把此人带到冥府中接受审判。人们被带到阎王殿外，就会看到负责守门的牛头马面，进入阎王殿，四位文武判官会根据此人在凡间的表现，决定其未来的命运。　　在世人眼中掌管死亡的阎王也是阴森恐怖的，因此民间出现了很多关于阎王的歇后语。　　在这些歇后语中，对阎王都有敬而远之的说法。例如：阎罗王做生意--鬼都不上门，阎罗王请人--只有鬼敢吃等。　　阎王在古人信奉的诸多神当中也算是比较特殊的一位了。人们一般不会直接建寺庙供奉他，因此与其他神仙相比，阎王在人间没有“容身之所”。　　日夜游神　　日游神和夜游神并称为日夜游神，在没有东岳大帝、阎王和城隍之前，他们就是人们信仰的大凶神。　　后来日夜游神转化成了阎王的部下。　　民间传说日夜游神分别负责在白昼和夜晚出来巡逻，他们属于监督世人行为的神，如果人们不幸遇到了他们就会“倒霉”。　　在神话故事中日游神的扮相颇像世间的文官，白袍黑靴，玉带系腰，手上还拿着一本卷宗，唯一能证明其身份的就是一块写着“日巡”的木牌。　　据说如果不冲撞日游神，一般不会招来祸事。然而和日游神相比，夜游神就显得凶恶多了。相传夜游神长着红色的脸颊和肩膀，喜欢恶作剧，爱打小报告，俨然是一个为患人间的阴间小混混，人们对他躲之唯恐不及。　　对这两位小凶神，人们一般不采用供奉祭拜的方式，而是选择躲避。因此古人如非有要事，一般不在夜间出门，白天出门前也要先查阅日游神所在方位，然后再选择合适的路线出行。　　十一、自然神　　风伯　　风伯又称风师、箕伯，是古人信奉的风神。古人对风神的崇拜也经历了由星辰崇拜到人格化神的崇拜过程。汉代以前二十八星宿中的箕星就是民间信仰的风神化身。到了汉代，风神也开始人格化，因此出现了风伯的说法。据说风伯飞廉是蚩尤的师弟，他的身体像鹿，头却像孔雀，而尾巴就像一条蛇，身上还长着豹纹。后来，道家吸收了这位风神，就将风伯塑造成了白发银须的长者形象。唐宋时期，风神还一度被世人赋予了女神的姿态。　　由于风伯的主要职能是“掌八风消息，通五运之气候”，即协助其他自然神催生世间万物，因此古代帝王也会祭祀风伯。据史书记载，自秦汉开始，对风神的祭祀已经被纳入了国家的大型祭典之中。清雍正帝还在皇宫附近建造了一座宣仁庙，专门用来供奉、祭祀风伯。　　但风伯在辅助万物之外，有时也会形成风灾，造成人们财物的损失，因而民间有时也将风伯视为凶神。　　雨师　　雨师雨师又称屏翳、玄冥，是古人信仰的掌管雨水的自然神，古人曾将天空中的毕星视为雨神的化身。民间传说雨师就是古代神兽商羊，相传商羊是一只独脚神鸟，身有异能，可以引水救枯。还有另外一种说法认为雨师是上古仙人赤松子，据说赤松子是神农时期的雨神，他可以化身为龙，兴云布雨。这两种说法在民间流传较广，因此长期以来商羊和赤松子被人们视为雨师。到了唐朝，民间还曾将李靖作为雨师祭拜。在道观中供奉的雨师，一般为手持装有龙的水钵的长须壮年人形象。　　古人对雨师的信仰非常虔诚，与风伯一样，祭祀雨师也被纳入了国家祭典之中，除此之外，民间还建有雨师庙。道教举行祭祀活动时，也要请出雨师神位，供信众顶礼膜拜。后来这种雨师崇拜逐渐被龙王崇拜替代，民间对雨师的祭祀也逐渐没落了。　　电母　　电母又称金光圣母、闪电娘娘，在民间传说中是雷公的妻子，主管闪电。据学者考证，电母来源于民间的雷神信仰。在民间信仰中，早期的雷神既管理打雷也负责闪电，后来人们逐渐将雷神的这两种职责分离，形成了雷公、电母信仰。　　关于电母的由来，民间有一个很有趣的传说。据说古时有一个寡妇非常孝顺自己的婆婆，虽然家境贫寒，但她始终让婆婆过着相对舒适的生活。有一天，她想为婆婆做点荤菜，但家里已经买不起肉了，于是她毫不犹豫地剔下了自己手臂上的一条肉。婆婆吃了寡妇做的菜，却嫌肉太硬。婆婆私下里想：她一定是将好的肉自己吃了，于是就对着天空许愿，希望雷神将她家的不电母孝媳妇劈死。天上的雷神听了，不问青红皂白就将寡妇劈死了。到了下葬的时候，婆婆看到媳妇手臂上的伤疤，顿时明白了。她坐在棺材前，泪流满面地忏悔。天上的雷神此时也知道自己的莽撞害死了无辜的人，就将此事汇报给了玉帝。后来玉帝做主让这位冤死的寡妇做了掌管闪电的电母。　　古人不理解为什么每次暴风雨来临的时候总是先闪电后打雷，于是附会出了电母先监察人间善恶，雷公后惩戒世人恶行的说法。也有些人认为天上之所以会产生雷电交加的景象，是因为雷公电母在天宫中吵架了。　　电母被人们视为一位能够引来雨水的女神，受到了古人的一致推崇。在道教的祈雨仪式中，时常能看到电母的神位。　　雷神　　雷神在我国古代是一位很重要的大神，因此民间有很多关于雷神的传说。在古代神话故事中有一位着名的雷泽雷神，他长着龙形的身子和人类的头颅，只要敲打自己的肚子，就能传出雷声。相传伏羲就是其母华胥氏踩了这位雷神的脚印后生下的孩子。比这位雷神更有名的则是民间传说中的雷公。　　雷公神像据说雷公本是黄帝手下的一名臣子，当时他还不是负责打雷的神而是一名御医。雷公究竟是如何成功转职成为雷神的，如今已无法查证。但后世雷公之所以长着一张鸟嘴，则与医者雷公的一次采药有关。据说雷公在黄帝麾下做医生的时候，派遣自己手下的一位助手去采药，这位助手在采药的过程中迷路了，无奈之下就化身成了一只啄木鸟。后来人们猜测雷公之所以有着像鸟嘴一样有特色的雷公嘴也许就与此有关。　　随着时代的发展，人们逐渐将雷神信仰规范化，并构建了结构复杂的雷神系统。古人将道教元始天尊的第九子玉清真王，即九天应元雷声昔化天尊视为众雷神之首，统领其他雷神。　　古人的雷神信仰很早就已经出现了，有人说这种信仰最早可以追溯到远古时期。原始人对各种自然现象不能完全理解，于是产生了恐惧、敬畏等一系列的心理情感，并逐渐萌生出了各种原始崇拜，雷神崇拜就是这种自然崇拜中的一种。　　春神句芒　　除了风雨雷电，古人还信奉着其他一些自然神，如春神。春神又称木神、句芒，是一位长着鸟身人面的神。据说他的坐骑十分有特色，是两条龙。　　相传句芒是少昊的儿子，做过伏羲的辅臣，死后成了专司植物生长的春神。　　在古代，春神句芒是一位非常重要的神，在每年春天举办的祭祀活动中他都是主角。据说中和节（二月初二）就是祭祀春神句芒的吉日。　　后来句芒的外形逐渐演化，形成了骑牛牧童的新形象，人们为了纪念句芒就将牧童称为芒童。　　秋神蓐收　　与春神句芒相对，古人还信奉一位秋神。秋神即蓐收，在神话故事中他也是少昊的儿子，他也和春神句芒一样，骑乘着两条巨龙，同时他的左耳上还盘踞着一条蛇。　　顾名思义，秋神就是主管秋天的神。《山海经》中说蓐收住在西山中，太阳每天自西山落下时红光万丈，因此人们又将蓐收视为日落金神。相传秋神蓐收还给虢（ɡｕó）国君主托过梦，在梦中他告诉虢公，晋国要攻打虢公，虢公对此不以为意，后来虢国果然被晋国灭了。秋神蓐收又被人们奉为主管刑罚的天神。　　夏神祝融　　祝融又名朱明，是神话故事中的火神，也是五方帝集团中的赤帝。同时祝融还是四时之神中主管夏季的夏神。传说祝融兽面人身，与春秋两神一样，也乘着两条龙。　　在诸多神话故事中，关于祝融最有名的传说就是他大战水神共工的故事。据说祝融将火种传给了人类，人们非常感谢他。水神共工知道此事后，十分嫉妒，就汇集了九州之水一起涌向祝融存放圣火的昆仑山，导致圣火熄灭。圣火熄灭后，天地一片昏暗，于是祝融就对共工发动了战争。后来祝融战胜了共工，因而引发了共工撞倒不周山大柱和女娲补天的故事。　　祝融虽然是夏神，但民间一直将他作为火神祭祀。这也许是因为夏季在五行中属火有关吧。　　冬神玄冥　　冬神玄冥就是神话故事中的海神禺强。据说玄冥也是少昊的儿子，他长着人的脸，却有鸟一样的身体。与秋神一样，他的耳朵上也盘踞着蛇，只不过他是两耳盘蛇。除此之外，与四时之神中的其他成员相比，他的坐骑也很有特色--不是两条龙而是两条蛇。可以说，蛇是冬神玄冥最具特色的代表物。　　冬神玄冥不仅是主管冬季的神，也是海神、风神、瘟神的象征。相传玄冥能够驾驭风暴，人们如果遇到他驾驭的西北风，就会受伤，因而人们也将他视为风神和瘟神。　　十二、生肖守护神　　所谓的生肖守护神就是本命佛。佛经中记载，十二生肖均有一位护法菩萨，他们的磁场与十二生肖相近，能够扶持该生肖的人逢凶化吉、一切顺利。　　千手观音菩萨　　千手观音千手观音即千手千眼观世音，与阿弥陀佛、大势至菩萨并称为西方三圣。　　同时千手观音也是古人信奉的四大菩萨之一。千手观音还是属鼠人的本命佛。　　世俗之人的烦恼各式各样，不尽相同，每个人都希望自己能够得到菩萨的保佑，千手观音由此应运而生。　　在中国的寺院中，人们常将千手观音作为主神供奉，而千手观音像上一般用四十二只手表示千手。千手观音的“千手”和“千眼”就是慈悲和智慧的象征，因此广受人们的敬仰。　　据说千手观音对属鼠之人尤其具有保护作用，因而属鼠的人一般会选择佩戴千手观音菩萨饰品。　　大日如来　　大日如来　　大日如来被视为属羊和属猴之人的本命佛。在佛教密宗教义中，大日如来是等级最高的佛，相传所有的佛和菩萨都要接受大日如来的统帅。因此人们又将大日如来视为吸收天地灵气，汲取万物精华的光明智慧之神。据说属羊和属猴之人佩戴大日如来像能够开启自身的智慧，引领自己成就事业。　　大势至菩萨　　大势至菩萨西方三圣之一的大势至菩萨又称大精进菩萨，是属马之人的本命佛。佛经中说，大势至菩萨是阿弥陀佛的右胁侍者，也是第二顺位替补佛位的菩萨。据说那些阴暗的妖鬼都惧怕大势至菩萨，因此大势至菩萨又被世人当成能助人摆脱血光之灾的菩萨，受人顶礼膜拜。　　相传由于是属马人的本命佛，因此大势至菩萨对属马人尤其照顾，可以带给属马人非凡的智慧，并帮助他们化解凶煞之事。　　虚空藏菩萨　　虚空藏菩萨又名库藏金刚，是佛教八大菩萨之一，也是属牛和属虎之人的本命佛。在诸多菩萨之中，虚空藏菩萨对于智慧、功德和财富尤为专注，还是诚挚、富裕的象征。佛教典籍中说，虚空藏菩萨是三世诸佛的第一辅臣，其功德无量、智慧无边，对众生极为慈爱，只要虔诚祭拜，都能得到虚空藏菩萨的保佑。据说时常吟诵虚空藏菩萨咒还能增强人们的记忆力。除此之外，如果属牛和属虎的人佩戴虚空藏菩萨像，还能有生财聚财的功能。　　文殊菩萨　　文殊菩萨又称大智文殊菩萨，也是民间信仰的四大菩萨之一。文殊菩萨作为释迦牟尼佛的左胁侍者，与释迦牟尼佛和普贤菩萨合称为“华严三圣”。文殊菩萨专主智慧、才德，据说在菩萨之中，他的智慧和辩才都是第一位的，因而被视为诸菩萨之首。在民间信仰中文殊菩萨还是除文殊菩萨和普贤菩萨千手观音外最受尊崇的菩萨。中国传统道教甚至也吸取了这位菩萨，将其奉为文殊广法天尊，视为道教神仙系统中的一位神仙。　　文殊菩萨是属兔之人的本命佛，据说属兔的人佩戴文殊菩萨像能够开启智慧，彰显才华，拥有温柔、慈悲的性格。　　普贤菩萨　　普贤菩萨与文殊菩萨一样，也是中国佛教四大菩萨之一。他是属龙和属蛇的人的本命佛，因为重视德行而被称为“大行普贤菩萨”。普贤菩萨即是教化四方、普度众生的代表。据说普贤菩萨还有使人延年益寿的超凡能力。相传普贤菩萨能够保护属龙和属蛇的人不遭受小人陷害，增强领导能力，实现美好愿望。　　不动明王　　不动明王又称不动尊菩萨，“不动”是指菩萨的慈心坚韧不变，“明”则指光明、智慧，而“王”有统帅万物之意。不动尊菩萨在佛教密宗中为八大明王首座，地位崇高。据说他既是理性智慧的象征，也能驱魔、坚定人们的意志。对属鸡之人，犹能给予保佑，不动尊菩萨不仅能够帮助属鸡之人走出困境，还能协助属鸡的人建立幸福的家庭、成功的事业。　　阿弥陀佛　　阿弥陀佛阿弥陀佛即无量寿佛、无量光佛、观自在王如来。在佛教中阿弥陀佛被视为西方极乐世界的尊主，也是西方三圣之一。据佛典记载，阿弥陀佛成佛之前曾许下四十八个愿望，后来他的愿望全部实现，他就成了创建西方乐土的无量寿佛。后来人们将“阿弥陀佛”视为通往西方净土的接引者，因而人们开始诵念“阿弥陀佛”。　　阿弥陀佛是属狗和属猪之人的本命佛，据说这两个属相的人参拜阿弥陀佛，能够消除灾祸，获得心灵的平静。　　十三、本命神　　太岁　　太岁又称太阴、岁阴，本是古人占星时杜撰出来的一颗与木星（古人称岁星）相对的星宿，其主要功能为纪年。后来人们将太岁视为一位主管吉凶祸福的神进行祭祀膜拜，因而太岁又被人们称为太岁星君、岁君。　　古人的纪年法称为干支纪年法，是由十个天干即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸和十二个地支即子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥组成的。用干支纪年法计算时间，每轮回一次需要六十年。民间流传着这样一个传说：相传每年天界都会指派一位神仙值守年岁，负责值守的神仙其主要职责就是监察世间祸福，同时监管在这一年出生之人一生的祸福。因此民间百姓信奉太岁神，并将六十位太岁神统称为六十甲子神。　　古人的这种六十甲子神信仰从南北朝时期就已经开始了，至今为止这种信仰在民间依然有所留存。自古以来，中国就有“犯太岁”的说法。当人们的出生之年的太岁神与当年的太岁神相吻合时，就是人们所说的犯太岁，这种犯太岁的形式民间称为“年冲”。　　除此之外，犯太岁还有另一种“对冲”的形式。所谓对冲就是指两个属相相冲，相冲的属相之间都相差六年。例如二零一零年为庚寅虎年，庚寅年出生的人就犯了年冲，又因为虎与猴相差六年，因此丙申猴年出生的人，在庚寅年就是犯了对冲，反之亦然。　　除了前两种说法，古人还有“刑太岁”的说法。刑太岁又称“偏冲”，主要是指那些出生生肖与流年生肖相差三年的情况。还以二零一零庚寅年为例，前面已经说过在这一年中庚寅年出生的人遭遇太岁，属年冲，而丙申年出生之人则是对冲，丁亥猪年出生的人和癸巳蛇年出生的人在此年中则是偏冲，也是不吉利的。　　古人遇到这种犯太岁的情况，往往要到太岁庙中去祭拜一番，并且要安请太岁，否则人们就会认为当年诸事皆不利，灾祸会找上门来。所谓安请太岁就是从寺庙中，将自己的太岁神神位请回家中晨昏供奉。一般来讲，祭拜太岁和安请太岁会在每年的正月初八进行。　　如今这种太岁信仰和安请太岁的习俗逐渐简化，人们不再执着于六十甲子神的说法，而是每逢生肖之年就视为太岁。繁忙的现代人也不再采用古老的安请太岁方法趋吉避凶，而是在犯太岁的年景穿着一些带有喜庆意味的红衣服代替。不过也有人说，本命年穿红色服装并不一定能起到驱邪的作用，因为不同人的命理，其所喜之物也是不同的。　　附注：六十甲子神名录　　甲子太岁金辨大将军乙丑太岁陈材大将军丙寅太岁耿章大将军　　丁卯太岁沈兴大将军戊辰太岁赵达大将军己巳太岁郭灿大将军　　庚午太岁王济大将军辛未太岁李素大将军壬申太岁刘旺大将军　　癸酉太岁康志大将军甲戌太岁施广大将军乙亥太岁任保大将军　　丙子太岁郭嘉大将军丁丑太岁汪文大将军戊寅太岁鲁先大将军　　己卯太岁龙仲大将军庚辰太岁董德大将军辛巳太岁郑但大将军　　壬午太岁陆明大将军癸未太岁魏仁大将军甲申太岁方章大将军　　乙酉太岁蒋崇大将军丙戌太岁白敏大将军丁亥太岁封济大将军　　戊子太岁邹铛大将军己丑太岁傅佑大将军庚寅太岁邬桓大将军　　辛卯太岁范宁大将军壬辰太岁彭泰大将军癸巳太岁徐单大将军　　甲午太岁章词大将军乙未太岁杨仙大将军丙申太岁管仲大将军　　丁酉太岁唐查大将军戊戌太岁姜武大将军己亥太岁谢太大将军　　庚子太岁卢秘大将军辛丑太岁杨信大将军壬寅太岁贺谔大将军　　癸卯太岁皮时大将军甲辰太岁李诚大将军乙巳太岁吴遂大将军　　丙午太岁文哲大将军丁未太岁缪丙大将军戊申太岁徐浩大将军　　己酉太岁程宝大将军庚戌太岁儿秘大将军辛亥太岁叶坚大将军　　壬子太岁丘德大将军癸丑太岁朱得大将军甲寅太岁张朝大将军　　乙卯太岁万清大将军丙辰太岁辛亚大将军丁巳太岁杨彦大将军　　戊午太岁黎卿大将军己未太岁傅赏大将军庚申太岁毛梓大将军　　辛酉太岁石政大将军壬戌太岁洪充大将军癸亥太岁虞程大将军　　十四、民间诸神节日（诞日）　　农历正月　　农历正月初一天腊之辰　　农历正月初一元始天尊万寿　　农历正月初一弥勒尊佛布袋和尚佛诞　　农历正月初一接神、迎喜神，走喜神方　　农历正月初一放爆竹，以避恶鬼　　农历正月初二车公诞　　农历正月初二拜财神　　农历正月初三孙真人诞　　农历正月初三真武大帝诞　　农历正月初三拜天地神　　农历正月初四箸筒姑娘诞　　农历正月初四灶神下降　　农历正月初四孙天医真人千秋　　农历正月初五财神诞　　农历正月初五路头神诞　　农历正月初五定光佛圣诞　　农历正月初五接财神、关帝　　农历正月初六清水祖师诞　　农历正月初六九天玄女圣诞　　农历正月初七仁日　　农历正月初八谷王诞　　农历正月初八白衣观音诞　　农历正月初八江东神圣诞　　农历正月初八五殿阎罗王圣诞　　农历正月初八拜本命星辰“顺星”　　农历正月初九玉皇大帝诞　　农历正月初九汉闽越王诞　　农历正月初九拜天公玉皇大帝　　农历正月初十土神诞　　农历正月十三温许二公诞　　农历正月十三刘猛将军虫王爷诞　　农历正月十三关圣帝君飞升　　农历正月十四迎紫姑厕神　　农历正月十五上元天官圣诞　　农历正月十五张天师张道陵诞　　农历正月十五门丞户尉诞　　农历正月十五佑圣真君诞　　农历正月十五临水夫人陈靖姑千秋　　农历正月十五金天娘诞　　农历正月十五三一教主诞　　农历正月十五盘古圣诞　　农历正月十五灯节　　农历正月十六绥靖伯诞　　农历正月十六三王公诞　　农历正月十九门官土地诞　　农历正月十九长春丘真人诞　　农历正月二十招财童子诞　　农历正月廿三喇嘛“打鬼”　　农历正月廿四雷都光耀大帝圣诞　　农历正月廿五满族仓廪神诞　　农历正月廿六庇佑财神诞　　农历正月廿六观音开库　　农历二月　　农历二月初一太阳升殿之辰　　农历二月初一勾陈诞　　农历二月初一初殿诞　　农历二月初一一殿秦广王千秋　　农历二月初一中和节　　农历二月初一拜太阳星君　　农历二月初二土地诞　　农历二月初二孟夫子诞　　农历二月初二济公菩萨诞　　农历二月初二福德正神土地爷千秋　　农历二月初三文昌帝君梓潼神圣诞　　农历二月初六东华帝君诞　　农历二月初八三殿宋帝王圣诞　　农历二月初八六祖禅师诞　　农历二月初十土神诞　　农历二月十二花神诞　　农历二月十三洪圣爷诞　　农历二月十五太上老君诞　　农历二月十五精忠岳元帅诞　　农历二月十五三山国王千秋　　农历二月十五九天玄女娘娘圣诞　　农历二月十六开漳圣王诞　　农历二月十七新竹都城隍公爷千秋　　农历二月十八四殿五官王诞　　农历二月十九观世音菩萨诞　　农历二月十九玉女娘娘诞生　　农历二月廿一普贤菩萨圣诞　　农历二月廿五玄天上帝诞　　农历二月廿六真武大帝圣诞　　农历二月廿七东岳大帝　　农历三月　　农历三月上旬清明鬼节　　农历三月初一二殿楚江王诞　　农历三月初三北帝诞　　农历三月初三玄天上帝万寿　　农历三月初三王母娘娘蟠桃会　　农历三月初三上巳节，洗涤污浊，消灾除邪　　农历三月初四张王爷诞　　农历三月初六长老诞　　农历三月初七何仙姑诞　　农历三月初八六殿卞城王诞　　农历三月初十土神诞　　农历三月十二中央五道诞　　农历三月十五医灵诞　　农历三月十五玄坛诞　　农历三月十五保生大帝吴真人千秋　　农历三月十五中路财神赵公元帅圣诞　　农历三月十五白族观音市“三月街”　　农历三月十六准提菩萨佛诞　　农历三月十八中岳诞　　农历三月十九太阳星君圣诞　　农历三月二十注生娘娘千秋　　农历三月廿三天后娘娘妈祖圣诞　　农历三月廿六鬼谷先师千秋　　农历三月廿七车大元帅诞　　农历三月廿七七殿泰山王千秋　　农历三月廿八制字先师仓颉诞　　农历三月廿八东岳大帝圣诞　　农历三月廿九土地公生日　　农历四月　　农历四月初一八殿都市王诞　　农历四月初四文殊菩萨诞　　农历四月初八三界诞　　农历四月初八九殿平等王诞　　农历四月初八佛祖释迦牟尼万寿　　农历四月初八金花夫人、送子娘娘诞　　农历四月初八浴佛节　　农历四月初八放生会　　农历四月初十土神诞　　农历四月十二风神生日　　农历四月十二蛇王生日　　农历四月十二苏府王爷千秋　　农历四月十四吕祖仙师圣诞　　农历四月十五汉钟离仙师诞　　农历四月十五释迦文佛成道　　农历四月十七金花娘娘诞　　农历四月十七十殿轮回王千秋　　农历四月十八华佗仙师诞　　农历四月十八送生司马诞　　农历四月十八北极紫微大帝圣诞　　农历四月二十眼光佛诞　　农历四月廿一托塔李天王圣诞　　农历四月廿一先天朱将军圣诞　　农历四月廿三普贤菩萨诞　　农历四月廿四金光祖师圣诞　　农历四月廿五武安尊王千秋　　农历四月廿五白族观音会　　农历四月廿六蒋公诞　　农历四月廿六南鲲（ｓｈēｎ）李王爷千秋　　农历四月廿七南鲲范五王爷千秋　　农历四月廿八药王诞　　农历四月廿八神农五谷先帝万寿　　农历五月　　农历五月初一南极长生大帝诞　　农历五月初一城隍出巡　　农历五月初五地腊之辰　　农历五月初五端午节　　农历五月初五挂钟馗像、天师像，以驱鬼祟　　农历五月初五五福大帝得道　　农历五月初五南天骆恩师圣诞　　农历五月初六清水祖师成道　　农历五月初七巧圣先师鲁班节　　农历五月初八悦城龙母诞　　农历五月初十土神诞　　农历五月十一天下都城隍爷圣诞　　农历五月十二丙灵公诞　　农历五月十三关平太子诞　　农历五月十三关圣帝君关羽圣诞　　农历五月十五玉女娘娘飞升　　农历五月十六天地造化之神诞　　农历五月十六如来佛祖诞　　农历五月十六张天师仙师诞　　农历五月十七萧府王爷千秋　　农历五月十八老母娘娘诞　　农历五月十八张天师张道陵圣诞　　农历五月十九九天马恩师圣诞　　农历五月二十丹阳马真人诞　　农历五月廿八城隍诞　　农历五月廿九许威显王诞　　农历六月　　农历六月初一韦陀护法诞　　农历六月初三韦陀菩萨圣诞　　农历六月初六天贶节　　农历六月初六杨四将军诞　　农历六月初六崔判官诞　　农历六月初六泰山诞　　农历六月初六翻经节　　农历六月初六九天李恩师圣诞　　农历六月初十刘海仙师诞　　农历六月十一田都元帅诞　　农历六月十二彭祖诞　　农历六月十二井泉诞　　农历六月十三鲁班诞　　农历六月十四文殊菩萨诞　　农历六月十五王灵天君圣诞　　农历六月十五无极老申娘寿诞　　农历六月十六鲁班节　　农历六月十六雷神诞　　农历六月十六南极大帝圣诞　　农历六月十六先天王天君圣诞　　农历六月十八南鲲池二王爷千秋　　农历六月十九观世音菩萨诞，成道日　　农历六月廿三马王诞　　农历六月廿四关圣帝君圣诞　　农历六月廿四火神诞　　农历六月廿四王灵官诞　　农历六月廿四和合二仙诞　　农历六月廿四西秦王爷千秋　　农历六月廿四雷祖大帝圣诞　　农历六月廿六杨真君诞　　农历六月廿九天枢诞　　农历七月　　农历七月初一太上老君诞　　农历七月初七乞巧节，拜牛郎织女二星　　农历七月初七康公诞　　农历七月初七七宫仙女下降　　农历七月初七大成魁星圣诞　　农历七月初七七星娘娘千秋　　农历七月初七卫房圣母圣诞　　农历七月十二长春真人诞　　农历七月十三大势至菩萨圣诞　　农历七月十四开基恩主千秋　　农历七月十五中元节，拜见三界公，天官、地官、水官　　农历七月十五鬼节，烧纸钱，普度孤魂　　农历七月十五盂兰盆节　　农历七月十五中元地官大帝圣诞　　农历七月十五灵济君诞　　农历七月十五地藏王诞　　农历七月十八王母娘娘圣诞　　农历七月十九值年太岁星君千秋　　农历七月十九伏羲氏八卦祖师千秋　　农历七月二十张王爷诞　　农历七月廿一普庵诞　　农历七月廿二财帛星君诞　　农历七月廿三法主圣君千秋　　农历七月廿三南宫柳星君圣诞　　农历七月廿三诸葛武侯千秋　　农历七月廿四城隍诞　　农历七月廿四草圣诞　　农历七月廿四龙树菩萨圣诞　　农历七月廿四郑延平郡王千秋　　农历七月廿五齐天大圣诞　　农历七月廿六新竹都城隍奶奶圣诞　　农历七月三十地藏王菩萨诞　　农历八月　　农历八月初一许真君诞　　农历八月初一金甲神诞　　农历八月初二社王诞　　农历八月初三九天司命灶君灶王爷诞　　农历八月初三北斗星君圣诞　　农历八月初三九天朱恩师圣诞　　农历八月初三姜相子牙千秋　　农历八月初五雷声普化天尊雷祖圣诞　　农历八月初八瑶池大会　　农历八月初十北岳诞　　农历八月十二西方五道诞　　农历八月十五中秋节　　农历八月十五太阴星君月神娘娘诞　　农历八月十五临水夫人林姑千秋　　农历八月十五南鲲朱四王爷千秋　　农历八月十五南宫孔恩师圣诞　　农历八月十五九天玄女娘娘千秋　　农历八月十六朱元帅诞　　农历八月十六新竹都城隍公爷千秋　　农历八月廿二燃灯古佛圣诞　　农历八月廿二广泽尊王千秋　　农历八月廿三刑天王爷千秋　　农历八月廿四陶冶仙诞　　农历八月廿四南鲲万善爷千秋　　农历八月廿五太阳诞　　农历八月廿七孔夫子圣诞　　农历八月廿九中华圣母圣诞　　农历九月　　农历九月初一南斗星君诞　　农历九月初一飞天大圣诞　　农历九月初一初一至初九，北降九星降世　　农历九月初九斗母星君圣诞　　农历九月初九重阳帝君诞　　农历九月初九关帝飞升诞　　农历九月初九绥靖伯诞　　农历九月初九中坛元帅太子爷诞　　农历九月初九火神爷诞　　农历九月初九酆（ｆēｎɡ，即“丰都”，在重庆）都大帝（即冥王）圣诞　　农历九月初九九皇大帝圣诞　　农历九月十三孟婆神诞　　农历九月十三天水圣母飞升　　农历九月十五孟婆尊神千秋　　农历九月十五南鲲吴三王爷千秋　　农历九月十五赵大元帅诞　　农历九月十五朱圣夫子圣诞　　农历九月十七金龙王诞　　农历九月十七先锋诞　　农历九月十七招财童子诞　　农历九月十八仓颉先师千秋　　农历九月十八显应祖师圣诞　　农历九月十九观世音菩萨诞　　农历九月廿六五显灵官诞　　农历九月廿八华光大帝诞　　农历九月廿八五显大帝千秋　　农历九月三十药师如来圣诞　　农历十月　　农历十月初一东岳诞　　农历十月初一三田都千岁诞　　农历十月初二周将军诞　　农历十月初三二茅真君诞　　农历十月初三助顺将军圣诞　　农历十月初五达摩祖师诞　　农历十月初十花公花婆诞　　农历十月初十水仙尊王诞　　农历十月十五下元水官大帝圣诞　　农历十月十五痘神刘使者诞　　农历十月十五温元帅诞　　农历十月十五神农氏　　农历十月十六巫山娘娘诞　　农历十月十八地母至尊千秋　　农历十月二十虚靖天帅诞　　农历十月廿二青山灵安尊王千秋　　农历十月廿三周仓将军千秋　　农历十月廿五感天大帝许真人诞　　农历十月廿七五岳诞　　农历十月廿七紫微星君圣诞　　农历十月三十周将军诞　　农历十一月　　农历十一月初四孔子诞　　农历十一月初四安南尊王千秋　　农历十一月初四太乙救苦天尊圣诞　　农历十一月初六玉皇大帝诞　　农历十一月初六西岳诞　　农历十一月十五无极老申娘圣诞　　农历十一月十七阿弥陀佛诞　　农历十一月十九九莲菩萨诞　　农历十一月十九日光天子诞　　农历十一月廿三送子张仙师诞　　农历十一月廿三南斗星君下降，世人宜求寿　　农历十一月廿七普庵祖师诞　　农历十一月廿七董公真仙圣诞　　农历十一月廿九新竹都城隍公爷圣诞　　农历十二月　　农历十二月初一跳灶王　　农历十二月初四三代祖师圣诞　　农历十二月初八腊八节　　农历十二月初八佛祖成道日，如来佛诞　　农历十二月初八王侯腊之辰，喝腊八粥（“佛粥”）　　农历十二月十五温元帅师诞　　农历十二月十六南岳诞　　农历十二月十六太上老君诞　　农历十二月十六福德正神诞　　农历十二月廿一天猷诞　　农历十二月廿一祭灶，也有在廿四日　　农历十二月廿四子时灶君上天朝玉帝，送灶神　　农历十二月廿五接玉皇，天神下降　　农历十二月廿九南北斗星君下降　　农历十二月廿九华严菩萨圣诞　　农历十二月三十诸佛下界察民间善恶　　农历十二月三十紫姑厕神诞　　农历十二月三十换门神　　农历十二月三十迎灶王下界（接灶）　　农历十二月三十南斗北斗星君下降民间俗信

中华民俗全知道

首页.书架.生活.目录下章|上章|加书签|回简介|买实体书　　第二章民间俗信(本章免费)　　民间俗信是人们在长期的生产、生活中形成的一些约定俗成的理念或习惯。这些理念和习惯多从原始宗教的信仰和各种巫术演变中得来，并在民间形成了丰富多彩的传说故事和各种朗朗上口的俗语。同时，民间俗信又体现了古人最朴素的价值标准，如是非、黑白、美丑、对错、吉凶、善恶等。　　传统的民间俗信在征象、语言、数字、服饰等各个方面皆有表现。如今，原始俗信已经逐步转化成了具有明显的民族和地域特征的风俗习惯，融入了人们的日常生活。原始俗信在历经千年的演变后，在近代又经历了一次去除封建迷信思想活动的洗礼。现代人也开始以科学的观念重新审视俗信现象。　　一、征象俗信　　举头三尺有神明　　“举头三尺有神明”的说法源自人们祭祀的行为。古时候，人们遇到不顺就会到寺庙中祭祀叩拜，认为神明在供桌上面三尺的地方看着，若诚心祷告，神明就会显灵并帮助自己。后来这句话被引申为劝善规过的意思。　　佛教认为，举头三尺的位置上有两个神，分别是同名神和同生神，他们主要负责记录人们的善德和罪恶，每个月分六次计算人们的功德与过错。而头顶三寸的光，被认为是寿命的标志，最好的是金色，其次是黄色，等到人寿将尽时，就是灰色和黑色的光了。　　道教的看法与此不同，教徒普遍认为，举头三尺的神明是三台北斗神，主管人的生死、福报和禄命，在头顶三尺之处监察众生的一切行动，掌握着人的贫富与生死。　　关于这句话，民间还流传一个有趣的传说：一个赶考的举人因大雪封路不能继续前行，只好在一个寡妇的客栈里留宿几天。在这期间，举人和寡妇互生情愫，一天晚上，两人来来回回三次走到对方的门前又返回，最后到了一块还半推半就，犹豫不决。这时三尺之上的神明大怒，扔下了一个被画得稀巴烂的功过簿。原来寡妇和举人的犹豫不决让举头三尺的神明在功过簿上记了又改，改了又记，结果把功过簿画得稀巴烂。举人和寡妇惊慌不已，从此，再也不敢做不伦之事了。　　“举头三尺有神明”中的“神明”其实是指人的良心，警示人们不要以欺瞒的心态做违背良心的事。因为古人信神，所以用神明来喻指良心更具威慑力，更能警醒人们随时自律，以达到宣扬正义、维护伦理道德的初衷。　　招魂　　古人普遍认为生命是由魂、魄这两种元气变化而成的个体，精神是魂，形体为魄。招魂就是将失落的魂招回形体。招魂一般分成为“掉魂”者招魂和为留逝者招魂两种情况。　　为“掉魂”者招魂　　民间的“掉魂”是说当人受到惊吓时，灵魂会脱离形体，旁落他处，致使人精神委靡，卧床不起。所以，人们用招魂的方式召唤灵魂归体。　　古老的壮族人民给落水得救的小孩招魂，就用包着红鸡蛋、剪纸人和小孩衣服的网兜到河边空捞三次，嘴里喊着“魂啊魂，归来吧魂，我儿大难不死全凭你”，然后带回家，再在床头祭祀花神婆，把纸人放到小孩的床垫下面，祈求神灵保佑小孩平安无事。　　旧时汉族有小孩病了就会被认为是灵魂飘落到了村子外边，孩子的母亲就会拿着小孩的衣服到村头喊小孩的名字，意思是把小孩的灵魂招回家使其恢复健康。　　各地为“掉魂”者招魂的方式各不相同，有的在室内，有的在室外，还有的是半室内半室外。另外还要用笤帚、门、针、杖、馍、符等多种不同的用具。民间多用巫术招魂，还有为亡人和情人招魂的习俗。有时人们还会为动物、植物招魂。总之，为“掉魂”者招魂的目的是“复其精神，延其年寿”，体现了对失魂者的关心和爱护之情。　　为留逝者招魂　　人们认为人在将要断气时灵魂也会离开形体，向北方的阴间飘去。特别是死于异乡或是死无葬所的人，灵魂会飘浮在荒郊野外，永世不能回家，不得投胎转世。所以人们也会在病人弥留之际为其招魂。此时招魂一般由其亲属拿着死者的衣服，从前方的屋顶上去，朝北方连续三次呼唤死者的名字，召唤死者的灵魂归体。若死者断气而不复苏，就会正式办理丧事。这件用来招魂的衣服叫做“腹衣服”，据说是因为死者生前穿过，还留有肉体的气息和香泽，容易吸引魂魄归来。　　满族和一些游牧民族，招魂前会在门前先挂上招魂幡或招魂帛，然后再为死者招魂。古代的傣族人则用一种叫“魂箩”的竹箩，盛放白米、白线和死者穿过的衣服，为死者招魂，意思是用箩把死者的灵魂提回来。　　在丧葬仪式中，招魂是不可或缺的一部分。先秦时代的招魂仪式有明显的等级区别，其中招魂队伍的规模就是依死者的身份而定的：士人是一人为其招魂，大夫是一至三人，天子国君则有十二人之多。若是国君死亡，还设有专门负责招魂的官员，叫做夏采，另有祭仆、隶仆等分别到小庙、大寝、小寝、库门等处往东西南北四郊招魂（为其他人招魂只会面向北地）。君王的招魂仪式场面隆重，程序也很烦琐。　　到魏晋南北朝和唐朝时，人在异地任官之风逐渐兴起，战死他乡和老死异乡而不知葬所的人也开始逐渐增多，此时人们多为这些人进行招魂葬。唐中宗时期的赵后，睿宗时期的刘后与窦后，都因被武后害死，不知葬所而被举行了招魂葬。　　招魂葬具有很明显的地域和职业特征。例如渔民用稻草人代替死者的尸体为葬身大海的逝者进行的招魂葬被称作“潮魂”。在举行潮魂时，死者亲属要先给稻草人穿上死者的衣服，再贴上死者的生辰八字，然后在夜晚涨潮的时候到海边呼喊死者的名字，将死者的灵魂招至稻草人上，再将其引回家，次日进行安葬。　　为留逝者招魂是生者为挽救死者的生命做的最后努力，表达了对死者的尊重。招魂在古时的楚地最兴盛，其仪式是融合了楚地与中原文化的精髓，不断吸收道家和儒家思想后形成的。招魂葬还沿袭了民间夫妻“合葬”和“归葬”的风俗。这种对灵魂的尊重，表达了长久以来人们魂归故里的愿望，蕴涵了忠孝两全、团结种族的优秀传统思想。　　指纹、手相和面相断定人的命运　　民间俗信认为手相、指纹和面相能决定人的命运。传统的“相学”博大精深，其中包括很多内容，如“面相学”、“手相学”、“骨相学”、“体相学”、“字相学”等，都属相学的范畴。而相学就是根据人的面相、外表、所具有的独特气质分析人的身体状况、遗传、心理、性格、行为模式以及生存状态的一种方式。依据此种方法断定人的命运是有一定科学性的。　　民间多流传“男子手如绵，生来一世闲”、“男子手如爪，一辈子好不了”等说法，这些都是从手相学的角度分析人的命运，至于其中的奥秘其实不难参透。手是人最灵活的器官，几乎所有的人类活动都需要有手的参与，在劳动时，手的作用尤其重大。一般来讲，不经常参加体力劳动，其人之手必细嫩而白皙，反之则显得粗糙、黝黑。人们从这一点推断出男子手如绵者是生于大富之家，男子手如爪者是生于贫苦之家，是可以被理解的。从这一点中，人们也可以看出手相学并不是一种玄幻的迷信，而是一种根据现实推导命运的特殊形式。　　除了上面的说法，民间还常将指纹分为“斗”和“簸箕”两种形式。对此，人们最常说的就是：“一斗穷，二斗富，三斗四斗开当铺，五斗六斗挑柴卖，七斗八斗住大屋，九斗十簸箕，卖地到江西。”以上说法虽也属手相学的范畴，但其科学性一直被后人怀疑。　　古人还常用面相学分析人们的命运，民间流传最广的就是面相学“五岳”的说法。其中中岳嵩山指鼻子，南岳衡山为额头，北岳恒山为下巴，东岳泰山为左颧，西岳华山为右颧，人们常说的“五岳朝归”就是这个意思。脸部的最高点是鼻子，所以被喻为五岳之首，是面相学最重视的部位。由于其他被喻为四岳的部位有拱卫鼻子的作用，因此也要生得好，不然在面相学中便不会被视为好面相。　　古代面相学十分注重观察联想，并将古代天人合一的观点引入其中。至于面相学的观点究竟是否有科学依据，则是众说纷纭，莫衷一是。　　左眼跳财，右眼跳灾　　生活中，人们常以眼皮跳来占卜吉凶。汉族的俗语中有“左眼跳财，右眼跳灾”，“左眼跳福，右眼跳祸”，“左跳喜，右跳愁；左跳发，右跳杀”等说法。《五运历年记》中记录，上古的日神伏羲和月神女娲分别是盘古氏的左眼和右眼所化，因此民间流传“男左女右”的习俗。而我国古代的哲学家用二元对立的阴阳学说看待自然界的事物，将大、长、上、左视为阳，小、短、下、右视为阴。“左眼跳财，右眼跳灾”的说法也就从此演变而来。　　因民族和地域的区别，民间还流传着具有地方特色的“眼跳福祸观”。其中，鄂温克族人就将上眼皮跳视为好兆，下眼皮跳视为哭兆。而在我国河南省修武县还有一种说法认为，男的是“左眼跳了财宝，右眼跳了祸害”；女的是“右眼跳了财宝，左眼跳了祸害”。除此之外，还有一些地区将眼皮跳按一周七天、一天的十二个时辰分开叙述，并依次分析吉凶。人们若不幸遇到凶兆，民间常用席篾、草棒粘贴在眼皮上，作为破解凶兆的方法。　　古人的这种“眼跳福祸观”其实主要来源于人们的神灵崇拜。古人普遍认为眼皮跳是神的兆示，民间传说人的眼睛中有神灵精气，所看到的东西能够预示吉凶。然而从医学角度来看，眼皮跳完全是眼睛过度劳累、疲乏所致，这就是生活中人们一旦熬夜，眼皮就会跳个不停的原因。由此可见，眼跳并非神的兆示。　　耳大是福　　民间俗信认为耳朵大者有福气。古时候的“三十六种好”、“七十二相”都提到了耳朵大有福相的观点。　　中医学认为，人的耳朵是整个身体的缩影，能反映一个人的体质，而且与肾有紧密的联系，固有“耳大者肾气健”的说法。古代相学认为耳朵是肾气的外在体现，肾气足则身强体健，寿命长，思维敏捷，有福气。　　现代研究发现，寿命长的人耳朵长得大，是因为人和其他哺乳动物一样，耳朵在人的一生中都在不停地生长，每十年平均长一至二毫米，而其他如身形等在青年时就基本不再生长，所以一些长寿老人的耳朵确实比青年人的耳朵大。　　综上所述，耳朵大是人身体强健的体现，长寿者的耳朵是因为长寿而长得大，而并非因为耳朵大而长寿。人们将长寿视为福气，是通过长寿者的大耳朵来寄托对生活、对长生的美好愿望。　　眼斜心不正　　在面相的禁忌中，眼睛忌歪斜不正。民间有俗谚“眼邪心不正”之说，人们普遍认为心术不正与人的眼睛有关。古人还将人的眼睛用动物的眼睛作比拟，对人的命运进行预测。一位说唱艺人的唱词就对各种眼睛进行了简单的描述：“长就的龙眼人必坐王位，长就的凤眼人必坐正宫，长就的狮眼人阁老宰相，长就的虎眼人四路总兵，长就的马眼人东奔西跑，长就的牛眼人力大无穷，长就的羊眼人吃斋好善，长就的狗眼人伤人行凶，长就的猴眼人熟能生巧，长就的猪眼人蠢笨无能，长就的鸡眼人扒明起早，长就的鼠眼人好挖地洞。”由此可以看出，人们对于眼睛的吉凶认识多从自己对自然界事物的理解臆测中得来。　　人们还认为眼睛是人的精气神的体现。《韩诗外传》也有“（目为）心之符”的说法。眼睛透露着心灵的信息，“欲察神气，先观目精”。俗信中认为眼睛有神人的精灵，可以通过眼睛观察人的精神元气，推测喜怒哀乐、旦兮祸福。　　人们将人类的特性和自然界联系起来，用一致的观念推测人的未来，正是我国古代“天人合一”哲学思想的体现。从外在的器官变化推测人心的变化，从而预知未来的祸福变化，也是整个相学的发展基础。坦率地讲，相学中的确有一些说法有一定道理，但有的则属于以讹传讹或迷信，对此人们应该有清醒的认识。　　不是一家人，不进一家门　　“不是一家人，不进一家门”即是从相貌上描述男女之间的夫妻缘分，意思是说不像一家人的人不会走到一起。相反的意思就是，像一家人的人，就能够走进一家的门，成为一家人。民间常用这句话来肯定一对夫妻是命中注定的缘分，以表达对新婚夫妇的赞美和祝福。　　一对新人结成夫妻，人们会不自觉地寻找他们的共同点，包括从性格和相貌上观察，这正好符合人们求同存异的思维模式。而中国传统的“门当户对”思想，似乎也有这层意思。可以说，“不是一家人，不进一家门”是亲属和家人对另一半的加入给予的心理上的肯定。　　“不是一家人，不进一家门”这句话最早是从相学中演变而来的。相学，特别是面相学，尤其喜欢从人的面部分析性格、推测命运。面相学认为，面相相似的人性格上也有更多相似点，由此推测出他们有相似的命运。而同命运的人更容易被人们认为是一家人。　　针对这一点，科学实验也已证实，生存在相似环境中的人们，拥有相似的生活习惯、面部表情变化，在外貌、身材，甚至在性格上会有更多的相似点。在共同生活的过程中，人们在面部表情和动作上会有无意识的模仿，多次细微的相同变化经过长年累月的积累，使人的面相发生了相似的改变，从而在外形上增加了诸多相似之外。所以，一对夫妻在一起生活多年后，也会在相貌上有更多相似的地方，也就形成了人们常说的“夫妻相”。　　在我国的相学中有三种常见的恩爱夫妻相，分别是“阴阳配合”、“三庭比例一样”和“性格相近”。人们将这些相貌上或互补，或相似的夫妻，定为恩爱夫妻，的确有一定的道理。　　有关梦的俗信　　关于梦的俗信由来已久。我国古人相信梦有预兆的作用，经常根据梦来指导自己的行动。景颇族人认为梦见枪和长刀是妻子要生儿子的预兆，梦见铁锅是要生女儿的预兆。在汉族中，也有类似的俗信。　　据说，唐高祖李渊在将要起兵反隋时，曾经梦见自己掉下床，被蛆吃。他认为这是他即将灭亡的预兆，所以不起兵，但是手下说，“落到床下”是被尊为“陛下”之意，被蛆吃代表众生都李渊要靠他活着，所以一定能旗开得胜。听到这些，李渊大胆起兵，最终夺得江山。　　就像上面讲的故事那样，古人非常相信梦的预兆作用。正因如此，一些古代帝王常常利用梦“我知人不知”的特点，编造奇梦的传说博取人们的信任。例如，刘秀登基前，对臣子说他梦见了自己乘着赤龙升天；刘邦母亲说梦见她与龙交生下刘邦。历史上类似的例子数不胜数，几乎每个朝代都有类似的梦的传说，真假也是无人能探究的。就像鲁迅先生所说：“做梦，是自由的，说梦，就不自由。做梦，是做真梦的，说梦，就难免说谎。”　　然而梦又不仅仅是一种预兆，有时还被人认为是一种象征、一种潜意识。现代科学对梦的解析是，人们可以从梦中发现白日里感觉不到的微妙变化和生理、心理现象。西方的释梦家说，身体疾病在被发现之前人会做“预兆梦”，在梦中身体细微的感觉被放大。比如人在发现自己患了膀胱炎之前会梦见泉水；发现患肺病之前会梦见窒息等。东汉学者王符也说：“夫奇异之梦，多有收而少无为者矣。”多数人都认为人做梦一定是有原因的，只不过后人再解释梦时，时常用错逻辑关系，时常陷入迷信的泥沼中。事实上，由于人可以从梦境中发现自己的心理状态和情绪现状，并且得出在清醒时无法察觉的结论，因此人们可借助梦调整自己的状态，使自己变得更健康。　　破财消灾　　“破财消灾”也可说成“破财免灾”，是民间常用的一句俗语，指失了钱财，免去了灾祸。这句话常常被用来安慰折财的人，令其得到心理上的平衡。　　通常情况下人们失去钱财后会沮丧或生气，破了财是现实，但是消了什么灾却是未知的。“破财消灾”是一种自我安慰的心理疗法，可以让失去钱财的人心情恢复平静。“消灾”的心理暗示，又能使人以乐观的心态去面对以后的生活。　　“破财消灾”意在说明一个人遇事要想得开，在失去钱财后能泰然处之。这句俗语表现的是面对失去所持有的一种乐观、豁达的心态，也是一种宽容的胸怀。　　“夜猫子”进宅，无事不来　　我国俗语中有“夜猫子进宅，无事不来”、“夜猫子进宅，无凶不来”、“不怕夜猫子叫，就怕夜猫子笑”的说法。人们将猫头鹰视为“不祥之鸟”，称它为逐魂鸟、报丧鸟等，古书中还有用“怪鸱”、“鬼车”、“魑魂”、“流离”等称呼来指代猫头鹰的，这些都是将猫头鹰看成了死亡和丧事的象征。　　《说苑·鸣枭东徙》中记载了一个“枭与鸠遇”的寓言故事，其中有“枭与鸠遇，曰：我将徙，西方皆恶我声”。“枭”就是猫头鹰，因为人们不喜欢它的叫声而要向东迁徙。的确，猫头鹰是夜间出行的动物，因叫声凄厉，又被古人叫做“恶声之鸟”，其昼伏夜出，栖息于荒岗乱坟中的习性也被人们视为丧事的预兆。　　另外，猫头鹰两耳直立，双眼大而圆，长相古怪，好似神话传说中的双角妖怪；而它在夜间凄厉的叫声常使人不寒而栗。再加上黑暗的荒岗乱坟意味着阴森恐怖，也是厄运死亡的归宿，因此人们对栖息于乱岗中的猫头鹰总是心有恐惧，也就有了俗语“夜猫子进宅，无事不来”的说法。　　然而追溯历史人们即可发现，猫头鹰曾是华夏民族红山文化主要的图腾崇拜物，当时的人们因为恐惧黑暗，惧怕夜间被野兽袭击，故而非常崇拜能在黑夜中自由出行的猫头鹰，希望能拥有像它一样的本领，在夜空中任意穿梭。　　人们之所以会对猫头鹰产生这样的喜恶转变，都源自对黑暗的恐惧、对死亡的惧怕，由此产生联想，对黑暗中的事物赋予了不同的意义，寄托了人们不同的愿望。　　乌鸦叫，灾星到　　乌鸦在民间被视为不祥之鸟，谚语有“乌鸦叫，灾星到”、“乌鸦头上过，无灾必有祸”、“乌鸦叫，祸事到”等各种说法。因此，人们遇到乌鸦会顿足痛骂，旋吐唾沫，默念“乾元亨利贞”五字真言七遍以辟邪。　　国画在我国的神话传说中，乌鸦曾是承载着太阳运行的鸟。《楚辞·天问》中说：“羿仰射十日，中其九日，日中九乌皆死，堕其羽翼，故留其一日也。”从此，人们有了“日中有乌、乌载日”的观念，认为“十日并出”是因为载负太阳的乌鸦不遵守轮流飞行的规则，一块飞了出来，而剩下的一只载负一日的金乌则给人类带来了温暖和光明，其余降落人间的同类都是给人类带来灾难的灾星。后世常把乌鸦鸣叫与“天火烧”联系到一起。　　乌鸦是杂食性鸟类，不仅啄食粮食，还偏嗜腐尸，是坟场的常客；其外表全身漆黑像幽灵，叫声沙哑粗厉，又是死亡之地的栖息者，人们不免联想到其与死亡的关系。在古代巫书中，乌鸦和猫头鹰一样是死亡、恐惧和厄运的代名词，被人们称为“黑寡妇”，因此民间就有了乌鸦是灾星的俗信。　　乌鸦“慢叫则吉，急叫则凶”　　乌鸦“呱呱”的叫声，一直没有使人们产生好感，民间用“乌鸦嘴”来形容某人说了不吉利的话。　　关于乌鸦报凶，民间还流传着一个传说。春秋时期，孔子的学生公冶长听得懂鸟语。他贫苦闲散，时常食不果腹。一天，一只乌鸦飞过他家，叫道：“公冶长，公冶长，村南山上有只大绵羊，你吃肉，我吃肠。”公冶长去了南山，果然发现一只冻死的大绵羊，就将羊煮吃了，然而公冶长却忘了乌鸦的“你吃肉，我吃肠”的话，并没有分给乌鸦吃食。又有一次，乌鸦经过他家叫着：“公冶长，公冶长，南山有只大黑羊，你吃肉，我吃肠。”公冶长又去南山，发现许多人围着看一个东西，以为是在看大黑羊，赶紧喊着：“你们不要动，那是我打死的。”走近一看，却是一具死尸。公冶长被官府抓去，他向官府解释，官府不信他的话，后经过县官用家里的燕子做试验，他才得以澄清罪名。　　此事过后，乌鸦逐渐被古人视为丑陋而会报凶的鸟。古代盛行巫术，古代巫书中记载乌鸦的叫声会带走人的灵魂，取走人的性命。所以，人们就更讨厌乌鸦了，并彻底将乌鸦归为不祥之鸟，赋予其凶兆的寓意。乌鸦的另外一些举动也被人们视为不祥之兆，例如，乌鸦主动向人点头并翘着尾巴叫唤，就代表要有口舌上的忧患。古人出门遇乌鸦从头上经过，就暂不出门，事情留到以后去办，以防不测。　　至于乌鸦“慢叫则吉，急叫则凶”的说法则是因为古人有喜用“吉”的期望去克制凶的兆示的习惯，并不是真的说乌鸦慢叫有吉祥的意思。　　喜鹊叫，喜事到　　喜鹊是中国的吉祥鸟，自古以来就有“喜鹊叫，喜事到”的说法。民间至今也盛行画鹊兆喜的风俗，两只喜鹊对视而望叫“喜相逢”；两只喜鹊中加上一枚古钱叫“喜在眼前”；一只獾在树上，一只鹊在树下相互对望叫“欢天喜地”。最流行的则是喜鹊登梅，又叫“喜上眉梢”。　　古人将喜鹊视为喜鸟的历史悠久，在七月七牛郎织女鹊桥相会的传说中，喜鹊已经以喜鸟的身份出现了。不过喜鹊之名却来源于另一个在民间流传甚广的传说。　　为牛郎织女鹊桥相会搭桥的鹊儿，听到牛郎对织女说玉帝派人向人间撒了草子，大地到处是绿油油的一片，只是缺少了花，人间还不是很美丽。鹊儿告诉了王母娘娘，王母娘娘为了挣得好名声，命百花仙子向人间播撒了花子，却独留下冬梅未播，所以人间百花盛开却唯独冬季没有花开。鹊儿们偷了一棵梅花的树苗，让一个鹊儿衔到人间。王母娘娘知道后，命人绑了鹊儿的双腿，并把鹊儿关了起来，从此鹊儿练就了蹦蹦跳跳的本领。三足鸟得知此事冒险偷偷地放了鹊儿，鹊儿飞到人间，落到了一个富人家的梅花树上，蹦来蹦去，唧唧喳喳地叫个不停。这家的姑娘正按习俗“哭嫁”，听到鹊儿的叫声，循声而去，看到鹊儿，一时兴起就照着鹊儿的样子剪了窗花，问丫鬟这鸟的名字。丫鬟嘴巧，说正逢姑娘大喜就叫喜鹊吧。姑娘把窗花拿到了婆家，婆家是开染坊的，见姑娘这“喜鹊登梅”的窗花剪得真好看，就照着又画了一只，寓意双喜临门。姑娘的婆家人将喜鹊画好之后，染成了花布，从此民间就有了喜鹊的叫法和蓝底白花的“喜鹊登梅”印花布。　　喜鹊的毛色为黑白相间，按道理说并不具有中国人喜欢的外形特点，然而它却能称为世人心中的喜鸟，这主要与它的习性有关。传说喜鹊会向人们预报天气的晴雨变化。《禽经》中记载：“仰鸣则阴，俯鸣则雨，人闻其声则喜。”民间常以喜鹊鸣叫时的动作占卜天气，时间长了就与它产生了深厚的感情，又因为其叫声欢快悦耳，因此人们就将其奉为喜鸟。　　喜鹊与人类的生活最贴近，是一种最“世俗”的鸟，因而经常被借用到故事中。《朝野佥载》中记载着这样一个故事：贞观末年，有个叫黎景逸的人，他家门前的树上住着一只鹊儿，他经常给巢里的鹊儿喂食，久而久之就有了感情。一次黎景逸被人冤枉进了牢狱，牢里的日子苦不堪言。一天，他家门前的那只鹊儿在监狱的窗前不停地叫唤，他心想是不是有什么好消息。果然三天后，他沉冤得雪从牢狱中被释放了出来。　　民间关于喜鹊的传说还有很多，且多以赞颂喜鹊报喜为题。由此可见，喜鹊作为中国的喜鸟其群众基础之雄厚。“喜鹊到，喜事到”、“喜鹊登梅”、“喜上眉梢”等说法都是人们喜爱喜鹊的证据。　　二、语言俗信　　触霉头　　“触霉头”还叫“触楣头”，是一句源自上海和江苏的方言，在民间流传很广。顾名思义，触霉头是指在生活中遭遇不幸，遇到不顺利的事，意思接近“倒霉”。在苏州地区还流行“霉头触到印度国”、“霉头触得勿大勿小”、“新剃头、打三记，勿打三记触霉头”等俗语，将倒霉的程度夸大。　　有人认为“触霉头”是“蹙眉头”的讹写。一九九二年的《上海指南》中的“沪苏方言纪要”解释道：“蹙眉头，人有忧事，眉辄皱，蹙眉头者，所事不谐之状。不满意之名词也。”后来在上海又有“霉头蹙到外国大马路”的说法，最终被讹写谣传为今天的“触霉头”。　　还有一种说法认为“触霉头”应该源自“触楣头”。“楣”同“门楣”中的“楣”，指的是门框上的横木。古代若是被侮辱了门楣，就代表家里遇到了很不幸的事，就说“触了楣头”。从苏州地区广为流传的一个笑话，即可窥见人们对门楣的重视。　　古代苏州的一个秀才写了一副对联送给了一个目不识丁的农夫。农夫回家后把对联贴到了门楣上。农夫的邻居张三认得几个字，却不懂断句，将对联读成了“今年好晦气，少不得打官司。猪仔大似家老鼠，个个死。酿酒缸缸好做醋，坛坛酸。”农夫一听，气冲冲地去找秀才理论。秀才听了农夫的控诉，哈哈一笑，然后自己读了一遍对联：“今年好，晦气少，不得打官司。猪仔大似家，老鼠个个死。酿酒缸缸好，做醋坛坛酸。”听到秀才如此念这副对联，农夫才算高兴起来。一个目不识丁的农夫尚且有门楣的意识，由此可见古人对门楣门风的重视。　　人们将大大小小不顺的事都叫“触霉头”，无论触霉头是“蹙眉头”的讹写，还是“触楣头”的演变，从中都可见，中华民族语言的深刻内涵和人们丰富的想象力，以及封建文化对人们民俗生活的影响。　　讨口彩　　“讨口彩”就是图个吉利，讨个吉利话。人们乐于在吉利话中寄托对未来的美好愿望，用语言预示未来的幸福生活。正所谓“福从口入”，婚丧嫁娶，逢年过节，人们一见面都会说上两句吉利的话，对将来给予美好的形容和预测。例如在新年的餐桌上，鱼代表“年年有余”，糕代表“步步登高”，吃的时候，人们都会说上两句吉利话表达在新年里的美好愿望。若是吃饭时不小心打碎了餐具，老人马上会加上一句“岁岁平安”，还有的人说“落地生花”，以求吉祥的征兆。中国人即使丢了东西也会说“旧的不去，新的不来”。而生意人在饭前饭后都要说“恭喜发财”、“生意兴隆”之类祝福的话语。这些都是人们讨口彩的民间实例。　　讨口彩展现在人们生活中的方方面面，在人们的日常语言中表现尤为明显。久别重逢的朋友说起职业，会礼貌性地问：“在哪儿高就？”正月初一的早晨，由一家之主开门，开门时会说诸如“开门大发”、“开门见喜”、“财源广进”等一些与开门有关的吉利话。　　在南宋时期，朝中盛行谶语吉凶，宋高宗赵构也从建康避至浙江的东部，在行至萧山时，有人在道旁跪拜。赵构问是何人跪拜，下人回答说：“宗室赵不衰。”赵构一听这人的名字，高兴地说：“符兆是这样的，我可以不用担忧了。”由此可见，人们对语言的吉利与否看得多么重要。另外一个很有代表性的例子就是民间有的家庭为了生儿子，会给先出生的女儿起名“招弟”、“等弟”、“引弟”等名。　　除了日常用语，人们重视讨口彩，在民间的吉祥物中也有讨口彩的例子。人们常在玉器上刻制蝙蝠，就是因为蝙蝠的“蝠”字与“福”同音，也有的将其刻制成葫芦状，因为“葫芦”的音似“福禄”，这些讨口彩的实例都寄托着人们对生活的美好祝福。　　民间人人都爱听吉利话，处处讨口彩，而且涉及生活的各个方面。这无非是希望为生活增添喜庆，福至泰来。人们对生活的良好祝愿，表达了对未来的无限希望和美好追求，也形成了一种浓郁的民俗风情，并以此培育着一代代拥有宽厚仁爱的胸怀和具有乐观向上精神的乡村儿女。“讨口彩”是儒家文化仁爱宽厚、自强不息的精神渗透于民间的体现，也是民间淳朴的人文关怀和健康向上的乐观心理状态的共同结晶。　　不吉利的话　　民间多忌讳不吉利的东西，包括不吉利的语言。不管真实与否，听到不吉利的话定会让人不快。古代人为了避免不吉利的话，会用其他的语言代替不祥的字眼，常用的方法有以下四种：　　一是比喻的方法。例如人们会把战士受伤叫“挂彩”或“带花”。另一种是利用典故。在汉语中，人们把生命垂危叫做“弥留”，沿用的是《尚书·顾命》中，周成王在即将病逝之时 ，将治国大任托付给臣子的典故。有的叫“易篑”，沿用了《礼记·檀弓》中，曾子在临死前更换席子的故事。　　二是用假托的词语代替。古代称帝王的死为“晏驾”，意思是说皇帝没有上朝，是因为他的车驾来迟了。同样，形容帝王去世的词语“驾崩”，意思是车架少了一个支柱。佛教的方丈去世叫“圆寂”，意思是说他们完全沉浸在念经中了。“归西”也是死亡的代名词，西方是日落之处，日落西山，鸟栖于巢，“西”取“栖息”的引申义，日落西山时，也是黑夜降临之时，西山被喻为阴间之所在。　　三是用类似的名词代替。长沙方言中忌讳说“虎”字，所以人们将与“虎”同音的“府”、“腐”也用其他词代替。例如用“猫正街”，代替“府正街”，用“猫乳”代替“腐乳”。　　四是直接改用反义词代替。戏院中用于逃生的紧急出口被称作“太平门”，就是利用了这种方式。　　一般来讲，人们遇到不得不说的不吉利话，就会巧妙地用语言避讳，绕过不祥的字眼。国人的这种习俗使汉语文化更显丰富多彩了。　　虽然话语的好坏并不一定能影响事情的发展，但是不说一些污言秽语的确能避免心理上的不良暗示和阴影。人们这种乐观趋善的态度，代表了一种健康的心理状态。这些语言蕴涵着中华民俗文化的深刻意义，也是高雅文化的表现。　　犯忌讳的话　　在生活中，关系到生死、礼教、吉凶、荣辱的言辞，或者需要保密的事物，就会有相应的避讳，需要委婉含蓄地表达。所以，民间俗语中就产生了富有历史、阶级、地域、民族性的语言风俗特征。　　封建社会中的百姓，提心吊胆、谨慎老实地活着，就是怕说了犯忌讳的话，得罪朝廷，招致生活中的不幸。封建制度中，对称谓取名、诗词用语都有忌讳，历朝历代帝王的名号中的字或与之音似的字几乎都被划入忌讳的行列。所以，不同的朝代就有不同的要忌讳的字。例如秦朝时，秦始皇为了让民间避讳名字嬴政的“正”字，将正月改称作“端月”。旧时位高权重的官员也有如此者，如州官田登就忌讳“灯”字，把“放灯”叫成“放火”，于是民间就有了“只许州官放火，不许百姓点灯”的说法。　　寻常百姓家，家族成员的名字和称谓也有相关的避讳。由于司马迁的父亲名“谈”，因此司马迁在他写的《史记》中就十分避讳“谈”字，还将“赵谈”写为“赵同”、“李谈”写为“李同”。人们出于对长辈的尊重，称呼长辈时一般不能直呼姓名而要以称谓代替。夫妻之间的称呼也是如此，忌讳直呼其名。如一些民族中妻子把丈夫称作“当家的”、“掌柜的”；丈夫把妻子称作“内当家的”、“做饭的”；外人称作“某某他爹”、“某某他妈”等都是为了避免犯忌。　　由于地域和民族之间存在着观念和文化的差异，因此也产生了一些讳称和贬称。例如民间“北侉子”和“南蛮子”的叫法，就是人们对异域人的贬称。苗族人喜欢外人叫他们“亲家”，而忌讳外人叫他们“苗子”。畲族人可以接受外族人称他们为“畲族人”或是“畲民”，却认为“畲客儿”、“畲客婆”这些称呼极大地侮辱了他们。　　除此之外，人们对死亡也有很多避讳。死亡是人们最恐惧的事情，所以“死”字是民间最避讳的词。古人常用“疾终”、“溘逝”、“物故”、“弃养”、“捐馆舍”、“弃堂帐”等词语代替死字，来表达士大夫的死。平民百姓则用“卒”、“没”、“下世”、“逝世”、“升天”、“不在了”、“丢了”、“走了”等表达人死的意思。关于丧礼，民间避讳“棺材”一说而用“寿材”代替。　　还有一类词语是人们讳莫如深的，就是关于性的词语，人们甚至将一些能联想到性的词语都以儒雅之语代替，例如文言文中的“如厕”，生活中的“解手”、“大解”等。而妇女常用的“例假”一词的来历也颇为有趣。中国解放后，全国的工厂实行劳动保护，规定妇女月经期可请假，但工资要照发，如此，“例假”一词就应运而生了。　　另外，民间还有其他一些方面的语言禁忌。例如对一些有生理缺陷的人，人们一般会设法保护他的尊严，所以在表述其生理上的缺陷时，人们大多会委婉地表述。如表述一个人耳朵聋就要改说成“耳朵不好使”、“耳朵有点不便”、“耳背”或称作“重听”等。　　一般来讲，人们忌讳的话都是一些不礼貌的、对人不尊重的亵渎的语言。人们用语言表情达意，深切体会其中的意义，进而相信语言这种符号与现实生活的效应联系。由此产生了一系列避讳的话，丰富了民俗语言，也形成一种世代传承的民俗文化。　　民间避忌破财的词语　　人们出于对生活的美好愿望，不仅对于死和疾病灾祸十分恐惧、忌讳，而且对于破财的词语也很忌讳。古时动荡不安的生活，如今瞬息万变的经济形势，使生意人不得不将自己的命运寄托于财神的保护，他们是最忌讳遇到衰败破财词语的人，常要在言语上求个好兆头。　　中国香港地区的人们就有忌讳破财的语言习惯。香港人过年时见面说“恭喜发财”、“万事如意”而不说“新年快乐”，这是因为“快乐”与“快落”读音有些相似，听起来会让人不快。香港当地的酒家饭店的掌勺厨师最忌讳说“炒菜”、“炒饭”，因为“炒”字常让人联想起“炒鱿鱼”，因此香港餐厅的菜谱上多写的是“肉饭”、“叉烧饭”、“爆××”、“炸××”、“干煎××”等。香港人对长辈的称呼中忌讳说“伯父”、“伯母”，而说“伯伯”、“伯娘”。因为“伯父”、“伯母”和“百无”音似，这样称呼避讳；“一无所有”的意思。　　同样，河南人也忌讳有破财之意的说法。河南地区的人们忌讳在做饭时说“少”、“没”、“光”、“不够”等有破财之意的词语。过年时，放鞭炮不说“砰砰砰”要说“叭叭叭”，因为在当地的方言中，“砰”和“崩”是谐音，有崩破、事情变糟的意思，而“叭”与“发”谐音，取其发家发财的意思。若是要表达年糕已经没有的意思，不说“没了”而说“满了”。另外，河南人还忌讳数饺子，因为饺子越数越少，有破财的隐喻。确山在河南的驻马店地区，当地人理解“确”有坑骗、糟糕的意思，因此这里的生意人都避讳说确山，将其称作“顺山”，取生意顺利之意。　　对于“财”字，江浙地区的人们也有忌讳，他们在过年的时候会在门首贴上“招财进宝”、“和气生财”这些吉利的字样。因为“财”的“贝”字偏旁与“背”是谐音，为了避讳其“背运”的意思，而常把“贝”字偏旁写成“见”字，赋予了处处见财的意思。　　人们处处提防破财，产生了诸多避忌破财的词语，这在不同的地区、不同的民族有不同的说法。人们深谙做生意谋求生计的艰难，因而通过寄托神灵和语言吉象，求得对未来吉祥的征兆。这些禁忌在语言上所形成的变通，使人们巧妙地表达了对未来的美好期待和对生活的无限希望。　　船家语言的禁忌　　自从江河形成之后，就有了居住在岸边的船家。由于船家特殊的职业和生活环境，逐渐形成了其特有的风俗习惯和水乡文化。在岸边生活的船家出于避凶求吉的心理，就有了相关的行船中的语言禁忌。　　八仙过海图　　日常生活中，人们将“八”看成吉利的数字，“八”与“发”谐音，有发财之意。但是船家却最忌讳“八”，他们结伴生产、择日造船和择日出海时都会跳过含有八的日子。传说“八仙过海”的雏形都是海难的幸存者，而海难是船家出海最怕遇到的事情，所以船家非常忌讳“八”。结伴生产和结伴出海都不能是八个人，“八仙过海，各显神通”也有因意见不统一而耽误生产的意思。另外，八月初八这天常有暴风雨，致使渔民无法出海，因此船家就有了“八仙过海，赚无个钱来使”一说。总之，渔民最忌讳“八”这个字眼。除了忌讳“八”字，船家一些特有的语言忌讳基本上都是来源于行船中的谐音忌讳。例如乘船的人忌讳“往”、“翻”等字，将“簪”称作“筷”，“帆布”称作“抹布”，“帆船”叫作“风船”，“船帆”改称为“篷”。当船家吃鱼要吃另一面时，不能说“翻过来”，而要说“划过来”。渔民还忌讳说“梨”、“伞”等字，如遇到这两个字，要说成“圆果”、“竖笠”，以避讳“离散”之意。船家将“苦瓜”称作“凉瓜”，将吃药称作“吃好茶”，则都是为了避讳苦难病痛。　　还有一些船家，将“水”称作“灰”，“干”称作“润”，“伞”叫作“遮”，“倒”叫作“走”，“翻”称作“稳”，将“盛饭”称作“装饭”，管水府庙叫“柳公庙”，把翁坛称作“长坛”。又因“十四”和“失事”音似，因而忌讳说“十四”。对于同一事物，不同地区的人们还有不同的叫法，但都是出于趋吉避凶的心理。勤劳勇敢的船家以海河为生，常年与变幻莫测的自然灾害搏击，在经年累月的积累中，具备了丰富的行船经验，形成了独具特色的水乡文化习俗。出海航船的危险不可预测，人们自然产生了祈求平安的心愿，渔民生活中的诸多语言禁忌也由此而生。　　三、数字俗信　　古时人们崇尚九与九的倍数　　“九”与“久”同音，所以人们对“九”极其偏爱。在我国古代，人们崇尚九和九的倍数，有如“年年九，家家有”、“七不晴，八不阴，逢九放光明”、“人生高寿九十九”、“饭后百步走，活到九十九”等多种说法。　　古时人们用阴阳学说划分数字，单数为阳，双数为阴，九则为阳数中的极数。清代的《述学·释三九》中说：“凡一二之所不能尽者，则约之以三，以见其多；三之所不能尽者，则约之以九，以见其极多。”所以，“九”有多的意思，又被引申为“高”、“深”等表达极和非常的含义，例如“九霄云外”、“九重”、“九州”、“九泉”等。　　在传统文化中，“九”还象征天，如民间认为天分九层，有“九天”一说。而“九”的倍数也多被人们用为多的意思，如“十八般武艺”、“女大十八变”、“十八层地狱”、“三十六计”、“孔子贤者七十二”、“八十一难”、除夕钟声的“一百零八响”、“三百六十行”、历史中的“九千岁”、“十万八千里”等。另外，据说正月初九是天诞日。龙或蛇的图腾化文字也是“九”，所以，历代君王都用“九”来表达天赋神权的意思。更重要的是，“九”与“久”同音，有长久的意思，预示国家长治久安。因此历代帝王都要穿“九”龙袍，建造“九”龙壁，还要被称为“九五至尊”。故宫里的三大殿的高度也都是“九”丈“九”尺；大小官员也共设“九”品等。　　民间对“九”也是特别喜爱，还将“九”作为生活中的计量单位。例如“数九”、“九九歌”等，都是以九作为计量单位的。　　“九”与“久”谐音，含有吉祥的意义，现代人在选择数字时也都热衷于九的组合。在我国一些地区，男女双方相亲、换帖都会选在与九有关的日子，聘金的尾数也为九，礼品数和迎亲队伍的人数都为九，取天长地久之意。客家人新建房屋要选在有九的日子，房间数和层数也是九的倍数，取长久居住之意。“九”是人们心目中的吉利数字，其“长久”之意在人们的生活中得到各种各样的活用，以表达对未来美好的期望。九还被人们当做基数，应用到生活中的方方面面。长久以来，人们都崇尚九和九的倍数，“九”无疑成了人们钟爱的数字之一。　　“至尊”一定是“九五”　　古时的“九五至尊”代表至高无上的帝王。阴阳学中，九是阳数中的极数，五在阳数中居正中，“九五”就是极阳居正。“九”和“五”两个数字也符合建筑学的美学原则，所以，人们用“九”和“五”象征帝王的权威，称之为“九五至尊”。　　另有一种说法认为“九五”来自周文王所演的《周易》。《易经》也称《周易》，是我国最古老的经典之一，对我国的民俗文化生活产生了比较深远的影响。《易经》中有六十四卦，首卦就为乾卦，是帝王的卦象。乾卦的六爻（ｙáｏ）都是极阳、极盛之相。从下往上数第五爻就是九五，九代表是阳爻，五代表是第五爻。九五是六十四卦中的第一卦，乾卦中最好的爻，所以也是三百八十四中的第一爻，是天子的卦象。《周易》中的解释是“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”，即乾卦是给予万物的性和命，万物只有保持乾卦给予性命的原始状态，才是真正的大利和贞洁的生命。据说，故宫太和殿就是遵从此法而建的。　　“九五至尊”是帝王的代称，宫廷处处也都体现着皇帝的权威。例如，天安门城楼的城台共设五个门洞，横面一排设九间，竖进设五间。故宫里的其他房屋也多是九或五个开间。　　《易经》对我国人们的思想和文化影响极为深刻，所以，人们将“至尊”定为“九五”，用“九五至尊”代表皇帝至高无上的权力。　　九千九百九十九间半房子　　紫禁城画据说，紫禁城中有九千九百九十九间半房子。为什么是九千九百九十九间半呢？民间推测，这个数字是为了满足皇帝“九五至尊”的愿望。前文已经说过，《易经》中将奇数定为阳数，偶数定为阴数，九是最大的阳数，五居正中，因此有九五为天子卦象一说。又因为皇帝被称作“万岁”、“万岁爷”，平日所用的其他的一切数字都不能超过万，而涉及皇帝的数字又必须是最大、最多，能够彰显皇帝权威的，所以，当时的人们修筑皇宫时，就建了九千九百九十九间半的房子。关于这个数字，在我国还留有一个传说。　　传说当初修筑紫禁城的时候，永乐皇帝把宫殿的房间总数定为一万间。但是，在他下了这道旨意后的第五天晚上，突然梦见玉帝在天宫召见他。玉帝对永乐皇帝大发雷霆，说紫禁城这一万间房子就要压过天宫一万间房屋的数量了。永乐皇帝醒后，连忙召进刘伯温再商此事。刘伯温最后将宫殿的总房间数定为九千九百九十九间半。这样既不会惹怒玉帝，又不失天子的尊严和皇家的气派。紫禁城用了不到四年的时间就建成了，各个宫殿高大雄伟，金碧辉煌，很气派。永乐皇帝非常满意，随即问刘伯温：“这宫里的殿堂确实是九千九百九十九间半吗？”“正是！”“那这个半间在哪里呢？”“这半间房在西边儿的一间配房里。”永乐听此更是高兴，重赏了刘伯温许多金银。　　实际上，迄今为止，故宫里房子的总间数是八千七百零七间。当时刘伯温去民间采购建筑材料，看到百姓们过得很苦，就改换图纸，实际上只建造了八千多间。他虽然向永乐皇帝报了九千九百九十九间半，但心中却想紫禁城这么大，谁会数得过来这儿有多少殿堂呢？而且也没人真会去数。　　于是，这九千九百九十九间半房子的说法就在民间流传开了。传说中的半间房又在哪里呢？原来在清代存放《四库全书》的文渊阁阁楼的西边，有两根绿色的柱子之间的间隔是五尺左右，古代将四根柱子看成一间，而这就是传说中的半间。另外一种说法是说，这半间房指的是文渊阁的楼梯间。文渊阁有两层，楼上是通为一间，楼下是六间，意为“天一生水，地六承之”。楼阁巧妙布局，增加了使用面积，在西边，二层之下、一层的楼梯上设置了一个半间，作为九千九百九十九间半的半间。　　事实上，紫禁城的房子间数一直在变化。比如太和殿本来是面阔九间，康熙时加建了两面防火隔墙，就成了十一间。而东路宫殿则是乾隆时期修建的。　　因为“九”是人们喜爱的数字，被人们赋予了多种含义，所以，民间多流传九千九百九十九间半房子的说法。曲阜的孔府是我国最大的官僚府邸，其中也有九百九十九间半房子。古时，不论是皇家还是平民百姓都特别钟爱“九”这个数字，虽然不见得有这么多间房子，但这样的说法却是人们喜闻乐见、广为流传的。　　除夕钟声为108响的由来　　除夕古钟除夕夜，迎新年，听钟声一百零八响，是我国的传统习俗之一。这一百零八响蕴涵了人们希望辞旧迎新、国泰民安的吉祥喜庆之意。由于各地民俗文化的差异，不同地区的人们对一百零八响的敲法各有不同。根据《鸿雪因缘图记》中记载：“京师、河南是：前后三十六，中发三十六，共成一百零八声；苏州是：紧十八，慢十八，中间十八徐徐发，两度凑成一百八；杭州是：前发三十六，后发三十六，中发三十六声急，通共一百八声息。”其他地区还有多种不同的敲法，虽轻重缓急各不相同，但均为一百零八响。对于一百零八响的由来，说法也各不相同。　　其中一种说法结合了人们对数字的神秘看法和对天时文化的理解。易学中，以天为阳，九则是阳爻中最大的数，是吉祥和极高的意思。一百零八里包括了十二个九，其中的十二预示着一年的十二个月和天干、地支中的十二个地支。而九被理解为三乘三，即阳数中的阳数。人们敲钟一百零八下，意思是将地下聚集的全年的阳气都唤出来，有国家昌盛、国泰民安的象征寓意。　　另一种说法是，十二个月、二十四节气和古时人们说的七十二候加起来，正是一百零八。因此除夕的钟声要敲一百零八下。　　还有一些其他的说法源自我国的宗教。佛家说，人有一百零八种烦恼，和尚手中的佛珠也是一百零八颗，敲钟一百零八下，有消除烦恼，求得来年健康快乐的寓意。道家中的一百零八则是指三十六天罡（ɡānɡ）和七十二地煞星。　　一百零八响的钟声标志着除旧迎新，是除夕夜必不可少的庆祝活动。一百零八响的由来源自人们对数字和时间的文化意义上的理解。　　山东人见面叫“二哥”　　“二”在民间俗语中并不是人们很喜欢的数字，而且人们常以“二”来表达鄙视、贬评的含义。如“二房”、“二百五”、“二手货”等。但是，当你见到一个山东人时，却要称呼对方为“二哥”以表示对他的尊重和崇敬。这是源自何处呢？民间有多种不同的说法。　　流传最广的是武大郎、潘金莲、西门庆和武松的故事。这个故事在《水浒传》和《金瓶梅》中都有记载。武大郎猥琐的形象，令人们感到羞耻；而武松刚直、正义、强壮、疾恶如仇的形象令人们敬佩，被人们称为“山东大汉”，代表了山东人的形象。山东人由此喜欢上了“二哥”的称呼。　　在民间流传的其他故事中，老大也一直扮演着不光彩的角色。在山东版“牛郎织女”的故事中，牛郎有一个大哥，然而他的大哥却因为娶了一个凶狠的老婆变成了“妻管严”。兄弟俩的父母双亡后，老大将牛郎轰出了家门。老大、老二因此分家，老大也成了一代代山东人谴责的对象。在山东版“牛郎织女”的故事中，还有很多老大因贪婪而欺骗老二的具体情节，其结果也都是老二受到神灵的点化或别人的帮助化险为夷，老大最终却一头掉进了自己设计的陷阱，受到应有的惩罚。由此可以看出山东人对老二的喜爱，对老大的厌恶。　　山东人最大的骄傲就是孔子，孔子倡导的仁、义、礼、智、信的思想备受古今中外之人的崇拜。巧合的是，孔子正是排行老二。这也是山东人尊崇“二哥”的一个原因。　　对于山东人喜称“二哥”的缘由，民间还有其他一些说法，一种是说山东本地的民俗认为，三兄弟中，一般老大憨厚，老二精明能干，而老三却比较娇惯。另一种是说山东人为人谦虚，不愿被人称作“老大”，而愿意被称作“老二”。　　但也不是所有的山东人都喜欢“二哥”这一称呼。山东南部地区的人们就忌讳别人叫他们“二哥”。当地有“老大王八老二鳖，只有老三是好人”的说法。其他的民间俗信也将“二”赋予了鄙视的含义，若非在家族排行中，人们会将“老二”的称呼当做极大的侮辱。　　七十不留宿，八十不留饭，九十不留坐　　“七十不留宿，八十不留饭，九十不留坐”是民间流传的一句俗语。民间认为若七十多岁的老人来家里做客，不能留他住宿；八十多岁的老人来家里做客，不能留他吃饭；九十多岁的老人来家里，不能留他久坐。若不这样做，会给家里带来灾难或不吉利。看上去这似乎违背了中华民族孝顺的传统美德，但是从我国传统的赡养秩序和丧葬习俗方面来说，这却是人们尊重老人、孝顺老人、遵循伦理道德的行为。　　在我国，人进入老年后，就由子女赡养至寿终。一般是由老人的亲生儿子尽赡养义务。若老人没有儿子，就由招进的上门女婿或过继认养的儿子来赡养。所以，老人始终不会离开他们生活了一辈子的地方，他们最大的理想就是“寿终正寝”。我国赡养长辈的道德准则也是“孝顺”，“孝”是指竭尽全力赡养父母，“顺”则是指遵从父母的愿望。因此，让老人圆满地寿终正寝才是遵从了父母的愿望，对父母尽了孝道，而不被社会舆论谴责。　　人到七十以后，已经到了垂暮之年，随时可能会病逝。亲戚朋友家对老人不留宿、不留饭、不留坐，就是为了让老人在自己家里寿终，避免其在外病逝。若老人病逝于他乡，儿女们会因不能满足老人的心愿而受良心的谴责，在社会舆论中遭到道德责备。若老人逝于亲朋家里，亲朋也会因为尴尬而产生许多不必要的麻烦。所以，家中若有年过七十的老人，儿女们不便劝他们去走亲串户，亲朋也不会在家里劝老人逗留。但是，为了与老辈交流感情，人们也不能将老人孤立在家中。于是，民间就形成了逢年过节走亲串户，年青一辈主动上门看望长辈的习惯。　　七十三，八十四，阎王不请自己去　　俗话说：“七十三，八十四，阎王不请自己去。”“七十三、八十四，不死也是眼窝刺。”人们常将七十三和八十四当做老年人难过的“坎儿”。据说，这是因为孔子活到了七十三岁，孟子活到了八十四岁。孔、孟是民间崇拜的圣人，他们归天的年龄就逐渐成了不言之年，也就是人们认为的年龄上的“坎儿”。　　为了过这个“坎儿”，在民间还形成了一些富有地方特色的习俗。比如在河南，逢老人到了这个年龄，家人会给老人买活鲤鱼吃，吃了鲤鱼之后再猛地一跳，就代表蹿过了这个关口。还有的地方会在这一年的春天，由老人的女儿亲自为老人煮两个鸡蛋，然后悄悄地拿到麦场上滚上几圈，再带回家，让老人躲在家门口吃掉。这样做的意思是说，老人就像鸡蛋似的神不知鬼不觉地一个骨碌就过了这一关。　　各地年龄禁忌　　包公像世界各地都有年龄的禁忌，我国各个地区对年龄也有各种不同的避讳。在我国中原一带，人们除了不喜欢七十三和八十四这两个年龄外，还避讳说四十五、一百岁等。　　据《北平风俗娄征·语言》引《朔纪》中记载：“燕人讳言四十五岁，人或问之，不曰‘去年四十四岁’，则曰‘明年四十六岁’，不知何所谓也。”据说人们讳言四十五岁是因为包公查陈州放粮这一年正值四十五岁。这一年陈州大旱，皇帝派人到陈州放粮。放粮的官员私吞粮食，欺诈百姓，使得民间怨声四起，百姓纷纷状告放粮的官员。包公为破解此案曾乔装成妓女的奴仆，这种奴仆在民间被人们称作“王八”。而“王八”是骂人的话，人们出于对包公的崇敬将四十五岁这一年叫做“骂年”。所以，直到今天人们还忌言四十五岁。　　对于人们讳言四十五岁的习俗，民间还有一种不同的说法。相传包公四十五岁这一年，为擒赵王，曾诈言身死，令其妻假装与前来吊唁的赵王调情，骗取尚方宝剑。从传说中可以看出，人们避讳四十五岁是因为人们将四十五岁这一年与凶险、灾祸和不幸联系到了一起，讳言四十五岁就是在避讳不吉利的事。　　再说说“百岁”的忌讳。民间常说的“百年之后”、“百年好合”一类的词语，其实都暗指百岁是人们寿命的极限。所以，人们忌讳说百岁。即使是正好一百岁整，也要将年龄说成九十九。在山东的一些地区人们还有用百岁来指刺猬和驴等动物的习俗。　　在年龄的禁忌中，各地区也有各自的习俗传说。在山东，男人避讳说四十一岁，到了这一年，必须跳过去多说一岁。传说人们忌讳四十一岁主要是因为这一年妨妻。　　河南地区的人认为人在八十一岁的时候病逝是非常不吉利的。九九八十一有财数算尽、后代破败的意思。河南当地人家若有老人死时八十一岁，就会在他将要断气时，将算盘拆散，隔着窗户往外扔出，以破不祥的预兆。　　俗语中还有“年纪六十六，阎王要吃肉”的说法。东北一带的老人在六十六岁生日时，儿女会给老人包六十六个比较小的饺子，让老人一次吃完，才算平安地过了这个“坎儿”。天津有“六十六一刀肉”的民间谚语。在老人六十六岁时，由女儿给父母买来一块“肉”，让老人顺利地渡过这个年龄的“坎儿”。传说这样做是为了还阎王的债。　　在中国台湾，人们则多忌讳岁数逢九，将有九的年岁视为厄关。据说，这种心理与九为最大吉数有关，有过此最大之吉，必走下坡路转为凶的意思。　　然而，在安徽却又有不同。安徽的男性老人做寿都是做九不做十。这是因为“九”与“久”谐音，有长久的意思；而“十”与“死”谐音，人们忌讳说到死亡。　　淮北地区，老人逢六十六、七十七、八十八、九十九这些年龄，都被认为是大吉大利，子女亲朋都会前来庆贺。在中年人中，男性忌讳三十三和三十六。因为“三”与“山”谐音，三十三岁又与“山”接近，被认为不吉。另外，民间还有“人人都有个三十六”的俗语，说的也是忌讳三十六岁。安徽安庆地区的人，若宗族兄弟中有到三十六岁的，人们就会送他一只老母鸡，帮他消除灾祸。　　在丰富多彩的民俗文化中，人们对年龄的禁忌各有不同，说法也五花八门，枯燥的数字被人们演绎得妙趣横生。人们对年龄的不同认识其实全部源自人们对数字和文字赋予的不同联想意义。　　数字中的吉凶　　在中国台湾的高雄市有这样一组用数字命名的道路名称：一心路、二圣路、三多路、四维路、五福路、六合路、七贤路、八德路、九如路、十全路。从这些数字可以看出，当地人们给这十个数字赋予了吉祥的意义。《易经》也对每个数字赋予了不同的含义：一是“太极”，二是“两极”，三是“三才”，四是“四象”，五是“五行”，六是“六合”，七是“七政”，八是“八卦”，九是“九星”，十是“十干”。在经历了几千年历史演变的今天，人们赋予了数字更丰富的含义，并形成各种俗信，在民间广为流传。　　生活中，人们多将“六”和“八”视为吉利的数字。俗话说“六六大顺”，人们将“六”和“顺”联系到一起，寄托事事顺利的意思。据说，这是因为古时人们投骰子，两个六是最大的赢家。而“八”与“发”谐音，有发财的意思，所以，民间有“要得发，不离八”、“八八大发”等俗语。因此，人们的车牌号、手机号都喜欢用“六”和“八”这两个数字。　　民间遇喜事时，喜欢用双数，素有“好事成双”的说法；遇丧事时，则多用单数，意思是祸事就此一件，希望祸事不成双。由此推出，人们喜事的日子就忌讳单数，丧事的日子就忌讳双数。　　同样的道理，九也是有时被人们喜欢，有时被人们避讳的数字。“九”与“久”同音，有长久的意思，古时也为多的意思。民间有人家婚嫁喜事时，用“天长地久”祝福美满的婚姻，所给的礼金也多为逢九的尾数。但是，一般老人说年龄时则忌讳提到含有九的岁数。　　“三”与“散”谐音，有分离的意思，所以婚嫁和做寿都忌讳含有“三”的日子，送的礼金也忌讳含有“三”的数字。“四”与“死”谐音，所以人们都避讳“四”。“七零八六”、“五三五四”因与“七零八落”、“吾散吾死”谐音，含有衰败的意思，通常也都被人们忌讳。　　还有一些数字具有骂人的意思所以被人忌讳。最普遍的就是“二百五”，人们认为“二百五”有说人傻的意思，因此并不喜欢这个数字；“不三不四”则是说人不守规矩。“十三点”就是说这个人很愚蠢；“三八”指的是“心不在焉”，也有讽刺人笨的意思。这些数字，都是人们日常生活中比较忌讳的。　　自古以来，人们赋予了数字丰富多彩的意义，也使这些单调的符号有了褒贬不同的感情色彩。　　四、行为俗信　　正月不剃头　　民间有正月不剃头的习俗和“正月里剃头死舅舅”的俗信。据说，这一俗信源于三百六十多年前顺治帝颁发的一道“剃发令”，是“正月不剃头--思旧”的讹传。这一俗信传说的由来，促使中国理发这一行业逐渐兴起，而它的讹传又使得一年到头辛苦工作的理发师休了一个月的年假。　　传说，在清朝以前，民间认为头发是父母所赐，要一生保全而不破损。除了出家的和尚需要剃头，百姓将割发看成是极大的羞辱或是一种对自己的惩罚，终身将头发梳成发髻束在头上。入关后的清王朝实行“削平四周，留守中原”的治国主张，而且特别重视对百姓服饰的改变和规范。顺治二年六月，由摄政王多尔衮代七岁的顺治下发了《剃发诏书》，令全民剃发，且是剃成四周全无、只在头顶正中留一辫子的“沙壶头”发式。皇帝明令全民剃头，官兵严酷执行，违者则会招来杀身之祸，相传当时还有“留发不留头，留头不留发”一说。百姓中一些人遵从旧俗，不能接受这一改变，也有的人还带有对明朝的怀念之情，为了表示反抗，这些人相约在每年的正月不剃头。从此在民间就有了“正月不剃头--思旧”的谚语谣传，是思念过去的朝代的意思。在几百年不断的传诵过程中，这句俗语就演变成了今天的“正月里剃头死舅舅”。　　据说“剃发令”发出后，民间的理发匠就常常被朝廷诏去奉旨给百姓剃头，人们就称理发匠为待诏。开始的时候，人们在路边搭起棚子，用一根旗杆挂起“剃发令”的圣旨竖在旁边，就是一个剃发铺。如果有人不剃发就砍掉脑袋挂在旗杆上。后来，民间逐渐形成了剃发的习惯，那根旗杆也不再用来挂圣旨了，而是用来挂毛巾和磨刀用的布。剃头匠们则携带着剃发的用具走街串巷找活干。后来，我国就逐渐形成了理发这个行业。　　在我国江苏淮阴等一些地区，民间也有正月不剃头的习俗，不过这种习俗始于更久远的秦朝。民间为了避秦始皇的名讳，将正月改称为以征音读“正”的正月，并形成了不剃头的习俗，旧时人们认为正月剃头是不吉利的，会招来杀身之祸。另外，在四川的建始县，人们正月也不剃头，且把正月剃头叫做“正无发（法）”。　　“正月不剃头”这一习俗的形成伴随着历史上的朝代更替。“思旧”转变成“死舅”，符合中国传统的人文人伦思想。所以，直到今天，人们还奉行“正月不剃头”的习俗。　　把药渣倒在路口　　在我国民间，人们服中药时有一种习俗，就是将剩下的药渣倒在家门附近的路口。对于药渣的处理方式有三种，一种是倒掉，一种是将有毒的药渣埋掉，还有一种是将药渣先放在太阳下晾干，等整服药煎服完之后再一起倒掉。关于这种“倒药渣”的习俗民间流传了三个传说故事。　　据说很久以前，某江南小镇有一家名叫“宏德堂”的药店。起初这家药店卖的都是货真价实的药材，在附近的信誉也很高，生意非常好。可是，过了一年之后，到这来买药材的人却越来越少，门庭冷落，生意很不好。一日，店主正在午休时，迷迷糊糊地看见一位手拿拂尘的鹤发仙翁对他说：“我是药神，管理天下所有采药的人和卖药的人。最近你在药材中掺进劣质的假药材，欺骗病人，如今无人到你这来买药是对你的惩罚。”说完，扔到店主面前一张纸条，就飘然消失了。店主拾起纸条一看是一首六言诗：“配药虽无人见，存心自有天知，治病救人为本，切忌图利忘义。”他很惊讶，药神竟然也知道他以次充好卖假药材的事情。店主后悔不已，就把遇见药神的事传了出去，说凡是以后在宏德堂抓药的人，可将药渣倒在门前，让药神检验在宏德堂买的药材是不是上等佳品。从此之后，宏德堂的生意又好了起来，人们都说宏德堂的药材药效灵验。后来，人们就有了倒药渣的习惯。　　另一个故事是关于我国唐代神医孙思邈的。孙思邈医术精湛、医德高尚，深得人们的信任。一次，他给一只老虎治好了病，这只老虎就为他当坐骑，做护卫，以报答他的恩情。然而有这只老虎在身边，人们却不敢再向孙思邈寻医问药了。孙思邈想来想去，终于想到一个两全其美的办法。他到百姓家里看病时，让病家将药渣倒在门前的路上。老虎看到药渣就知道他在哪家看病，而不用跟在他身边，以免吓到病人。从此，倒药渣和踩药渣成了一种习俗，传到后世，药渣也成了行医人的标志。　　第三个故事是与明代名医李时珍有关。据说李时珍在一次外出采药时发现一个村庄里所有的人都患了病。李时珍走进一个茅草屋，看见一位病重的老人，老人告诉李时珍村里前些天来了几个江湖郎中，给他们开了一服药后说“这服药包治百病”。可是病人服了药后，病情仍不见好转。李时珍将药渣拿过来一看，发现很多都是假药。百姓们得知此前他们吃的竟是假药后，非常痛恨那些江湖郎中，就纷纷拿出自家的药渣给李时珍检验。因为人数太多，李时珍就让村民将药渣倒在村子前边的路口，分堆放好。然后，他逐个查看，扔掉假药、劣药，留下真药。后来，民间就有了将服过剩下的药渣倒在路口的习俗，人们这样做主要是希望路过的名医能够为其辨别药材的真伪。　　这些民间传说对倒药渣习俗来源的解释各不相同，却都在传颂我国名医的高深医术以及弃恶扬善、去伪存真的高尚品质。同时这种习俗也有规劝人们行医卖药不以假乱真、以次充好的深刻寓意。　　药锅子只借不还　　民间有一句俗语是“借钱借物难，借药锅容易”。在各地民俗中，若向别家借药锅，人家会痛痛快快地说“拿去！”而且大多数地区的药锅还是“只借不还”，否则，借出药锅的人家就会不高兴。另外也有一些地方有还药锅的习俗，不过人们为了趋吉避凶，往往不能直接将药锅送回去，因此民间产生了很多有关药锅的有趣习俗。　　在山西晋南地区，人们就遵循药锅只借不还的习俗。用完药锅的人家盼望家人健康不再生病，就希望药锅被别家借走。借了药锅的人家用完后却不能将药锅送还回去，只能等着其他病家再来借药锅。这样在借来借去之间，药锅俨然成了公用财产，人们已经不在乎药锅究竟是谁家的了。　　在陕西旬阳地区，民间则形成了一种“偷药锅”的习俗。这个地区的人在家人患病后不会去别家借药锅，是怕在借锅的同时连病也借过来。所以，人们就用“偷”的方法，等用完之后再悄悄地还回去。若有人家丢了药锅，也不会恼怒，反而会很高兴，认为病也会随着药锅被偷走了。　　另有一些地区也有还药锅的习俗，但是，还的时候要往药锅里放几角钱或一些吃的东西，以此表示对借出药锅之人的感谢，回报吉利。在我国部分地区，也有人不用药锅，认为药锅会带来灾祸，而用其他的器皿代替药锅。　　在我国，人们总以为药锅不仅是药的煎熬容器，而且还携带着病和不吉利。因此，很长时间以来，各地销售药锅、药罐的店铺生意都不是很好。但由于人们在生活中常需要喝中药，所以现在一些医疗机构还增设了代病人煎熬中药的服务。　　忌讳下午去看望病人　　忌讳下午去看望病人是封建社会的传统。在现代的民间，特别是老人当中也有忌讳下午去看望病人的。　　下午去看望病人之所以会引起主人或病人的反感，主要是因为在阴阳学中，下午被视为阴。人们认为此时去看望病人，会使病人的病情加重，甚至给病人招来病逝的灾祸。此外，封建社会的人们一般都是在下午办丧事、去丧家吊唁，因此下午去看望病人会让人产生不好的联想。　　旧俗以为上午代表着希望，下午则预示着夕阳西下、败落的意思。从古至今，西天和黑夜都被认为是死亡的归宿。人在生病后会有心理负担，在下午时身体的抵抗力也比较弱。这样看来，下午的确不适合看望病人。　　对于看望病人的时间，我国部分地区还有一些其他的俗信。例如广东潮州地区，人们忌讳在壬寅、壬午、庚午、甲寅、乙卯、己卯这六天看望病人，也忌讳下午或者晚上看望病人，因为当地有“日落西山唔久时”的俗语。　　孕妇忌食兔肉和生姜　　在民间养胎的习俗中，孕妇禁食的东西颇多，这方面的俗信也比较繁复。最典型的是忌食兔子肉与生姜，民间有“吃兔肉生子缺唇”、“食生姜令子生六指”的俗信。人们认为妇女在怀孕期间，若吃兔肉会导致胎儿口唇残缺，长成兔唇；若吃生姜，则会导致婴儿长成六指。在古代，新生婴儿出现唇裂和长出六指都被视为非常不吉利的预兆，认为是有妖魔鬼怪作祟。若哪家生了这样的孩子，人们就会将这个婴儿溺死，婴儿的父母也会被人们驱逐。　　孕妇忌食兔肉和生姜的俗信在我国民间流传已久。在东汉王充所着的《论衡·命义篇》中有“妊妇食兔，子生缺唇”的记载。《金匮要略论方注》卷二十四中亦有云：“妊妇食姜令子馀指。”但是原因何在，在这些着作中都没有说明。　　在后世的一些中医学着作中，对孕妇忌食兔肉和生姜的原因略有描述。清代食医王孟英的《随息居饮食谱》中说兔肉“性凉，能凉血活血，又易损人阳气，故怀孕之人忌食之”。中医学认为生姜属辛辣刺激性的食品，孕妇若食用，容易耗伤津液，致使孕妇因津亏生热而造成胎动不安。　　中医学中关于孕妇忌食兔肉和生姜的说法有一定的医学道理。但民间俗信的说法将孕妇食用兔肉和生姜的后果夸大，并依照兔子和生姜的外形加入了人们的想象，认为孕妇食兔肉和生姜就会生出唇裂和六指的孩子，则是没有事实根据的主观臆测。　　民间出行前有禁忌　　封建社会的人们习惯了以家宅为中心的生活，家自然会给人们带来安全归属的感觉。而出行就意味着短暂地离开家，会令人产生一种不安感和失落感。为了祈求出行平安，在民间形成了一系列的出行禁忌。　　《论语》中说：“父母在，不远游，游必有方。”孔子从传统的孝道出发规劝年青一辈出行要有去处，让父母放心。可见，人们认为出行都会有一定的危险性。因此，中国人素有慎出行的习惯，出行前在求神拜祖、选吉日、测吉凶等方面都有讲究。　　古时民间认为周围的一切都是由神掌管的。人们管掌管出行的神叫路神，也称作道神、行神。据说，这个神是共工之子，名修；还有的说是黄帝之子嫘（ｌéｉ）祖。不管这位神的原型是谁，人们丝毫都不敢怠慢，都要虔诚敬祀。　　民间俗语有云：“在家不敬月，出门招风雪。”人们出门前不仅要敬祀路神，还要敬祀天神和日月神，祈求出行平安。　　另外，民间还有“老不上北，少不上南”、“老不入川，少不游广”、“老勿走新疆，少勿走苏杭”的谚语，这也是古时人们流传下来的出行禁忌，即出行方向的禁忌。古人在选择出行方向时要谨慎地占卜，同时也要占卜出具体的出行时间。　　在传统风水学中，人生的每一天都有一个星神值日，如果是青龙、明堂、金匮、天德、玉堂、司令这六神所值之日，则被称作是“黄道吉日”，诸事大吉；若是天刑、朱雀、白虎、天牢、玄武、勾陈这六个凶神值日，又或是遇日食、月食、陨石坠落等异常天象，则被称作是“黑道凶日”，不宜出行。之后的阴阳学又将星神与天干、地支和五行联系到一起，将一年中的三百六十五天分为吉凶两类，分析出每天的不宜之事，从而在百姓中形成了“逢吉方行，遇凶则止”的俗信。　　俗以为元旦日，忌出行。民间最流行“七不往，八不归”、“七不出门，八不回家”的俗语，即逢七的日子不出行，逢八的日子不回家，有人说这是因为“七出”与“妻出”同音，有不祥的寓意。因为“十三”与“失散”谐音，故而每月的十三日也被定为出行忌讳的日子。旧时的汉族还有忌讳红煞日出行的习俗。　　民间另一种忌讳出行的日子被称作“杨公忌”。据说“杨公忌”指的是宋朝时期的一位术士占卜计算出的百事禁忌日，其中就有关于出行宜忌的详细记载。　　为了满足心理上的需求，人们在出行前还要虔诚地占卜吉凶。同时人们还将日常生活中的一些现象定为出行前的凶兆，例如，碗碎了、筷子折断了、小孩不停地啼哭，吃饭噎住等都被人们视为不吉之兆。人们认为出行前碗、盆子、碟等打碎，寓意着出门办事多有不顺，生意会亏本，更有甚者认为有上述事件发生，会在行路的过程中遭遇意料之外的灾祸。所以，人们会因为这些征兆改变出行日期。若有非常要紧的事情，必须出行，也要在祖宗面前祭拜再三，求祖宗保佑平安后再出发。　　出行之前，饮食方面也有讲究。民间出行前有吃饺子的习俗。在俗信中饺子有“捎脚儿”的意思，寄托了人们出行平安、一路顺风的愿望。除此之外，民间还有“启程饺子落地面”、“上马馄饨下马面”的说法。“馄饨”也是指“饺子”，因为饺子像元宝，所以人们希望出行的人能够发财。还有的说饺子代表团聚，出行是暂时的分离，人们期待着相聚。有些地区的人们还将出行时吃的饺子戏称为“滚蛋包儿”、“滚蛋骄子”等。　　包饺子图出门在外吃饭也有说法。比如有些地方有“出门千里，不吃枸杞”的说法。枸杞本是补肾的药材，这句俗语是委婉地警告男子出门不要寻花问柳，不能拈花惹草。还有就是在外吃饭不能先喝汤，且不能端着喝，而是要用汤匙，汤被泼洒出去也会被人视为不吉。　　另外，出行在外花钱也有忌讳。花钱忌讳吝啬，一定要舍得，俗话说“穷家富路”，在外不像在家里，会因赶路而劳累，所以人们认为出门在外一定要舍得花钱，不能因此而拖垮身体。但是，出门花钱还要谨慎，所谓“出门不露白（既露出银子），露白会失财”，为了财务的安全，出行的人们逐渐形成了“财不露白，货不离身”的习惯。　　五、穿戴俗信　　传统的衣裳制度的形成　　纺织技术出现在母系氏族时期，当时的人们掌握了用棉、麻和葛等纤维纺织的方法。从商代起，人们开始养蚕取丝，纺织造衣。在人类掌握了纺织技术之后，传统的衣裳制度也就逐渐形成了。随着朝代的更替，人们的衣裳制度不断变化，我国五千年文明的发展史也是传统衣裳制度的形成史。　　上衣下裳　　在黄帝时期的彩陶文化中，人们发现华夏时期的人有上衣下裳的着装特点。“衣”指有袖筒的前开式服装，在右边掩衣襟的叫右衽，在左边掩衣襟的叫左衽。裳在古代指下衣，最初是围在身上的两片布。上衣下裳就是上衣多为交领右襟，下裳是围裙的形状，中间系腰带，下系芾（古人将蔽膝称为芾）。　　上衣下裳是我国最早的衣裳制度的基本形式，在商朝时初步形成。商代的人们崇拜天地祖先，形成了对天和地的信仰。此时上衣即代表天，下裳代表地。由于天在未亮的时候是玄色（当时是指黑色），而大地为黄色，因此人们形成了上玄下黄的衣裳制度。在祭祀天地和祖先的活动中，古人非常重视祭服，其样式、颜色都很讲究。衣裳一词也随之产生，而且沿用至今。　　深衣　　在周朝又出现了衣裳上下相连的着装特点，名为“深衣”。深衣就是上衣和下裳被缝合成一体的服装形式。深衣以腰的缝合处为界限，在衣领、袖口处用刺绣或其他面料辅以修饰。古时人们将衣服的大襟称为“衽”。深衣这一服装连属的衣裳形制引领了后代汉服的发展。与此同时，周朝确立了分封制，形成了严格的等级制度，并且出现了冕服。冕服即官服，我国的冠服制度在这一时期初见端倪。人的尊卑贵贱及身份地位，从衣裳的颜色和冠帽的样式上有了严格的区分。　　春秋时期的“胡服骑射”对传统的衣裳制度产生了影响。中原的深衣在以后的变化中融入了胡服的特征。秦朝统一六国，推行中央集权的措施，改变了春秋时期各国服饰不统一的局面。秦始皇深信阴阳五行学说，认为秦与周相克，周为火，色尚赤，秦王就以对应水的黑色为尊贵之色，规范了服装的颜色。　　深衣制　　在西汉时期，沿用了一些秦朝的服制，也实行新的“深衣制”。这个时期的衣裳，单层、无衬里、红色、田领，贵族添有玉佩修饰，搭配朱履。衣裳被统称为“禅衣”。禅衣就是外穿的衣服，有曲裾禅衣和直裾禅衣两种，前者从领口开襟斜至腋下，后者从领口向下垂直开襟。朝中官员依旧着黑色朝服，若作为祭祀用的服装则不能镶红边。　　这个时期的衣裳主要从原料和颜色上区别等级和身份。汉文帝时，崇尚俭朴，总是穿黑色丝织衣，所以百官也着黑色朝服。后来，朝服按一年四季分成五时变换五种颜色，即春为青，夏为朱，季夏（夏季的最末一个月，即农历六月）为黄，秋为白，冬为黑。皇后祭祀的时候穿的衣裳，上为绀色，下为皂色；而皇后穿的蚕服，上为青色，下为缥色（浅黄色）。　　东汉王朝为了彰显其“火德”，将赤色定位最尊贵的颜色，并规定了车和衣裳的颜色。朝官的车和衣裳按“四时”节气，以“五时服色”变换，立春迎春于东郊为青色；立夏迎夏于南郊为赤色；立秋迎秋于西郊为黄色；立冬迎冬于北郊为黑色，并以冠式的不同来区别男子的身份地位。此时的汉服继续沿用“大佩制度”，据古代的礼节来穿冕服和佩戴绶与玉。上下官员和帝王均用大佩，在质地、丝绳和串珠上有等级的区别。皇室女子的衣裳也都为深衣制。人们内穿白色布帛的中衣必定要以红边修饰，配以赤袜和赤舄（红色的鞋）。　　宽衣博带　　魏晋南北朝时，因为战争不断，经济不稳定，士大夫阶层产生了消极的生活态度，崇尚老庄和佛教的思想，反映在人们的衣裳上就是当时非常流行的宽衣博带。王公贵族、黎民百姓都以宽大的袍衫、广阔的大袖为时尚，追求轻松、随意、优雅之风。　　黄袍　　由于经济空前的繁荣，隋唐时期也是我国的衣裳形制重要的发展时期。男子裹头巾，身穿袍衫，脚穿长靿靴，袍衫为圆领、窄袖、领袖裾无缘边、右衽。袍衫受汉服和胡服的影响，有襕袍衫和缺胯袍衫等样式。《旧唐书·舆服志》中记载：“天子燕服亦名常服，惟以黄袍及衫，后渐用赤黄，遂禁士庶不得以赤黄为衣服杂饰。”从隋朝开始，黄色服饰成了皇家的御用服饰，逐渐禁止民间使用黄色。同时，宫廷开始使用颜色区分官员的品级，被称作“品色服”。而民间妇人穿衣裳则要遵从丈夫衣服的颜色。　　纺织和漂染技术在唐朝得到极大的发展，海上丝绸之路也在此时开通。唐朝的服饰受到了其他国家的影响，具有开放、精致、优美、华丽的风格特征。皇宫中贵妇们的礼服以低领、大袖和袒胸为时尚，也有襦裙、短袖肩披帛巾。织锦的花样和图案精美，达到了空前的水准。　　公服　　宋朝的服饰沿袭了唐朝时期的形制，缺胯袍衫分为广袖大身和窄袖紧身这两种式样，衣服的颜色主要有黑和白两种颜色。宋代皇家的服饰大都有奢华的特征，民间服饰也相当有讲究。宋太祖时，曾经有规定要求妇女衣服的颜色要尊重丈夫衣服的颜色，百姓不得穿绫缣五色华丽的衣服。当时的衣裳制度中有公服、礼服、常服等形式。皇宫贵妇们穿公服，人们在各种仪式中的吉凶服为礼服，大众普遍穿的衣裳为常服。　　宋朝的朝服颜色多用红色衣和裳，里面穿白色的中衣，腰处系罗料大带，下为绯色罗料蔽膝，佩戴锦绶、玉佩、玉钏，脚穿黑色皮履。官职的级别开始用配饰的不同加以区别，后来出现了“从省服”，是常服的一种，也叫做公服，是官员们的服饰。这种服饰以曲领和腰系的革带为主，有大袖和窄袖的不同。这种朝服以颜色区分官员的品级，如宋元丰年间九品以上为绿色；六品以上为绯色；四品以上为紫色，紫色和绯色朝服要配以金银材质做成的鱼袋装饰，以此来突显高官的职位。宋朝以后，传统服饰都是在汉服深衣制的基础上加入一些少数民族的元素。　　质孙服辫线袄　　元朝的衣裳制度主要与辽和金相似。这个时期出现了便于骑马的较短的长袍，叫做“质孙服”，贴身，腰处有多重衣褶。皇家的贵族穿辫线袄，作为皇族的标志。辫线袄为窄袖，腰间系红紫帛拈成的带，下裳是竖褶的裙式。贵族妇女穿的袍子宽大而长，常由两个婢女为她们拉后面的袍角。平民中的妇女一般穿褐色袍衫。官员的公服承袭汉族的形制，以颜色和纹样区分级别。　　纽扣　　清朝皇后传统服饰发展到明代，有一个突出的特点就是以纽扣代替了汉服前襟的带结。纽扣最初出现在元朝，在明朝得到了广泛的利用。衣裳的形制中逐渐地拉长上衣的长度，缩短裙摆露出的长度，衣领一改以前的交领，多变成了圆领。“花冠裙袄，大袖圆领”说的就是明代的女装。明代的男子服饰也是以圆领和方巾为主要特点，袖宽，镶黑色边，领用青色。一般的搬运工人也身穿青布衫裤和青布方巾，脚上穿草鞋。朝廷的官员穿的是云缎圆领袍。这种袍衫长为离地一寸，袖身宽一尺，袖口宽一寸，袖长超过手。再加上大红色的履，就是明朝标准的朝服。《明会典》中记录了明朝贵族女装的特点为“各色纻丝绫罗纱随用”。而庶民百姓的女服只限用紫色粗布作为衣料，只能用紫、桃红和绿等较浅的颜色，禁止用大红、鸦青和明黄这些过浓的颜色，禁用金色刺绣。另外，在明洪武十四年还在衣料上对职业进行区分规定，农家可用纱和绢布作为衣料，而商人却只能用绢布作为衣料。　　马褂　　清朝的衣裳形制在传统的汉服基础上又加入了满族服装的特点。民间衣裳的袖子一般比较窄瘦。用于庄重场合的礼服加入满族服饰中的箭袖，也叫马蹄袖。袍衫上添加了纽扣，右边开大襟，领口为圆形。百姓中的男子穿的袍衫只能左右两边开气，而皇室的男子是前后左右四面开气。在清朝出现了一种特有的服装，就是马褂。马褂有对襟、大襟和琵琶襟之别，也分为长袖、短袖、大袖、小袖，衣领为圆形。　　旗袍　　1804年以后，西方文化逐渐进入中国，与中国的本土文化融合，服饰也因此发生了变革。旗袍是在清代满族妇女服装的基础之上吸收了西方服装的元素改变而成的。从20世纪20年代到40年代末，旗袍从领子、袖子到开衩都发生了很大的变化，改变了中国妇女束胸裹臂的习惯，充分显现出女性的体态和曲线美。　　现代唐装　　现代唐装指的是“唐人街华人的中式着装”，是在清朝马褂的基础上改变而来的，属于满清服饰。这里的“唐装”只是一种称谓，源自国外。由于，我国唐朝的经济繁荣，名声远至海外，所以，海外各国称中国人为“唐人”。华侨也自称唐人，因为唐朝的繁盛令中国人骄傲，也令海外的人羡慕。“唐人街”指的就是东南亚华人居住的地区。“唐装”也就理所当然说的是华人穿的衣服。　　传统衣裳制度的形成穿越了我国的每个朝代。衣裳已经不仅仅具备御寒保暖的功能，还代表每个时代的时尚文化。在我国的历朝历代中，衣裳制度也是君王统一政治而进行的一项重要措施，展现了各个朝代思想文化的现象和民间风俗特征。　　红色服饰的功用和禁忌　　在中国，红色是吉祥色，有喜庆的意思。自古以来，人们崇尚红色，在结婚、本命年，特别是过年过节时，人们的服饰都以红色为主。　　红色是太阳的颜色，在阴阳五行学说中，属火，是阳色。所以，人们将红色定位吉利的颜色、吉庆的兆头。中国人对红色的喜爱，主要源自对太阳和火神的图腾崇拜。中国人自称炎黄子孙，其祖先炎帝又称为赤帝，他就是古人信奉的太阳神。两千多年前的楚人也认为自己是日神和火神的子孙后代，崇拜赤色。据《史记·高祖本纪》记载，汉高祖刘邦在举旗反抗秦朝时“帜皆赤”，且将自己喻为“赤帝子”。　　直到今天，民间依旧崇尚红色，将红色服饰视为喜庆吉祥的象征。喜庆的红色服饰承载了人们期盼风调雨顺、四季平安的愿望。　　我国的一些地区还流行本命年系红腰带、穿红衣红内裤的习俗。民间传说本命年多有灾难，系红腰带、穿红衣服都是为了避免灾难病祸上身，保这一年平安无事。所以，在民间俗信中，红色还有辟邪的作用。　　红色被归属为阳，所以在丧葬礼仪中，人们忌讳红色服饰。这是因为人们认为鬼魅属阴，人们怕穿红色衣服会冲撞到鬼魅，使逝者难以顺利归西。特别是在国殇期间，全国人民都要禁穿红色服饰。　　由于红色也是鲜血的颜色，因此，红色有时也被人们视为服饰中的一种禁忌符号。在我国河南的北部，小孩生了牛痘后，就会在外衣袖子上缝上红色“小公鸡”或者扎上“红色布条”，就是禁止碰触的意思。　　除此之外，也有一些少数民族忌讳红色。例如水族人喜欢蓝、白、青这些素雅的颜色，却非常忌讳大红和大黄这两种颜色。　　民间对红色的认识各不相同，基本上可概括为“于吉事则吉，于凶事则凶”。　　中华民族独崇黄色　　自古以来，黄色就是中华民族最崇尚的颜色。它不但被视为民族的代表色，还预示着大地和皇权。　　《说文解字》中记载：“黄，地之色也。”中华民族的原始部落起源于黄河地区，黄土地是远古人类最初的栖息地。历经千年，中华儿女对这黄土地有了深厚的情感。从女娲造人的神话传说中可以看出，远古时代的人们将黄土地视为人类的原始状态，把黄土地当做人类的起源之地。据说，被人们称为祖先的黄帝的名称也是由黄土地而来。　　四千多年前，黄河地区的部落首领轩辕氏战败炎帝后统一了各部落，成为黄河地区人们唯一的领袖。而且，在农耕和当时的制陶技术有了一定发展的情况下，人们看到了土的神奇，便将“土”视为高贵之物，故此人们用“土德之瑞”来形容轩辕氏的统治才能。土和土地的颜色都为黄色，所以人们将轩辕氏尊称为黄帝。有学者推论，“黄帝”中的“帝”可能就是“土地”的“地”，“黄帝”就是黄色的土地之意。滋养人类的土地是黄色，人们在土地上播种后收获的粮食也是黄色。黄色的色彩明亮，黄色见证了人们生生不息奋斗的生活，蕴涵着人们乐观向上的心态。并且，从肤色上，中国人又被称为“黄种人”。因此人们将大地供奉为神，以黄色为贵，将黄色视为民族的色彩、民族精神的象征。　　据《周易》中记载，五行学说的象征对应体系也将黄色定为中央之土，对应黄帝。黄色被认为是最重要的“正色”。人们将中央色的黄色赋予中央集权的象征。在封建社会中，黄色还逐渐演化为君权的象征，成了皇家的御用颜色。象征中国灵魂的龙也被赋予了黄色的外表，并且只能出现在皇帝的服饰中。大约从隋朝起，黄袍就成了只有帝王才能穿的服装。“黄榜”则专指皇帝的诏书。皇帝走过的路被称为黄道。皇宫的城墙、建筑以及皇帝用的陶瓷器具也都是以黄色为主要的装饰色。　　中华民族历来有崇尚黄色的传统。在语言中，事物的名称被赋予了“黄”字，便成了民间说喜爱的美称，如黄海、黄钟、黄花甚至黄泉。　　对生于黄土、长于黄土的中国人而言，黄色具有深厚的历史意义。古人崇敬滋养人类生存的黄土大地，对生存环境的热爱和对生活乐观向上的精神，使中华儿女几千年来一直崇尚黄色。　　旧汉族服饰的穿戴禁忌　　旧时汉族服饰有一些穿戴禁忌。这些禁忌多源于人们封建迷信的思想，也有的是源自各个朝代不同的制度规定。在不同地区人们的日常生活中，都可发现旧时汉族服饰穿戴禁忌的影子。　　民间对小孩服饰的穿戴禁忌，主要体现为祈求生活的平安，不冒犯鬼神。例如，人们给出生三天的婴儿举行“洗三”仪式，然后给婴儿穿上褂子，却忌讳给婴儿穿裤子。大部分父母会在婴儿出生一百天以后才给婴儿穿上裤子。人们以为这段时间不给婴儿穿裤子是为了让他在遇到妖魔鬼怪的时候能够迅速逃跑，而不被裤腿绊倒。在旧时的温州地区，人们忌讳给小孩穿颜色艳丽的衣服。如给小孩穿了红衣红裤，就要在外面再穿一件网衣，还要给小孩戴上虎头帽或配上一个布制的虎爪在外面，用来辟邪。在大人们看来，孩子的生命都比较脆弱，不足以对抗妖魔鬼怪，所以人们用各种奇特的方法避免鬼魅的侵袭。　　旧时的汉服以穿戴整洁为原则，忌讳裸露和有违常理的穿衣行为。一些地区有“男不露脐，女不露皮”的俗语，即男子穿衣不得露肚脐，女子穿衣不可露皮肤。而且，旧时民间男女穿衣有别，人们忌讳男女衣服的款式不分，认为男女不辨的服饰会有不吉。另外，我国河南沁阳地区的人们忌讳反穿罗裙，有“反穿罗裙，另嫁男人”的俗语传说。人们普遍认为只有丧偶的妇女和死人才反穿衣裙，其他人反穿衣服会被视为不祥。所以，民间很多地区都忌讳反穿衣。　　在古代，人们还认为衣服上附有人的灵魂，穿别人的衣服会使自己的灵魂不安，因此古人多忌讳穿他人的衣服。古时民间用竹竿晾衣服，俗信认为竹竿也穿衣服，若是从竹竿上拿下后直接穿上，人就变成了所谓的“竹竿鬼”。另外，山东地区的人们忌讳穿下摆有毛边的衣服，认为丧服的下摆才有毛边，平常穿这样的衣服会不吉利。同时，山东人对衣服的扣子数也很有讲究。他们忌讳衣服的扣子数为双数，认为扣子双数会影响穿衣人的事业，有“四六不成材”的说法。在传统的伦理观中，这些有违常理的穿衣方式都会受到人们的强烈抵触。　　在其他的配饰穿戴方面，民间也有忌讳，基本也都是遵从穿戴整齐的原则。古人认为“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”。所以，古人忌讳剪发，只有人犯了罪才剃掉须发，叫做“髡（ｋūｎ）首”。初时，人们多用兽骨或玉石等做成“束发器”，将头发在头顶束成发髻。后来，人们用各种材料制成冠、冕、巾、帻（ｚé）等样式各异的帽子戴在头上，起到修饰头发的作用。随着帽子的兴起，民间还有很多关于戴帽子的讲究。例如，汉族有“歪戴帽，狗材料”的俗语，忌讳将帽子戴歪。古人则认为帽子反着戴有凶相，所以也忌讳反戴帽子。旧时的山西人最重视帽子，认为露出头顶是人们莫大的羞耻，所以山西人忌讳不戴帽子。　　衣扣不系或系错，鞋袜不穿或只穿一只，也都是汉族人所忌讳的。女子不裹脚或裹脚带松弛拖地，都被认为是犯忌讳。古人以为女人这样必然会犯酒色。在祭祀的场合就更加讲究，要穿戴整洁，唯恐冒犯了神灵，招来不幸。　　除此之外，旧时人们对所穿衣服的料子也有忌讳。《风俗通义》中记载：“俗说帷帐车不可作衣，令人病疠。”民间忌讳用帷帐布做衣服，认为穿帷帐布做的衣服会全身长癞疮。若是用给死人碑位或棺材用的帷帐布做衣服，就更不吉利了。　　旧时，关系到死人，民间都会有特殊的忌讳。如寿衣袖子的尺寸忌讳短，要长过死者的手。俗信中说如果寿衣袖短露手，其子孙后代会上街讨饭。寿衣要用绸子制作，而忌用缎子做材料。“绸子”音同“稠子”，寓意多子多福；“缎子”音同“断子”，有断子绝孙的意思。同样的道理，“洋布”的“洋”与“阳”同音，代表的是阳间的东西，在阴间派不上用场，所以，做寿衣也忌用洋布作为材料。据说，寿衣忌穿九层，是因为“九”与“狗”谐音，有不尊重死者的意味。一般来说，寿衣的件数以五、七等单数为吉，忌讳双数。　　在封建社会里，各个朝代对民间的服饰穿戴有相关规定。百姓要避讳与皇室穿同一颜色的衣服。例如，汉成帝四年发布的一道诏令中有“青、绿民所常服，且勿止”的说法，当时的百姓多穿青色和绿色的衣服，其他颜色的衣服几乎都被禁止穿。除了颜色以外，朝廷对佩饰的穿戴也有特殊的规定。在宋朝时，四品以上官员穿紫色朝服，还要配上金银材质的鱼带装饰。　　旧时人们的鬼神观念以及封建集权专制是影响汉族服饰穿戴的最主要原因，在不同的朝代其表现也有所不同。在多元化的今天，人们的服饰多彩多样，这些穿戴忌讳也就逐渐淡化了。　　汉族以黄、紫色为贵色，以白、黑色为凶色的习俗　　汉族以黄、紫色为贵色，以白和黑色为凶色。这一俗信的形成涉及我国朝代御用色的演变和古人对自然界的认识。　　汉族以黄、紫色为贵色。黄色是中华民族独崇的颜色，曾经是皇族的御用色。其中的缘由在前面的小节中已经详细说明，这里不再深谈。宋朝以黝紫色和赤紫色为贵族的象征，品级高的官员穿的朝服就为紫色。《燕翼贻谋录》中记载：“仁宗时，有染工自南方来，以山矾叶烧灰，染紫以为黝，献之官者洎诸王，无不爱之，乃用为朝袍。”黄色和紫色都曾经是皇家的御用色，是皇权和贵族的象征。人们以黄、紫色为贵色便由此形成。　　百姓以白、黑色为凶色。黑色与白色在民间的俗信中都与死亡有关。传说故事中的黑白无常二鬼，是捉拿人类灵魂的勾魂鬼。如今，人们穿白色孝服，佩戴白色纸花，头上戴黑纱。黑色和白色通常都和丧事、凶祸联系到一起。所以，在日常生活中，人们忌讳这两种颜色，特别是在过年、婚嫁、生育等喜庆的日子。　　《礼记·郊特牲》中记载：“素服，以送终也。”素服是指全身白色的衣服。古代人在父母健在时非常忌讳穿素服，惧怕其有凶祸的兆示。至于黑色，人们自古以来就对其有恐惧之心。黑色通常与黑夜联系起来，人们将黑夜视为死亡的归宿。传说中的鬼神都是在黑夜中穿行活动。所以，在民间俗信中黑色就与死亡和凶兆有了脱不开的联系。　　在不断演变的中国历史中，人们也不断地赋予颜色许多不同的象征意义。每种颜色的意义都不是一成不变的，这种变化源自人们对其理解的改变。汉族以黄色、紫色为贵色，以白色和黑色为凶色的俗信主要来源于古人对权威的向往，以及对自然界事物变化现象的理解。　　民间晒衣习俗　　我国民间晒衣的习俗主要表现在晒衣节和七夕节这两个传统节日的风俗中。　　传统中的晒衣节是每年的六月初六，民间有“六月六，晒衣服”的俗语。这一天，家家户户都将衣服、被子等存放已久的物品拿出来晾晒，以消除毒气，防止虫蛀。　　据说，六月初六本是佛祖释迦牟尼晾晒经书的日子。后来百姓们认为在这一天晒过的东西能保存得更好，于是就在这一天把衣服拿出来晾晒。对此民间还有“六月六，龙晒衣”“六月六，家家晒衣服”“六月六，士晒书，女晒衣，农禳田”等谚语流传。　　为了充分利用这天具有消毒作用的阳光，一些地区的人们会特意在这一天给小孩和动物洗浴。例如湖北的民间就有在六月初六这天晒一盆水给小孩洗浴的习俗，据说这主要是为了防止小孩得疥疮。另外，也有些地方的人们在这一天将猫、狗等牲畜放进池塘或河的浅水处，让它们洗澡，为其祛除跳蚤。有此种习俗的地区多流传“六月六，猫狗要洗浴”的俗语。　　另外又有说法认为六月六这天是“龙晒衣”和“晒龙袍”的日子。相传东海龙王在每天的六月初六这天都要出水晒鳞，为了沾染吉气，人们也就有了在这天晾晒衣服的习俗。这天，人们不仅将衣服拿出来晒，还将其他储存时间过长的东西放到太阳光下去晒。因此，就有了“六月六，人晒衣裳龙晒袍”“皇宫晾辇舆、仪仗、典籍，庙宇举办晾经会，老百姓晾衣物、洗澡、洗发”等说法。　　关于“龙晒衣”民间还有一个传说。据说在很久以前，太阳神和龙王一起商量，在每年的五月初五，龙王给太阳神下场“划船雨”，来显示划船的桡（ｒáｏ，划船）手勇敢拼搏的精神；太阳神则要在每年的六月初六给龙王来个“龙晒衣”，使它的外衣更加光彩夺目。它们两个商量好之后，都各自实现自己的许诺，一直没有出错。但是，有一年，龙王却忘了下那场“划船雨”，因此，太阳神也没有给龙王“龙晒衣”的机会。有这个传说，民间得出了一句“你不给我‘划船雨’，我不给你‘龙晒衣’”的俗语，并以此来描述五六月份的天气情况。　　牛郎与织女除了晒衣节有晒衣的习俗，七夕节也有晒衣的习俗。民间流传七夕这天很少下雨，因此也是非常好的晒衣时节。　　在六月初六和七月初七晒衣，是我国传统的习俗。人们通过长时间的观察，总结出天气变化的规律，将六月六和七月七定为晒衣的日子。从中可以看出，中国古代人民与自然环境和谐共处的关系，体现了古人“天人合一”的思想

中华民俗全知道

首页.书架.生活.目录下章|上章|加书签|回简介|买实体书　　第三章节日与民俗(本章免费)　　节日是人们在生产劳动中共同创造的一种民俗文化。中国是一个多民族的国家，各个民族都有独具特色的节日。我国的节日大多和古时的天文、历法、图腾和节气等有密切的联系。人们常用节日的形式展现自己对气候变化的认识，以及对祖先和图腾的祭拜，乃至宗教信仰。　　时至今日，民间节日的内容已经从古代的祭祀和农事劳作转变成了具有现代意义的各种娱乐庆贺活动。然而人们从其特有的习俗中依旧可以感受到各自不同时代的节日的文化意义，以及鲜明的民族特色。　　一、春季节日民俗　　春节　　春节是我国最隆重的传统节日，有“百节年为首”的说法。正月初一是春节，古时称作元日、元正、正日、朔旦等，现在民间多叫岁首、岁朝、年、过年、大年和新年。古时各个朝代的历法不同，所以春节的日期也不同，这些叫法都意在说明春节为多个时节之首。　　年　　夏历产生于夏商时期，人们将月亮的圆缺周期定为月，以月的朔望圆缺记日，正月朔日为元旦，元旦为一岁的第一个节日，所以，这个节日是最大的节日，在古代的习俗中要以最隆重的形式庆贺和祭祀，沿袭至今，就是人们所说的春节。春夏秋冬的轮回周期在尧舜禹时称作“载”，夏代称为“岁”，周朝时称为“年”，唐朝有一段时间复为“载”，后改为“年”，延续至今。　　年最初是丰收的意思，在甲骨文中“年”是果实丰收的形象，《说文解字》中解释“年”为“谷熟也”，其原型被证实是“稔”字。相传“年”原是一只头上长角的怪兽，这只怪兽每到除夕之夜就来祸害百姓。一位神仙老头教会了人们吓退这个怪兽的方法，就是在门上贴红纸，院内燃放爆竹，点亮家里所有的烛火。从此人们就贴对联、放鞭炮、灯火通明，在除夕之夜守岁，在大年初一走亲串户互相问候。　　“年”记载了人们一个循环劳作后的最大收获，预示着新生活的到来。周而复始，万象更新；年是所有果实丰收的标志，也是一切从新开始的时节。人们感受丰硕成果的同时，期待新的收获和喜悦，自然要好好庆贺，认真祈福。这一系列的庆祝活动，就形成了传统中最热闹的节日--春节。　　春节期间的庆祝活动从腊月二十三一直持续到正月十五，当属腊月三十和正月初一最热闹。春节是跨岁的第一天，在辛苦一年之后，人们迎接新的一年崭新的生活，庆贺收获，迎接新时光，在欢乐的庆祝活动中辞旧迎新。这些庆祝活动主要是以除旧迎新、祭祀神佛、祈福新禧、祈求丰年为主要内容。　　从腊月二十三的祭灶节开始，人们就为春节做准备，各家各户都清扫房子，从里到外彻底搞一次卫生，并准备好年货；每个人给自己置新衣，换新貌，以万象更新的面貌迎接新的一年。这样的准备活动一直到大年三十，民间将这几日称作“迎春日”或“扫尘日”。等到除夕之夜，人们贴好了春联，吃了年夜饭，就开始煮接神饺子、守岁，迎接大年初一新年第一天的到来。　　正月初一　　正月初一，即为新年的第一天，就是春节。早晨人们开门先放爆竹，称为“开门炮仗”，意思是开门大吉。爆竹响完后，满地碎红，为“满堂红”，有新的一年红红火火、大吉大利的寓意。接下来，人们就开始拜年。在欢喜热闹的氛围中，人们走街串户逢人便说新年好，表达对亲戚朋友的新年祝福。据说，拜年一词源于古代晚辈向长辈叩拜施礼问安，拜祝老辈新年吉祥的习俗。后来拜年扩展到了同辈之间。　　古时人们还有春节在窗户上画鸡的习俗，这主要是为了驱逐鬼怪，规避邪气。据晋朝的《玄中记》记载，度朔山的树上有一只天鸡，在第一道阳光普照大地时扬声鸣啼，之后，天下所有的鸡都跟着打鸣。春节时，人们画鸡、剪贴纸鸡画，这只鸡都指的是天鸡，是希望象征光明的天鸡能给家里带来福兆。神话传说中提到，人们画的这只鸡的原型是尧帝时期的一只重明鸟。相传远方的友邦送了一只重明鸟给尧帝，说可以辟邪，人们也很欢迎这只重明鸟。但是贡使不是年年都来，重明鸟也就不是年年都有，所以，人们将画的或铜铸的重明鸟放在门上，或直接将重明鸟画在窗户上，以达到辟邪的目的。重明鸟的外形与鸡相似，流传到后世就变成了画鸡来驱鬼辟邪了。　　民间还有大年初一不扫地、不倒垃圾、不泼水的说法。不扫地是因为传说中这天是扫帚神的生日，人们不能动扫帚，否则会招来扫帚星，招来霉运，也怕扫走家中的财运。即使是非扫不可，也要从外往里扫。不倒垃圾、不泼水也是为了聚财，俗信认为新年的财运会跟着垃圾和水一起出去。　　以前的孩子特别喜欢过年，原因是他们不仅能吃到很多平时难以吃到的美味食物，能穿上喜欢的新衣服，还能得到长辈们给的压岁钱。据说，压岁钱得名于“压祟”，由于“岁”与“祟”同音，因此就有了压岁的说法。民间笃信压岁钱能压住邪祟，在关键时刻还可以贿赂鬼魅，破财消灾，使孩子们平安度过一生。古人的压岁钱分为两种形式，一种是人们用彩绳穿成龙形放在床脚的铜钱，另一种就是长辈们直接给孩子的红包。　　旧时民间对正月初一的天气也非常关注，有占岁的习俗。人们用正月初几日的天气占卜一年的收成情况。这一习俗始于东汉时期东方朔的《岁占》。《岁占》中说，年后的八天，初一为鸡，初二为犬，初三为猪，初四为羊，初五为牛，初六为马，初七为人，初八为谷。若是天气晴朗，则所主之物都繁盛，如是阴天或有雨雪，则所主之物不繁盛。民间延续这一习俗，将这几日的晴朗天气视为吉兆，并就此形成了初一不杀鸡，初二不杀狗，初三不杀猪等相关的风俗。民间有的地方还有“初一饺子初二面，初三合子往家转，初四烙饼炒鸡蛋，初五、初六捏面团，初七、初八炸年糕，初九、初十白米饭，十一、十二八宝粥，十三、十四汆汤丸，正月十五元宵圆”的说法。　　正月初二　　正月初二是传统的姑爷节，姑爷们要纷纷去给岳父、岳母拜年。潮汕人将初二姑爷回岳父母家吃饭称为“食日昼”，就是吃午饭的意思，姑爷和女儿必须在晚饭之前回到自己的家。　　这天还是开斋日，相传是米娘娘的生日，也是祭财神日。家家户户都要祭拜除夕夜接来的财神，中午吃馄饨，称为“元宝汤”。老北京的大商号祭财神一般用五宗大供，就是整猪、整羊、整鸡、整鸭和红色鲤鱼。　　正月初三　　正月初三为小年朝，相传宋真宗时，有天书下降于人间，真宗下令将这一天定为天庆节，官员们可休假五天。民间有小年朝不扫地、不起火、不汲水的习俗。另有“烧了门神纸，各自寻生理”的俗语在民间流传，这句话是指人们在这一天将过年所挂的旧门神门笺都烧化，表示年已过完，又开始新一年的营生。　　正月初四　　据说正月初四是灶君下凡检查户口的日子，在这一天家家户户都闭门不出，商店不营业，妇女也不能做针线活。　　正月初五　　初五俗称破五，即这日可破除初五前的诸多禁忌。旧俗中还有吃饺子一说，家家都是如此。新出嫁的女子要在这一天归宁，其他妇女也都不再忌门，纷纷相互走访、拜年。但是，这一天禁忌干活，俗传这一天干活会使当年遇到破财的事情。　　另外，正月初五还是财神的诞辰，人们在初四就要准备好贡品，在初五的零时零分祭拜财神。此处所说的财神为“五路神”，人们祭拜“五路神”的习俗又叫做“抢路头”，也说“接财神”，其寓意是欢迎财神爷的到来，期望在新的一年里发大财。自初一起就关门的大小店铺也在这一天开门营业，叫做“开市”，有迎接财神、招财进宝的意思。　　正月初六　　初六“送穷”，又称送子，即祭祀穷鬼，是我国一种很有特色的岁时风俗。据文献记载，穷鬼为颛顼（ｚｈｕāｎ ｘū）之子，他身体瘦小羸弱，喜欢穿破旧的衣服，即使是新衣服也要弄破了再穿，宫中的人都管他叫做“穷子”。穷子死于正月晦日，所以人们称“颂穷子”，后来传说称“送穷鬼”，并演变成送穷的习俗。　　旧时，人们送穷要给“穷鬼”象征性地准备车船，带上干粮，还有的地方用芭蕉船送穷鬼。韩愈的《送穷文》中有“结柳作车，引帆上墙”一句，说的就是送穷日祭鬼象征性地为穷鬼准备车辆的习俗。　　古时送穷的日期多有不同，还有的在正月初二十九、正月的最后一天晦日，但人们都选择了在正月迎新春之际。这反映了我国人民辞旧迎新的愿望和送走往日穷苦、迎接美好新生活的传统心理。　　正月初七　　正月初七是人节，俗称“人日子”，也叫作“人口日”“人七日”“人胜节”“人庆节”等。神话传说中，女娲创世，创造出世界万物，第一日造鸡，第二日造狗，第三日造猪，第四日造羊，第五日造牛，第六日造马，第七日造人，所以，第七日为人类的生日，初七就被称为“人节”。　　汉族在人节有吃七宝羹的习俗，并将七宝羹视为吉利的兆示。据说七宝羹可以治百病，祛邪气。七宝羹也叫七样羹，是用七种不同的蔬菜做成的羹。这七种蔬菜的选取在各地各不相同。客家人用芹菜、蒜、葱、芫茜、韭菜加鱼、肉等；广东潮汕人用芥菜、芥兰、韭菜、春菜、芹菜、蒜、厚瓣菜。七样菜各有不同的兆示意义，芥菜兆人长寿，蒜兆人精明，芹菜和葱兆人聪明，客家人加入了鱼代表“食有余”的意思。人节这天，汕头市卖菜的人们会将七种菜搭配好捆成一把，论把卖。农村里若是哪家在这七样菜中还差一两样，可以到别家的菜地里去采，而不算偷。　　除了七宝羹，在人节人们还有吃面条的习俗。意思是，用面将腿缠住可以多过些日子，取长寿的意思。正月初七、十七、二十七都叫做人日子，分别是小孩、大人和老人的“日子”，轮到谁过“日子”，谁就要吃面条。　　汉族女子还流行在人节戴“人胜”。人胜也叫彩胜、华胜，是用彩纸、丝帛、软金银等做成小人的形状。人们将人胜戴在头上，古时也贴在屏风上，还制作出各种花胜馈赠亲友。　　南方地区还有人节“捞鱼生”的习俗。人们围满一座，将鱼肉和配料一起倒进大盘子里，然后站起，用筷子将鱼肉捞起，嘴里喊着：“捞啊！捞啊！发啊！发啊！”并且鱼肉要越捞越高，取其步步高升的意思。　　正月初八　　在占岁的习俗中，初八是谷子的生日。若这一天天气晴朗代表这一年的稻谷会有个好收成。正月初八，人们有顺星、放生祈福的习俗。顺星也叫祭星，在初八的晚上，天上的星斗出齐后，人们举行祭祀仪式。民间百姓在案头、灶台、锅台、门槛等处燃起一盏黄色灯花的灯，叫做“散灯花儿”。祭祀结束后，全家一起吃元宵。放生祈福就是将家里养的一些鸟、鱼等放回到野外，以此来祈福。这些习俗反映了古代人民与自然的和谐关系，表达了人们希望万物勃发的愿望。　　正月初九　　相传正月初九是玉皇大帝的生日，所以，这天叫做“天日”，俗称“天公生”。在这一天，民间主要有祭祀玉皇、祈求玉皇赐福的习俗。　　正月初十　　因“十”与“石”同音，这天被认为是石头的生日，不能动石制工具，俗语叫做“石不动”和“十不动”。因此在正月初十这天，民间有祭祀石头的习俗，其目的是防止石头伤到庄稼。　　除此之外，我国有一些地区在初十这天还要举行祀鼠活动。据说正月初十是“老鼠嫁女”“老鼠娶亲”的日子。在这一天人们很早就上床睡觉，以不惊扰老鼠娶亲，俗话说“你扰它一天，它扰你一年”。山西平遥地区的人们在这一天会将饼放在墙根，叫做“贺老鼠嫁女”。　　“老鼠嫁女”是一个有趣的传说。相传在很久以前，有一家老鼠住在一个寒冷潮湿的黑洞里。已经年老的老鼠夫妇看着自己的女儿慢慢长得越来越漂亮，就寻思着给女儿找个好婆家，告别这暗无天日的生活。于是，老鼠夫妇就开始到处寻亲。它们看到太阳，觉得太阳是世界上最强大的，妖魔鬼怪都惧怕太阳的光明，就决定将女儿嫁给太阳。老鼠夫妇心里想：女儿嫁给了太阳，不就是嫁给了光明吗？太阳听了它们的请求，说：“老人家，我并不是你们想象的那么强大，乌云就能遮住我的光芒。”老鼠夫妇无语，于是向乌云求亲。乌云却说自己虽然可以挡住太阳的光芒，可是微风一吹就散了。老鼠夫妇又转向风求亲，风说自己虽然可以吹散乌云，但只要遇到一堵墙便不能前进了。老鼠夫妇转而找到墙，墙说自己最怕老鼠，老鼠一打洞，再坚固的墙也会破损。老鼠夫妇听到墙的话，相对无言，它们想：那我们老鼠会怕谁呢？答案是猫。老鼠夫妇找到了花猫，并决意将女儿嫁给它。花猫自然是非常得意，立刻就答应了。结婚那天，老鼠们高高兴兴地送最漂亮的女儿出嫁。但是，这只花猫却突然蹿出来一口就吃掉了新娘。　　“老鼠嫁女”的传说在民间流传甚广，而且各式各样的“老鼠娶亲”“老鼠嫁女”的剪纸、年画也被人们贴在窗户和墙上，兆示吉祥。　　正月十一　　民歌中有“十一请子婿”的说法，即正月十一是“子婿日”，岳父们在这一天宴请子婿。相传，这是因为初九庆祝“天公生”的食物到初十还吃不完，所以，就在十一这天用来请子婿吃饭，娘家也不必再因此破费了。　　元宵节　　农历正月十五迎来了一年里第一个月圆之夜，夜也叫做宵，正月也叫做元月，因此这一天被称为元宵节。元宵节还叫上元节、灯节，也是人们庆贺新年延续的节日。元宵之夜，皓月高悬，寓意团圆喜庆。人们在这个欢乐的夜晚，挂彩灯、吃元宵、放烟花，合家团聚，其乐融融。如今的元宵节盛行于海内外，而且花样繁多，热闹非凡，又增加了舞狮子、耍龙灯、扭秧歌、踩高跷等多种庆祝活动。　　元宵节源自汉朝，始于人们赏灯的习俗，它的由来在民间有多种说法。一说是汉文帝为了纪念“平吕”而来。汉惠帝刘盈死后，太后及吕氏宗族企图篡权，汉文帝与诸大臣几经斗争，在正月十五这天铲除了吕姓权力。于是，文帝便在每年的正月十五微服出巡与民同乐，庆祝这一胜利，并将正月十五定为元宵节。每到元宵节全国百姓都张灯结彩，庆贺太平盛世。二说是因为汉明帝倡导佛教所举。汉明帝听说印度摩羯陀国的众僧每逢正月十五都瞻仰佛舍利，点灯敬佛，就命令皇宫和全国的寺庙在这一天都点灯敬佛，百姓家家户户都挂灯。从此，正月十五就逐渐演变成普天同庆的元宵节。三说元宵节赏灯的习俗是出自道教的“三元说”。正月十五、七月十五和十月十五分别是上元节、中元节和下元节。天、地、人三官分管三元，天官喜乐，所以，在上元节正月十五时要燃灯，民间就形成了元宵节挂灯的习俗。四说元宵节源自一个有趣的神话故事。传说很久以前，一只来自天宫的神鸟误落入人间，被猎人打死。天帝大怒，下令用大火烧死人间所有的人和动物。天帝有一个心地善良的女儿，她提前把这个消息偷偷告诉了民间百姓。百姓们幸得一位得道老人的指点，在正月十四、十五、十六这三天张灯结彩、点放爆竹和烟花。天帝往下一看以为是熊熊烈火烧死了凡间的人畜，便没让天兵放火，人们也因此保住了自己的生命和财产。后来，民间就用挂灯笼、放烟花这些方式纪念、庆贺这个日子。　　传说中的元宵节节期不同，历史上的元宵节，节期也在不断地变化，并不断延长。汉朝时，元宵节的节期是一天，唐朝时是三天，宋朝时则达到了五天，至明朝时期，百姓们从初八开始就点灯，一直到正月十七才结束。　　无论节期多长，元宵节讲究一个“闹”字。人们赏花灯、猜灯谜、吃元宵、交谊、求子、走百病。元宵节赏灯的活动越来越热闹，灯的样式也越来越多、越来越漂亮。如今有凤灯、镜灯和琉璃灯，从灯的名字就可以看出其花样百出、丰富多彩。“猜灯谜”俗称“打灯谜”，因为能启迪人的智慧，而且很有趣味一直深受观灯者的青睐，流传至今仍不断推陈出新，供人们玩乐。　　吃元宵象征着团团圆圆。元宵作为元宵节的特有食品，如今也变换出多个种类。元宵的馅儿分香、辣、酸、甜、咸五种味道，有豆沙、芝麻、花生、酸菜、虾米、肉丁多个品种。元宵可以油炸、蒸煮，所以，元宵也叫做汤圆。唐代管元宵叫做圆不落泥，而元宵最早的叫法为“浮元子”，生意人特有的吉利叫法为“元宝”。　　再有就是交谊，元宵节被说成是封建社会的情人节。封建社会中，女孩不可随便出门，但在元宵节这天晚上女子们可以结伴外出观灯、玩耍，未婚男女们可借此机会为自己物色对象，情人们也多在这一天借机约会。　　封建社会求子是一个重要的内容，人们自然不会忘了在这个喜庆的节日也向神仙倾诉自己希望怀孕的愿望。民间在这一天有很多不同形式的求子方法，如送灯求子、向陈靖姑求子、打扫求子、拜桥梁求子、钻灯求子等。另外，妇女们在这一天还会进行一种特别的活动，就是“走百病”“散百病”。她们在这一天里结伴而行，或走墙边，或走郊外，或过桥，俗信认为这样可以祛除疾病，免除灾祸。　　元宵节的习俗多种多样，人们在这个团圆、喜庆、吉祥的日子里，欢乐喜庆、寄托愿望，在海内外形成了非常有特色的元宵节节俗。　　立春　　立春，俗称打春，古时为二十四节气之首。“立”是开始的意思，立春意味着春天的开始。旧时农家从冬至开始数九，立春正好是“六九”的开始。所以，民间谚语中有“春打六九头”“几时霜降几时冬，四十五天就打春”的说法。自秦朝以来，立春就被作为春季的开始。人们在这一天庆祝春天的到来，祭祀神灵，祈求来年庄稼能有个好收成。　　立春这一天的祭祀活动可以追溯到三千多年前的周朝祭祀句芒。句芒也叫做芒神，是主管农耕的春神。在立春前三日，周朝天子就开始斋戒，立春这天，率领各位公卿大夫到东郊迎春，祭拜芒神，祈求丰年（据说芒神居住在东方）。后来，立春的祭祀活动不再限制地点，宋朝时，迎春的活动已经转入了宫廷。　　旧俗中，民间在立春前一天就开始迎春。这天，由两名艺人，一个装扮成春官，一个装扮成春吏，负责报春，他们沿街高喊：“春来了！”看见春官的人无论高低贵贱都要作揖行礼，而且报春人可以随意去拿商店里和摊贩上的东西，店主和摊主们还要表示很愿意。在立春这天，州、县官员也会组织举行迎春活动。鼓乐仪仗队在前，穿着官衣的州、县官员和所有的僚属在中间，手执农具的农民百姓跟在队伍后面，由此形成一个迎春的大队伍，热热闹闹地到东郊祭拜提前制作好的芒神和春牛。祭拜时，迎春队伍中的人们在芒神前行二跪六叩首礼，执事者斟酒给长官，长官将酒酹地，再次行二跪六叩首礼，然后给春牛作揖。最后迎春队伍再热热闹闹地迎芒神和春牛回城内。　　到第二天立春时，长官僚属和百姓们还要一起鞭春。首先，由阴阳官组织传统迎春仪式。然后，再由州、县官们主持迎春仪式。迎春仪程有初献爵、亚献爵、终献爵三步。最后，用彩鞭击打春牛三圈，官员们就回府了，而农民百姓则要留在此地，直到将春牛打烂，其意是让春牛回到田地中。　　鞭春牛的习俗至今仍盛行于我国山西地区。山西民间流行过一首春字歌：“春日春风动，春江春水流。春人饮春酒，春官鞭春牛。”这首春字歌描述的就是农村地区“鞭春牛”的情形，民间也叫做打春牛。立春前一天，农民们就做好一个泥塑的牛。在立春这天，老人们会象征性地打春牛三下，代表这年农事的开始。打完春牛后，农民们将春牛打烂，取春牛的泥土撒到各自的农田里，祈求丰收。妇女们会抱着孩子提前围着春牛绕三圈，民俗认为这样可以不患疾病。在山西吕梁地区，人们用春牛土在门上写“宜春”这两个字。在晋东南地区，人们在耕牛角上涂春牛土，据说可以避免牛得瘟疫。在晋南地区，人们在灶上涂春牛土，是为了祛蚍蜉。　　立春时节，民间还有吃面饼、萝卜、葱和姜的习俗，俗称为“咬春”。　　春龙节　　民间俗语中有“二月二，龙抬头，大仓满，小仓流”的俗语，这里的二月二就是指农历二月初二春龙节。龙在中国古代象征着天，主宰人间的风雨。传说中，龙王在二月二抬头，之后的雨水就逐渐多起来。惊蛰已过，大地变暖，万物复苏，农民也在这天开始下地劳作。因此，古时还将这天叫做“春耕节”。　　据说，在明清时期，帝王为了督促农民及时春耕，会在二月初二带领百官象征性地到农田里去劳作。旧时的《皇帝耕田图》描画的就是这一情形。这幅画上还附有一首打油诗：“二月二，龙抬头，天子耕地臣赶牛，正宫娘娘来送饭，当朝大臣把种丢，春耕夏耘率天下，五谷丰登太平秋。”　　关于春龙节的由来，民间流传一个有趣的神话传说。据说，武则天当上唐朝皇帝时，惹怒了玉皇大帝，所以，他命令四海龙王三年不得降雨人间。人间大地，一片荒凉，干旱不断。掌管天河的龙王不忍看到这样的惨状，擅自给人间下了一场透雨。玉帝大怒，将龙王驱逐出天庭，压在一座山头下，并写道：“龙王降雨犯天规，当受人间千种罪，要想重登灵霄阁，除非金豆开花时。”人们为了救龙王，到处寻找“金豆开花”。后来，有个人突然发现玉米就像金豆，玉米爆花就好似“金豆开花”。于是，千家万户都做玉米爆花。玉帝看到人间到处都是金豆开花，就将龙王召回了天庭。恰好这一天是二月初二，人们就将这一天称作龙抬头，并留下了这天爆玉米花的习俗。　　春龙节的许多习俗都围绕着龙展开。百姓们将在春龙节吃的饼叫做龙鳞饼，吃的面叫做龙须面，吃的米饭叫做龙籽。辽宁地区的人们在这日清晨，用长竿敲打房梁，说是敲龙头，意思是把龙叫醒，这天还吃面食，以图吉利。妇女们也借这个吉利的日子，给小孩剃头。无独有偶，江苏淮安地区也盛行在这天剃头，还有“二月二龙抬头，家家男子剃龙头”的俗语为证。　　二月初二是出了正月后第一个吉祥的日子。封建社会中正月不能回家的女儿也选择在这一天回娘家，就是民间常说的“二月二，家家人家接女儿”。同样，人们还赶在这个吉利的日子驱虫弊害。民间流传诸如“二月二，照房梁，蝎子、蜈蚣无处藏”“二月二，敲瓢叉，十个老鼠九个瞎”“二月二，诸虫蚂蚁直入地”等祛虫的习俗。“二月二，龙抬头，大仓满，小仓流”，是说人们在这天用青灰画粮仓或粮囤，还有的是在门前画大小不同的圆圈，意思是大圆接小圆，也是借吉祥之日祈求丰年。　　“二月二，龙抬头”的说法与我国古代的天文学有关。古人用二十八宿表示日月星辰在天空中的位置，“观天测时”指导人们农耕劳作。在农历二月初二的夜间，正值连成的龙形的东方七宿星座中，代表“龙角”的角、宿两星从东方的地平线上慢慢升起，于是叫做“龙抬头”。　　清明节　　清明节在每年的四月四日到四月六日之间，是我国最重要的祭祀节日。按照习俗，人们会在这一天祭祖和扫墓，以表达对已故之人的怀念和尊敬。清明扫墓这一习俗出自古时的寒食节。古时寒食节在清明节的前一天，人们禁火扫墓，只吃寒食。唐玄宗时，曾经诏令天下“寒食上墓”。后来，寒食节和清明节合二为一，寒食节就成了清明节的一个别称，清明节也延续了寒食节禁火扫墓的习俗。除此之外，古时民间还有在清明节踏青的习俗，所以清明节也叫踏青节。　　寒食节扫墓的习俗源自一个历史故事。相传晋文公即位前，曾经被迫流落在外十九年，只有少数大臣追随他。介子推为了救他，曾经割下自己大腿上的一块肉，烤熟了给他吃。即历史流传很广的“割股啖君”的故事。后来，晋文公回到晋国继位，封赏与他同甘共苦的大臣，却唯独忘了当时割股啖君的介子推。经人提醒后，晋文公心中惭愧不已，立即派人去请介子推。介子推拒而不来，晋文公就亲自去请。等他到介子推的家时，介子推母子已经躲进了绵山。晋文公派人去山上搜寻，结果却不见介子推母子。有人提议放火烧山，逼介子推母子出来。可是大火燃尽，也不见他们母子的踪影。三天后，人们发现介子推母子抱着山上一棵烧焦的大柳树死了。晋文公哭拜了一阵后，准备安葬他们母子。这时，他发现介子推的脊梁堵着大柳树的树洞，从树洞里掏出了一片衣襟，上面有一首用血写的诗：“割肉奉君尽丹心，但愿主公常清明。柳下做鬼终不见，强似伴君做谏臣。倘若主公心有我，忆我之时常自省。臣在九泉心无愧，勤政清明复清明。”后来，晋文公将介子推母子安葬在大柳树下，把绵山改为“介山”，并将放火烧山这一天定为寒食节，带领百姓们禁火食寒食，且亲自祭拜介子推。第二年的这天，晋文公发现这棵大柳树复活了，见到这棵树，晋文公就像见到了介子推似的。他折下柳枝，编成一圈戴在头上，并将这棵大柳树赐名“清明柳”，将这一天定为清明节。后来，晋国人们安居乐业，仍不忘不图富贵的介子推，就纷纷在这一天以禁火的方式纪念他。所谓的清明插柳，即在房子前后插柳条，将柳条编的圈儿戴在头上，据说这也是后人用来怀念介子推的方式。　　清明节的习俗在后世一直流传。一到清明，北方人就吃提前做好的枣饼、麦糕等冷食；南方人则吃青团和糯米糖藕。因为清明要禁火食寒食，人们怕寒食伤身就在清明期间进行一些体育活动，如放风筝、踏青、荡秋千、蹴鞠、打马球等。放风筝的习俗始于清朝，后来，清明放风筝的习俗越来越盛行，人们不仅白天放，晚上也放。晚上放的风筝上挂着小灯笼，叫做“神灯”。　　清明节是我国传统的二十四节气之一，与农民劳作也有紧密的联系。《岁时百问》中说：“万物生长此时，皆清洁而明净。故谓之清明。”清明时节，天气变暖，雨水大增，正适合耕种，故而有“清明前后，点瓜种豆”“植树造林，莫过清明”的说法，而种树也成了清明节独具特色的风俗。　　二、夏季节日民俗　　浴佛节　　每年的四月初八即为浴佛节，又名佛诞节，是佛教寺院的传统节日。据说，佛教的创始人释迦牟尼就出生在这一天，浴佛节就是为了纪念佛祖的诞辰。　　相传释迦牟尼诞生于两千六百多年前恒河边上一个叫做“迦毗罗”的小王国。这个王国的国王智勇双全、仁慈宽厚，王后“摩耶”温柔美丽、善良贤淑。可是，已经年过四十却仍旧没有子嗣，他们经常因为这个问题而烦恼。在一年的春天，阳光明媚，王后在花园里晒太阳。突然，有一只白象出现在天空中，这只白象长着六根长牙，四周围绕着五彩的祥云。这只白象慢慢落下，然后刹那间就从王后的右肋钻进去了。王后非常惊奇，不久之后就怀孕了。王后十月怀胎，很快就到了分娩的日子，她由宫娥们陪伴到娘家生产。在回娘家的路上，鲜花竞艳，鸟儿们的叫声清脆悦耳，恰似一曲天籁之音。当她们走到“蓝毗尼园”时，王后因突然腹中疼痛，被宫娥们扶到一棵无忧果树下休息。晴朗的天空格外明亮，王后手扶着树枝躺在了架起的床上。这时，忽然从王后的右肋生出了一个婴儿，这个婴儿面庞饱满，出生后就下地行走。婴儿向四面八方各走七步，且在走到第七步的地方时，右手指天，左手指地，说：“天上地下，唯我独尊。”这时，空中出现了天女散花，天使伴奏乐曲，并且有九龙喷水为他“洗浴”。这个新出生的婴儿就是后来创办佛教的释迦牟尼。他出生的这一天恰好就是四月初八，因此后人将这天奉为浴佛节。　　在浴佛节当天，各地的僧尼都要用甘草、茶等煮成香水，将铜佛放进香水中，进行浴佛。另外，民间还会在浴佛节这天举行斋会、结缘、放生、求子和祭奠药王等活动。　　端午节　　端午节是我国四大传统节日之一，节期在每天的农历五月初五。在我国古老的传统节日中，端午节的别称最多，有端阳节、午日节、五月节、浴兰节、天中节、诗人节、艾节、端五、夏节、龙日等。端午节在我国已有两千多年的历史，因我国地域辽阔，民族众多，从而产生了许多不同的节名和大同小异的节俗，并且，关于端午节的由来也流传着不同的故事。　　屈原关于端午节的由来，流传最广的是纪念屈原的说法。屈原是战国时期楚国的三闾大夫，他提倡举任贤能，主张连齐抗秦，却遭到了楚怀王的疏远、权贵大臣们的排斥。楚怀王听信谗言，将屈原逐出宫廷，流放到沅、湘流域。后来，秦军攻破了楚都。屈原眼看自己的国家灭亡，黎民百姓苦不堪言，但他始终不肯舍弃自己的国家，在悲痛和绝望中，抱石投汨罗江自尽，这天就是农历的五月初五。百姓们闻讯到汨罗江打捞屈原的尸体，但始终未能捞到。为了不让屈原的尸体被鱼虾们吃掉，百姓将为屈原准备的饭团、鸡蛋等食物扔进汨罗江中，供虾蟹食用。其中一位药师还拿来了雄黄酒，并将其倒进江中。据说这是为了药晕蛟龙水怪，使它们不能伤害屈原的尸体。以后，每年的五月初五，人们都在江边祭祀屈原，将饭团、雄黄酒等扔进江中。据《初学记》记载，汉朝时，有一个长沙人梦见屈原对他说：“你们祭祀的东西都被蛟龙偷吃了，以后可以用艾叶将这些食物包住，用五色线捆好，它就不敢吃了，蛟龙最怕艾叶五色线了。”所以，后人就改用艾叶包糯米，做成粽子来祭奠屈原，同时举行龙舟比赛，以驱赶江中的鱼虾，使它们不能吃屈原的尸体。　　与此不同，江浙地区流传的端午节传说，主人公是春秋时期的伍子胥。伍子胥是楚国人，他的父兄皆为楚王所杀。后来，他投奔了吴国，吴王阖庐死后，夫差继位。子胥劝夫差彻底占领越国，夫差却不听取他的建议。吴国宰相收受越国的贿赂，并谗言陷害伍子胥。夫差听信奸臣宰相的谗言，以宝剑赐死了伍子胥。子胥本是忠良之臣，却遭此陷害，他在临死前对邻居说：“我死后，将我的眼睛挖出悬挂在吴京的东门之上，让我看着越国的军队攻入城内灭吴国。”夫差听说后，大怒，命人将伍子胥的尸体用皮革包裹着，在五月初五这天扔进江中。因此民间也有传说认为端午节是为了纪念忠良之臣伍子胥。　　端午节的另一个传说是关于民间孝女曹娥的。曹娥是东汉时期上虞人，她刚刚十四岁时，她的父亲溺死在江中，然而多日都未见尸体浮上来。曹娥昼夜沿着江边哭号，十七天之后，仍不见其父亲的尸身。这天恰逢五月初五，她毅然投进江中寻父。五日后，人们惊奇地发现，曹娥的尸体抱着她父亲的尸体浮出了水面。四周的村民被曹娥的孝心深深感动，曹娥的故事也就传诵开来。当地的县官为颂扬曹娥的美德，命人为曹娥立碑，作诔（ｌěｉ）辞。后人为纪念曹娥的孝节，还在江边建起了曹娥庙，将曹娥生前居住的村镇改名为曹娥镇，将她殉父之处命名为曹娥江，并以她殉父的日子--五月初五，作为纪念她的节日。　　不过以上说法都只是民间以讹传讹的传说，据考古学家研究证实，端午节是秦汉以前百越族所创立的用于祭祖的节日。专家推断百越族是长江中下游地区一个以龙为图腾崇拜的部族。他们自比为龙的子孙，有特有的民族器具和穿戴服饰。他们将端午节定为祭祀祖先的节日。经过几千年的发展变化，百越族的人大部分都融入了汉族，小部分演变成南方的一些少数民族。他们沿袭了祭祀祖先的习俗，端午节也就成了整个中华民族的节日。　　百越族端午节的历史在屈原之前，但屈原的爱国情怀和他所作的诗词深入人心，所以，端午节是纪念屈原的这一说法在民间流传最广。关于端午节的由来，民间还有三代夏至节说，恶月恶日驱避说，纪念诗人秋瑾说等。　　端午节的节日习俗众多，有包粽子，喝雄黄酒，赛龙舟，挂菖蒲、艾草，佩香囊，挂钟馗像等。这些习俗被人们继承发展，渐渐成了节日里必不可少的内容。　　粽子　　包粽子、吃粽子，是端午节特有的习俗。春秋时期的粽子分为“角黍”和“筒粽”。“角黍”是人们用茭白包黍米制成的牛角状粽子，“筒粽”则是用竹筒装米烤熟的粽子。东汉时期，人们包粽子前会用含碱的草木灰水浸泡黍米，包成的粽子就是流传至今的广东碱水粽。到了晋代，粽子的原料中又添加了中药益智仁，因此粽子也被叫做“益智粽”，粽子就是在这时被正式列为端午节食品的。发展到南北朝时期，粽子又添加了板栗、赤豆、红枣等多种食物。直至唐朝，又出现了菱形、锥形的“白莹如玉”的粽子。现今人们常吃的“蜜饯棕”则产生在宋代。随着时代的发展，吃粽子逐渐变成了一种时尚。至元朝和明朝时期，粽子已经转为用芦苇叶包裹，粽子的品种也更丰富了。　　如今端午节粽子也是人们颇为喜爱的食物，粽子的品种也是花样百出。现今的粽子从馅料上有南北方的区别，南方多用鲜肉、火腿、豆沙、蛋黄等做馅，北方多包枣粽或豆馅的粽子。我国吃粽子的习俗盛行已久，甚至还被流传至日本、朝鲜和东南亚的一些国家。　　赛龙舟　　“龙舟竞渡”的游戏起源于战国时期，为半宗教、半娱乐的节目。后来，人们用赛龙舟纪念屈原，并赋予了赛龙舟许多不同的寓意。江浙一带，人们还用赛龙舟纪念近代的民主革命家秋瑾。秋瑾于1907年6月5日在绍兴古轩亭英勇就义。后人敬仰她的诗作，就选择在有“诗人节”之称的端午节纪念她。赛龙舟作为端午节的特色习俗，在现代还逐渐发展成为体育比赛的项目。我国每年都举行“屈原杯”龙舟赛，并添加了“龙头祭”等新的元素。赛龙舟也从内陆发展至港台，后又传入日本、越南、英国等地。　　喝雄黄酒挂菖蒲、艾草　　据说，端午节古时也叫“卫生节”，人们在这一天洒扫庭院，上山采药，挂菖蒲、艾草，饮用雄黄酒，驱虫杀菌。菖蒲的叶子狭长，叶片散发的芳香可杀虫、灭菌、提神、醒脑。艾草又称作艾蒿、家艾，它散发的奇特香味可驱虫，且有净化空气的作用。俗话说“清明插柳，端午插艾”。在端午节这天，人们将菖蒲、艾条挂在门楣上，用菖蒲、艾叶再加其他花草做成人形和虎形的艾人、艾虎，或做成花环佩戴于头上，不仅增添了美丽，还可驱逐蚊虫。　　佩香囊　　古时，在端午节的时候，民间会给家里的小孩佩戴香囊，据说是为了规避邪气，驱除温病。实际上，人们用丝布包起雄黄、香药和朱砂，以五种颜色的线弦扣成索，做成多种不同形状的香囊，不仅有预防疾病的作用，作为服饰的点缀也十分可爱。　　挂钟馗像　　旧时，民间还有在端午节挂钟馗像驱邪的习俗。相传这一习俗源自唐明皇的一个梦。据说，唐明皇患病卧床休息时梦见了两个鬼，这两个鬼一个大一个小。小鬼身穿红色的无裆裤，偷了杨贵妃的香囊和唐明皇的云笛，在大殿里转圈跑。大鬼穿蓝袍戴帽，追赶着要抓住小鬼。大鬼抓住小鬼后，挖掉小鬼的眼睛，一口吃掉了。唐明皇问大鬼姓名，大鬼说他本是终南山的进士，叫钟馗，因相貌丑陋在科举考试中没有被录用，并且自杀身亡。他发誓要为皇上除掉世间的妖魔鬼怪。唐明皇醒来后，果然大病痊愈。他命人照着他的描述画出捉鬼的钟馗像，并诏令天下，命全国百姓在端午节之时挂钟馗捉鬼的画像，来驱鬼辟邪。　　姑姑节　　农历六月初六是中国农村传统的姑姑节。俗话说“六月六，请姑姑”，六月初六这天，民间各家都会将已经嫁出去的老少姑娘们请回家，好好招待一番，再给送回去。　　姑姑节源自春秋战国时期的一个历史故事。在春秋战国时期，晋国有一个宰相名叫孤雁，曾随晋文公重耳流亡他国，成为宰相后勤政爱民，受到全国人民的尊重。六月初六是孤雁的生日，每到这天就会有很多人给他祝寿送礼。久而久之，孤雁逐渐变得自满，人们从此不再敬重他，并对他的做法很不满意。碍于他位高权重，大家虽然很愤怒却不敢指出他的缺点。　　后来，孤雁的女儿嫁给了大臣赵衰的儿子。借着这层亲家关系，赵衰对孤雁直言相劝，不想却被他当众责骂，致使年老体弱的赵衰不久就气死了。赵衰的儿子恨岳父无情无义，决心要为父亲报仇。到了第二年，孤雁奉命到外地放粮，说会在六月初六赶回来过生日。他的女婿知道这些后，便计划着在寿宴上杀掉孤雁，为他的父亲报仇。孤雁的女婿见到妻子问：“百姓们恨不恨岳父这样的人？”孤雁的女儿对父亲所做的事也很不满，随口就答：“我们是他的亲人都恨他，还用说其他人吗？”听此，孤雁的女婿就把他的计划告诉了妻子。他的妻子听后，说：“我已是你赵家的人，管不了娘家了，随你吧。”可是，自从这次与丈夫谈话后，孤雁的女儿整天提心吊胆，心里慌乱极了。她恨父亲对公公太不讲情义，反过来再想到父亲的好，作为亲生女儿不能对父亲如此无情。到六月初五这天，她还是赶紧跑回家，将丈夫的计划告诉了母亲。母亲大吃一惊，她连夜给孤雁送信，告知女婿的计划。孤雁的女婿发现妻子跑了，知道事情肯定败露了，就待在家里等着岳父来处置。　　六月初六的早晨，孤雁亲自来到了赵府，见到女婿和往常一样，就像什么都没有发生。他们二人一起回到了相府。孤雁在寿宴上说：“老夫到外地放粮，了解到百姓的生活很苦，知道了近年来我做了很多错事。如今女婿设计陷害我，虽然是无情之举，却是为百姓除害，为他的父亲报仇，是明智之举，我绝不怪罪他。我女儿救父亲于危难之中，彰显孝顺大德，理应受我一拜。并希望女婿看在老夫的面上，不计前嫌，和好如初。”之后，孤雁一改此前的不当作风，勤理朝政，为国为民。他和女婿之间的感情也越来越好。从此，每到六月初六，孤雁就把女儿、女婿请回家中，好好团聚一番。　　这件事在民间流传开来，百姓们都效仿孤雁在六月初六这天请女儿、女婿回家团聚。传至今日，六月初六就成了人们俗称的“姑姑节”。　　三、秋季节日民俗　　七夕节　　七夕节是我国富有浪漫色彩的节日，被称为中国的情人节。相传七夕的夜晚，牛郎和织女会在鹊桥相会。　　牛郎和织女的美丽传说源于汉代。相传，牛郎从小父母双亡，后又被哥嫂轰出家门，与一头老牛相依为命。他勤劳、厚道，为人忠实善良。一日，老牛给他出主意说：“每天傍晚东边的河里都会有仙女洗澡，你去拿那件粉色的纱衣，就会有个仙女留下来做你的妻子。”牛郎来到河边，果真看到几个女子在河里洗澡，他就拿了那件粉红色的纱衣。几位仙女洗完澡后，都飞上了天，只有最小的仙女找不到自己的衣服，没有回到天宫。牛郎把纱衣还给她，并求她留下来做自己的妻子。这位仙女就是王母娘娘最小的女儿--织女。织女答应了牛郎，留下来做了他的妻子。他们牛郎与织女男耕女织，过得很幸福，并生下了一双儿女。　　不料，王母娘娘知道了此事，亲自下到凡间，强行把织女带回了天宫。只会耕田种田的牛郎虽然着急，却丝毫没有主意，只能眼睁睁地看着妻子被带走。此后，老牛告诉牛郎，在它死后切记要刮下它的牛皮，然后披着牛皮就可以上天追织女。后来，牛郎按老牛说的方法披着牛皮，用担挑着一对儿女追上了天，快要追上时，王母娘娘拔下头上一只金簪一挥，就划出了一道银河。牛郎和织女只得隔河相望，整日以泪洗面。喜鹊被他们忠贞的爱情所感动，就集合到一起，在银河上搭成桥，让牛郎和织女相会。王母娘娘也无可奈何，只能默许了牛郎和织女每年七月初七的鹊桥相会。后来，人们将七月初七定为七夕节。　　其实，七夕源于人们对自然的崇拜。自古以来，人们就将重复数字的节日定为吉利日，如二月二、五月五、六月六等。七也不例外，又因为“七”与“妻”同音，所以，七夕节的习俗多与女人有关。传说中的织女也聪明、善良、擅长织锦。据说，她心灵手巧，织出了七色的彩虹、美丽的云彩和无缝的“天衣”。所以，在星光熠熠的七夕夜晚，民间的女子们向织女祈求聪明才智和巧艺，并向织女求赐美满的婚姻。七夕原名是乞巧节，也叫做女儿节。　　乞巧习俗　　七夕节，古时还被叫做少女节，源自少女乞巧的习俗。在这一天，民间形成了多种乞巧的方式。　　乞巧的习俗最早出自汉代。《西京杂记》中记载：“汉彩女常以七月七日穿七孔针于开襟楼，人具习之。”从此，穿针乞巧的习俗就在民间流传开来。后世中，女子们多几个齐聚一起，置瓜果酒炙于香台，祭祀牛郎星和织女星，穿针引线，宴乐达旦，以向织女乞得精巧的手艺。　　至南北朝时期，民间又出现了喜蛛应巧的方式。《荆楚岁时记》中记载：“七月七日，各捉蜘蛛于小盒中，至晓开；视蛛网稀密以为得巧之侯。密者言巧多，稀者言巧少。民间亦效之。”在喜蛛应巧的习俗中，验证是否得巧的方法也不同，南北朝看网的有无，唐朝看网的密疏，宋代则看网的圆正。　　除了上述两种乞巧方式，明清时期又出现了投针验巧的方法。七月初七这天，妇女们用盆晒一盆水，等空气中的灰尘在水面上浮出一层膜时，将针投放到水中。水底针影若是彩云或鸟兽状，就是得巧；针影若“粗如锤、细如丝、直如轴蜡”，就是没有得巧。民间流行多种乞巧习俗，各地都有所不同。　　种生求子　　种生求子是旧时的七夕习俗。在七夕之前，人们做成一种叫“壳板”的东西，即在小木板上撒土播下粟米种子，长出嫩苗，再放些花草，做成村舍人家的样子。也有些地区，在碗里浸泡绿豆或小麦待其出芽，再用红色或蓝色的细绳扎成一束，这叫做“种生”，也称为“生花盆”或“五生盆”。还有一种叫“水上浮”，是将牛郎、织女或鸳鸯等形貌的蜡像放在水面上，令其漂浮。最直接的是，妇女们将蜡质的婴儿玩偶放在水面上漂浮，以求生子，名曰“化生”。　　拜织女　　拜织女是少女、少妇们一起举行的仪式。在七夕的夜晚，少女、少妇们相约到一起，用茶、酒、水果、五子等做祭品，再加上一束鲜花、一个小香炉，共同祭拜织女。之后，一面享用食物，一面向织女祈祷，默念自己的愿望，宴乐达旦而散。　　为牛庆生　　人们为了纪念传说中那只老牛的牺牲精神，将七月初七定为老牛的生日，形成了“为牛庆生”的习俗。牧童们会在这天“贺牛生日”，他们到野外去采摘野花，然后挂在牛角上。　　洗头染指甲　　七夕这天，许多地区的少女用树浆加上水洗头发，用花草染指甲。据说，这样不仅可以变得年轻漂亮，还可以得到美满的姻缘。　　接露水　　传说七夕的夜晚接得的露水是牛郎和织女相会时流下的眼泪，抹在眼睛上会眼明手快，变得聪明伶俐。我国一些地区至今还有七夕接露水的习俗。　　听悄悄话　　在绍兴农村，七夕的夜里会有许多少女在茂盛的南瓜架下偷听牛郎和织女谈话。相传若能听到牛郎和织女的谈话，可以得到忠贞的爱情。也有些地区是在黄瓜架下偷听。　　拜魁星　　古人对天文学的认识中，将北斗七星中的第一颗星叫魁星，也叫做魁首。科举制度中，人们说的“大魁天下士”就是中状元的意思。民间认为魁星能左右书生的考运，并将七夕定为魁星的生日。因此，后世书生们也管七夕叫做“魁星节”“晒书节”。人们七夕拜魁星，就是出于对星宿的崇拜。民间参加科考的书生们在七夕都祭拜魁星爷，希望能通过科考夺得魁首，求取功名。　　晒书晒衣　　七夕节还有晒书、晒衣的习俗。汉朝时，富豪中形成了通过晒衣炫耀财富的风气。“竹林七贤”中的阮咸对此看不惯，便用竹竿挑起自己的破衣服拿出来晾晒，然后语带讽刺地说：“未能免俗，聊复尔耳！”　　据史料记载，司马懿受曹操猜忌，在家装疯卖傻时，就于七月七日这天在家晒书。《世说新语》中也记录，七夕人人有晒书的习俗。　　吃巧果　　巧果是七夕节特有的食品，又叫做“乞巧果子”，《东京梦华录》还将巧果叫做“笑厌儿”“果食花样”。这种果子的原料是油面糖蜜，形状多种多样，大多为与七夕的传说有关的花样。旧时，购买一斤的巧果还会得一对身披战甲似门神的人偶，人们称之为“果食将军”。　　七夕节乞巧时，用的瓜果也变化多样。人们在果皮上雕刻出各种浮雕图案，将各类瓜果雕刻成花草和奇异的鸟，称作“花瓜”。　　在现代，浙江一些地区的人们在七夕这天也会做一些叫做“巧果”的食物。这些食物是用面粉制作成的各种小型物品，然后经过煎炸，作为七夕特有的食物食用。晚上，家人会围在一起吃巧果、白藕、红菱等。　　在七夕这天，我国各地还会举行不同的祭祀活动，如广东的“七娘会”，广州的“七姐诞”，嘉兴的“七夕香桥会”，胶东的“拜七姐神”等。　　中元节　　每年的七月十五是中元节，俗称鬼节。道教将正月十五、七月十五、十月十五定为上、中、下三元节，七月十五就是中元节。佛教在每年的七月十五会举行盂兰盆会，所以七月十五又被称为盂兰节。　　在佛教的《盂兰盆经》里记载着一个目连救母的故事。目连是释迦牟尼的十大弟子之一，他在得道之前就已经父母双亡。得道后，他用自己的道眼看到地狱里的母亲变成了饿鬼在痛苦挣扎。目连伤心不已，偷偷用自己的钵盛饭给母亲吃。但是，饭一到他母亲手中就化成一片灰烬。目连没办法，哭着去求佛祖救救他可怜的母亲。佛祖告诉他，他的母亲生前有太多的罪孽，单靠他一个人的力量是不行的，要联合众僧的道力，在七月十五进行盂兰盆会（盂兰盆会就是敬设盛大的盂兰盆供，并且以百种味道的饮食供养众僧），用众僧的感神道力才能救出他的母亲。目连依照佛祖的指示果然在七月十五这天救出了自己的母亲。后来，人们认为凡佛家弟子在七月十五日举行盂兰盆会都可为父母增福添寿，救已逝父母脱离苦海，回报父母的养育恩情。于是佛教的僧众们就将这一天定为盂兰节。从上面的故事中可以看出，佛教的盂兰节也是祭奠逝者的节日，即鬼节。　　民间也有七月十五为鬼节的说法。相传从七月初一开始，阎王爷会打开鬼门，让无人祭祀的孤魂野鬼们到人间去寻找吃的。尤其是到七月十五这天，阎王爷会打开鬼门，释放孤魂野鬼到人间游离。直到七月三十，鬼门才关闭，鬼节的节期也就结束了。所以，在鬼节这天民间有相关的祭鬼习俗。　　放河灯这天一早，家家户户都要采摘桐油叶包裹糯米粑粑，包好后蒸熟，再用来祭奠祖先。祭奠祖先之后，人们才能吃这香喷喷的粑粑。在这天里，街上的各个店铺、摊点也都要关门谢客，人们会在街道正中摆一个香案，上面供放一些水果和一种名叫“鬼包子”的食物，然后让道士在香案后唱祭鬼歌，这种习俗被称为“施歌儿”。到了晚上，各家还要在门口焚香，以数量多为吉，民间将其叫做“布田”。　　在这一天，有些地区还有晚上放河灯的习俗。河灯也叫水旱灯，其做法就是在小块木头上扎起荷花形状，中间再燃起一盏灯。人们通常在鬼节的晚上放灯于河中，用来给水中游离的鬼引路。　　中秋节　　每年的农历八月十五是我国的传统节日--中秋节。中秋节与春节、清明节、端午节并称为汉族的四大节日。根据我国历法，一年分为四季，每个季度又分为孟、仲、季三个阶段。八月是秋季的第二个月，被称为仲秋，八月十五为仲秋之中，故称为中秋。另外，民间也有人将中秋节称为“八月节”或“八月半”。自古以来，中秋节的月亮都是团圆的象征。故而，中秋节又名“月节”“团圆节”“玩月节”等。　　“中秋”一词最早出自《周礼》。古代的帝王有“春祭日、秋拜月”的习俗，即在春季时祭拜太阳，冬季时祭拜月亮。后来，文人骚客们也争相效仿，观月赏月，寄托情思。这种风俗在唐朝时期最盛行。　　中秋之夜的月亮，一年之中最圆、最明亮，也最具诗意。这样一个富有诗意的节日，自然也少不了美丽的神话传说。　　民间广为流传的是嫦娥奔月的传说。据说，嫦娥和后羿是远古时期的一对恩爱夫妻。嫦娥是一个善良、温柔、美丽的妻子。后羿在一次外出涉猎时，得到一包王母娘娘的不死药。他将不死药交给嫦娥保管。不久之后，心术不正的连蒙混进嫦娥的家里，逼着嫦娥交出不死药。嫦娥情急之下一口吞了不死药，而后升天成仙，因不舍丈夫，停在离人间最近的月亮上。后来的人们得知此事，纷纷在月圆之夜摆设香案，拜月求吉祥。　　月圆中秋，从古至今都寄托着人们思乡的情怀和盼团圆的愿望。这种对月亮的崇拜，不仅表现在一个个美丽的传说中，还表现在历代传承的节日习俗中。从文人赏月、民间拜月到吃月饼、玩花灯，中秋节的活动喜庆热闹，欢乐吉祥。　　祭月　　据史料记载，早在周朝时期，古代帝王就有中秋祭月的习俗。古时的皇帝春分于东郊祭日，夏至于南郊祭地，秋分于西郊祭月，冬至于北郊祭天。日坛、地坛、月坛、天坛，就是相应的祭祀场所。这种祭月的习俗后来逐渐发展到了民间。　　民间拜月　　民间最初流行少女拜月，祈求“貌似嫦娥，面如皓月”。据说，这一习俗源自一个历史传说。相传，古时的齐国有一女名为无盐。无盐相貌丑陋，自幼虔诚拜月，长大之后，凭借超群的品德被选入宫中，却并不受宠幸。有一天的中秋节，她在月光下虔诚拜月，天子正巧看到她，认为她美丽出众，遂立为了皇后。民间的少女，为求得美貌，也争相效仿，祭拜中秋之月。　　我国自古就有“秋暮夕月”的习俗，即在中秋之夜祭拜月神。祭拜时，人们将月亮神像放在月亮所在的方向，在香案上放月饼、西瓜、红枣、苹果、李子等祭品，然后燃起高烛，在月光下，全家人依次祭拜。在众多祭品中，月饼和西瓜为必不可少之物，且西瓜要等分切成莲花状，份数为全家的人口数，包括在外地的亲人和孕妇肚子里怀着的小孩也要算进去，一个都不能少。祭祀结束后，由家里的主妇切开圆月饼，大小均等，份数确切，分给全家人吃。　　赏月　　严肃的祭月习俗变得轻松愉悦，就演变成了赏月。中秋赏月的习俗始于魏晋，兴于唐、宋。中秋赏月、玩月在唐朝颇为盛行，文人骚客，吟诗作对，多以咏月为题。宋代时，人们将八月十五正式定名为中秋节，并围绕着赏月形成了一系列的民俗活动。由于宋代时，民间战乱不断，百姓对聚散分离都习以为常。所以，人们开始用月亮的阴晴圆缺寄托个人的情感，将团圆和幸福寄托于中秋的圆月中。而中秋节也成了人们彻夜狂欢的节日。　　吃月饼　　俗话说：“八月十五月正圆，中秋月饼香又甜。”人们在中秋节到来时，还要吃一种象征团圆的时令点心--月饼。月饼最早是人们祭月用的祭品，这种月饼是一种形似菱花饼的食品。吃月饼的习俗源自朱元璋的“八月十五夜起义”。　　元末时期，朱元璋联合全国各地反抗朝廷的人们，约定于八月十五夜起义。为了躲避官兵严密的盘查，刘伯温献计将写有“八月十五夜起义”的纸条放在月饼中向各地传送。八月十五这天各路义军都应约而至，奋起反抗，共同推翻了元朝。　　大获全胜之后，朱元璋将当时秘密传诵消息的月饼作为中秋节的节令食品赏赐群臣，并让军兵在这天与民间百姓共同庆贺。后来，中秋吃月饼的习俗就流传了下来，时至今日，人们依旧喜欢在中秋节这天赏月、吃月饼。　　玩花灯　　中秋节又与春节、元宵节并称为我国的三大灯节。所以，玩花灯也成了中秋节的主要习俗之一。中秋节玩的花灯不像元宵节那样隆重，只在家庭的小群体里进行。这种玩花灯的习俗主要盛行于我国南方地区。　　在中秋节这天晚上，广东和香港地区的小孩会在家长的帮助下，将花灯竖挂在大树上。孩子们之间还会相互比较，看谁竖得高，看哪盏灯最精巧。有时，人们还会在中秋夜燃放孔明灯。孔明灯是一种用纸扎成的大形灯，燃起其中的蜡烛，便可飘扬于空中。除此之外，广东地区也流行做户秋灯。户秋灯是用六个竹篾圆圈扎成，内放蜡烛，外糊白纱纸。旧时，户秋灯多用于祭月，而今，也开始供孩子们玩耍。　　玩花灯与之相比，广西南宁地区的人们擅长制作简单的橘子灯、柚子灯和南瓜灯。橘子灯的做法是将橘子里边掏空放进蜡烛点燃，再在外边穿上灯绳。柚子灯和南瓜灯的做法与此类似，还可在皮上雕刻具有装饰作用的图案。这些灯制作简单，外观朴素、小巧、可爱，发出的光淡雅而不浓艳，是供小孩玩耍的佳品。　　中秋之夜，两广地区的部分城市也布置灯会，花灯主要以现代大型灯彩为主，照明主要依靠电力。此外，在广东佛山举办的秋色会上，人们也可以见到芝麻灯、稻草灯、鱼鳞灯、蛋壳灯、刨花灯、鸟兽花树灯等花样百出的各式传统彩灯。　　月光马儿　　月光马儿是人们供奉的画有月光菩萨的月光纸，月光菩萨就是人们供奉的月神。富察敦崇在《燕京岁时记》中描述了民间焚烧月光马儿的习俗：“月光马者，以纸为之，上绘太阴星君，如菩萨像，下绘月宫及捣药之兔。人立而执杵，藻彩精致，金碧辉煌，市肆间多卖之者。长者七八尺，短者二三尺，顶有二旗，作红绿色或黄色，向月而供之。焚香行礼，祭毕与千张、元宝等一并焚之。”　　兔儿爷　　兔儿爷就是人们用泥或其他材料做成的蟾兔之像。明人纪坤在《花王阁剩稿》中说：“京中秋节多以泥抟兔形，衣冠踞坐如人状，儿女祀而拜之。”从上述文字可以看出，明朝时期，民间就出现了用泥制作的兔儿爷。后来，兔儿爷逐渐被塑造得人性化。工匠们将兔儿爷塑造成了兔首人身，手持玉杵，身披金甲的武士。到了现代，兔儿爷又有了新花样，如今的兔儿爷花样繁多，已经成为颇受孩子们喜爱的玩具。　　中秋佳节是中华民族庆贺团圆的节日。在不同的民族、不同的地区，亦形成了各具特色的习俗，中国香港地区的舞火龙，中国台湾地区的偷菜求郎，山东地区的抛帕招亲等，都为中秋节增添了喜庆气氛。　　重阳节　　重阳节为每年的九月初九。“九”在《易经》的阴阳学中为最大的阳数。九月初九是日月重阳，因此称为重阳节，也叫重九。“九九”又与“久久”同音，所以，民间逐渐形成了在重阳节求长寿的习俗。近代，人们又称重阳节为老人节，添加了敬老的色彩。　　重阳节的习俗由来已久，它形成的最初原因实难考证，只有人们根据史料推测的几种说法。一说源自先秦时期，由民间在九月粮食丰收之时举行祭天帝、祭祖先的活动演化而来。二说源自古时人类祭祀大火的习俗。古时人们根据“火历”进行农田劳作。在当时的火历中，秋季的星宿标志是二十八星宿中的心宿二，即大火星。大火星在九月份时隐退，称作“九月内火”。古时的人们将大火奉为神明，“九月内火”意味着漫长的冬季即将到来。所以，人们在大火星即将隐退之际，举行祭祀仪式。后来，一般历法取代了“火历”，祭火的仪式也逐渐消失。但人们对重阳节之后气候的变化仍有特殊的感受。于是，重阳节成了季节气候变化的重要标志。三说源于古时人们对山神的崇拜。古代人以“阳极必变”的观点看待重阳节，相信祭拜山神能给人们带来吉祥，祛除灾祸。四说重阳节之时，秋收已毕，农民闲暇之余到山上散步，采集野果、药材或植物原料等，再来一次“小秋收”。　　民间称上巳（农历三月初三）为“踏青”，重阳为“辞青”。重阳节就是提示人们进入寒秋时节、避寒隐居的时间坐标。人们对这个节令的感受形成了这个节日特有的习俗。　　晚秋之际的重阳节，秋高气爽，寒凉将至，人们登高、佩茱萸、簪菊花、饮菊花酒、吃重阳糕。这些习俗在时代中更迭，重阳节的活动也变得更加丰富多彩。　　登高图登高是重阳节最重要的活动之一，故而重阳节也被称为“登高节”。登高所到之处为高山或高塔即可，没有其他的讲究。现代人在重阳节登高时，或上高山，或上高楼，山为首选，高楼次之。在我国广州地区，人们会在重阳节这天登上白云山，饮酒作诗，这一习俗佳话还被传诵到全国各地，成了享誉全国的重阳登高典范。在上海，因为附近找不到山丘，人们便把沪南丹凤楼及豫园的大假山作为登高聚集之地，赋诗重阳，甚是高雅。如今北京的香山、山东的牛山、江西南昌的滕王阁等地，也都成了重阳登高的胜地。除此之外，湖北江陵的龙山更是很多人登高的首选，因为这里存留着历史中“龙山落帽”的遗迹。　　佩茱萸，簪菊花是重阳节的标志性习俗。所以，重阳节曾被叫做“茱萸节”。茱萸是一种果实，可做中药，有驱寒的效用，人间雅号“辟邪翁”。茱萸秧苗的叶子可治霍乱，它的根可以杀虫。重阳节之前，秋雨绵绵，气候潮湿，古人佩戴茱萸是为了利用其药效，也为辟邪消灾。“辟邪翁”满足了人们的生存欲望，却满足不了人们长寿的愿望。所以，雅号“延寿客”的菊花逐渐占据了重阳节的主导地位。菊花盛开于九月，是长寿之花，被古代文人赋予了凌霜不屈的象征意义。医学中，菊花可“治头风、明耳目、去瘘瘅、治百病”；菊花酒能疏风除热、养肝明目、消炎解毒。陶渊明诗句中也有“酒能祛百病，菊能制颓龄”的说法。于是，用菊花酿制的菊花酒就变成了重阳节的吉祥酒。诗人们相邀于重阳节，饮酒赏菊，留下了许多关于重阳节的诗词歌赋。随着重阳节饮菊花酒风俗的盛行，民间还出现了祭祀酒业神的习俗。这个酒神就是杜康。山东的酒坊会在每年的重阳节祭祀酒神杜康。贵州茅台镇的人在重阳节投料下药酿酒，初酒出炉时，老板们就在贴有“杜康先师之神位”处点起香烛，摆放供品祭拜酒神，以求酿酒顺利。　　重阳节的节令食品除了有用菊花做成的食物外，还有重阳糕。重阳糕又名五色糕、花糕，原料多为米、面，加些蜜饯、干果，以黏香菜叶为标志，制作随意，品种分为细花糕、糙花糕和金钱花糕。重阳糕的原型是古时的“饵”，即“蓬饵”，到宋代时，才逐渐形成重阳糕。由于“糕”与“高”同音，有节节高升的意思，所以，人们颇为喜爱这一兆示吉祥的食物。　　吃重阳糕的习俗主要盛行于我国北方地区。而在我国南方地区，放纸鹞才是重阳节的重头戏。纸鹞即风筝，“纸鹞”这一叫法是沿用了五代之前风筝的称呼。五代以前，北方称风筝为“纸鸢”，南方叫做“鹞子”。“纸鹞”的称呼就是融合了当时南北方对风筝的叫法。广东惠州民间的纸鹞形状为四方平面，再带一尾巴，与人们贴门神的神位很相似。　　四、冬季节日民俗　　送寒衣节　　每年的农历十月初一是送寒衣节，也叫祭祖节、十月朝。送寒衣节与清明节和中元节一起，并称为中国三大“鬼节”。古代称十月为孟冬，从十月开始就将进入冬季，而十月初一就是冬季的第一天。从这天开始，人们逐渐换上了御寒的棉衣，中国人受“孝”的传统观念影响，在这一天还要为去世的祖宗先辈送寒衣御寒，因此十月初一就有了“送寒衣节”的习俗称呼。　　孟姜女像送寒衣节还有一个家喻户晓的传说，即孟姜女哭长城的故事。据说孟姜女新婚不到三天，丈夫就被抓去服役修长城。在长达三年的等待后，孟姜女决定去北方给丈夫送棉衣御寒。她历经千辛万苦终于到了丈夫修长城的地方，却得知丈夫已经饿死，由于死的人太多，他的尸体已一起被埋在了城墙下。孟姜女悲恸欲绝，沿着长城哭号，感动了上天，哭倒了长城，找到了丈夫的尸身，她用事先准备好的棉衣裹着丈夫的尸体，将其重新安葬了。后人被孟姜女的行为感动，就形成了在每年的十月初一为逝人送寒衣的习俗。　　如今，这种送寒衣的习俗早已和各种祭祖活动融合成了独具特色的节日。在送寒衣节当天，南北方家家户户都会举办家祭和墓祭活动。人们用五色纸制作成房舍、衣服、鞋帽等，再带上纸做的衣物和冥币，拿到坟前一起焚烧干净，祭祀逝者。人们认为，阳间的纸衣服和房舍，经过焚烧后能在阴间变成鬼用的布匹绸缎和房舍、铜钱等给死者使用。除此之外，民间还讲究在十字路口烧五色纸，用于救济那些无人祭祀的孤魂野鬼，也使他们不至于去抢自己为死去的亲人祭祀的衣物。人们给逝者祭祀焚烧冥衣，亦称作“送寒衣”。　　另外，十月初一也被叫作“烧衣节”。旧时，民间儿女守孝三年到期后会在十月初一这天脱去孝服，重新换回常人的装扮。古代迁坟合葬等仪式也是在十月初一举行。　　人们在寒衣节祭祀逝者时，还会举行一种名叫“烧包袱”的仪式。在举行这项仪式前，人们首先要用纸袋包裹冥钱，然后在纸袋外边写上死者和送纸人的名字，最后才将其作为祭祀死者的物品焚烧。俗话说“有钱能使鬼推磨”，“烧包袱”的寓意就是给死者送钱。关于这个习俗民间也有一个有趣的传说。据说，蔡伦发明出纸后，生意做得很好。他的嫂嫂慧娘就让他的哥哥蔡莫也学着造纸。这样，蔡莫也开了一家造纸厂。但是，蔡莫学艺不精，他造的纸质量不好，因此销路不畅。为了改善这种状况，让自家的造纸厂生意兴隆起来，慧娘想出了一个办法，并悄悄地告诉了蔡莫。　　不久后的一天半夜，慧娘假装暴病而亡。蔡莫悲痛不已，他趴在慧娘的棺材上哭诉，说他跟弟弟学造纸，没学好，却把慧娘气死了。他还说要把这些纸都烧成灰烬，以解心中的悲愤。他烧了一堆，又抱来一堆。这纸正在烧着时，他忽然听见慧娘在棺材里叫：“快把门打开，我回来了。”这下所有人都惊呆了。人们打开棺材，慧娘边唱边说：“阳间的钱可以纵横四海，阴间的钱也可以做买卖。若不是我丈夫给我烧纸钱，我哪能再回家中来？”她还说，她到了阴间之后，阎王让她推磨干活，受苦难，幸好丈夫给她送了钱用，她打点了小鬼，就免了许多苦刑，最后，她把钱全部给了三曹官，三曹官就打开地府后门放她回来了。这时，蔡莫还假装不知情地说：“我没有给你送钱呀？”慧娘说：“刚刚你烧的那些纸就是阴间用的钱。”　　围观的人听了慧娘的话信以为真，纷纷从蔡莫那里买纸烧给逝去的亲人。不久后，此事就在当地传开了，蔡莫家的纸也因此全都被卖出去了。　　相传慧娘“死而复生”那一天就是农历的十月初一。因此人们在每年的这一天为死去的亲人烧纸钱，用来表达对死者的挂念。　　虽然送寒衣节主要被视为祭祀死者的节日，不过在把祖先照顾周到之后，生者也要准备寒衣过冬御寒。旧时，妇女们在送寒衣节之前就做好了一家人在冬季穿的棉衣，在十月初一这一天拿出来给家人穿。即使天气暖和不宜穿棉衣，妻子也要让丈夫和儿女们试一下，以求吉利。男人们在这一天还要试试家中的炉灶，整理一下火炉和烟囱，确保冬季能正常取暖。　　冬至节　　冬至又名“冬节”“亚岁”“长至节”，时间在每年阳历的十二月二十二日到二十三日之间，是我国最早制定的二十四节气之一。早在春秋时期，我国就用土圭观测太阳，测定了冬至是北半球一年中日最短、夜最长的一天。从冬至开始，我国各地区开始进入一年中的最冷阶段，民间开始数九，有“冷在三九，热在三伏”的说法。古人认为，冬至这天阴极之至，阳气始生，代表新的循环周期的开始。因此，古人很重视冬至节，有“冬至大如年”的俗语。据说，我国周代的历法曾经以冬至为元旦，举国欢庆，是一个非常热闹的节日。　　如今，人们仍将冬至作为一个很重要的节日来过。我国北方的大部分地区在这一天有吃饺子、吃馄饨、吃羊肉的习俗，还有“冬至到，吃水饺”的谚语。南方地区的习俗是在冬至这天，吃特有的汤圆、红豆糯米饭等。也有一些地区有冬至祭祀祖先、祭祀天神的习俗。　　吃饺子　　冬至吃饺子是我国北方大部分地区的习俗。最初河南人将冬至吃饺子叫做吃“捏冻耳朵”。饺子为何叫捏冻耳朵呢？据说，是为了纪念东汉时期南阳的名医张仲景。张仲景曾在长沙做官，这日，他辞官回家。回到家乡时，正值冬季，他看到白河两岸的百姓饥寒交迫、瘦骨嶙峋，有很多人的耳朵都冻坏了。张仲景立即让弟子在附近搭起了医棚和大锅，把一些驱寒的药材和羊肉一起放到锅里煮好后，捞出，剁成馅儿用面皮包裹，包成耳朵状，称作“娇耳”。而这天恰好是冬至。张仲景让弟子给每位来求药的百姓两个“娇耳”和一碗肉汤，这种肉汤叫做“驱寒汤”。就这样，他治好了人们的冻疮，也治好了人们冻坏的耳朵。后人学张仲景做“娇耳”，做成了饺子，也叫“扁食”。人们冬至吃饺子就是为了纪念张仲景用“祛寒娇耳汤”给百姓们治好冻疮的事迹。如今，在河南南阳仍流传着“冬至不端饺子碗，冻掉耳朵没人管”的谚谣。　　馄饨面　　“冬至馄饨夏至面”是旧时老北京的说法。据说，馄饨的来历源自汉朝。当时，北方的匈奴经常带兵骚扰边疆的百姓，使百姓们不得安生。当地百姓恨透了匈奴士兵。这个匈奴部落的首领，一个叫浑氏，一个叫屯氏。于是，人们就用面片包肉馅，包成角，取“浑”和“屯”的音，将这种食物叫做“馄饨”。人们因恨匈奴而吃馄饨，希望战乱平息，过上太平安定的生活。因制成馄饨正好是冬至这一天，之后，人们就形成了冬至吃馄饨的习俗。　　如今的馄饨已经成为各地人们颇为喜爱的一类小吃。其味道鲜美，名号也各不相同，除了大部分地区叫“馄饨”之外，广东称作云吞，湖北叫做包面，江西叫做清汤，四川叫做抄手，新疆则叫做曲曲，其他各地还有与此不同的叫法。　　吃狗肉、羊肉　　冬至吃狗肉和羊肉的习俗盛行于我国北方大部分地区。中医学认为狗肉和羊肉有壮阳、补养身体的作用。冬至之后，天气进入一年中最冷的阶段，人们进食狗肉和羊肉有补养身体的功效。　　民间传说，冬至吃狗肉的习俗源自汉高祖刘邦。在冬至这天，樊哙煮了狗肉，汉高祖刘邦吃了赞不绝口，觉得非常好吃，味道绝佳。民间争相效仿就形成了这一习俗。人们在这一天吃狗肉和羊肉以滋补身体，求得吉祥的好兆头。　　红豆糯米饭　　生活在江南鱼米之乡的人们，在冬至之夜会全家聚坐在一起，吃红豆糯米饭。据传，人们吃红豆糯米饭是为规避疫鬼，去灾防病。民间传说，共工氏有个作恶多端的儿子，正是死于冬至这天，死后到阴间化作疫鬼，仍旧祸害百姓。这个疫鬼最怕红豆，所以，人们每逢冬至就做红豆糯米饭吃，以驱邪避鬼。　　冬至团　　“冬至团”就是冬至吃的汤圆。我国江南地区盛行冬至吃汤圆。旧时的上海人也非常讲究吃汤团。古人的诗句中也有“家家捣米做汤圆，知是明朝冬至天”。民间的俗语有“吃了汤圆大一岁”的说法。人们在冬至“捣米做汤圆”，有的用来祭祖，有的则是用来馈赠亲朋。　　祭祖　　早在盛行过冬至节的唐宋时期，我国就产生了祭祖的习俗。这天，皇帝与群臣到郊外举行祭天大典，百姓们则各自向祖宗及父母祭拜。如今在我国台湾地区还留有冬至祭祖的习俗。同宗同姓的人会相约在冬至前后的一天，一起到祖宗的祠堂中祭拜祖先，叫做“祭祖”。祭祖之时要长幼有序，并向祖宗先辈供奉一种名叫九层糕的食物。九层糕是由糯米捏制成鸡、鸭等象征着吉祥的动物形状，然后在蒸笼中分层蒸成的。　　祭祖仪式结束后，还有宴席，各位宗亲们聚在一起，饮酒畅谈，叙谈阔别之情，俗称为“食祖”。冬至祭祖的习俗在我国台湾一直流传至今，表达了世世代代的台湾人民不忘祖先的传统美德。　　腊八节　　农历腊月初八是腊八节，也叫做腊八祭、王侯腊、腊日祭或佛成道日。腊八节得名于腊月。农历十二月正处在丰收后的农闲时期，人们多在这个月进行祭祀祖先和神灵的活动。古时，祭祀祖先称为“蜡”，祭祀神灵称为“腊”。可以说，十二月是一个祭祀的月份，“腊”和“蜡”都为祭祀之意，所以，人们就将十二月叫成了腊月。腊八就是腊月初八。当吃腊八粥的习俗在我国各地逐渐盛行时，便形成了腊八节。　　腊八粥腊八粥的由来在民间流传着多种说法。这些说法大致可分为三类，一类是来自佛教，一类来自神鬼传说，一类来自民间故事。　　据说，释迦牟尼得道成佛之日是腊月初八。释迦牟尼因不满当时婆罗门的神权统治，舍弃王位，出家成佛，六年的苦行后，于腊月初八在菩提树下得道成佛。修行期间，释迦牟尼每日仅进食一麻一米，饿得十分消瘦。他在腊月初八这天在菩提树下遇到了一个牧女，牧女用香谷及山上的各种果子做成粥给佛祖吃。之后，佛祖便得道成佛了。后来，僧人和百姓都在腊八这天吃腊八粥，以纪念佛祖得道成佛，并将这天叫做佛成道日，举行祭祀仪式。　　腊八粥的另一个传说来自古时人们“赤豆打鬼”的习俗。传说颛顼氏的三个儿子死后变成了恶鬼，经常出来吓人。古时人们认为大人、小孩中风得病皆为疫鬼所致。这些疫鬼唯一惧怕的东西就是红豆，民间就在腊八这一天用红豆、小红豆做粥食用，以驱疫避邪。因此，腊八吃粥的习俗就流传开来。　　来自平民百姓家的两个关于腊八粥的故事都具有一定的教育意义。一说晋朝时的一个年轻人，懒惰、游手好闲，不爱劳作。妻子屡次劝说都不知悔改。直到有一天，家里的粮食几乎都吃光了，年轻人在腊八这天搜罗出一些残碎食物，做成了粥喝下。在辛酸的泪水中，他才悔过自新，好好过日子。另一个故事情节与这个情节雷同，主角是一对懒惰的夫妻，他们执迷不悟，导致在腊八这天只能用残余的杂粮做粥吃，寒冬的风一阵阵吹来，结果他们被倒塌的房屋压死了。民间用这些故事教育孩子只有勤奋劳作才能有饱饭吃，并在腊八吃腊八粥作为警戒提示。　　另外有一些腊八粥的传说故事来自于历史。历史故事之一是说秦始皇修筑长城时期，服役的民工百姓们在没有饭吃的情况下，在腊八这天把共同积攒下来的五谷杂粮放在锅里煮成粥，每人喝一碗。结果，这些民工还是饿死在长城下。以后人们每年腊八都吃腊八粥，纪念这些饿死的民工。历史故事之二是说喝腊八粥是为了纪念岳飞。岳飞带领军队攻打朱仙镇时，正值寒冬腊月，在即将弹尽粮绝之际，百姓们送来了自家煮的粥，俗称“千家粥”，给官兵食用，结果岳家军大获全胜，而这天正是腊月初八。岳飞死后，人们为了纪念他，每年腊八都吃杂粮豆果煮成的粥，后来演变成腊八粥。历史故事之三是说为纪念朱元璋起义军的胜利。朱元璋在起义成功之前，曾落难在牢狱之中，寒风呼啸的冬季，朱元璋从老鼠洞中抠出一些米粒杂粮，熬成粥，吃了顿饱饭。这天恰逢腊月初八。后来，朱元璋建立明朝，不忘往日之苦，将这天定为腊八节，每年此时吃腊八粥，以示纪念。　　民间有冬至不吃素，腊八不吃荤，荤冬至、素腊八的说法。因此腊八节的节令食品多以素食为主。除了吃腊八粥，腊八节还有吃冰、煮“五豆”，泡腊八蒜，吃腊八面、腊八豆腐等习俗。　　腊八粥　　如今的腊八粥也叫“七宝五味粥”，材料也颇为讲究，以北京的腊八粥最为典型。北京的腊八粥与天津的腊八粥近似，以莲子、百合、大麦仁、黏秫米、黏黄米、芸豆、桂圆肉、白果、红枣、黑米等为原料，色、香、味俱佳。山西的腊八粥以小米为主，辅以小豆、绿豆、大米、江米等，俗称为八宝粥。其他如甘肃、宁夏、青海、山东、河南等地，也有各自不同的原料，做法都为煮，味道鲜美。　　吃冰　　腊八正值寒冬，人们在腊八前一天就舀水使其结成冰，在腊八这天将其敲成碎块吃掉。相传在这天吃冰，在以后的一年里都不会闹肚子痛。　　煮“五豆”　　煮“五豆”就是有些地区对煮腊八粥的另一种叫法。不同的是，煮“五豆”还要用面捏些“雀儿头”，加米和五种豆子一起煮。相传，人们吃“雀儿头”是为了让麻雀头疼，来年之时不会再来祸害庄稼。煮的“五豆”要分开一顿一顿地吃，一直吃到腊月二十三，同时还要赠予亲人和邻居，象征连年有余。　　腊八蒜　　腊八蒜老北京有一句俗语叫：“腊八粥、腊八蒜，放账的送信儿，欠债的来还钱。”腊八蒜的“蒜”同“算”字音同，取算账的意思。这天各商号都要拢一下这一年的账，计算盈亏，债主也在这一天到欠债的人家送个信儿，让欠债的人家准备还钱。后来，欠钱的人家用“蒜”字代替“算”，避讳算账的意思。所以，大街小巷从来都看不到买腊八蒜的，因为百姓谁都不愿意听到这个“蒜”字。吆喝卖腊八蒜的就像是催债的，听起来让人不快。故而，家家户户都是在家里各自泡腊八蒜，自己先算计好今年这个年该怎么过。　　腊八蒜一般用紫皮蒜和米醋泡制，将紫皮蒜去皮，加入米醋，密封于小坛子里，到除夕再开启，作为年夜饭的作料，味道独特。　　腊八豆腐　　腊八豆腐是安徽黔县在腊八节自然晒制的豆腐，是当地的风味特产。　　腊八面　　腊八面是我国北方一些不产米的地区的人们食用的腊八节食物。这些地区的人们提前用各种蔬菜、果子做成臊子，在腊八这天做面吃，俗称臊子面。　　祭灶节　　每年的农历腊月二十三是我国大部分地区的祭灶节。民间还将祭灶节称作小年、交年、小年下等。古时民间有“官祭三，民祭四，王八祭五，鳖祭六”的说法。意思是说不同级别的人要在不同的日期祭灶。如今大多数地区都在腊月二十三祭灶，少数地区也有在腊月二十九和腊月三十行祭的。　　祭灶，顾名思义就是祭祀灶王爷。相传灶君会在每年的腊月二十三、二十四这两天上天庭，向玉帝汇报世人的善恶功过。人们为了让灶君在玉帝面前多说好话，少说坏话，就在这两天供奉祭拜灶王爷，好生侍候着送灶王爷上天。祭灶时人们贴的对联就是“上天言好事，下界保平安”。　　腊月二十三的祭灶又称为辞灶，也叫送灶。人们用糖果、清水、料豆等祭拜完灶神后，将贴了整整一年的灶神旧像取下，用一块黏稠的糖瓜粘在灶神的嘴巴上，最后将灶神和用稻草扎的草马一起焚烧掉，以众人齐呼“送灶爷骑马升天”宣告结束。在灶神的嘴上贴糖瓜相传既是为了让他嘴甜在玉帝面前多说好话，也是为了黏住他的嘴巴让他在玉帝面前不能说坏话。等到年三十的时候，人们再接灶神和众位神仙到民间过年。　　民间祭灶还有一些讲究。俗传，月亮属阴，灶君属阳，有“男不祭月，女不祭灶”一说。我国河南地区历来都是由男主人主持祭灶。只有在安阳一带有让家庭主妇主祭之俗。在祭灶时，人们用豆腐、海带、白菜等做成“祭灶汤”，供奉给灶王爷。祭灶之后，全家老少一起共进晚餐，品祭灶糖。在河南上蔡一带，这顿晚餐讲究吃素食，不能吃荤，以吃得多为吉，俗称“填仓”。　　从祭灶节起，新年就拉开了帷幕。民间各家各户开始扫尘、剪窗花、写春联、洗浴，为过一个轻松快乐的新年做准备。　　由于民间有祭灶节清扫的习俗，因此老北京又将祭灶节称为“扫房日”。在这一天，人们要将家中的窗户、犄角旮旯、地面等各处彻底清洁一番，使整个房舍窗明几净，焕然一新。民间俗信中，“尘”与“陈”谐音，扫尘为“除陈布新”的意思，主要是为了将旧日的所有晦气、穷运统统都扫出门，除旧迎新。　　房舍打扫干净之后，人们就开始剪窗花、写春联。窗花的内容丰富多彩，有燕穿桃柳、喜鹊登梅、狮子滚绣球、二龙戏珠、三羊（阳）开泰、犀牛望月等。　　旧时写春联都是红纸黑墨，如今春联流行写成红纸金字，四周也添加各式图案，金光闪烁，显得格外喜庆。春联的数量多，内容全面，主要以祈福敬神为主。如敬土地神的春联就是“土中生白玉，地内出黄金”；敬财神的对联为“天上财源主，人间福禄神”。单联有在室内贴的如“抬头见喜”，在旺火上贴的如“旺气冲天”，在石磨上贴的如“白虎大吉”等。大门上的春联代表着一个家庭的门面，自然最受人们的重视。这里的春联或写景，或抒情，寄予了人们对新的一年的美好愿望，年复一年，妙语连珠，层出不穷。　　剪完窗花，写完春联，人们也不忘给自己置办一身新年的行头。新年之际，人人都置新衣，换新貌，整理出个新形象。大人、小孩们都在腊月二十三洗浴、理发，俗话说“有钱没钱，剃头过年”，无论贫穷富贵都以全新的面貌迎接新年。　　另外，民谣中有“岁晏乡村嫁娶忙，宜春帖子逗春光。灯前姊妹私相语，守岁今年是洞房”的说法。就是说，过了祭灶节，民间多举行结婚典礼，新人们也借着新年的喜庆步入婚姻殿堂。民间笃信过了腊月二十三，诸神都上了天，所有的禁忌都没有了，一直到过年，这些日子都吉祥。所以，娶媳妇、聘闺女都不用再左挑右选的寻找吉日，在这几日的哪一天都诸事大吉。民俗中称之为“赶乱婚”。　　除夕　　“除”为除旧迎新的意思，一年中的最后一天叫“岁除”，这一天的晚上叫除夕，也叫做除夕夜，民间俗称年三十、腊月三十。除夕是人们吃、喝、玩、乐迎新年的时候。除夕的每一样食品都很讲究，北方人吃饺子，寓意招财进宝；南方人吃年糕，代表年年高升。人们通宵不眠为熬年守岁，除夕的灯火彻夜不熄，俗称“光年”。除夕，即辞旧迎新之时，当寺庙的钟声敲击一百零八响，村落的爆竹声绵延不断，人们就踏进了新的一年。　　除夕的节令起源于先秦时期逐除厉鬼的习俗。《吕氏春秋·季冬记》中记述，古人在腊月三十以击鼓的方式驱逐“疫疠之鬼”。这一习俗千年之后演变成了现代除夕夜除旧布新、迎接新禧、祭祀神灵、祈求丰年等多种习俗活动。　　熬年守岁　　放鞭炮人们在除夕之夜通宵不眠守候新年第一天的到来叫做守岁，也称为熬年。熬年守岁的由来还附有一个有趣的民间故事。相传在太古时期，有一种怪兽叫做年。它生性凶猛残暴，以飞禽走兽为食，而且还祸害人类。人们对它十分惧怕。不过，久而久之，人们逐渐掌握了“年”的生活规律。年每隔360天到人群之处猎食一次，天黑而至，鸡鸣破晓而出。算准之后，人们将“年”肆虐之时称为“年关”，并逐渐想出一系列过年关的办法。　　每到这天晚上，各家各户都紧闭家门，把牲畜都关好，熄火净灶，躲在家里吃提前做好的“年夜饭”。由于这晚不知是吉是凶，人们做的“年夜饭”都很丰盛，并且在吃饭之前要祭拜祖先，祈求祖宗神灵保佑全家人平平安安。吃饭之后，所有人都不敢睡觉，大家就坐在一起聊天壮胆，熬到年走，等到金鸡啼鸣。这些过年关的办法演变至今就成了熬年守岁的习俗。　　守岁最早出自西晋周处的《风土志》：除夕之夜，各相与赠送，称为“馈岁”；酒食相邀，称为“别岁”；长幼聚饮，祝颂完备，称为“分岁”；大家终夜不眠，以待天明，称曰“守岁”。除夕守岁的习俗自南北朝时兴起，当时的人们在除夕之夜燃起灯火，通宵达旦，象征着熬走所有的鬼怪病疫，等待着新一年的喜庆吉祥。从唐朝开始，守岁的习俗逐渐盛行。唐太宗李世民曾作“守岁”诗：“寒辞去冬雪，暖带入春风。”　　古时的守岁，对于年长者意为“辞旧岁”，以惜时光阴为本意；对于年轻人，则是为父母延寿。如今，守岁已经没有此种含义，但带着人们喜悦和热情的心情，守岁依旧是辞旧迎新的重要年俗活动。　　年夜饭　　除夕之夜，全家人团聚在一起吃年夜饭，也叫“团圆饭”。团圆饭对中国人很重要，远在千里之外的游子们都要在年三十赶回家，与家人一起吃这顿团圆饭。团圆饭有的在中午吃，有的在晚上吃。一家人团聚在一起，享受这一年中最丰盛的菜肴。桌上的美味一应俱全，“鱼”代表“富裕”，寓意“年年有余”，象征着来年的财富和幸运，所以，鱼不能动，要等到了新年才能吃。有一些地区的年夜饭，火锅是必备的，热气腾腾的火锅，有红红火火的寓意。萝卜在民间俗称为菜头，预示着新年有好彩头。因此也是年夜饭中必不可少的。除此之外，还要再来上一道甜食，祝愿以后的日子甜甜蜜蜜。当然，年夜饭也少不了酒，有如“兰尾酒”“宜春酒”“桃花酒”“屠苏酒”在各地年夜饭中皆榜上有名。　　年夜饭吃的是佳肴，要的是团圆过年的气氛，享受的是温馨快乐的心情。所以，吃年夜饭的时候忌讳说不吉利的话。在长辈给晚辈加菜或添饭的时候，如果晚辈吃饱了不想要了，忌讳说“不要”，要说“有了”。茶点吃完了不能说“没有了”，要说“太多了”或是“吃兴了”。新年处处都兆示喜庆吉祥，忌讳说鬼、凶、杀等不吉利的话。新年除夕夜，说几句吉利话，说一些祝福语，预祝新年吉祥如意，使人们心情舒畅，给温馨的气氛增添喜庆。　　水饺年糕　　除夕包饺子是北方人特有的习俗。因饺子形似元宝，所以有招财进宝的意思。包饺子要和面，“和”有“合”的意思，饺子的“饺”与“交”谐音，“合”和“交”一起象征团圆相聚，所以，饺子象征着全家团圆。　　与此相对，旧时南方人习惯在除夕蒸年糕，寓意年年高升。年糕的品种变化多样，并具有很浓的地方特色。年糕有方块形的黄色和白色年糕，分别象征着黄金和白银，预示新年财源广进、广发大财。在我国的不同地区，年糕有不同的独特口味。北京地区主要是江米或黄米制成的白年糕、红枣年糕和百果年糕。内蒙古和山西地区的人们吃黄米粉油炸年糕，还加入枣泥和豆沙做馅儿。北方的年糕主要是甜味的，南方的年糕有甜味和咸味的两种。如苏州的年糕就是用粳米制作的，味道比较清淡。南方的甜味年糕是用糯米制作，再加些玫瑰、猪油、桂花等做配料。年糕的制作方法较多，煎、煮、烹、炸、蒸都可。　　祭祖　　在吃年夜饭之前，还有一个重要的习俗，就是祭祖，去祖墓前祭拜民间俗称上坟。人们将做好的年夜饭也供奉给逝去的祖宗，让祖先们一同享用新年的团圆饭，以表达对死者的哀思和不忘祖的情怀。祭祖的方式大致有三种，一种是到祖墓祭拜，另一种是在宗祠祭拜，大部分地区是在家祭拜祖先。人们将祖宗的牌位摆在正厅，供奉好各种食物，全家人按长幼顺序依次上香跪拜。在山西西部吕梁地区，每到年三十的下午，人们就带着做好的年夜饭到祖墓前祭拜，当地人称为“送年食”。　　贴春联贴门神　　据史料记载，春联的原型是桃符。桃符出自我国古代的神话传说。古代神话中，鬼域世界的山上有一棵大桃树，它的枝叶覆盖方圆三千里。这棵大桃树在鬼域之门的西南，树上还住着一只金鸡。黎明破晓，金鸡啼鸣，所有的鬼怪都必须赶回鬼域。鬼域的大门两边有神荼和郁垒两个神人守卫。鬼魂若做了伤天害理的事就会被这两个神人抓去喂虎。所以，所有的鬼怪都怕这两位神人。因此，民间百姓们用桃木刻成神荼和郁垒的模样，挂在自家的门口，以驱逐鬼魅。后来，这一习俗逐渐被简化，人们直接在桃木板上刻这两位神人的名字，来镇宅避邪。这种桃木就叫做“桃符”。到宋代时，人们则直接在桃木上写对联，这样既可以驱鬼辟邪，又可以表达新年美好的愿望，还能装饰门面。这种对联流传至今就是春联。　　春联的别称有对子、门对、春贴等，分为门心、框对、横披、春条、斗方等多种类别。贴春联讲究逢门必贴，有神必贴，每物必贴。春联的内容多彩多样，以敬神祈福、祈求丰年、表达新年的美好愿望为主。其语言工整、简洁、精巧，丰富多彩。　　贴门神是用来驱逐鬼怪，祈求福寿康宁的。古人认为长相古怪的人都有某种神奇的天赋，所以门神大多怒目圆睁，手中持有各自捉鬼的武器。由于门一般是两扇，所以门神也多为两位。最初为神荼、郁垒二位神将，后来是唐朝的两位将军秦叔宝和尉迟恭。　　贴窗花　　窗花是民间剪纸艺术的一种。因为这种剪纸被用来装点窗户，所以叫做窗花。新年的窗花以喜庆、吉祥的动植物传说为主要题材，如龙凤呈祥、五蝠（福）捧寿、老鼠娶亲、犀牛望月等。窗花以丰富多彩的样式，将热闹的春节装点得红红火火，还表达了人们新年的美好愿望。　　贴“福”字　　春节家家户户庭院里的门上、墙上到处都贴满了“福”字。“福”代表福气和福运，兆示着新年幸福的生活。为了更充分地表达期盼幸福的心情，人们将“福”倒贴在门上，表示福运来到的意思。民间的福字精雕细琢，福字贴上还有各种吉祥的图案，如蟠桃、寿星、五谷丰登、鲤鱼跳龙门，表达了人们对幸福生活的向往。　　年画　　年画作为我国古老的民间艺术，给春节添加了喜庆的气氛。贴门神就是年画的原型。年画在门神画的基础上丰富了画贴中的内容，主要是以民间的神仙、兆喜的动植物和春节故事为题材。天津的杨柳青、山东潍坊、苏州桃花坞和四川绵竹是我国年画的四大产地。民间流行的年画有《天官赐福》《福禄寿三星图》《六畜兴旺》《迎春接福》等。　　接神　　在祭灶节上天的人间诸神，新年来临之际又降临人间，监管人间俗事。人们在除夕迎接诸神到人间过年，接神仪式在新旧年的分野，有的在子时之初，即年三十晚上十一点，有的在正子时，即午夜零点，还有的是在正子之后，即零点之后。接神仪式由一家之主带领全家，在天地桌前，按“财神正东、福神正南、贵神东北、喜神西南、太岁神西南”等方位原则接神。接神之时，分两次行叩首礼，间隔一炷香的时间，最后将神像、元宝锭、松枝、芝麻等，放盆内焚烧，以鞭炮齐鸣结束。　　踩祟　　踩祟，也称为“踩岁”，即人们在接完神后，将芝麻秸从门外铺到屋内，所有人在上面行走，发出吱吱的响声。　　送财神　　送财神就是指民间在除夕时沿街卖财神画像，美其名曰送财神。卖财神像的沿街嚷嚷“送财神爷喽”！这时买财神画像的人家就赶紧出来迎财神，顺便给卖财神像的一些赏钱，讨点吉利话，如恭喜发财，贺喜发财，金银财宝滚进来等。不要的人家不说“不要”，而说“有了”，以图吉利。还有一些卖财神画像的干脆将自己打扮成财神的样子，走街串巷，敲锣打鼓，边卖边唱“左厢堆满金银库，右边财宝满屋堆”，一堆吉利的话，接连不断，讨得人们欢欢喜喜地迎财神。　　给压岁钱　　有些地区，大人们在吃过年夜饭后就给孩子们压岁钱。吃完年夜饭之后，所有人都不离开宴席，由长辈给晚辈发压岁钱，并勉励晚辈在新年里学习进步，好好做人。一些父母在孩子们熟睡后，将压岁钱放在他们的枕头底下。大部分地区的人们是在大年初一集体发压岁钱。民间流传的一首童谣就生动地描述了发压岁钱的情形：“三星在南，家家拜年；小辈儿的磕头，老辈儿的给钱。要钱没有，扭脸儿就走。”　　放爆竹　　在除夕之夜，辞旧迎新的时刻，村落之间都燃起爆竹，迎接新的一年的到来。　　寺庙听钟　　除夕之夜，寺庙的钟声敲击一百零八响，传遍全城，迎接新年的第一刻。这种习俗亘古不变，寒山寺的钟声也成了新年辞旧迎新的象征。每年都会有来自全国各地的人去寒山寺听钟，据说不少日本人也有新年来寒山寺听钟的习惯。　　除夕之夜，辞旧迎新，是举国同庆的节日。各地也各有不同的特色习俗，如海南的“吃新节”，湖南的“招财进宝”，上海的“开门红”，豫南的“钱串子面条”，台湾的“食尾牙”等。　　五、少数民族特色的节日与民俗　　火把节　　火把节是我国一些少数民族重要的传统节日，具有显着的民俗文化特征和民俗文化内涵，名扬海外，被称作“东方的狂欢节”。火把节涉及的民族主要包括彝族、白族、纳西族、拉祜族、普米族、哈尼族等。其中拉祜族在六月二十日举行火把节，彝族和基诺族在农历六月二十四举行，白族和纳西族则是在农历的六月二十五举行，其他各民族多在六月二十四举行火把节活动。火把节主要有斗牛、斗羊、赛马、摔跤、歌舞表演等活动，并随着时代的发展不断衍生出新的庆祝活动。　　火把节的庆祝活动分三天举行，第一天为祭火，第二天为传火，第三天为送火。祭火之日，人们杀牛宰羊，做各种美味的菜，喝香甜的酒，置办节日盛宴。傍晚之时，村民们都到选定好的祭台，以古老的击石取火的方式点燃圣火，由黎族的民间祭司毕摩诵经祭火，最后村民们接过用蒿草扎成的火把，模仿传说中阿什嫫以火驱虫的样子在田间四处游走。传火之日，小伙子们进行摔跤、赛马、斗牛、斗羊等活动，证明自己像传说中的阿体拉巴一样健壮。黄油伞下身着盛装的姑娘们则唱着民族风格浓郁的歌曲“朵洛荷”，跳起达体舞，争相让自己像传说中的阿诗玛一样美丽。最有趣的是，这天黎族的老人们还要进行选美活动，从民间选出如阿体拉巴一样勇敢、英武的美男子和像阿诗玛一样善良、美丽的美女子。选出的俊男美女在这个有深刻意义的节日里定下情缘，皎洁的月光见证着黎族青年男女浪漫的爱情。第三天的送火之日是整个节日的高潮。这一天的傍晚时分，人们拿着火把竞相奔走，最后聚在一起，形成一个巨大的篝火堆，人们围绕着篝火尽情地狂欢，这一情形被人们誉为“东方的狂欢夜”。　　庆祝火把节的少数民族还有一些很特别的节日习俗，如种“太阳”、耍火、祭颂火神、舞火唱种等。　　种“太阳”　　云南地区的白族、彝族、普米族、纳西族等在农历六月二十五日火把节时，举行种“太阳”的欢度仪式。节日当天，人们等太阳冒出山顶时，就会用小木棒依次到象征太阳的干燥树桩上钻木取火，若有人先“钻”出了火星，大家就蜂拥而至用草绒“接”点火种，引燃离树桩不远的干柴堆。随后，每个人都从中拿起一个小火把，带回到家里，将火塘点燃。这就是种“太阳”。夜晚时，人们又围绕在白天燃起的干柴篝火堆周围，在这里“打歌”，用嘹亮的歌声颂扬火给人们带来的幸福生活。　　耍火　　耍火活动是居住在鹤庆、丽江交界的白族和纳西族人们特有的火把节庆祝活动。人们用一棵系满了成团、成束红花的大树象征“红花火树如炬燃”。当空中的第一颗闪亮的星星映入眼帘，人们手持小火把，围绕着“红花火树”，欢歌热舞，庆贺火把节。　　祭颂火神　　祭颂火神活动来自普米族。普米族将神话传说中给人类从天宫带来火种的昂姑咪奉为火神。据说，昂姑咪本是摩梭人的女始祖。她从天宫窃取火种，并以自己的身体为火种，将其引送到人间。普米族人为纪念昂姑咪，在每年的火把节举行祭颂火神的活动。　　节日当天，普米族的村民用一棵大松树来象征昂姑咪的化身，栽埋在村口。树上挂着与村里的人口数相符的小火把。首先，由村里年龄最大的一位老妇人将“化身”点燃。然后，村民们取下燃起的火把在老妇人的带领下，环绕“化身”跳锅庄舞，赞颂昂姑咪造福人类的功绩。最后，众人分成几组，穿行于山林田野之间，放声歌唱，祈求火神赐福，保佑人们平安如意、五谷丰登。　　舞火唱种　　在火把节期间，彝族的男女青年手持燃起的松木火把，到村寨的田间行走，以驱鬼邪，祈求丰年，保人畜平安。在火把节的夜晚，彝族百姓还要赛马、斗牛、摔跤、唱歌、举行大型的篝火晚会，彻夜狂欢。彝族人认为过火把节是为了让谷穗长得像火把一样壮实，后来多以舞火唱种的方式为人畜驱鬼避邪。而今，火把节又添加了各种商贸活动。　　在过火把节的各个民族中都流传着火把节的传说。这些传说传达了人们对火的赞美、对火的认识以及火在人们生活中的重要作用，而且颂扬了人们像火一样贞烈的传统美德。人们对火的感情源自古代人们对火的崇拜。这些过火把节的少数民族都是远古的古羌人的后代，或是与之有关联的族系的后代子孙。据学者考证，这些少数民族的火把节与远古实行“火历”时期的星回节是同一个节日。其节日习俗也非常相似，实质都是为了纪念祖先炎帝，尊崇自己牛、羊、火的图腾，记录刀耕火种的历史。　　泼水节　　泼水节是傣族最隆重、最富民族特色的节日，实际上就是傣族的新年，时间是阳历的四月十三日到十五日这三天。泼水节在傣语叫做“比迈”，意为新年，也称作浴佛节。西双版纳地区的其他民族如阿昌、德昂、布朗、佤等族也过泼水节，这些民族的人们将这个节日称为“尚键”“尚罕”，意思是变更、转变、周转，指太阳已经运转一周，重新开始新一轮的循环。由于参加的民族众多，泼水节也是西双版纳地区最大型的节日。　　浴佛节是佛教的说法。据说，泼水节源自婆罗门教的一种宗教仪式。这种仪式被佛教吸收后，传入中国。我国的傣族人民将民族的神话传说融入其中，使泼水节具备了独特的神秘色彩和民族特征。　　泼水节一般是三天，人们在第一天打扫卫生，整理房舍，准备年饭和过节期间的活动，与汉族的除夕相似，叫做“麦日”。第二天叫做“恼日”也称为“空日”，指这一天既不属于旧的一年，也不属于新的一年。第三天是傣历的元旦，称为“麦帕雅晚玛”。据说，这一天麦帕雅晚玛的英灵带着新历返回人间，俗称“日子之王来临”。　　傣族舞节日期间，傣族人们要进行许多别具特色的庆祝活动或游戏。麦日这天，人们身穿节日盛装，挑着清水到佛寺浴佛。浴佛结束后，泼水活动就开始了。傣族男女老少们，你泼我，我泼你，不断挥洒的水珠象征幸福、快乐、健康和吉祥。年轻人手里的水珠还象征着爱情。傣族人们用“丢包”的游戏寻觅爱情。精致的小花包就是爱情的信物。姑娘们盛装打扮后，提着漂亮的小花包早早地来到“包场”，与小伙子们并排间隔三四十步站好。丢包游戏开始，姑娘们先向小伙子扔花包，小伙子若是接不到就把准备好的鲜花插在姑娘的头上，姑娘如果接不到小伙子扔过来的花包会再把鲜花别在小伙子胸前，这样一来一回渐渐地就开启了一段段浪漫爱情。　　能歌善舞的傣族人，在这个盛大欢庆的节日里，自然不会忘了用热闹优美的舞蹈来庆贺。通常在第三天才有大型的舞蹈节目，如孔雀舞和象脚舞。孔雀舞是傣族舞蹈的灵魂。这种舞蹈以孔雀的各种姿态为基础，在曼妙优美的舞姿中抒发各种不同的情感。象脚舞是大众狂欢的舞蹈，人们伴着象脚鼓的鼓点，翩翩起舞。　　泼水节另一个保留项目是放高升。高升是傣族人们特制的一种烟火。人们先是在竹竿内部填满火药和其他材料，然后再将竹竿放在高升架上，引线燃放。竹子似火箭一样升入高空，发出绚烂美丽的烟火。观看的人们欢呼喝彩，热闹的景象更显出新年的喜庆。除此之外，泼水节还有赛龙舟、放孔明灯等其他颇为有趣的活动。　　泼水节是伴随着傣族人民的神话传说流传开来的。这些传说大多以反对罪恶、弘扬正义，崇尚伦理道德，以水的力量将人们从火的灾难中救出为主题。　　会街节　　九月中旬，秋露正浓，云南德宏地区的阿昌族便开始了会街节的庆贺活动。会街节是阿昌族一个盛大的宗教节日，节期为六天。旧时的会街节在农历的九月中旬举行，后改在国庆的前后三天庆祝。最初的会街节以祭祀神灵为主，如今，人们添加了许多娱乐节目和物质交流活动，会街节就更显热闹了。　　在阿昌话中，会街又叫“熬露”，是迎接佛祖返回人间的日子。神话传说中，佛祖释迦牟尼上天为母亲念经三日后于农历的九月中旬返回人间。天上的三日是人间的三月。佛光普照，青龙和白象呈祥。为庆贺佛祖返回人间，阿昌族的人们举着彩旗到各个街道的聚集场所舞青龙，跳象脚鼓舞。　　青龙、白象舞是会街节的主要标志，也是阿昌族的节日舞蹈。青龙和白象是老人们用木头做架子，纸糊身，布做龙头和象鼻子制成的。会街这日，阿昌族的小伙子们身背户撒刀，腰挎象脚鼓；姑娘们穿上了娇艳的节日盛装，在鼓乐和鞭炮声中，拥护着盛装主席的青龙和白象进入广场。会街开始，在热闹的锣鼓声中，青龙时而抬头，时而摆尾，白象或是摇摇长长的鼻子，或进或退，滑步、下跪、后仰、前倾，憨态可掬的样子深得人们喜爱。姑娘、小伙子们围着青龙和白象，跳跃着挪动，像波浪起伏不断。“耍白象”的传统舞蹈，变化多样，妙趣横生。最有趣的是象脚鼓舞，人们边敲边舞，时缓时急，并伴有甩鼓、晃鼓、摆鼓等花样，特别引人注目。　　青龙、白象在阿昌族人心目中是吉祥的象征。它们在阿昌族民间流传的神话故事中，使灾难不断的召卫散达纳国走出苦难，日渐强盛。人们喜爱的王子也因青龙和白象的庇佑而幸免于难，而后造福百姓。所以，在热闹隆重的会街节上，人们将青龙和白象奉为主角。　　圣纪节　　圣纪节是伊斯兰教的节日，为伊斯兰教历的三月十二日。据说，伊斯兰教的创始人穆罕默德出生和逝世都是在伊斯兰教历三月十二日这一天。穆斯林为了纪念穆罕默德的诞辰和逝世，将这天定位圣纪节，在清真寺举行集会，由阿訇们念经讲述穆罕默德创建伊斯兰教的历史功绩。　　圣纪节前夕，清真寺的主持阿訇会对人们说明过节的重要性和准备工作。穆斯林捐助钱财、物品和粮食，再请一些人做饭。回民群众也帮着干些杂活，行善做好事。　　过节当天，清真寺挂起纪念穆罕默德的横幅，张灯结彩，迎接八方来客。回族的群众聚集在清真寺诵经、赞圣、礼拜，听取阿訇讲述穆罕默德的生平事迹，涉及他经受的磨难和智勇善战的历史故事，教导回民像穆罕默德一样做一个真正的穆斯林。穆斯林要进行忏悔，称为“做讨白”。　　我国新疆地区的回民过圣纪节，他们自圣纪节当日首先到清真寺诵经、赞圣，听阿訇讲穆罕默德的事迹，接下来就是吃喝玩乐地过圣纪节。重庆市的一些回民，在圣纪节的前一天晚上就到清真寺赞圣。清真寺的大殿、周围都亮起了灯，回民“飨以盛馔而散”。到圣纪节当天，众教民正式举行纪念仪式。最后，大家一起进行会餐，有的是同桌聚餐，有的是吃份儿饭。若有捐了东西没来吃饭的，就由邻居或亲友给他带回一份“油香”品尝。　　回族人民过圣纪节讲究众人参与，反映了人们团结友爱的精神。　　开斋节　　开斋节与圣纪节、宰牲节并称为伊斯兰教的三大节日，时间是伊斯兰教历十月一日。开斋节也是我国众多少数民族共同欢庆的节日，如回族、维吾尔族、哈萨克族、乌孜别克族等。我国的新疆地区称之为“肉孜节”，其为斋戒的意思，回族则叫其“大尔德”。按照伊斯兰教法规定，伊斯兰教历每年九月为斋戒月，穆斯林习惯称其为“莱麦丹”月，即修炼身体、思想和意志的日子，也叫做“斋月”“封斋”和“把斋”。凡是健康成年的穆斯林都应全月封斋，每天在拂晓之前到日落之时，禁止饮食和房事。到斋月的第二十九日傍晚若见得新月，次日即为开斋节，穆斯林可庆祝一个月斋戒的成功；若第二十九日这晚看不到新月，则还要斋戒一天，即将第三十一天作为开斋节。　　开斋节要过三天，第一天的一大早人们都起来打扫清洁，男女老少沐浴更衣过后，从四面八方会聚到清真寺进行庄严的礼拜。礼拜结束，众人向阿訇道安，说“色俩目”的问候语。然后，由阿訇带领众人到郊外扫墓，祭奠死者。　　祭奠完死者，众人都分散到各家去拜年，各家各户都备有馓子、糖果、点心等食品招待客人。人们还互赠油香、馓子、花花等各种炸果，以表节日的祝贺。一般在家里待客的都是妇女，新女婿和未婚女婿也会在开斋节带上礼物，去给岳父岳母拜年。除此之外，开斋节家中小辈们均需给长辈们拜年，拜年过后全家老小会聚在一起吃“粉汤”。同时，开斋节各式各样的娱乐活动也在此时有条不紊地进行。哈萨克族、塔吉克族、柯尔克孜族等举行赛马、叼羊、射箭等活动。辽宁鞍山地区的回民会进行踩高跷、耍狮子舞等活动庆贺开斋节。河北沧州的回民在节日里表演武术。而西北地区的回民喜欢摔跤、掰手腕，城市的回民散步游公园等。　　开斋节已经成为信仰伊斯兰教的民族的传统节日。斋戒使人们饱尝饥饿的滋味，以至于不会在生活中过度挥霍，保持勤俭度日的好习惯。　　尝新节　　尝新节为每年的农历七月初七，是我国苗族、布依族和仡佬族的传统节日，俗称为“吃新节”，其中以仡佬族最为盛行。　　尝新节这天，各村落的寨老或鬼师们带着童男童女从田地里采摘来成熟的瓜果和谷物，然后挂在村里的古树上，并加上猪头、羊头、整鸡、九串猪肉和二十四碗饭做供品祭拜祖先和神灵。仡佬族人们按长幼顺序跪拜祖先。祭拜结束后，人们放鞭炮，放土炮，进行扫寨、演摊戏、耍武术、唱山歌等活动。寨老将拴有青蒜和红辣椒的竹竿插到田间地头，表示将祖先送走了。这期间，仡佬族人们还进行放生活动，放生的多为鱼类和一些野生动物。　　苗族人尝新节的由来在不同的民族有不同的传说，但多与人们赖以生存的稻谷有关。畲族的传说涉及了稻谷的起源。相传，原来只有天庭有珍珠米，民间无稻谷。畲族始祖盘瓠为了能让子民吃上稻谷，就从天庭偷来了稻种给人间。玉帝知道了这件事，勃然大怒，派天兵天将来追杀盘瓠。盘瓠与之奋战，最后落败掉进了潮州凤凰山的山崖，跌死在大树杈上。他身上的稻谷也撒落了。后来，麻雀飞到树上将稻谷衔走了。可是，麻雀一不小心又将稻谷掉在了岩缝里。最终，水蛭爬到了岩缝，用身体粘着稻谷带到了人间。之后，人间就有了稻谷。稻谷成熟，人们得以饱食，喜悦的神情洋溢在脸上。盘瓠的妻子却说：“这稻种是先王用生命换来的，新收获的米应该先给先王品尝。”从此，畲族就形成了尝新节祭祖的习俗。　　流传在彝族的尝新节传说讲述了民以食为天的道理。远古时期，彝族始祖阿笃兄妹在洪水泛滥之时，与自家的一只小狗和一只公鸡躲进了一个葫芦里得以幸存。洪水退去之后，鸡鸣犬吠天破之时，神鹰啄破葫芦救了他们。得救之后的阿笃兄妹惊奇地发现，狗的尾巴上粘着几颗米粒，它的膀子上夹着两粒扁豆。被洪水淹没以致一无所有的人类就以此生存了下来。狗和鸡也同时成了彝族人喜爱的伙伴。在彝族的各种大型节日里，彝民都会先喂狗，再用餐。至于鸡，彝民认为它们有先知先觉的能力，因此常通过鸡来预测吉凶，决定是否出行。我国作为水稻的原产地至少已经有八千多年的历史。我国辉煌的稻文化构成了中华文明的重要组成部分。尝新节作为稻文化的形式载体也在不断地延续。　　三月街　　每年农历的三月十五至二十日是白族最盛大的节期和节日，俗称三月街，也叫“观音街”“观音市”“祭观音街”。最初，三月街以具宗教色彩的活动为主，后云南西部各民族纷纷加入三月街，三月街就逐渐发展成了苍山和峰麓地区大型的物资交流会和文娱活动的盛会。　　关于三月街的形成，民间流行一些有趣的传说。传说很久以前，有一个蛮横的暴君每天吃一对人的眼睛。三个充满神奇威力的武士，在三月的一天用计谋将暴君骗到了苍山和峰麓，让神狗吃掉了他。此后，白族人们才过上了好日子。为了纪念这件事，人们在每年的农历三月十五至二十，于苍山脚下载歌载舞，庆祝新生活，从而形成了后来的三月街。　　与这个传说相比，另一个关于三月街的传说更加美丽动人。相传在洱海边，龙王的三公主和一位叫阿信的小伙子结为夫妻。三月十五，月光皎洁，嫦娥正在举行一年一度的月街。三公主看了便带着阿信一起去赶月街。月街非常热闹，但是他们却只能看不能拿，也不能买。于是，三公主在苍山下种了一棵大树，每年三月在树下做七天的生意。久而久之，这里就形成了每年一度的大型街市，即三月街。　　也有人说三月街的原型是佛教的庙会。在南诏细奴罗时，每年的三月十五日，观音都会到大理传经。这里的青年男女们每年都来此礼拜、诵经、祭祀。这天就成了佛教的信徒讲经说法的庙会。佛教的信徒众多，再加上大理优越的地理位置，庙会就逐渐演变成了云南西部地区贸易交流的集市。每年一度的大型集市不仅有物资交流活动，还有各民族的文娱体育活动，形成了白族和彝、回、藏等各民族的盛大节日。　　传统的三月街主要进行山货、药材、茶叶、骡马的交易和举行对歌、舞蹈、赛马等活动。清朝的举人师范用诗句描写了当时三月街的盛况：“乌绫帕子凤头鞋，结队相携赶月街。观音石畔烧香去，元祖碑前买货来。”　　现如今，每年的三月，苍山附近的白族、汉族、彝族、纳西族、藏族等多个民族的人们身着节日盛装，带着各自的农副产品，赶着牛羊牲畜，来到三月街，白天进行各种物资交流，晚上举行赛马、射箭等活动，另外还演出白剧、花灯戏。热闹的三月街可称得上是云南西部的“春季交易会”，不仅有农牧产品的交易，还有各式的服装、各种布料、各地特色的美食和各种珍贵的药材、茶叶等。　　三月街最大的亮点是赛马会。赛马会上，千百匹骏马风驰电掣，更是马背上的骑手勇气和智慧的较量。以奔跑速度快和能骑善驭闻名的大理马就是通过三月街这个大型的交易会进入内地的。　　大理是交通要地，也是茶马古道必经之地，三月街这个以物资交流为主的节日也因此变得越来越热闹，越来越繁华。　　斗牛节　　我国古代社会以农耕经济为主，在农耕的过程中，人们逐渐与牛产生了一份特殊的感情。这种情感后来被人们演化成了一种独具特色的风俗--斗牛。斗牛是各民族普遍存在的节日庆祝活动。以苗族、侗族为首的部分少数民族还有所谓的斗牛节。　　各民族过斗牛节的时间并不统一，苗族人以四月初八为斗牛节。苗人的斗牛分两种，一种是耕牛兼斗牛，即既耕地还参加斗牛比赛的牛；另一种就是专业的斗牛。专业的斗牛由有经验的能手饲养，到斗牛节时拉去竞斗。苗家人都以能选到一头理想的牛视为极大的荣幸。所以，苗家人都有一定的选牛的经验。　　东汉斗牛画到了斗牛节，主人们就拉着各自选好的牛来到斗牛场外。在斗牛之前，主人们还特意给牛喂饱糯米饭，再喂上两口酒给牛壮壮胆。来自四面八方的斗牛，身披节日比赛的服装，有的配有马鞍，有的插五彩小旗，有的还在两边挂满铃铛，走起路来叮当叮当的响着。还有的牛身上插满了斗牛获得的奖旗，走在牛群之中显得威风凛凛。　　斗牛在苗族中已经发展出多种斗法。一种最直接的就是让牛自己去斗，不劝也不帮，以胜败生死决定名次，叫做“斗输赢抢名次”。另一种就是配对斗牛，相距两米的双方同时放开牛，让牛开始斗，主人可以劝斗，或推牛肩顶，帮助牛决斗。这种斗法的胜负视情况而定，不在乎输与赢。　　斗牛期间，无论输赢，主人都会得到亲友们赠送的各种礼物，如鸡、鸭、绸带等，还有就是为斗牛放礼炮。斗牛中获得冠、亚军的牛主人当然是最威风的，他们将赢取的奖旗挂在牛角上，享受着人们的赞美。　　苗族的斗牛节节期为三五天，在这期间，人们可以从斗牛的热闹氛围中得到很多快乐。例如宴请亲友，男女间倾吐爱意等。　　与苗族的斗牛节不同，侗族的斗牛节是每年农历的二月或八月里的亥日。侗族人以斗牛为乐，村村都养着善斗的“水牛王”。到斗牛节这天，主人们约好对手清晨时就已经来到斗牛场。首先进行的是“踩场”，即在三声炮响之后，牛王在锣鼓声中排成一队绕场三周。在这个队伍中，有人手持金瓜、月斧，有的举着各种旗帜，五彩缤纷，非常热闹。然后，各队牵着自己的牛王，举着火把准备战斗。等到炮声一响，人们将火把往前一抛，参斗的两头牛，四体腾空，冲上前去进行激烈的决斗。人们在四周呐喊助威，现场的气氛紧张而热烈。若两只“牛王”总是分不出胜负，人们就用大绳在后边用力拉回牛王，以平局结束。若是分出胜负，赢的一方的姑娘们将输的一方彩旗全部都拿去。输的一方要通过赎旗礼和对歌的方式才能赎回自己的彩旗。对于给人们带来巨大快乐取得了胜利的牛王，人们会给它披上红布，表示祝贺。　　斗牛活动丰富了人们的节日生活，培养了人们不畏艰险、勇敢斗争的精神。斗牛节承载着中国民间牛的文化意义，在中国历史中不断演变传承。　　开门节　　开门节，傣语叫做“出洼”或“豪瓦萨”，也是我国信奉小乘佛的少数民族的传统节日。开门节到来后，信徒们就可以从关门节谨慎小心的斋戒中恢复往日多姿多彩的生活了。　　从开门节这日开始，人们解除了关门节以来的所有禁忌，建盖新房子，举行结婚仪式都被一一搬上日程。为了庆祝开门节，节日当天傣族的男女青年们还会带着蜡条、纸花、食物、钱币等来到寺庙，进行大型的拜佛仪式。祭拜结束后，各种盛大的娱乐集会活动纷纷开始进行。这些活动主要有燃放火花和高升、点孔明灯、唱歌跳舞。由于此时正值丰收的季节，因此青年男女们还要提着鸟、兽、鱼、虫等各种各样的灯笼，游走在村寨的周围庆贺丰收。　　关门节　　关门节，源自佛教雨季安居的习俗，与中原佛教中的“结夏”相似，时间在农历的六月中，即傣历的九月十五日。关门节是我国信奉小乘佛的傣族、布朗族等少数民族的节日。　　据传，佛祖每年傣历九月到天庭为母亲讲经，三个月之后才返回人间。一次，佛祖在天庭讲经之时，人间的佛家弟子踩坏了农民的庄稼，令其耽误了生产。佛祖知道后就规定，每次他去天庭讲经之时，人间的佛教子弟不能去任何地方，必须在寺庙中忏悔赎罪，这就是“关门节”的由来。　　在众多有关门节传统的民族中，傣族的关门节最为典型。傣族人又将关门节叫做“进洼”，是佛祖入寺的意思。云南地区的傣族人在农历的七月中旬，也就是傣历九月十五开始举行关门节，历时三个月。关门节第一天，傣族的村落充满了节日气氛。人们一大早就蒸彩色的糯米饭，制作糕点，赕佛（赕佛就是村民集体都到寺庙里听经文忏悔）或置办酒席宴请宾客。在关门节的三个月中，傣族人要严格实行斋戒，同时不建新房，不举行婚礼，不出远门，定期到寺庙赕佛、拜佛，集中精力进行生产。等到三个月的斋戒期满后，傣族人们还要举行庆贺活动。接下来就是庆祝开门节了。　　三月三　　农历三月初三是我国汉族和多个少数民族的节日，古时称为上巳节。据说，三月三是黄帝的诞辰，民间有“二月二，龙抬头；三月三，生轩辕”的说法。豫东一带淮阳地区的人们在每年的农历二月二到三月三举行太昊陵庙会，各地的人们都聚集到陵区，祭拜祖先。　　三月三，传说还是王母娘娘开蟠桃会的日子。民间这样描述蟠桃会的盛况：“三月初三春正长，蟠桃宫里看烧香；沿河一带风微起，十丈红尘匝地。”王母娘娘的法宝就是那颗不老的仙丹和能延年益寿的蟠桃。后人常将王母娘娘说成是福寿之神。所以，自古以来，三月三都是吉利的日子。民间流行在这一天进行流杯、流卵、流枣、乞子和戴柳圈、探春、踏青、吃清精饭以及歌会等活动。各少数民族的人们和宗教人士也都把三月三作为意义深刻的节日来庆贺，祈求吉祥如意。　　汉族有在三月三吃地菜和煮鸡蛋的习俗。侗族人将三月三也称作“花炮节”，他们在这一天举行斗牛、斗马、抢花炮、对歌等活动。三月三还是瑶族集体渔猎的节日，被称作“干巴节”。畲族在三月三家家都要吃乌米饭，以庆贺米的生日。壮族则有“三月三歌节”和“三月歌圩”的说法，三月三是壮族最隆重的传统民歌集会的节日。壮族人以青年男女为主在离村子不远的空地上举行歌会，最大的歌圩可达万人之多。　　黎族将三月三定为庆贺旱谷和狩猎丰收的节日，叫做“孚念孚”。三月三也是黎族青年男女的谈爱日，他们可在这天谈情说爱、自由交往。这个说法来自一个美丽动人的传说。相传很久以前，七指岭地区遭遇旱灾，人们苦不堪言。一个叫亚银的年轻人依照百灵鸟在梦中的指引爬上五指山的顶峰，诱捕百灵鸟，以解救正遭受旱灾之苦的百姓。百灵鸟变成了一个美丽的姑娘，并应约解救了受苦的百姓。可是，没想到他们触怒了峒主，峒主派人去抢百灵姑娘。亚银及时赶来和百灵姑娘一起躲进了山洞。峒主命令家丁用火烧山洞。忽然间，乌云密布，雷声阵阵，山崩地裂，山石压死了峒主一伙人。百灵姑娘和亚银变成了一对鸟儿，飞上了天空。这时，人们赶来感谢他们，见他们已经化身为鸟，就激动地唱起歌、跳起舞，默默地祝福他们幸福快乐。由于他们升天之日就是农历的三月初三，因此人们又将这天定为青年男女的谈爱日。在谈爱日里，黎族的夫妻们，男子狩猎，妇女舂米和做粽粑；青年男女也准备好自己的定情信物在三月三这个吉祥的日子里寻找意中人。　　三月三作为中国情人节由来已久，唐代大诗人李白就曾赋诗曰：“啸声咽，秦娥梦断秦楼月；秦楼月，年年柳色，灞陵伤别。乐游原上清秋节，咸阳古道音尘绝。”“年年柳色”指的就是农历的三月初三情人节。　　另外，三月初三还是道教真武大帝的诞辰，道教的信徒们会在这一天去道观或庙宇中祭拜祈福，或是在家里诵经祈福。江西宜丰县潭山龙岗邹氏发祖公的诞生日也被认为是农历的三月初三。宜丰本地的人们在每年的这天开始唱戏三天，以祭祀祖先，并且举行大型的农产品贸易交流会。在江淮、江南地区，农历的三月三被称为鬼节，民间认为这一天鬼会在夜晚出没，各家各户都鸣放鞭炮以驱鬼邪。　　收获节　　收获节是庆祝收获的节日。以食为天的人们看到粮食的丰收就会产生喜悦的心情。我国的高山族和傈僳族将庆贺收获的节日叫做收获节。　　高山族的收获节又名“丰收节”，是我国台湾地区高山族布农人庆贺丰收的节日。布农人以小米为主食，他们的收获节也是在小米的成熟季节十月份进行，每年过节的时间需由村社或族老商定。按照习俗，布农人在小米收割前十五日不能外出，若万不得已有特殊情况就要在出门之前忌食香蕉、甘薯、玉米、青菜、盐、糖等食物。节日当天，各家到自家的小米地里撕下两根新粟穗送到村社的司祭家，即公共粮仓中，第二年再领回播种。在节日里，司祭的家里要杀猪，煮新米饭，盛情招待各家的家长。各家各户也在自家杀猪，煮新米饭，供全家享用。已经出嫁的女儿和姐妹们也在这天回家过节，也可以分得家里的一块肉吃。布农人吃完新米饭后，就正式开始了小米的收割工作。　　傈僳族的收获节在傈僳人们收割的时候进行，在每年的农历九月和十月之间。节日期间的活动主要是酿酒和尝新。有一些傈僳族的人家直接在田地里庆祝收获节。这些人们边收割、边煮酒，并以歌舞庆贺，通常狂欢至深夜，觉得尽兴后才各自散去。　　六月节　　我国的布依族、哈尼族、壮族都过六月节，即在六月农耕结束后闲暇时，举行节日的庆祝活动。这些民族在六月份的不同时期过六月节，都有小年的意思。　　布依族的六月节也叫“过小年”“关秧门节”，是分布在云南、贵州地区的布依族人的传统节日。布依族六月节的节期多在农历六月初六的栽秧结束之后。六月节时，布依族人们吃五色糯米饭，祈求五谷丰登。各家各户宰猪杀牛，包粽子，祭祀祖先。在长顺和紫云地区的布依族人们还有赶声的活动。其间，青年男女们都聚集在坝上，举行赶表、对歌、掷花包等活动。　　哈尼族的六月节是旧历中每年六月插完秧以后的属虎或属牛日开始，节期两至三天。哈尼族的六月节又被称为“苦渣渣节”，其节日的活动和食品都独具特色。节日的第一天，哈尼族年轻小伙要修缮秋房（一种哈尼族人们用来娱乐的简易房屋）。第二天，龙头（地方首领）要带领小伙子们杀牛，各家各户都会分得均等的一份牛肉和牛血，另外人们还要在这一天换新磨秋，拴好藤条，做好秋千等待祭祀之后玩耍。而妇女们这天也不能闲着，她们要在家舂粑粑，为过年做准备。节日的第三天，龙头会率领全村的人祭祀祖先。之后，人们就可以荡秋千、欢歌热舞，一直欢庆到傍晚。哈尼族人在节日里有必不可少的三样特色菜即鱼腥菜、水芹菜、柴花菜。在所有菜肴中，还有两样特别有名的凉菜：凉拌生鱼和苔要拌蚯蚓。总之，哈尼族人们一起喝水酒，唱哈巴，跳罗昨舞，整个六月节像过年一样喜庆、热闹。　　六月节在壮族是因纪念祖先侬智高而形成的，“小年”“六郎节”和“七郎节”是其别称。不同地区的壮族人过六月节的时间也各不相同。据说宋仁宗皇佑年间，壮族的首领侬智高发动了较大规模的反抗宋王朝的战争。在战争中，他从敌人的包围中突围，在六月经过的地区的壮族人后来就在六月过节纪念他，而七月经过的地区的壮族人则在每年七月过节。壮族的百姓为避免宋朝皇帝的镇压，又借六郎之名，将六月节称作六郎节；借七郎之名将七月节称作七郎节。壮族人过这个节日就和过年一样，吃五色糯米饭，杀鸡宰羊，进行传统的祭祀活动。　　刀杆节　　刀杆节在每年的农历二月初八，是傈僳族以体育表演为主的传统节日。这个节日的体育竞技项目主要就是传说中的“上刀山、下火海”。相传刀杆节是傈僳族人们为了纪念一位对傈僳族有恩的汉族英雄。这位英雄就是明朝时期的兵部尚书王骥。王骥生前被调到边疆安边设卡，他到任后，体察民情，辅助傈僳族人们发展生产，使他们过上了丰衣足食的好日子，所以，傈僳族人们很热爱这位贤良将才。后来，在王骥即将离开边疆回京城的时候，被人谗言陷害中毒而死。傈僳族的人们听说后非常气愤，决心为王骥报仇，并将二月初八王骥遇害的日子定位操练武功的日子。人们用“上刀山、下火海”的象征仪式表示愿意为王骥赴汤蹈火的心情，形成了今日的刀杆节。　　如今的刀杆节仍旧是以“上刀山、下火海”的竞技项目为主，但已经被人们赋予了新的意义。刀杆节这天，傈僳族的人们身穿节日盛装，来到刀杆节的会场观看比赛。首先是几名下火海的表演者为人们表演“跳火舞”。他们赤裸着双脚，裸露着上身，模仿各类禽兽的动作，在一个个炭火堆上跳来跳去，不时抓起一个火球在手里揉搓，抓起火堆里的炭火在身上磨蹭，却丝毫不抱怨疼痛。这意味着人们在经过火烧后，消除了新的一年里的一切灾祸。接下来就是“上刀山”的表演。会场的中央矗立着两根二十多米长的又粗又大的木杆，中间绑着三十六把锋刃的长刀，刀口朝上，组成令人惊悚的刀梯。一身红装的勇士，光着脚，先进行祭拜仪式。他们在一位古代武将塑像前祭拜，说了两句祭拜词后，将酒一饮而尽。然后，各位勇士一跃而上，跳上刀梯。他们手握刀口，脚踩刀刃，动作轻快敏捷，你争我夺地爬上梯子的顶端。最先到达顶端的人，还要做出各种高难度动作，为人们放鞭炮。这个奇特的“刀杆节”已经被有关部门定为傈僳族传统的体育活动了。　　旭独龙节　　旭独龙节还叫做“洞更谷乳木”，主要是庆贺一年的平安并预祝来年的丰收。旭独龙节是珞巴族人最具特色的节日，按照珞巴族人的历法在每年二月间举行。　　节日前，珞巴族的人们就已经开始酿酒、杀猪、宰羊、舂米，为过节做准备了。另外人们还要把自家弄好的牛肉带皮分成块，分送给亲友，把剩下的牛头盖骨悬挂在自己的家里，一代一代地传下去，代表着全家辛勤劳作、生活富裕。　　节日当天，珞巴族的男女老少都穿着节日盛装，聚到一起进行宗教仪式，祈求丰收。次日，金鸡啼鸣之时，各家还要杀一只鸡，将鸡肉炒熟后，全家一起吃，预祝家人以后身体健康。最后，所有的人家都聚集到一起，喝酒吃肉，兴高采烈的珞巴族人还会跳起风格独特的民间舞蹈助兴。夜晚的时候还有篝火晚会，热情的人们纵情狂欢，年轻的男女也借机表达心中的爱恋，一直到晚会结束。珞巴族人们奔放、粗犷的性格，使这样一个节日气氛高涨，场面格外的热闹。　　赫哲年　　赫哲年是我国人口最少的民族赫哲族的春节，也是赫哲族一年当中最热闹、最隆重的节日。赫哲族在赫哲年期间还有自己独具特色的节日活动，同时人们也会在这几天享用他们十分喜欢的民族美食。　　捕鱼和狩猎是赫哲族人最基本的食物来源，所以，赫哲人喜欢吃鱼，也会吃鱼。在节日期间，赫哲族的人们会用鱼做成各种美味佳肴来招待客人，如酸辣风味的“踏拉长”（生鱼）、透明鲜红的大马哈鱼子和味香酥脆的“炒鱼毛”。一进腊月，赫哲族的男子推磨磨面，去江上凿冰窟窿钓鱼；妇女就留在家中做鱼毛、兽肉干、臭李子饼等。在此期间，小孩子也不得闲，要跟大人学剪纸，做糊纸灯笼。　　年三十赫哲族人吃的年饭是小米干饭和肉，吃完年饭后，才可以吃大米白面做成的食物和一些炒菜。除夕之夜，赫哲族人也要包饺子。旧时生活富裕的人家还要蒸馒头、宰猪，准备更丰盛的年饭。　　等到大年初一的早晨，男人们穿着狍皮大衣，妇女们穿似旗袍样式的鱼皮或鹿皮长衣，走亲串户去拜年。接待客人的人家也总是盛情招待，到处都洋溢着喜庆的气氛。村里的老人喜欢去拜访村里的艺人，敬艺人喝酒，听艺人演唱迷人的“依玛堪”。依玛堪是一种将散文和韵文结合到一起的说唱文学，内容有历史故事，也可以是个人即兴的抒发情怀。赫哲族人在节日期间还有一些其他的文娱活动。如小姑娘们玩老鹰抓小鸡、套花绳；妇女们玩“摸瞎糊”“掷骨头”；男子们则聚在一起玩叉草球、滑冰、滑雪、射草靶等游戏。其中叉草是赫哲族人练习叉鱼这种技术的比赛项目。首先，由一个人将草球扔出去，四周的人拿起鱼叉插草球，最先插到了为胜。这项比赛意在练习叉鱼这一捕鱼技术，使东北地区唯一一个以捕鱼为生的赫哲族人们过上丰裕的生活。　　颁金节　　颁金节实际上与金银无关，是满族的诞生纪念日和命名纪念日。“颁金”是满语，源自“颁金札兰”。“颁金”意思是生成、生气勃勃，“札兰”是指喜庆的日子，“颁金札兰”译成汉语就是生气勃勃的节日。颁金节是满族的族庆之日，一般在每年的农历十月十三举行。　　史书记载，明崇祯八年，即一六三五年的十月十三日，后金汗王努尔哈赤的儿子爱新觉罗皇太极废除女真族名，正式定名为满族。后来满族人便将这一天定为诞生和命名的节日隆重庆贺。在每年的这一天，满族同胞们穿上民族服装，相聚到一起，跳起满族舞，唱起满族歌，进行各种庆祝活动。新疆地区的满族人在这天还准备特别制作的奶茶、打糕等食品供大家享用。满族的作家、书法家、摄影家、画家等一些艺术家在这一天争相为民众表演精湛的技艺，为节日增添了热闹的气氛。　　目脑节　　目脑节是景颇族的传统节日，又叫做“目脑脑”“木闹”“木脑闹”“总戈”等。目脑节的全称是“木代目脑”。传说中“木代”是一个善鬼，“木代目脑”就是民族祭祀鬼的活动。主持祭祀仪式的祭司叫做“斋瓦”，举行目脑时，由斋瓦吟唱景颇族的创世史诗《目脑斋瓦》。《目脑斋瓦》的内容讲述了目脑节的由来。　　传说在天地形成后，太阳的子女在天宫举行目脑舞会，也邀请到了人间的雀鸟参加。雀鸟返回地球后，带领所有的雀鸟跳目脑舞。这欢快的情形被景颇族的祖先胜腊娃贡扎和他的妻子看到，于是，他们带领景颇族人们举行了景颇族的第一次目脑舞会。相传学会了目脑舞的景颇族人更加聪明、善良、团结，彼此增进了感情，也与目脑结下了不解之缘。后来目脑逐渐成为景颇人生活中不可或缺的一部分，目脑节也成了景颇族人最盛大的节日。　　景颇族人在每年的正月过目脑节，为期三天。节日有特定的目脑广场，广场上提前放置二十多米高的目脑柱。目脑柱两端刻着犀鸟和孔雀各一只，柱子的前面竖立活动的竹竿代表生命常青，匾上画有传说中景颇族的发源地喜马拉雅山，两边设有高台，放眼未来。节日期间，四面八方的人们来到这个目脑广场，随着敲响的大皮鼓鼓点，由两位头戴孔雀形冠的族人带领着跳美丽的目脑舞。届时，景颇族的人们都穿上节日盛装，男子手执长刀，腰挎象脚鼓；女子持花扇、纱巾、手绢等各种漂亮的饰物。人们应着鼓点和竹管乐器商比的节拍，欢歌起舞，舞步刚健有力，不时传出狂欢的呼声，整个会场一片欢腾，充满了雄浑的气魄。　　打铁节　　打铁节是基诺族的传统节日，即过年。基诺族在每年的农历十二月进行一次集体的打铁活动，准备新一年的生产工具。这一节俗主要流行在云南西双版纳基诺山区。打铁节虽然被定在每年的十二月举行，但其具体日期必须由各村寨的寨母、寨父根据当年十二月的天气，选择吉利的日子，也就是说打铁节并不固定在某日，而是据每年的实际情况而不断变动的。　　关于打铁节，基诺族有一个流传很广的传说。据传，很久以前，一位基诺族的妇女怀孕九年九月之久还没有分娩。突然有一天，她肚子里的小孩咬断了她的7根肋骨，从她的肋下跳了出来。这个小孩一出生就手拿火钳和铁锤打起铁来。后来，基诺族的人们为了纪念他，就有了打铁的习俗，形成打铁节。　　基诺族的打铁节非常热闹，全族的男女老少都活动起来。基诺族人将寨母、寨父叫做“卓巴”和“卓生”，将牛皮大鼓视为神器。村民们听到卓巴、卓生敲起牛皮大鼓就集齐到卓巴、卓生家听候分配准备工作。在打铁节之前村里要先凑钱买来一头小牛，以使人们能够在节日当天进行剽牛祭天的仪式。仪式结束后，每户出一个男子到山上捕捉两只黄嘴老鼠，孝敬给卓巴、卓生做节日礼物，另外还要捕捉一对竹鼠，各家的男主人需将鼠去皮洗净，一半用炉火烤干，捣成粉状做汤，献给铁匠们，并将另一半鼠肉赠给村中的长老。打铁节期间，基诺族人还举行敲牛皮大鼓、对歌、眺望、翻竹竿等庆祝活动。　　牛魂节　　牛魂节就是给牛过诞辰的日子，所以，又叫“牛生日”“牛王节”“牛王诞”等。牛魂节是我国壮、汉、布依、瑶等多个民族共有的传统节日，时间多在每年的农历四月初八，也有的在六月初八或八月初八。　　在牛魂节这天，人们会给常年劳作的老牛放一天假，帮老牛修整牛栏，有的还要做五色糯米饭喂给老牛吃。另外，有些地方的人会在堂屋里摆放瓜果、酒肉等贡品，由一家之主牵着老牛绕着供品行走，边走边唱，以颂扬老牛的无私贡献精神，表彰老牛为家庭所立下的功德。　　除此之外，我国桂北地区的壮、侗、瑶、苗等少数民族在牛魂节这天清早，还要让小孩们将牛儿们放出牛栏，放逐到绿草地或牧场上自由嬉戏。其他地区则有将牛赶入河中，为牛洗澡，去跳蚤的习俗。总之在牛魂节这天，人们会精心呵护家中每一头牛，让它们能够过一个舒畅的生日。　　几千年来，中国农民与牛结下了深厚的情感，甚至有一些少数民族将牛视为自己的祖先。各民族传诵的关于牛魂节的传说巧妙地契合了老牛勤奋、老实、憨厚的性格，同时也展示出了我国农耕社会的发展历程，以及牛文化的源远流长。　　赶年　　赶年就是提前过年，按照农历，土家族比汉族提前一天过年，月大则在腊月二十九，月小则在腊月二十八。过赶年是土家族最隆重的节日。　　土家族过赶年就相当于汉族人过春节，一般会比汉族提前一两天，也有的提前六七天过年。不同姓氏的支系过赶年的时间各不相同。例如重庆市酉阳县的土家人过赶年就有三个不同的时间，后溪乡的彭姓在腊月二十四，老寨乡的彭姓在腊月二十九，沙滩乡与可大乡却是在腊月二十八过赶年。这些姓氏支系过赶年的习俗方式也有不同。一部分彭姓的土家人在赶年这天早晨由男子先起床做饭，做好之后再呼唤妻子和孩子起床吃饭。饭后，全家人一起外出游玩。沙滩乡和可大乡的李姓土家人“赶年”时，点燃蜡烛并整夜不熄，不能点油灯，忌讳杀猪。土家人做完年饭后，先焚香烧纸钱，三跪九叩祭祀祖先，祈求祖宗保佑平安。团年时，土家人会象征性地给磨、锄等贴上“压岁钱”，也象征性地给果树、牛栏、鸡舍等添饭，祈求丰年。　　土家族赶年的传说与汉族除夕熬年守岁的传说一样，都是因为躲避一个叫做“年”的怪兽。而关于土家族“赶年”的来历却说法不一，但都和土家族人的战争与曾经遭遇的灾难有关。据说，在年关已近时，客王征兵准备攻打土家地区。土家人提前过了年，然后躲到山上。客王果然进入了土家村落，在土家族人的家里过年。土王命令土家人在鸡鸣之时攻下山，与客王战斗。结果，土家人大获全胜。后来，土家人过年的日期就提前了，并称为赶年。土家人有过赶年不杀鸡的习俗，据说就是由于鸡鸣报晓在这次战争中立了功。另一说法是，在明朝时，朝廷恰逢在春节调兵到沿海地区抗击日本海盗，土家族人就提前先过年。后来，民间相传土家族人提前过年是为了躲避债主过年时来家里要债，提前过年后，人们就可以在过年时到山上躲债了。　　龙船节　　龙船节是苗族人举行龙舟竞渡的节日，在每年的农历五月二十四日至二十七日举行。龙船节在苗语中叫“咋瓮”，意为划龙船，又叫“娄瓮”，意思是吃龙肉。　　苗族龙船节的龙舟竞渡与端午节赛龙舟不同。苗族的龙船是用一棵大杉树或大梧桐树挖成，分成母船和两侧子船三部分，装载着亲友按习俗馈赠的猪、羊、鹅和水手的食物与划桨。与赛龙舟不不同的是，苗族水手们是站着划龙船。龙船上还贴着对联，多是一些吉祥语。　　在龙船节之前，苗族人们就将龙船洗刷一新后，将母船和子船系好，安装好龙头，二十四日举行开划仪式，以驱邪敬神。竞渡前，乡亲们会赠予每艘龙船鸡、鸭、鹅、猪等作为礼品，水手们将这些礼物放在船上或挂在船头。中午在三声炮响后，龙船竞渡赛开始，数十艘龙船纷纷破浪前行，两岸的乡亲们呐喊助威，鞭炮声、呐喊声、锣鼓声，连成一片，整个节日进入了高潮。　　每艘竞渡的龙船上有三四十名水手，其中一名为鼓手，即龙船头，指挥水手们划桨。由男扮女装的小男孩负责敲锣，还有水性好的掌舵当艄公撑篙。船头有专人在比赛前后放土炮，船上还有文化人记录亲戚们送的礼物。在三天的节期里，水手们的吃喝都是乡亲们赠送的。在龙船赛结束时，竞渡的水手们还要用全村最肥大的猪宴请全寨的乡亲们，以答谢人们对龙船赛的支持。龙船节期间，苗族的百姓还会举行斗牛、斗雀、赛马等各种活动。夜晚之时，男女还有伴游对唱，表达情感和爱意的习俗。　　沐浴节　　沐浴节，顾名思义是洗澡的节日。恐怕世界上以洗澡沐浴为俗的节日也就只有沐浴节了。这个奇特的节日是我国藏族的传统节日，至今已有七百多年的历史。节期在农历的七月六日至七月二十日，以天空南部弃山星出现和隐退为时间坐标，为期七天，所以也称作沐浴周。在这一周内，藏族的人们无论老少，都要下河洗澡沐浴。　　藏族舞关于沐浴节的来源，藏民中流传着一个名医药王的故事。相传在很久以前，藏族地区疫病泛滥，有许多百姓都是得瘟疫而死的。而此时被人们称作药王的宇托医生也已经去世了，人们不知如何是好。正巧此时有一个妇人梦到宇托医生告诉她在南方的弃山星出现之时，到河里沐浴洗澡，就能祛除瘟疫，治好百病。事情传开后，百姓们都在弃山星出现时到河里洗澡，洗完后身体果然恢复了健康。藏民都认为这是宇托医生转化成了弃山星，在天上看着他们，指点医治病疫的结果。藏族在沐浴节洗澡的习俗也就由此形成了。　　南方的弃山星出现在夏末秋初，一周之后隐退。藏族的人们看到弃山星就知道要进入秋季了。根据西藏高原的气候规律，入秋时的河水，温度较高，也较为清净，是一年中最佳的水。在藏文天文历书中也记述了初秋之水的八大优点，具体为：“一甘、二凉、三软、四轻、五清、六不臭、七饮时不损喉、八喝下不伤腹。”所以，下河洗澡，初秋是最好的时机。沐浴节选定在此时是再合适不过了。在这七日里，藏族人扶老携幼，纷纷跳到河水中沐浴洗澡，为的是洗掉身上的污秽，洗掉所有的疾病、烦恼和灾难。一些少妇还趁此良机将家中的被褥、床单拿出来彻彻底底洗一遍。小孩们聚到一起，尽情地在水中嬉戏、玩耍。沐浴之后，人们吃糌粑，喝酥油茶，饮青稞酒，聊聊家长里短，叙谈邻里亲情亦别有一番滋味。　　绕三灵　　绕三灵被人们称为白族人的狂欢节，迄今为止已经有一千多年的历史。绕三灵，白语称为“观上览”或“祈雨会”。“观”就是游览、闲逛，观上览即为逛三都。三灵指三都，为“佛都”崇圣寺，“神都”圣源寺和“仙都”金奎寺。绕三灵是云南大理的白族人在每年的农历四月二十三日至二十五日进行的自娱性迎神赛会。　　绕三灵原型为古时大型的祈雨活动。白族是以水稻农耕为主的民族，人们在耕种前有必要向神灵祈求风调雨顺、五谷丰登。于是，白族人在农历四月二十三日至二十五日农耕之间进行祈雨活动。祈雨是人们聚会的好机会，农忙之前也是春游的最佳时机，所以，绕三灵逐渐演变成了白族人盛大的民族盛会。　　以祭祀为起源的节日常常伴随着很多故事传说，绕三灵也是如此。据说，绕三灵起源于古时人们绕着洱海寻找失踪的白王的一个太子，逐渐发展成的节日。民间也有传说认为绕三灵是为了纪念大理国王段宗榜。绕三灵因传说多而不同，被汉译成多种叫法，如绕山林、绕桑林等。　　绕三灵围绕一个“绕”字展开活动。传诵于大理民间的一句俗语“三日逛北，四日逛南，五日返家园”，言简意赅地概括了绕三灵的流程。每年的农历二十三至二十五日，洱海周围的白族百姓们，无论老少都浓妆艳抹，身穿节日盛装，村民编成三队，从大理城出发，到洱海边上的河矣村，途中游历“三都”，即三座寺庙。百姓们分三日到圣源寺祭拜“抚民皇帝”本主，到金奎寺祭祀大理国国王段宗榜，到崇圣寺祭祀神灵，以祈求保佑，风调雨顺，永世安康。　　队伍在经过村寨时，人们争相购买村民做的铜钱、兆示吉祥的花串和避邪的太阳膏等。队伍白天前进时，人们载歌载舞，气氛欢乐祥和，途中遇村民有意拦阻，就让能歌善舞之人出来应对，要唱歌跳舞尽兴了才给让路继续前行。晚上，人们燃起篝火，做菜煮饭。饭后，老人边喝茶边唱“大本曲”，年轻人们则可以相约到林中谈情说爱。等到天明之时，队伍继续前进。队伍中，有专门的舞队在人们驻足之余，献上以霸王鞭和金钱鼓为主的对舞。舞姿曼妙，舞影动人，人们在欢歌快舞中完成对神灵的祈祷和祭祀。　　绕三灵是白族特有的祈福游春的节日，这个特殊的节日被注入了白族整个民族的灵魂，体现了鲜明的地方民族特色。　　三朵节　　三朵节是我国云南地区纳西族的法定民族节，时间是每年的农历二月初八。纳西语中的三朵节又叫做“三朵颂”。三朵是纳西族最大的保护神，人们认为他是玉龙雪山的化身。三朵节就是纳西族人祭拜三朵神的节日。　　三朵神是纳西族的神灵、最崇高的保护神。传说中的三朵是一位战神，负责保护纳西族人的安全。他身穿白色盔甲，头戴白色帽盔，手执白色长矛，骑着白色战马，纳西族人敬称他为“阿普三朵”。纳西族人深信这位三朵神护佑着自己的民族，他们修三朵庙，并铸就大鼎和大钟，详细记录三朵神的种种行迹。忽必烈在经过丽江时曾将三朵封为“大圣雪石定国安邦景帝”。　　古时的纳西族人用生肖记日，相传三朵属羊，所以，纳西人在二月和八月的第一个羊日用全羊祭祀三朵神。祭祀仪式盛大隆重，人山人海，附近的纳西人及邻近的其他民族人们都会聚集在玉龙山山麓的三朵庙参与祭祀。庙会期间，纳西族的各家各户也在家里焚香祭拜三朵神。二月的祭祀仪式最隆重，也就是在农历二月初八这天，在丽江的众多寺庙中三朵庙的香火最旺，信众最多。祭祀结束后还有聚餐和对歌等活动，场面非常热闹。纳西族诗歌中有“年年春二月，户户祝三朵”的说法，就记录了这一盛况。　　三朵节被定为纳西族的民族节日，并例行放假三天。三朵节时期，玉龙雪山下的山茶花竞相开放，纳西族的百姓也在这个神圣的节日外出踏青，享受春天的美丽，感受大自然赐予的快乐