《妙法蓮華經》淺釋—全經概要

1主講：法聞法師我們開始學習《妙法蓮華經》！今天主要是了解一下《妙法蓮華經》基本的概念。在座大家以前讀誦過這部經沒有？肯定有人讀誦過，甚至看過別的大德解釋這部經的可能也不少。我們這次學《妙法蓮華經》，主要從三個方面：第一個方面認識這部經在整個佛法裡面，就是佛祖所說教法的經典裡面所佔據的位置，他的重要性；第二點就是要認識到這部經有二十八品，我們以後逐品的、一品一品的來解讀其大意，不可能詳細逐字逐句地解釋，那量就太大、太多了；第三點就是我們擇其中重要的幾品來詳細地解釋，比如大多數居士也許沒有全文讀誦過《妙法蓮華經》，但是絕大多數人都讀誦過其中的一品，就是《觀世音菩薩普門品》，這是本經的第二十五品，我們要詳解《普門品》。還有就是唐代的一位法師，因為讀《妙法蓮華經》而大徹大悟，之後他寫了一首「妙法蓮華經之歌」，很對仗、很押韻，我們以後會學到「妙法蓮華經之歌」，感興趣還可以把他背誦唱出來，「妙法蓮華經之歌」涵蓋《妙法蓮華經》大意，文字也非常優美。首先我們看《妙法蓮華經》，認識一下他是一部什麼樣的經典。《妙法蓮華經》簡稱《法華經》，是早期最早從印度傳到我們中國來的大乘經典之一。這部經的翻譯法師是我們很熟悉的《佛說阿彌陀經》的翻譯師——鳩摩羅什翻譯的。我們知道佛教的經典、經咒、名號，都是從古印度梵文翻譯過來的，這個翻譯人很重要，經典從古印度梵文翻譯成我們漢文，翻譯的準不準確很重要。兩千多年來，大家一致公認兩大譯經師，他們所翻譯的是絕對非常準確。早期的一位就是鳩摩羅什大師，還有後期的就是玄奘法師，他們兩個所翻譯的經典大家公認非常準確，完全可以信得過。我們知道鳩摩羅什法師翻譯經典的特點跟玄奘法師有所不同，他主要是直譯，早期翻譯都遵從直譯法，直接的翻譯，基本上按照佛祖所說的話來對應我們漢語裡面相應的詞，幾乎不加譯者個人的意思，這就叫作直譯。玄奘法師不同，他的譯經風格，接近於義譯，義譯不一定加譯者個人的意思，但是從語句上、措辭上更顯得比較精要一些，這是兩種翻譯風格的不同。這對我們後來學習經典、學佛法也很重要，我們一看到鳩摩羅什法師所翻譯的經典，就知道保留了佛祖當年的意思，字裡行間，不加個人的意思，是直譯。2《妙法蓮華經》一共二十八品，就相當於我們現在說的二十八章節。品就是一段、一節的意思，六萬九千餘字，收錄於《大正藏》第九冊。這是古人一致公認的三大經典之一，三個最重要的大乘經典就是《妙法蓮華經》、《楞嚴經》、還有《華嚴經》。這三部經典號稱是大乘三經。要從佛祖的言教、教下，想明了教理、教義的話，三藏十二部，《大正藏》不一定全部要讀，但是至少這三部經要讀完。《妙法蓮華經》又叫作大乘了義經典。經典分了義和不了義兩類，不了義的是什麼？相對於了義經典，就有一個不了義。不了義的經典，比如說《八大人覺經》，也接近於大乘經典，他是不是了義經典？還不是。因為他是方便說，不是究竟說。我們把他稱為不了義經典。不了義就是他沒有直抒如來本懷，佛是在方便說，在用比較簡單的、容易理解的這種方法來逐漸地開示我們。他沒有顯現出大乘、最上乘、一乘法的思想。相對於不了義的大乘了義經典，像《妙法蓮華經》是一乘圓教，表示清凈了義、究竟圓滿、微妙無上，直抒如來本懷。像我們上次說禪一樣，佛法就是佛法，不會說佛法在《妙法蓮華經》里是這樣的，在《楞嚴經》里就是那樣的；或者在小乘里這麼說，在大乘裡面就不一定那麼說。佛法不是這樣的，不管是哪一部經典，只要是大乘了義的，他的意境都是一樣的、統一的。不了義的經典就不一定了，那是方便說，不是究竟說，不是真正的佛法。《妙法蓮華經》是了義經典，我們要知道這一點。我們看經題，「妙」是深妙、微妙的意思，是深奧不可測，不是不可測，其實是難測、深奧難測。不可以心思、不可以言議，就是說微妙的、不可思議，不可以用我們習慣的凡夫知見，也就是我們眾生的這種思維方式去思考他、琢磨他，是這個意思。不可以用我們的思維方式，要用我們習慣的、慣用的這種思維方式去思維、推究妙法的話，那是不可得，故稱為「妙」，「妙」的含義是這樣的。反過來說，「妙」本身就是不能以固定的思維模式、思維方式去認識這個法，這樣才叫「妙」。要以固有的思維模式、思維方式去認識法的話，那就不是「妙法」。你要認識「妙法」，必須要轉換你的思維方式。這個難以認識的「妙法」指的是什麼呢？指的是所謂三藏十二部都包括在內的一切法。這個「妙法」的境界是不思量、不分別，這個說法其實還是有點抽象。我們說「妙法」就是大乘佛法，也就是一乘了義的不二法門。對這個妙法古人還有一個說辭，總結的好：「含一切法，泯一切相」，故稱為妙法。認識到、領悟到妙法，我們對世間所有的法就會一聞便知，他是什麼來路、什麼情境、他的來龍去脈，我們就能有一個大概的不思而得。認識「妙法」，達到「妙法」的境界，一切理就會在這種大圓鏡智中3不思而得，不用去推理、推敲，當下就能夠領悟。這是我們為什麼要認識妙法，就是為了幫助我們明了世間一切法。「蓮華」在這裡代表了中道了義、圓頓大教。佛經裡面經常引用蓮華，很多大乘經典里都能看到蓮華這個詞。佛祖引用蓮華來比喻說明一乘了義、不二法門的這種殊勝。為什麼用蓮華作形象代表？因為蓮華是「花果同時」，他代表佛法裡面的「因果同時」，因果是同步的、因果相續，有因便結果，果又是下一個因，因因果果、果果因因。蓮華在水面上開花的時候，他根上蓮藕也開始結成了，就結果了，所以說花果同時。這在其他的植物裡面很少有，其他植物是先開花、後結果，時間上有先後；或者有的植物只開花、不結果。這就像世間有些學問，理論上很華麗，但實際上他是一無是處，沒有實際意義，光開花不結果。有的花開得很大、很美觀，結的果不見得跟花相應，不一定花好果也美。蓮華則不同，花果同時，開花的當下，蓮果自成。這是佛經裡面經常引用蓮華作形象比喻的真實用意。蓮華就代表了種善因的同時，善果如影隨形。相反，惡因，就是做惡呢，惡果緊隨其後，幾乎就是同步的、同時的。再進一步，從善因到凈因，修凈土的，結的是凈緣，修的是凈因，清凈之因，就會得清凈之果。清凈之果是什麼呢？就是出世的、出輪迴的、出六道的。用蓮華來表示因果同步、因果相續，「如是因、如是果」，這個意思。花果同時，還有更重要的一點，用我們今天的話說就是「理論與現實」、「理想與現實」，是可以同步的。不是說先設置、規劃理想，然後再一步步於現實中去實現。真正的理想就是在現實的基礎上，依據現實而當下就對現實進行規劃，去實現理想。我們經常說在佛菩薩面前燒香、拜佛，都是有原因、有目的、有動機的，都有所求。只有兩種人無所求，一種人他還沒有出生，另一種人是已經到了凈土或者是到了天國，才無所求。只要生命在繼續，在時空裡面，你的活動就一定有所求。有人自己很清高，說我拜佛就拜佛，我無所求。如果你無所求，那你拜佛的原動力是什麼呢？想拜佛的第一念是怎麼產生、怎麼形成的呢？追根究源，他還是有所求。「求」本來就是我們生命活動的動力，「求」並沒有過錯，關鍵是「求」要有效、要合理，這就叫作善願，要正當的求。佛法正好是幫助我們找到這樣一個合理實現自己願望、有效實現自己願望的方法，直接的方法。他就拿蓮華代表理論跟技術，或者是指導思想和我們的行為是同步的、是一致的。理論跟實踐必須要相應，理想跟現實必須要緊密聯繫、連接，這就叫作花果同時。對修行來說，有人就是爭來爭去，這個凈土宗，是現在修的時候就往4凈土靠近，還是等百年之後才去凈土呢？就有這樣的爭執。其實從大乘了義，從蓮華這個角度來理解，當下就是！凈土是五濁惡世的穢土轉化過來，而不是穢土以外單有一個凈土。凈土之所以是凈土，就是相對於穢土而言才有一個凈土，如果離開穢土，那個凈土是不是真凈土呢？沒有穢土來比較的話，相對照的話，那個凈土是真凈土嗎？不見得是。所以凈土的修法，必須還要在煩惱中修、在穢土中修。這就像蓮華一樣，只有污濁的泥裡面才能生長，才有養分，才能長出美妙的蓮華，而且果實就是埋藏在濁泥裡面，他不外顯、不外露。《妙法蓮華經》從經題來看，顧名思義，就已經把全文的大意都顯現出來了。關鍵詞就是「妙法蓮華」這四個字，要全稱經名才好，簡稱對經不是太尊重，要全稱。就像我們凈土宗念彌陀聖號一樣，就要念「阿彌陀佛」，或者是六個字全稱「南無阿彌陀佛」，有的人將「阿彌陀佛」簡稱為「彌陀佛」，「彌陀佛」太簡化了，把最重要的「阿」，能代表宇宙最母音的「阿」給省掉了，這不如法。如果只念「彌陀佛」，不念「阿」的話，用起功來的效果就要大打折扣，影響修行的效果。對於《妙法蓮華經》來說也是，我們應該稱全名才好。「妙法」指的是什麼呢？從理論上來講，講一乘法、不二法。「蓮華」是比喻，形象地講「妙」在什麼地方，他的殊勝處：第一是花果同時；第二是出淤泥而不染；第三是內斂不露。日本專門有一個宗派叫「法華宗」，他們修行就依據《妙法蓮華經》這一部經典，主要讀這一部經典。把這部經讀熟了以後，念的時候就不用念全文，就直接念經題。就像我們念「阿彌陀佛」一樣，他們就反覆地念經題、經名。有時候加「南無」兩個字，「南無妙法蓮華經」，他總是念經名，這是日本人妙法蓮華宗的修法。就像我們讀《阿彌陀經》，熟讀了以後，也可以直接念「阿彌陀佛」的名號。一提到「阿彌陀佛」就能夠聯想到《阿彌陀經》中所說的阿彌陀佛的種種功德，以及極樂凈土的依正莊嚴。這就叫作以經題，或者以佛的名號來代表所有的功德。這就有點像我們現在商業上所說的品牌，品牌就代表一個企業已經形成的社會公認的影響力、實力。就像「可口可樂」這四個字就有很大的價值，有很大的品牌效應。佛法裡面的修法，也是這樣，念阿彌陀佛也是這個意思。在念阿彌陀佛之前，我們對阿彌陀佛及其凈土一定要熟知，要有很深刻的領悟，形成這個概念以後，我們就直呼阿彌陀佛名號，他所代表的種種功德自然就包含在裡面了。如果對阿彌陀佛真實概念不完全了解、熟知的話，那你念的時候也不知所以然，就沒有足夠的信心，也不明了究竟是什麼意思，影響我們修行的效果。同樣，讀《妙法蓮華經》，先要把全經文都有個大概的了解認識，而後5我們可以簡要的，以普門品為代表，或者以妙法蓮華經之歌為代表，或者直呼經名，就知道《妙法蓮華經》的境界，聯想到他所涵蓋的大意。這部經是一乘圓教、清凈了義、究竟圓滿、微妙無上。《妙法蓮華經》是釋迦牟尼佛祖晚年所說，屬於開權顯實的圓融教法。這裡有一個「權」與「實」，「權法」與「實法」，「權」就是權宜之說，就是方便說，初級地引導我們認識佛法、認識妙法。「實法」、「實說」是開門見山，直下、直示、直接和盤托出如來的本意、本懷。《妙法蓮華經》屬於實法，圓融教法。「圓融」指什麼圓融呢？佛經裡面經常提到圓融，我們現代漢語裡面也經常用到圓融這個詞，最早出自佛經。圓融是圓通融會的一個簡稱、簡說。他是一個悟境，悟的境界。通過學習《妙法蓮華經》，能夠提升我們悟的境界。我們從佛祖那裡可以學到認識事物、改變認識角度、轉換我們認識思維方式的認識觀，佛的認識觀。佛的認識觀的好處就是我們看事物更圓融，這是實際的現實意義。他是大小無異，泯大小，沒有大小的差別；顯密圓融，沒有顯密的差別。我看到很多人修法，說是密宗，是修密法，雖然他標榜修密法，但是卻不懂密法，也沒有密法。真正的大法是什麼呢？沒有什麼顯密的區別，你自己區分你是密宗，覺得你很高深，高深不一定是大法，真正的大法不一定高深，最能普及的才是真理。只有個別人才能夠認識，一般人望塵莫及的，那就不是大法，就不是密法。《妙法蓮華經》顯示了人人皆可成佛之一乘了義，這裡提到一乘了義，我們一定要把經教里的名詞，像一乘了義、圓融、微妙，要有概念上的認識，其實都指的是一個道理一個意思——就是佛祖的微妙法、佛祖的本意、佛祖的本懷，用不同的詞從不同的角度來說，有時候叫圓融教法，有時候叫一乘，有時候叫了義，都是一個意思。在五時判教，《妙法蓮華經》屬於最後一時，和《涅磐經》是一個體系的，都是佛最後尾聲說法，作總結性的說法。古人說「開悟的楞嚴，成佛的法華」。《楞嚴經》幫助我們更能開悟，《妙法蓮華經》就直接幫助我們成佛、當生成就。因為他是佛祖說法最圓，四十九年說法最後把他所悟的、所證的妙法一點也不保留地全部展現在我們面前。因為經中宣講內容至高無上，明示不分貧富貴賤，人人皆可成佛，所以《妙法蓮華經》也被譽稱為「經中之王」，這是《妙法蓮華經》在整個佛祖教法、經教里的地位，被稱為當生成就、成佛的「經中之王」。他是佛祖說法最後高度總結概括的大法，把他稱為妙法。6我們再來看《妙法蓮華經》的歷史淵源。認識一件事物必須要知道他的身世、他的來歷、他的出處，這非常重要。沒有無因之果，沒有橫空出世的東西，事物都有淵源。這對於我們正確地、完整地、準確地認識事物很有好處。《妙法蓮華經》的歷史，也就是佛祖所說這部經的緣起，是佛祖晚年在靈鷲山所說，跟靈山會上給迦葉尊者傳法在一個地方，傳法也是佛祖晚年的時候，禪宗是晚年的時候在靈鷲山所傳。他是大乘佛教初期經典之一，《妙法蓮華經》成經是在公元前後。其他很多大乘經典，像《大般涅磐經》、《楞嚴經》、《優婆塞戒經》都引用過《妙法蓮華經》裡面的原意，可見這個經成立比較早，比《楞嚴經》早。成立年代是怎麼說呢？他指的是通過口口相傳，記錄成文字。佛祖那個時代，還有佛入滅後很長的時間，佛經的傳誦都是靠佛弟子口口相傳，沒有文字。大概到了佛入滅四五百年之後，佛經才開始整理成文字，記錄成文，叫作「結集經典」。《妙法蓮華經》於西北印度結集而成，最初經本不太完整，而是像《華嚴經》一樣，次第結集、增編而成。「序品」、「方便品」、「譬喻品」相繼成立；其次，「見寶塔品」、「勸持品」成立，接著是「從地湧出品」、「如來壽量品」、「如來神力品」。較後再加入「分別功德品」、「常不輕菩薩品」；其中「見寶塔品」被認為是反映了菩薩團體以佛塔為中心之信仰；「壽量品」則反映了菩薩們的佛陀觀—— 將佛陀視為體現永恒生命者，久已成就，壽命無量。歷史淵源說明了一點，就是大乘經典記錄成文字都比較晚，晚的原因也正體現了大乘法自身的特點：大乘法是究竟圓滿法，是集體智慧的結晶，用現在話說是集體創作，不一定是佛祖原原本本一口氣說了一部大經。就像我們儒家的很多經典，包括道家的《道德經》，《道德經》的作者是誰？太上老君。但那裡面的內容是太上老君一個人的思想嗎？也不見得，他也是總結、學習前人的；更有《易經》，大家都比較熟悉的、比較神秘的《易經》，他的作者是誰呢？也不可能是一個人，而是古人整個文明成果的大匯總。佛教大乘經典也是這樣。在佛入涅磐四五百年以後，大乘佛法開始興起，因為小乘真是太有局限了，依小乘修行的是什麼呢？是「聲聞」、「緣覺」二乘，又稱為原始佛教。小乘人對佛一時一地的語言認得很死， 不願意改。但佛當時說原始教典的時候，是有針對性地，他是因人因時因地而說，隨著時間的推移，空間的轉換，到了另外一個地方，再加上不同的人，如果還套用原始教典的說法就不適應了。所以那是權宜之說，可是小乘人就執以為實。大乘就是在原始經典的基礎上，一些有修有證的修行者都通過實踐經典，進而對經典領悟得更充分、更透徹。反過來他們在整理佛祖當年口口相傳的經典的時候，就會更準確、更完備。把這樣的一種7表述記錄成文字，當然他們是很尊重佛祖當時的原義、原話，不過在安排每一品是什麼品，在表述的時候，對於佛祖當時的有些話，有些記憶強的弟子他不見得證悟的功夫高，他只是原本地敘述出來，但並不理解，通過有成就大德的一致發揮，更完備地表達出來。所以說大乘經典是集體智慧的經典，這是大乘經典的特點。龍樹菩薩就是當時大乘的代表人物之一。他生活的年代是公元一百五十年至二百五十年，是古印度的一位大修行者。他開始的時候是狂妄之徒，做了很多破壞社會，不利於眾生的事，後來碰到了佛法，他覺悟了，放下屠刀立地成佛。他非常聰明，一下就悟到了大乘佛法。還有很多著作，像《中論》、《大智度論》。像龍樹菩薩這樣諸多有修有證、證聖果的大修行者，他們就總結佛祖的精神，精神不變，但形式要變，要與時俱進，這就是大乘佛法的興起。傳到我們中國來的主要是大乘佛法。現在全世界都公認世界佛教的重心是在我們中國，全世界的重心在中國。為什麼？就因為代表真正佛法，一乘了義法，真正體現佛祖如來本意的妙法在我們中國。前些年，陸續開了兩屆世界佛教論壇都在中國，參加世界佛教論壇的有上百個國家的佛教團體。或者有人這樣形容，如果說佛教像一棵樹的話，根在印度，開花結果在中國。傳到今天，小乘佛教對我們大乘經典有微詞、有看法，說那不是佛親口所說。對於這個說法我們不要擔心，不能這樣看，越是這樣越能夠說明大乘法，或者說一法，要「依法不依人」。佛教本身是重法，不重佛，佛是從哪裡來？是通過修妙法，眾生才成的佛。佛祖當年就已經說過了要「依法不依人」，不要說我說的每一句你們死搬硬套的，我出口的就是經典，我出口的就是真理嗎？不見得。法的住持、解釋在僧團、在團體，通過三寶，佛、法、僧，來體現正法。小乘人說大乘法靠不住，這正好從正面體現了大乘法的殊勝、寶貴，依法不依人的嚴肅性。《妙法蓮華經》的主旨也就是中心思想是什麼呢？《妙法蓮華經》是在「聲聞」、「緣覺」、「菩薩乘」對佛法見解種種不同的背景下，結集而成的代表作。他提出了「開權顯實」、「會三歸一」的思想，會三就是會「聲聞乘」、「緣覺乘」跟「菩薩乘」，因為這之前很多人對什麼是佛法都有不同的理解和解釋，《妙法蓮華經》會三歸一，融會三乘為一乘（佛乘）。以「聲聞」、「緣覺」二乘為方便說、權說，「二乘」，即「聲聞」、「緣覺」乘最終要以成佛為最終目標，開啟了「回小乘向大乘」的門徑，這是一種嶄新的學說思想，也是本經的主要所在、主旨所在，在佛教思想史上佔有至關重要的地位。《妙法蓮華經》是佛教界自古以來一致公認的，8與《楞嚴經》、《華嚴經》共稱為大乘三經，絕對是能代表佛祖真實義，能帶領我們成佛的經典！《妙法蓮華經》真是與我們有緣，能夠聞到佛法，竟然與佛法有這樣好的緣份，如果我們不趕快參學，真是很可惜啊！作為佛弟子必須參學這部經典，經中對於妙法的含義說得非常經典。不學這部經，我們對佛法的種種疑問就得不到解答。學習了這部經以後，對有關佛教、佛法的不同說法我們就能明了了，對有爭執的地方就會站在更高的層面上來圓融。還有通過學習《妙法蓮華經》，我們才能夠認識真正的佛法，就是妙法。時間所限，我們今天就先到這裡。
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