莊子集釋（清）郭慶藩莊子集釋卷九上

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莊子集釋卷九上

　　雜篇外物第二十六【一】 　　【一】【釋文】以義名篇。 　　外物不可必【一】，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀紂亡【二】。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流於江，萇弘死於蜀，藏其血三年而化為碧【三】。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲【四】。木與木相摩則然，金與火相守則流【五】。陰陽錯行，則天地大絯，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐【六】。有甚憂兩陷而無所逃【七】，螴蜳不得成【八】，心若縣於天地之間【九】，慰暋（一）沈屯【一○】，利害相摩，生火甚多【一一】，眾人焚和【一二】，月固不勝火【一三】，於是乎有僓然而道盡【一四】。 　　【一】【疏】域心執固，謂必然也。夫人間事物，參差萬緒，惟安大順，則所在虛通，若其逆物執情，必遭禍害。 　　【釋文】《外物》王云：夫忘懷於我者，固無對於天下，然後外物無所用必焉。若乃有所執為者，諒亦無時而妙矣。◎盧文弨曰：宋本必作心。◎慶藩案文選嵇叔夜養生論注引司馬云：物，事也。忠孝，內也，外事咸不信受也。釋文闕。 　　【二】【注】善惡之所致，俱不可必也。 　　【疏】龍逢比干，外篇已解。箕子，殷紂之庶叔也，忠諫不從，懼紂之害，所以徉狂，亦終不免殺戮。惡來，紂之佞臣，畢志從紂，所以俱亡。 　　【三】【注】精誠之至。 　　【疏】碧，玉也。子胥萇弘，外篇己釋。而言流江者，忠諫夫差，夫差殺之，取馬皮作袋，為鴟鳥之形，盛伍員屍，浮之江水，故云流於江。萇弘遭譖，被放歸蜀，自恨忠而遭譖，遂刳腸而死。蜀人感之，以匱盛其血，三年而化為碧玉，乃精誠之至也。 　　【釋文】《而化為碧》呂氏春秋藏其血三年，化為碧玉。◎慶藩案太平御覽八百九引司馬雲；萇弘忠而流，故其血不朽而化為碧。釋文闕。 　　【四】【注】是以至人無心而應物，唯變所適。 　　【疏】孝己，殷高宗之子也。遭後母之難，憂苦而死。而曾參至孝，而父母憎之，常遭父母打，鄰乎死地，故悲泣也。夫父子天性，君臣義重，而至忠至孝，尚有不愛不知，況乎世事萬塗，而可必固者！唯當忘懷物我，適可全身遠害。 　　【釋文】《孝己》李云：殷高宗之太子。《曾參》李云：曾參至孝，為父所憎，嘗見絕糧而後蘇。 　　【五】【疏】夫木生火，火剋金，五行之氣，自然之理，故木摩木則火生，火守金則金爍。是以誠心執固而必於外物者，爍滅之敗。◎俞樾曰：淮南子原道篇亦云兩木相摩而然。然兩木相摩，未見其然。下句雲金與火相守則流，疑此句亦當作木與火。下文雲，水中有火，乃焚大槐，又雲，利害相摩，生火甚多，眾人焚和，月固不勝火。是此章多言火，益知此文之當為木與火矣。蓋木金二物皆畏火，故舉以為言，見火之為害大也。 　　【六】【注】所謂錯行。 　　【疏】水中有火，電也。乃焚大槐，霹靂也。陰陽錯亂，不順五行，故雷霆擊怒，驚駭萬物。人乖和氣，敗損亦然。 　　【釋文】《大絯》音駭，又音該，又胡待反。《水中有火乃焚大槐》司馬雲，水中有火，謂電也。焚，謂霹靂時燒大樹也。◎家世父曰：天地之大用，水火而已矣。水，陽也，而用陰；火，陰也，而用陽。人生陰陽之用，喜怒憂樂，愛惡生死，相爭相靡，猶水火也。兩陷者，水火之橫溢者也。螴當作蝀。爾雅釋天：螮蝀，虹也。螴蜳，猶言虹蜺。淮南說山訓天二氣則成虹。二氣者，陰陽之相薄者也。相薄而兩相爭勝，則虹蜺亦不得成。人心水火之爭，陽常舒而徐進，陰常慘而暴施。凡不平於心，皆陰氣之發也，故曰生火甚多。坎為月，月者，水氣之（積）〔精〕也，體陽而用陰也。火生而水不能勝之，所以兩陷而無所逃也。 　　【七】【注】苟不能忘形，則隨形所遭而陷於憂樂，左右無宜也。 　　【疏】不能虛志而忘形，域心執固，是以馳情於榮辱二境，陷溺於憂樂二邊，無處逃形。 　　【釋文】《兩陷》司馬云：兩，謂心與膽也。陷，破也。畏雷霆甚憂，心膽破陷也。《憂樂》音洛。 　　【八】【注】矜之愈重，則所在為難，莫知（二）所守，故不得成。 　　【疏】螴蜳，猶怵惕也。不能忘情，（忘）〔妄〕懷矜惜，故雖勞形怵慮而卒無所成。 　　【釋文】《螴》郭音陳，又楮允反，徐敕盡反。《蜳》郭音惇，又柱允反，徐敕轉反，李餘準反。司馬云：螴蜳，讀曰忡融，言怖畏之氣，忡融兩溢，不安定也。 　　【九】【注】所希跂者高而闊也。 　　【疏】心徇有為，高而且遠，馳情逐物，通乎宇宙。 　　【釋文】《若縣》音玄。 　　【一○】【注】非清夷平暢也。 　　【疏】遂心則慰喜，乖意則昏悶，遇境則沈溺，觸物則屯邅，既非清夷，豈是平暢！ 　　【釋文】《慰暋》武巾反。李音昏，又音泯。慰，鬱也。暋，悶也。《沈屯》張倫反。司馬雲，沈，深也。屯，難也。 　　【一一】【注】內熱故也。 　　【疏】夫利者必有害，蟬鵲是也。纓纏於利害之間，內心恆熱，故生火多矣。 　　【一二】【注】眾人而遺利則和，若利害存懷，則其和焚也。 　　【疏】焚，燒也。眾人。猶俗人也，不能守分無為，而每馳心利害，內熱如火，故燒焰中和之性。 　　【一三】【注】大而闇則多累，小而明則知分。 　　【疏】月雖大而光圓，火雖小而明照。（諭）〔喻〕志大而多貪，不如小心守分。 　　【一四】【注】唯僓然無矜，遺形自得，道乃盡也。 　　【疏】僓然，放任不矜之貌。忘情利害，淡爾不矜，虛玄道理，乃盡於此也。 　　【釋文】《僓》音頹，又呼懷反。郭云：順也。 　　【校】（一）暋原誤睯，依世德堂本改。下釋文同。（二）世德堂本知作之。 　　莊周家貧，故往貸粟於監河侯【一】。監河侯曰：「諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？」【二】 　　【一】【疏】監河侯，魏文侯也。莊子高素，不事有為，家業既貧，故來貸粟。 　　【釋文】《貸粟》音特，或一音他得反。《監河侯》古銜反。說苑作魏文侯。 　　【二】【疏】諾，許也。銅鐵之類，皆名為金，此非黃金也。待我歲終，得百姓租賦封邑之物乃貸子。 　　【釋文】《將貸》他代反。 　　莊周忿然作色曰：「周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍中，有鮒魚焉。周問之曰：『鮒魚來！子何為者邪？』對曰：『我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？』【一】周曰：『諾。我且南遊（一）吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？』【二】鮒魚忿然作色曰：『吾失我常與，我無所處。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆！【三】』」 　　【一】【疏】波浪小臣，困於車轍，君頗有水以相救乎？ 　　【釋文】《而呼》火故反。《鮒》音附。廣雅云：鰿也。鰿，音跡。《波臣》司馬云：謂波蕩之臣。 　　【二】【疏】西江，蜀江也。江水至多，北流者眾，惟蜀江從西來，故謂之西江是也。 　　【釋文】《激西》古狄反。 　　【三】【注】此言當理無小，苟其不當，雖大何益。 　　【疏】索，求。肆，市。常行海水鮒魚，波浪失於常處，升斗之水，可以全生，乃激西江，非所宜也。既其不救斯須，不如求我於乾魚之肆。此言事無大小，時有機宜，苟不逗機，雖大無益也。 　　【釋文】《早索》所白反。《枯魚》李云：猶乾魚也。 　　【校】（一）闕誤引張君房本遊下有說字。 　　任公子為大鉤巨緇，五大犗以為餌【一】，蹲乎會稽，投竿東海【二】，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤錎，沒而下（鶩）〔騖〕（一），揚而奮鬐，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。【三】任公子得若魚，離而臘之，自製河以東，蒼梧已北，莫不厭若魚者【四】。已而後世輇才諷說之徒，皆驚而相告也【五】。夫揭竿累，趣（二）灌瀆，守鯢鮒，其於得大魚難矣【六】，飾小說以干縣令，其於大達亦遠矣【七】，是以未嘗聞任氏之風俗，其不可與經於世亦遠矣【八】。 　　【一】【疏】任，國名，任國之公子。巨，大也。緇，黑繩也。犗，犍牛也。餌，鉤頭肉。既為巨鉤，故用大繩，懸五十頭牛以為餌。 　　【釋文】《任公子》如字，下同。李云：任，國名。《大鉤》本亦作釣。◎盧文弨曰：釣，舊訛約，宋本同，今改正。《巨緇》司馬云：大黑綸也。《犗》郭古邁反，云：犍牛也。徐音界。說文云：騬牛也。司馬云：犧牛也。騬，音繩。犍，紀言反。◎盧文弨曰：舊無牛字，據說文增。《為餌》音二。 　　【二】【疏】號為巨鉤，期年不得魚。蹲。踞也；踞，坐也。踞其山。 　　【釋文】《蹲》音存。《會》古外反。《稽》古兮反。會稽，山名，今為郡也。 　　【三】【疏】期年之外有大魚吞鉤，於是牽鉤陷沒，馳（驚）〔騖〕而下，揚其頭尾，奮其鱗鬐，遂使白浪如山，洪波際日。 　　【釋文】《期年》本亦作期，同。音基。言必久其事。後乃能感也。《錎沒》音陷。字林：猶陷字也。《騖揚》徐音務一本作驚。《鬐》徐（來）〔求〕（三）夷反。李音須。《憚》〔徒〕丹（末）反。◎慶藩案憚，古皆訓為畏難。（見論語學而篇朱注，秦策高注。）此言憚赫，憚者，盛威之名也。賈子解縣篇陛下威憚大信，（信與伸同。）亦此憚字之義。盛威為憚。盛怒亦為憚。大雅桑柔篇逢天僤怒是也。僤與憚同。（見王氏讀書雜志。）《赫》火百反。《千里》言千里皆懼。 　　【四】【疏】若魚，海神也。淛，浙江也。蒼梧，山名，在嶺南，舜葬之所。海神肉多，分為脯臘，自五嶺已北，三湘已東皆厭之。 　　【釋文】《若魚》司馬云：大魚名若，海神也。或云：若魚，猶言此魚。《而臘》音昔。《制河》諸設反。依字應作浙。漢書音義音逝。河亦江也，北人名水皆曰河。浙江，今在餘杭郡，後漢以為吳會分界。司馬云：浙江，今在會稽錢塘。◎慶藩案制河之制，釋文諸設反，字當作浙，謂浙水以東也。古制聲與浙同。論語顏淵篇片言可以折獄者，鄭注曰：魯讀折為制。書呂刑制以刑，墨子尚同篇製作折。 　　【五】【疏】末代季葉，才智輕浮，諷誦詞說，不敦玄道，聞得大魚，驚而相語。輕字有作輇字者，輇，量也。 　　【釋文】《輇》七全反，又（視）〔硯〕專反，又音權。李云：輇，量人也，本或作軨。軨，小也。本又或作輕。《諷說》方鳳反。 　　【六】【疏】累，細繩也。鯢鮒，小魚也。擔揭細小之竿繩，趨走溉灌之溝瀆，適得鯢鮒，難獲大魚也。 　　【釋文】《揭》其列其謁二反。《竿累》劣彼反，謂次足不得並足也。本亦作纍。司馬（雲）力追反，云：綸也。《趣》本又作趨，同。七須反。《灌瀆》司馬云：溉灌之瀆。《守鯢》五兮反。《鮒》音附，又音蒲。本亦作蒲。李云：鯢鮒，皆小魚也。 　　【七】【疏】干，求也。縣，高也。夫修飾小行，矜持言說，以求高名令（問）〔聞〕者，必不能大通於至道。字作縣（字）〔者〕，古懸字多不著心。 　　【八】【注】此言志趣不同，故經世之宜，小大各有所適也。 　　【疏】人間世道，夷險不常，自非懷豁虛通，未可以治亂，若矜名飾行，去之遠矣。 　　【校】（一）騖字依世德堂本改。趙諫議本作驚。（二）趙本趣作趨。（三）求字依世德堂本改。下徒末二字及硯字同。 　　儒以詩禮發冢，大儒臚傳曰：「東方作矣，事之何若？」【一】 　　【一】【疏】大儒，碩儒，謂大博士。從上傳語告下曰臚。臚，傳也。東方作，謂天曙日光起。儒弟子發冢為盜，恐天時曙，故催告之，問其如何將事。 　　【釋文】《臚》力於反，一音盧。蘇林注漢書云：上傳語告下曰臚。臚，猶行也。《傳》治戀反，又丈專反。向云：從上語下曰臚傳。一音張戀反，遽也。《東方作矣》司馬云：謂日出也。 　　小儒曰：「未解裙襦，口中有珠【一】。詩固有之曰：『青青之麥，生於陵陂。生不伍施，死何含珠為【二】！』接其鬢，壓（一）其顪，儒以金椎控其頤，徐別其頰，無傷口中珠【三】！」 　　【一】【疏】小儒，弟子也。死人裙衣猶未解脫，捫其口中，知其有寶珠。 　　【釋文】《襦》而朱反。 　　【二】【疏】此是逸詩，久遭刪削。凡貴人葬者，口多含珠，故誦青青之詩刺之。 　　【釋文】《青青之麥》司馬云：此逸詩，刺死人也。《陵陂》彼宜反。《布施》始豉反。 　　【三】【注】詩禮者，先王之陳跡也，苟非其人，道不虛行，故夫儒者乃有用之為姦，則跡不足恃（二）也。 　　【疏】接，撮也。擪，按也。顪，口也。控，打也。撮其鬢，按其口，鐵錐打，仍恐損珠，故安徐分別之。是以田恆資仁義以竊齊，儒生誦詩禮以發冢，由是觀之，聖跡不足賴。 　　【釋文】《壓》本亦作擪，同。乃協反。郭於琰反，又敕頰反。字林云：擪，一指按也。《其顪》本亦作噦，許穢反。司馬云：頤下毛也。《金椎》直追反。◎王念孫曰：儒以金椎控其頤，藝文類聚寶玉部引此，儒作而，是也。而，汝也。自未解裙襦以下，皆小儒答大儒之詞。言汝以金椎控其頤，徐別其頰，無傷其口中之珠也。而儒聲相近，上文又多儒字，故而誤作儒。《控》苦江反。《徐別》彼列反。 　　【校】（一）趙諫議本壓擪。（二）世德堂本恃作持。 　　老萊子之弟子出（一）薪，遇仲尼，反以告【一】，曰：「有人於彼，脩上而趨下【二】，末僂而後耳【三】，視若營四海【四】，不知其誰氏之子【五】。」 　　【一】【疏】老萊子。楚之賢人隱者也，常隱蒙山，楚王知其賢，遣使召為相。其妻采樵歸，見門前有車馬跡。妻問其故，老萊曰：「楚王召我為相。」妻曰：「受人有者，必為人所制，而之不能為人制也。」妻遂捨而去。老萊隨之，夫負妻戴，逃於江南，莫知所之。出取薪者，采樵也。既見孔子，歸告其師。 　　【釋文】《老萊子》楚人也。《出薪》出採薪也。 　　【二】【注】長上而促下也。 　　【釋文】《趨下》音促。李云：下短也。 　　【三】【注】耳卻近後而上僂。 　　【釋文】《末僂》李云：末上，謂頭前也，又謂背膂也。《後耳》司馬云：耳卻後。《卻近》附近之近。 　　【四】【注】視之儡然，似營他人事者。 　　【釋文】《視若營四海》夫勞形役智以應世務，失其自然者也。故堯有亢龍之喻，舜有卷僂之談，周公類之走狼，仲尼比之逸狗，豈不或信哉！《儡》律悲反，舊魚鬼反，又魚威反。 　　【五】【疏】脩，長也。趨，短〔也〕。末，肩背也。所見之士，下短上長，肩背傴僂，耳卻近後，瞻視高遠，所作悤悤，觀其儀容，似營天下，未知（子）之〔子〕族姓是誰。怪其異常，故發斯問。 　　【校】（一）闕誤引張君房本出下有拾字。 　　老萊子曰：「是丘也。召而來【一】。」 　　【一】【疏】魯人孔丘，汝宜喚取。 　　仲尼至。曰：「丘！去汝躬矜與汝容知，斯為君子矣【一】。」 　　【一】【注】謂仲尼能遺形去知，故以為君子。 　　【疏】躬，身也。孔丘既至，老萊（未）〔謂〕語，宜遣汝身之躬飾，忘爾容貌心知，如此之時，可為君子。 　　【釋文】《去》起呂反。注同。《而》本又作女。◎盧文弨曰：今書而作汝。《躬矜》躬矜，（為）〔謂〕身矜脩善行。《容知》音智。容智，謂飾智為容好。 　　仲尼揖而退【一】，蹙然改容而問曰：「業可得進乎【二】？」 　　【一】【注】受其言也。 　　【疏】敬受其言，揖讓而退。 　　【二】【注】設問之，令老萊明其不可進。 　　【疏】蹙然，驚恐貌。謂仲尼所學聖跡業行，可得脩進，為世用（可）不？ 　　【釋文】《蹙然》子六反。《業可得進乎》問可行仁義於世乎。《令老》力成反。 　　老萊子曰：「夫不忍一世之傷而驁萬世之患【一】，抑固窶邪，【二】亡其略弗及邪【三】？惠以歡為驁，終身之醜【四】，中民之行（一）進焉耳【五】，相引以名，相結以隱【六】。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽【七】。反無非傷也。動無非邪也【八】。聖人躊躇以興事，以每成功【九】。柰何哉其載焉終矜（二）爾【一○】！」 　　【一】【注】一世為之，則其跡萬世為患，故不可輕也。 　　【疏】夫聖智仁義，救一時之傷；後執為姦，成萬世之禍。恃聖跡而驕謷，則陳恆之徒是也。亦有作騖（音）者，雲使萬代驅騖不息，亦是奔馳之義也。 　　【釋文】《而驁》本亦作敖，同。五報反。下同。下或作騖。 　　【二】【疏】固執聖跡，抑揚從己，失於本性，故窮窶。 　　【釋文】《窶》其矩反。 　　【三】【注】直任之，則民性不窶而皆自有，略無弗及之事也。 　　【疏】亡失本性，忽略生崖，故不及於真道。◎家世父曰：不忍一世之傷而貽萬世之患，自以為能經營天下也，而不知其心無所蓄備也。夫無所蓄備之謂窶矣，其智略又弗及也。郭象雲，直任之則民性不窶而皆自有，略無弗及之事，似失莊子本意。◎慶藩案亡讀如無。亡其，轉語也。史記范睢蔡澤列傳：亡其言臣者賤不可用乎？（索隱：亡，猶輕蔑也，義不可通。）呂氏春秋愛類篇亡其不得宋且不義猶攻之乎？韓策又亡其行子之術而廢子之謁乎？是凡言亡其，皆轉語詞也。 　　【四】【注】惠之而歡者，無惠則醜矣。然惠不可長，故一惠終身醜也。 　　【疏】夫以施惠為歡者，惠不可遍，故謷慢者多矣。是以用惠取人，適為怨府，故終身醜辱。 　　【五】【注】言其易進，則不可妄惠之。 　　【釋文】《之行》下孟反。《其易》以豉反。 　　【六】【注】隱，括；進（三）之謂也。 　　【疏】夫上智下愚，其性難改，中庸之人，易為進退。故聞堯之美，相引慕以利名，聞桀之惡，則結之以隱匿。 　　【釋文】《相結以隱》郭云：隱，括也。李云：隱，病患也。雖相引以名聲，是相結以病患。◎俞樾曰：李雲，隱，病患也。然病患非所以相結。郭注曰，隱，括；進之謂也。然隱括所以正曲木，亦非所以相結也。隱當訓為私。呂氏春秋圜道篇分定則下不相隱，高注曰：隱，私也。文選赭白馬賦恩隱周渥，李善引國語注曰：隱，私也。相結以隱，謂相結以恩私。舊說皆非。 　　【七】【注】閉者，閉塞。 　　【疏】贊譽堯之善道，非毀桀之惡跡，以此奔馳，失性多矣，故不如善惡兩忘，閉塞毀譽，則物性全矣。 　　【釋文】《譽堯》音餘。《而閉》一本文注並作門。 　　【八】【注】順之則全，靜之則正。 　　【疏】夫反於物性，無不傷損，擾動心靈，皆非正法。 　　【釋文】《反無非傷也》反，逆於理。《動無非邪也》似嗟反。動矜於是也。 　　【九】【注】事不遠本。故其功每成。 　　【疏】躊躇從容，聖人無心，應機而動，興起事業，恆自從容，不逆物情，故其功每就。 　　【釋文】《聖人躊》音疇。《躇》直居反。《以興事以每成功》每者，每有成功也。躊躇者，從容也。從容興事，雖有成功，聖人不存，猶致弊跡。流毒百世。況動矜善行而載之不已哉！《不遠》於萬反。 　　【一○】【注】矜不可載，故遺而弗有也。 　　【疏】柰何，猶如何也。如何執仁義之跡，擾撓物心，運載矜莊，終身不替！此是老萊詆訶夫子之詞也。◎家世父曰：反，猶撥亂世而反之正。有所反則必有傷，有所動則必為邪。其反也，矜心之挾以爭也；其動也，矜心之載以出也。聽其自化，則無傷矣；無為而無不為，則非邪矣。 　　【校】（一）闕誤引張成二本行下俱有易字。（二）唐寫本矜上無終字。（三）趙諫議本括進作恬退。 　　宋元君夜半而夢人被髮闚阿門【一】，曰：「予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者余且得予【二】。」 　　【一】【疏】宋國君，諡曰元，即宋元君也。阿。曲也，謂阿旁曲室之門。 　　【釋文】《宋元君》李云：元公也。案元公名佐，平（之）公〔之〕子。《阿門》司馬云：阿，屋曲簷也。 　　【二】【疏】自，從也。宰路，江畔淵名。姓余，名且，捕魚之人也。 　　【釋文】《宰路》李云：淵名，龜所居。《予為》如字，又於偽反。《使河》所吏反。《漁者》音魚。《余》音預。《且》子餘反。姓余，名且也。◎俞樾曰：史記龜筴傳作豫且。◎慶藩案豫預字同。 　　元君覺，使人占之，曰：「此神龜也。」 　　君曰：「漁者有餘且乎？」 　　左右曰：「有。」 　　君曰：「令余且會朝【一】。」 　　【一】【疏】命，召也。召令赴朝，問其所得。 　　【釋文】《覺》古孝反。《令》力成反。《會朝》直遙反。下同。 　　明日，余且朝。君曰：「漁何得？」 　　對曰：「且之網得白龜焉，其圓五尺。」 　　君曰：「獻若之龜。」 　　龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑，卜之，曰：「殺龜以卜吉【一】。」乃刳龜，七十二鑽而無遺筴【二】。 　　【一】【疏】心疑猶預，殺活再三，乃殺吉，遂刳龜也卜之。 　　【二】【疏】筭計前後，鑽之凡經七十二，筭計吉凶，曾不失中。 　　【釋文】《刳》口孤反。《鑽》左端反，又左亂反。◎慶藩案文選郭景純江賦注引司馬云：鑽，命卜，以所卜事而灼之。〔釋文闕〕。《遺筴》初革反。 　　仲尼曰：「神龜能見夢於元君，而不能避余且之網；知能七十二鑽而無遺筴，不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。【一】雖有至知，萬人謀之【二】。魚不畏網而畏鵜鶘【三】。去小知而大知明【四】，去善而自善矣【五】。嬰兒生無石師而能言，與能言者處也【六】。」 　　【一】【注】神知之不足恃也如是，夫唯靜然居其所能而不營於外者為全。 　　【疏】夫神智，不足恃也。是故至人之處世，忘形神智慮，與枯木同其不華，將死灰均其寂（魄）〔泊〕，任物冥於造化，是以孔丘大聖，因而議之。 　　【釋文】《見夢》賢遍反。《知能》音智，下及注同。《知有所困》一本作知有所不同。 　　【二】【注】不用其知而用眾謀。 　　【釋文】《至知》音智。下、注皆同。 　　【三】【注】網無情，故得魚。 　　【疏】網無情而得魚，（諭）〔喻〕聖人無心，故天下歸之。 　　【釋文】《鵜》徒兮反。《鶘》鵜鶘，水鳥也，一名淘河。 　　【四】【注】小知自私，大知任物。 　　【疏】小知取捨於心，大知無分別，遣閒奪之情，故無分別，則大知光明也。 　　【釋文】《去小》起呂反。下、注同。 　　【五】【注】去善則善無所慕，善無所慕，則善者不矯而自善也。 　　【疏】遣矜尚之小心，合自然之大善，故前文雲，離道以善，險德以行，又老經雲，天下皆知善之為善，斯不善已。 　　【釋文】《不矯》居表反。 　　【六】【注】汎然無習而自能者，非跂而學彼也。 　　【疏】夫嬰兒之性，其不假師匠，年漸長大而自然能言者，非有心學之，與父母同處，率其本性，自然能言。是知世間萬物，非由運知，學而成之也。 　　【釋文】《石師》石者，匠名也。謂無人為師匠教之者也。一本作所師，又作碩師。 　　惠子謂莊子曰：「子言無用【一】。」 　　【一】【疏】莊子，通人也。空有並照，其言弘博，不契俗心，是以惠施譏為無用。 　　莊子曰：「知無用而始可與言用矣【一】。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？」惠子曰：「無用。」【二】 　　【一】【疏】夫有用則同於夭折，無用則全其〔生〕崖，故知無用始可語其用。 　　【二】【疏】墊，掘也。夫六合之內，廣大無最於地，人之所用，不過容足，若使側足之外，掘至黃泉，人則戰慄不得行動。是知有用之物，假無用成功。 　　【釋文】《廁足》音側，又音測。《墊》丁念反。司馬崔云：下也。木又作塹，七念反，掘也。《致黃泉》致，至也。本亦作至。 　　莊子曰：「然則無用之為用也亦明矣【一】。」 　　【一】【注】聖應其內，當事而發；己言其外，以暢事情。情暢則事通，外明則內用，相須之理然也。 　　【疏】直置容足，不可得行，必借餘地，方能運用腳足，無用之理分明，故（取）老子云，有之以為利，無之以為用。 　　莊子曰：「人有能遊，且得不遊乎？人而不能遊，且得遊乎【一】？夫流遁之志，決絕之行，噫，其非至知厚德之任與【二】！覆墜而不反，火馳而不顧【三】，雖相與為君臣，時也，易世而無以相賤【四】。故曰（一）至人不留行焉【五】。 　　【一】【注】性之所能，不得不為也；性所不能，不得強為；故聖人唯莫之制，則同焉皆得而不知所以得也。 　　【疏】夫人稟性不同，所用各異，自有聞言如影響，自有智昏菽麥。故性之能者，不得不由性；性之無者，不可強涉；各守其分，則物皆不喪。 　　【釋文】《得強》其丈反。 　　【二】【注】非至厚則（二）莫能任其志行而信其殊能也。 　　【疏】流蕩逐物，逃遯不反，果決絕滅，因而不移，此之志行，極愚極鄙，豈是至妙真知深厚道德之所任用！莊子之意，謂其如此。 　　【釋文】《之行》下孟反。注同。《任與》音餘。 　　【三】【注】人之所好，不避是非，死生以之。 　　【疏】愚迷之類，執志（｛殼心｝）〔確〕然，雖復家被覆沒，身遭顛墜，亦不知悔反，馳逐物情，急如煙火，而不知回顧，流遁決絕，遂至於斯耳。 　　【釋文】《覆墜》直類反。《所好》呼報反。 　　【四】【注】所以為大齊同（三）。 　　【疏】夫時所賢者為君，才不應世者為臣，如舜禹應時相代為君臣也。故世遭革易，不可以為臣為君而相賤輕。流遁之徒，不知此事。 　　【五】【注】唯所遇而因之，故能與化俱。 　　【疏】夫世有興廢，隨而行之，是故達人曾無留滯。 　　【校】（一）唐寫本無曰字。（二）趙諫議本無則字。（三）世德堂本作所以為人齊同。　趙本作所以為人齊。齊，同也。 　　夫尊古而卑今，學者之流也【一】。且以狶韋氏之流觀今之世，夫孰能不波【二】，唯至人乃（一）能遊於世而不僻【三】，順人而不失己【四】。彼教不學【五】，承意不彼【六】。 　　【一】【注】古無所尊，今無所卑，而學者尊古而卑今，失其原矣。 　　【疏】夫步驟殊時，澆淳異世，古今情事，變化不同，而乃貴古賤今，深乖遠鑒，適滋為學小見，豈曰清通！ 　　【二】【注】隨時因物，乃平泯也。 　　【疏】狶韋，三皇已前帝號也。以玄古之風御於今代，澆淳既章，誰能不波蕩而不失其性乎！斯由尊古卑今之弊也。 　　【釋文】《狶》虛豈反。《不波》波，高下貌。 　　【三】【注】當時應務，所在為正（二）。 　　【釋文】《不僻》匹亦反。 　　【四】【注】本無我，我何失焉！ 　　【五】【注】教因彼性，故非學也。 　　【六】【注】彼意自然，故承而用之，則夫萬物各全其我。 　　【疏】獨有至德之人，順時而化彼，非學心而本性具足，不由學致也。承意不彼者，稟承教意以導性，而真道素圓，不彼教也。 　　【校】（一）唐寫本無乃字。（二）趙諫議本正作政。 　　目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，口徹為甘，心徹為知，知徹為德【一】。凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈【二】，跈則眾害生【三】。物之有知者恃息【四】，其不殷，非天之罪【五】。天之穿之，日夜無降【六】，人則顧塞其竇【七】。胞有重閬【八】，心有天遊【九】。室無空虛，則婦姑勃豀【一○】；心無天遊，則六鑿相攘【一一】，大林（一）丘山之善於人也，亦神者不勝（二）【一二】。 　　【一】【疏】徹，通也。顫者，辛臭之事也。夫六根無壅，故徹；聰明不蕩於外，故為德也。 　　【釋文】《顫》舒延反。 　　【二】【注】當通而塞，則理有不泄而相騰踐也。 　　【釋文】《哽》庚猛反，塞也。《跈》女展反。郭云：踐也。廣雅云：履也，止也。本或作蹍，同。◎王念孫曰：郭注，當通而塞，則理有不泄而相騰踐也。釋文，跈，女展反。廣雅云：履也。止也。本或作蹍，同。案踐履與壅塞，二義不相比附。郭雲理有不泄而相騰踐，所謂曲說者也；本或作蹍，亦非也。今案跈讀為抮。抮，戾也。言哽塞而不止，則相乖戾，相乖戾則眾害生也。廣雅曰：抮、盭也。（盭與戾同。）方言曰：軫，戾也。郭璞曰：相了戾也。孟子告子篇紾兄之臂而奪之食，趙岐曰：紾，戾也。此雲哽而不止則跈，義並與抮同。 　　【三】【注】生，起也。 　　【四】【注】凡根生者無知，亦不恃息也。 　　【疏】天生六根，廢一不可。耳聞眼見，鼻臭心知，為於分內，雖用無咎。若乃目滯桑中之色，耳淫濮上之聲，鼻滋蘭麝之香，心用無窮之境，則天理滅矣，豈謂徹哉！故六根窮徹，則氣息通而生理全。 　　【五】【注】殷，當也。夫息不由知，由知然後失當，失當而後不通，故知恃息，息不恃知也。然知欲之用，制之由人，非不得已之符也。 　　【疏】殷，當也。或縱恣六根，馳逐前境；或竅穴哽塞，以害生崖；通蹍二徒，皆不當理。斯並人情之罪也，非天然之辜。 　　【釋文】《不殷》如字，一音於靳反。 　　【六】【注】通理有常運。 　　【疏】降，止也。自然之理，穿通萬物，自晝及夜，未嘗止息。◎家世父曰：物之有知恃息，息者氣也，而氣有厚薄純雜，天不能強而同之。爾雅釋言：殷，齊，中也。齊一則中矣，其不能齊，天之無如何者也。而天既授之以百骸九竅而使之自運焉，授之以心思而使之自化焉，務開通而已。說文：穿，通也。恢恢乎有餘地以自存則通矣。玉篇：降，伏也。言積氣之運無停伏也。郭象注，殷，當也。誤。◎俞樾曰：降，當作（

），即癃之籀文。素問宣明五氣篇膀胱不利為癃，又五常政大論篇其病癃閟。日夜無（

），謂不癃閟也。 　　【七】【注】無情任天，竇乃開。 　　【疏】竇，孔也。流俗之人，反於天理，壅塞根竅，滯溺不通。 　　【釋文】《其竇》音豆。 　　【八】【注】閬，空曠也。 　　【疏】閬，空也。言人腹內空虛，故容藏胃，藏胃空虛，故通氣液。 　　【釋文】《胞》普交反，腹中胎。《有重》直龍反。《閬》音浪。郭云：空曠也。 　　【九】【注】遊，不係也。 　　【疏】虛空。故自然之道遊其中。 　　【一○】【注】爭處也。 　　【疏】勃豀，爭鬥也。屋室不空，則不容受，故婦姑爭處，無復尊卑。 　　【釋文】《勃豀》音奚。勃，爭也。豀，空也。司馬云：勃豀，反戾也。無虛空以容其私，則反戾共鬥爭也。 　　【一一】【注】攘，逆。 　　【疏】鑿，孔也。攘，（則）逆也。自然之道，不遊其心，則六根逆，不順於理。 　　【釋文】《六鑿》在報反。《相攘》如羊反。郭云：逆也。司馬云：謂六情攘奪。◎慶藩案荀子哀公篇注引司馬云：六情相攘奪。較釋文多一相字。 　　【一二】【注】自然之理，有寄物而通也。 　　【疏】自然之理，有寄物而通者也。◎家世父曰：大林丘山之善於人，言所以樂乎大林丘山，為廣大容萬物之生也。說文：神，天神引出萬物者也。徐鍇曰：申即引也。神者不勝，言發生萬物，不可勝窮也。 　　【校】（一）闕誤引張文二本林俱作棥。（二）唐寫本勝下有也字。 　　德溢乎名【一】，名溢乎暴【二】，謀稽乎誸【三】，知出乎爭【四】，柴生乎守【五】，官事果乎眾宜【六】。春雨日時，草木怒生，銚鎒於是乎始脩【七】，草木之到植者過半而不知其然【八】。 　　【一】【注】夫名高則利深，故脩德者過其當。 　　【疏】溢，深也。仁義五德，所以行之過多者，為尚名好勝故也。 　　【二】【注】夫禁暴則名美於德。 　　【疏】暴，殘害也。夫名者爭之器，名既過者，必更相賊害。內篇云：名者相軋者也。◎家世父曰：說文：暴，晞也。孟子暴之於民而民受之，荀子富國篇聲名足以暴炙之，皆表暴之意。德溢乎名，言德所以洋溢，名為之也；名溢乎暴，言名所以洋溢，表暴以成之也。五句並同一意。郭象雲，禁暴則名美於德，恐誤。 　　【三】【注】誸，急也。急而後考其謀。 　　【疏】稽，考也。誸，急也。急難之事，然後校謀計。 　　【釋文】《誸》音賢。郭音玄，急也。向本作弦，云：堅正也。 　　【四】【注】平往則無用知。 　　【疏】夫運心知以出境，則爭鬥斯至。 　　【五】【注】柴，塞也。 　　【疏】柴，塞也。守，執也。域情執固而所造不通。 　　【釋文】《柴》柴，積也。郭云：塞也。 　　【六】【注】眾之所宜者不一，故官事立也。 　　【疏】夫置官府，設事條者，須順於眾人之宜便，若求逆之，則禍亂生。◎俞樾曰：論語子路篇行必果，皇侃義疏曰：果，成也。眾有所宜而後官事以成，故曰官事果乎眾宜。 　　【七】【注】夫事物之生皆有由。 　　【疏】銚，耜之類也。鎒，鋤也。青春時節，時雨之日，凡百草木，萌動而生，於是農具方始脩理。此明順時而動，不逆物情也。 　　【釋文】《銚》七遙反，削也。能有所穿削也。又他堯反。《鎒》乃豆反。似鋤，田具也。 　　【八】【注】夫事由理發，故不覺（一）。 　　【疏】植，生也。銚鎒既脩，芸除萑葦，幸逢春日，鋤罷到生，良由時節使然，不可以人情均度。是知製法立教，必須順時。 　　【釋文】《到植》時力反，又音值，立也。本亦作置。司馬云：鋤拔反之更生者曰到植。◎盧文弨曰：到，古倒字。 　　【校】（一）趙諫議本覺作齊。 　　靜然可以補病【一】，眥〈搣，中"扌改女"〉可以休（一）老【二】，寧可以止遽【三】。雖然，若是，勞者之務也，非佚者之所未嘗過而問焉【四】。聖人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉【五】；賢人所以駴世，聖人未嘗過而問焉【六】；君子所以駴國，賢人未嘗過而問焉【七】；小人所以合時，君子未嘗過而問焉【八】。演門有親死者，以善毀爵為官師，其黨人毀而死者半【九】。堯與許由天下，許由逃之；湯與務光，務光怒之，【一○】紀他聞之，帥弟子而踆於窾水，諸侯弔之，三年，申徒狄因以踣河【一一】。荃（二）者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄【一二】；言者所以在意，得意而忘言【一三】。吾安得夫忘言之人而與之言哉【一四】！」 　　【一】【注】非不病也。 　　【疏】適有煩躁之病者，簡靜可以療之。 　　【二】【注】非不老也。 　　【疏】翦齊髮鬢，滅（三）狀貌也。衰老之容，以此而沐浴。 　　【釋文】《眥》子斯反，徐子智反。亦作揃，子淺反。三蒼云：揃，猶翦也。玉篇云：滅也。◎慶藩案蕭該漢書音義引司馬云：眥，視也。釋文闕。《〈搣，中"扌改女"〉》本亦作搣，音滅。又武齊反。字林云：〈木此〉也。〈木此〉，音千米反。◎盧文弨曰：舊米作未，今從宋本。◎家世父曰：釋文眥〈搣，中"扌改女"〉可以休老，〈搣，中"扌改女"〉，本亦作搣。廣韻：搣，按也，摩也。似謂以兩手按摩目眥，然與上下二句文義不類。眥〈搣，中"扌改女"〉，當謂左右眥不能流盼，可以閉目養神，故曰休老。又案：〈搣，中"扌改女"〉與搣通，眥，目厓也，眥〈搣，中"扌改女"〉，猶雲目陷。 　　【三】【注】非不遽也。 　　【疏】遽，疾速也。夫心性悤迫者，安靜可以止之。 　　【四】【注】若是猶有勞，故佚者超然不顧。 　　【疏】夫止遽以寧，療躁以靜者，（以）對治之術，斯乃小學之人，勞役神智之事務也，豈是體道之士，閒逸之人，不勞不病之心乎！風采清高，故未嘗暫過而顧問焉。 　　【釋文】《非佚》音逸。 　　【五】【注】神人即聖人也，聖言其外，神言其內。 　　【疏】駭，驚也。神者，不測之號；聖者，顯跡之名；為其垂教動人，故不過問。 　　【釋文】《以駴》戶楷反。王云：謂改百姓之視聽也。徐音戒，謂上不問下也。 　　【六】【疏】證空為賢，並照為聖，從深望淺，故不問之。 　　【七】【疏】何以人物君子故駭動諸侯之國，賢人捨有，故不問。 　　【八】【注】趨步各有分，高下各有等。 　　【疏】夫趨世小人，苟合一時，如田恆之徒，無足可貴，故淑人君子鄙而不顧也。 　　【九】【注】慕賞而孝，去真遠矣，斯尚賢之過也。 　　【疏】〔演門〕，東門也。亦有作寅者，隨字讀之。東門之孝，出自內心，形容外毀，惟宋君嘉其至孝，遂加爵而命為卿。鄉黨之人，聞其因孝而貴，於是強哭詐毀，矯性偽情，因而死者，其數半矣。 　　【釋文】《演門》以善反。宋城門名。 　　【一○】【疏】堯知由賢，禪以九五，灑耳辭退，逃避箕山。湯與務光，務光不受，訶罵瞋怒，遠之林籟。斯皆率其本性，腥臊榮祿，非關矯偽以慕聲名。 　　【一一】【注】其波蕩傷性，遂至於此。 　　【疏】姓申徒，名狄；姓紀，名佗；並隱者。聞湯讓務光，恐其及己，與弟子蹲踞水旁。諸侯聞之，重其廉素，時往弔慰，恐其沈沒。狄聞斯事，慕其高名，遂赴長河，自溺而死。波蕩失性，遂至於斯矣。 　　【釋文】《紀他》徒何反。《而踆》音存。字林云：古蹲字。徐七旬反，又音尊。《窾水》音款，又音科。司馬云：水名。《弔之》司馬雲，恐其自沈，故弔之。《踣》徐芳附反，普豆反。字林云：僵也。李云：頓也。郭薄杯反。◎盧文弨曰：二音之間，當有又字。下似此者不盡出。 　　【一二】【疏】筌，魚笱也，以竹為之，故字從竹。亦有從草者，（意）蓀（筌）〔荃〕也，香草也，可以餌魚，置香於柴木蘆葦之中以取魚也。蹄，兔罝也，亦兔（彊）〔弶〕（四）也，以繫係兔腳，故謂之蹄。此二事，譬也。 　　【釋文】《荃》七全反，崔音孫，香草也，可以餌魚。或雲；積柴水中，使魚依而食焉。一云：魚笱也。◎盧文弨曰：案如或所云，是潛也。見詩周頌。《蹄》大兮反，兔罥也。又云：兔弶也，係其腳，故曰蹄也。罥音古縣反。弶，音巨亮反。 　　【一三】【疏】此合（諭）〔喻〕也。意，妙理也。夫得魚兔本因筌蹄，而筌蹄實異魚兔，亦（由）〔猶〕玄理假於言說，言說實非玄理。魚兔得而筌蹄忘，玄理明而名言絕。 　　【一四】【注】至於兩聖無意，乃都無所言也。 　　【疏】夫忘言得理，目擊道存，其人實稀，故有斯難也。 　　【釋文】《得夫》音符。 　　【校】（一）闕誤引張君房本休作沐，高山寺本同。（二）趙諫議本作筌，下同。（三）劉文典補正云：當作〈搣，中"扌改女"〉。（四）弶字依釋文改。 　　雜篇寓言第二十七【一】 　　【一】【釋文】以義名篇。 　　寓言十九【一】，重言十七【二】，卮言日出，和以天倪【三】。 　　【一】【注】寄之他人，則十言而九見信。 　　【疏】寓，寄也。世人愚迷，妄為猜忌，聞道己說，則起嫌疑，寄之他人，則十言而信九矣。故鴻蒙、雲將、肩吾、連叔之類，皆寓言耳。 　　【釋文】《寓言十九》寓，寄也。以人不信己，故託之他人，十言而九見信也。 　　【二】【注】世之所重，則十言而七見信。 　　【疏】重言，長老鄉閭尊重者也。老人之言，猶十信其七也。 　　【釋文】《重言》謂為人所重者之言也。◎家世父曰：重，當為直容切。廣韻：重，複也。莊生之文，注焉而不窮，引焉而不竭者是也。郭雲世之所重，作柱用切者，誤。 　　【三】【注】夫卮，滿則傾，空則仰，非持故也。況之於言，因物隨變，唯彼之從，故曰日出。日出，謂日新也，日新則盡其自然之分，自然之分盡則和也。 　　【疏】卮，酒器也。日出，猶日新也。天倪，自然之分也。和，合也。夫卮滿則傾，卮空則仰，空滿任物，傾仰隨人。無心之言，即卮言也，是以不言，言而無係傾仰，乃合於自然之分也。又解：卮，支也。支離其言，言無的當，故謂之卮言耳。 　　【釋文】《卮言》字又作卮，音支。字略云：卮，圓酒器也。李起宜反。王雲；夫卮器，滿即傾，空則仰，隨物而變，非執一守故者也；施之於言，而隨人從變，己無常主者也。司馬云：謂支離無首尾言也。◎盧文弨曰：卮，舊作巵。案說文作（

），下從（

），今多省作卮。若作卮，則不必雲又作矣。《天倪》音宜，徐音詣。 　　寓言十九，藉外論之【一】。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也【二】；非吾罪也，人之罪也【三】。與己同則應，不與己同則反【四】；同於己為是之，異於己為非之【五】。 　　【一】【注】言出於己，俗多不受，故借外耳。肩吾連叔之類，皆所借者（一）也。 　　【疏】藉，假也，所以寄之（也）〔他〕人。十言九信者，為假託外人論說之也。 　　【釋文】《藉》郭云：藉，借也。李云：因也。 　　【二】【注】父之譽子，誠多不信，然時有信者，輒以常嫌見疑，故借外論也。 　　【疏】媒，媾合也。父談其子，人多不信，別人譽之，信者多矣。 　　【釋文】《譽之》音餘。注同。 　　【三】【注】己雖信，而懷常疑者猶不受，寄之彼人則信之，人之聽有斯累也。 　　【疏】吾，父也。非父談子不實，而聽者妄起嫌疑，致不信之過也。 　　【四】【注】互相非也。 　　【疏】夫俗人顛倒，妄為（藏）〔臧〕否，與己同見則應而為是，與己不同則反而非之。 　　【五】【注】三異同處，而二異訟其所取，是必於不訟者俱異耳，而獨信其所是，非借外如何！ 　　【疏】夫迷執同異，妄見是非，同異既空，是非滅矣。 　　【校】（一）世德堂本借下無者字。 　　重言十七，所以已言也，是為耆艾【一】。年先矣，而無經緯本末以期年耆（一）者，是非先也【二】。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人【三】。 　　【一】【注】以其耆艾，故俗共重之，雖使言不借外，猶十信其七。 　　【疏】耆艾，壽考者之稱也。已自言之，不藉於外，為是長老，故重而信之，流俗之人，有斯迷妄也。 　　【釋文】《耆艾》五蓋反。 　　【二】【注】年在物先耳，其餘本末，無以待人，則非所以先也。期，待也。 　　【疏】期，待也。上下為經，傍通曰緯。言此人直（置）〔是〕以年老居先，亦無本末之智，故待以耆宿之禮，非關道德可先也。◎家世父曰：已言者，已前言之而復言也。爾雅釋詁；耆艾，長也。艾，歷也。郭璞註：長者多更歷。釋名；六十曰耆；耆，指也，指事使人也。是耆艾而先人之義。經緯本末，所以先人，人亦以是期之。重言之不倦，提撕警惕，人道（如）〔於〕是乎存。 　　【三】【注】直是陳久之人耳，而俗便共信之，此俗之所以為安故而習常也。 　　【疏】無禮義以先人，無人倫之道也，直是陳久之人，故重之耳。世俗無識，一至於斯。 　　【校】（一）高山寺本年耆二字作來。 　　卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年【一】。不言則齊，【二】齊與言不齊【三】，言與齊不齊也【四】，故曰（一）無言。【五】言無言，終身言，未嘗不言【六】；終身不言，未嘗不言【七】。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。【八】惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。【九】物固有所然，物固有所可【一○】，無物不然，無物不可【一一】。非卮言日出，和以天倪，孰得其久【一二】！萬物皆種也，以不同形相禪【一三】，始卒若環【一四】，莫得其倫【一五】，是謂天均。天均者天倪也【一六】。 　　【一】【注】夫自然有分而是非無主，無主則曼衍矣，誰能定之哉！故曠然無懷，因而任之，所以各終其天年。 　　【疏】曼衍，無心也。隨日新之變轉，合天然之倪分，故能因循萬有，接物無心；所以窮造化之天年，極生涯之遐壽也。 　　【釋文】《曼衍》以戰反。 　　【二】【疏】夫理處無言，言則乖當，故直置不言而物自均等也。◎家世父曰：不言則齊，謂與為卮言，曼衍以窮年，猶之不言也。卮言之言，隨乎言而言之，隨乎不言而言之；有言而固無言，無言而固非無言，是之謂天倪。 　　【三】【疏】齊，不言也。不言與言，既其不一，故不齊也。 　　【四】【注】付之於物而就用其言，則彼此是非，居然自齊。若不能因彼而立言以齊之，則我與萬物復不齊耳。 　　【釋文】《復不》扶又反。下同。 　　【五】【注】言彼所言，故雖有言而我竟不言也。 　　【疏】夫以言遣言，言則無盡，縱加百非，亦未偕妙。唯當凝照聖人，智冥動寂，出處默語，其致一焉，故能無言則言，言則無言也，豈有言與不言之別，齊與不齊之異乎！故曰言無言也。 　　【六】【注】雖出吾口，皆彼言耳。 　　【七】【注】據出我口。 　　【疏】此復解前言無言義。 　　【八】【疏】夫各執自見，故有可有然。自他既空，然可斯泯。 　　【九】【注】自。由也。由彼我之情偏，故有可不可。 　　【疏】惡乎，猶於何也。自他並空，物我俱幻，於何處而有可不可？於何處〔而〕（二）有然不然？以此推窮，然可自息。斯復解前有自而然可義也。 　　【釋文】《惡乎》音烏。下同。 　　【一○】【注】各自然，各自可。 　　【一一】【注】統而言之，則無可無不可，無可無不可而至也。 　　【疏】夫俗中之物，倒置之徒，於無然而固然，於不可而執可也。 　　【一二】【注】夫唯言隨物制而任其天然之分者，能無夭落。 　　【疏】自非隨日新之變，達天然之理者，誰能證長生久視之道乎！言得之者之至也。 　　【一三】【注】雖變化相代，原其氣則一。 　　【疏】禪，代也。夫物云云，稟之造化，受氣一種而形質不同，運運遷流而更相代謝。 　　【釋文】《皆種》章勇反。 　　【一四】【注】於今為始者，於昨已復為卒也。 　　【疏】物之遷貿，譬彼循環，死去生來，終而復始。此出禪代之狀也。 　　【一五】【注】理自爾，故莫得。 　　【疏】倫，理也。尋索變化之道，竟無理之可致也。 　　【一六】【注】夫均齊者豈妄哉？皆天然之分。 　　【疏】均，齊也。此總結以前一章之（是）〔義〕，謂天然齊等之道，即（以）〔此〕齊均之道，亦名自然之分也。◎家世父曰：言相生猶萬物之相禪也。萬物有種，生發至於無窮，而不能執一形以相禪。言有種而推衍至於無窮，不能執一言以為始。始卒無有端倪，是之（為）〔謂〕天均。 　　【校】（一）高山寺本曰下有言字。（二）而字依上句補。 　　莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化【一】，始時所是，卒而非之【二】，未知今之所謂是之非五十九非也【三】。」 　　【一】【注】與時俱也（一）。 　　【疏】夫運運不停，新新流謝，是以行年六十而與年俱變者也。然莊惠相逢，好談玄道，故遠稱尼父以顯變化之方。 　　【二】【注】時變則俗情亦變，乘物以遊心者，豈異於俗哉！ 　　【三】【注】變者不停，是不可常。 　　【疏】夫人之壽命，依年而數，年既不定，數豈有耶！是以去年之是，於今非矣。故知今年之是，還是去歲之非；今歲之非，即是來年之是。故容成氏曰，除日無歲也。 　　【校】（一）趙諫議本也作化。 　　惠子曰：「孔子勤志服知也【一】。」 　　【一】【注】謂孔子勤志服膺而後知，非能任其自化也。此明惠子不及聖人之韻遠矣。 　　【疏】服，用也。惠施未達，抑度孔子，謂其勵志勤行，用心學道，故至斯智，非自然任化者也。 　　莊子曰：「孔子謝之矣，而其未之嘗言【一】。孔子云：『夫受才乎大本，復靈以生【二】。』鳴而當律，言而當法【三】，利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣【四】。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定【五】。已乎已乎！吾且不得及彼乎【六】！」 　　【一】【注】謝變化之自爾，非知力之所為，故隨時任物而不造言也。 　　【疏】謝，代也。而，汝也。未，無也。言尼父於勤服之心久已代謝，汝宜復靈，無復浪言也。 　　【二】【注】若役其才知而不復其本靈，則生亡矣。 　　【疏】夫人稟受才智於大道妙本，復於靈命以盡生涯，豈得勤志役心，乖於造物！此是莊子述孔丘之語訶抵惠施也。 　　【釋文】《才知》音智。 　　【三】【注】鳴者，律之所生；言者，法之所出；而法律者，眾之所為，聖人就用之耳，故無不當，而未之嘗言，未之嘗為也。 　　【疏】鳴，聲也。當，中也。尼父聖人，與陰陽合德，故風韻中於鍾律，言教考於模範也哉！ 　　【四】【注】服，用也。我無言也，我之所言，直用人之口耳，好惡是非利義之陳，未始出吾口也。 　　【疏】仁義利害，好惡是非，逗彼前機，應時陳說，雖復言出於口而隨前人，即是用眾人之口矣。 　　【釋文】《而好》呼報反。注同。《惡》烏路反。注同。 　　【五】【注】口所以宣心，既用眾人之口，則眾人之心用矣，我順眾心，則眾心信矣，誰敢逆立哉！吾因天下之自定而定之，又何為乎！ 　　【疏】隨眾所宜，用其心智，教既隨物，物以順之，如草從風，不敢逆立，因其本靜，隨性定之，故定天下之定也。 　　【釋文】《蘁》音悟，又五各反，逆也。 　　【六】【注】因而乘之，故無不及。 　　【疏】已，止也。彼，孔子也。重勗惠子，止而勿言，吾徒庸淺，不能逮及。此是莊子歎美宣尼之言。 　　曾子再仕而心再化【一】，曰：「吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾而（一）不洎，吾心悲【二】。」 　　【一】【疏】姓曾，名參，孔子弟子。再仕之義，列在下文。 　　【二】【注】洎，及也。 　　【疏】六斗四升曰釜，六斛四斗曰鍾。洎，及也。曾參至孝，求祿養親，故前仕親在，祿雖少而歡樂；後仕親沒，祿雖多而悲悼；所謂再化，以悲樂易心，為不及養親故也。 　　【釋文】《三釜》小爾雅云：六斗四升曰釜。《心樂》音洛。下注同。《不洎》其器反。 　　【校】（一）世德堂本無而字。 　　弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂無所縣其罪乎【一】？」 　　【一】【注】縣，係也。謂參仕以為親，無係祿之罪也。 　　【疏】縣，係也。門人之中，無的姓諱，當是四科十哲之流也。曾參仁孝，為親求祿，雖復悲樂，應無係罪。門人疑此，咨問仲尼也。 　　【釋文】《參》所金反。《無所縣》音玄。下同。《其罪乎》縣，係也。心再化於祿，所存者親也。雖係祿而無係於罪也。《以為》於偽反。 　　曰：「既已縣矣【一】。夫無所縣者，可以有哀乎【二】？彼視三釜三千鍾，如觀（一）雀蚊虻相過乎前也【三】。」 　　【一】【注】係於祿以養也。 　　【釋文】《以養》羊尚反。下同。 　　【二】【注】夫養親以適，不問其具。若能無係，則不以貴賤經懷，而平和怡暢，盡色養之宜矣。 　　【疏】夫孝子事親，務在於適，無論祿之厚薄，盡於色養而已，故有庸賃而稱孝子，三仕猶為不孝。參既心存哀樂，得無係祿之罪乎！夫唯無係者，故當無哀樂也。 　　【三】【注】彼，謂無係也。夫無係者，視榮祿若蚊虻鳥雀之在前而過去耳，豈有哀樂於其間哉！ 　　【疏】彼，謂無係之人也。鳥雀大，以諭千鍾，蚊虻小，以比三釜。達道之人，無心係祿，千鍾三釜，不覺少多。猶如鳥雀蚊虻相與飛過於前矣，決然而已，豈係之哉！ 　　【釋文】《如鸛》本亦作觀，同。古亂反。◎盧文弨曰：今書作觀。《蚊》音文。《虻》孟庚反。司馬云：觀雀飛疾，與蚊相過，忽然不覺也。王云：鸛蚊取大小相縣，以喻三釜三千鍾之多少。元嘉本作如鸛蚊，無虻字。◎俞樾曰：雀字衍文也。釋文雲。元嘉本作如鸛蚊，無虻字。則陸氏所據本尚未衍雀字，故元嘉本作鸛蚊。陸氏但言其無虻字，不言其無雀字也。惟鸛與蚊虻，一鳥一蟲，取喻不倫。王雲，謂取大小相縣，以喻三釜三千鍾之多少。此不然也。夫至人之視物，一吷而已，豈屑屑於三釜三千鍾之多寡，而必分別其為鸛為蚊乎！今案釋文雲，鸛本作觀。疑是古本如此。其文蓋曰，彼視三釜三千鍾，如觀蚊虻相過乎前也。淮南子俶真篇毀譽之於己，猶蚊虻之一過也。義與此同。因觀誤作鸛，則鸛蚊虻三字不倫，乃有刪一虻字，使蚊與鸛兩文相稱者，元嘉本是也；又有增一雀字，使鸛雀與蚊虻兩文相稱者，今本是也。皆非莊子之舊矣。 　　【校】（一）趙諫議本觀作鸛。闕誤同，引張君房本云：鸛雀作觀鳥雀。 　　顏成子游謂東郭子綦曰：「自吾聞子之言，一年而野【一】，二年而從【二】，三年而通【三】，四年而物【四】，五年而來【五】，六年而鬼入【六】，七年而天成【七】，八年而不知死，不知生，【八】九年而大妙【九】。 　　【一】【注】外權利也。 　　【疏】居在郭東，號曰東郭，猶是齊物篇中南郭子綦也。子游，子綦弟子也。野，質樸也。聞道一年，學心未熟，稍能樸素，去浮華耳。 　　【釋文】《子綦》音其。 　　【二】【注】不自專也。 　　【疏】順於俗也。 　　【三】【注】通彼我也。 　　【疏】不滯境也。 　　【四】【注】與物同也。 　　【疏】與物同也。 　　【五】【注】自得也。 　　【疏】為眾歸也。 　　【六】【注】外形骸也。 　　【疏】神會理物。 　　【七】【注】無所復為。 　　【疏】合自然成。 　　【釋文】《所復》扶又反。 　　【八】【注】所遇皆適而安。 　　【疏】智冥造物，神合自然，故不覺死生聚散之異也。 　　【九】【注】妙，善也。善惡同。故無往而不冥。此言久聞道，知天籟之自然，將忽然自忘，則穢累日去以至於盡耳。 　　【疏】妙，精微也。聞道日久，學心漸著，故能超四句，絕百非，義極重玄，理窮眾妙，知照弘博，故稱大也。 　　【釋文】《天籟》力帶反。 　　生有為，死也【一】。勸公，以其（一）死也，有自也【二】；而生陽也，無自也【三】。而果然乎【四】？惡乎其所適？惡乎其所不適【五】？天有曆數，地有人據，吾惡乎求之【六】？莫知其所終，若之何其無命也【七】？莫知其所始，若之何其有命也【八】？有以相應也，若之何其無鬼邪【九】？無以相應也，若之何其有鬼邪？【一○】」 　　【一】【注】生而有為則喪其生。 　　【疏】處生人道，沈溺有為，適歸死滅也。 　　【釋文】《則喪》息浪反。 　　【二】【注】自，由也。由有為，故死；由私其生，故有為。今所以勸公者，以其死之由私耳。 　　【疏】公，平也。自，由也。所以人生（也）〔而〕動之死地者，（猶）〔由〕私愛其生，不能公正，故勸導也。 　　【三】【注】夫生之陽，遂以其絕跡無為而忽然獨爾，非有由也。 　　【疏】感於陽氣而有此生，既無所由從，故不足私也。 　　【四】【疏】果，決定也。陽氣生物，決定如此。 　　【五】【注】然而果然，故無適無不適而後皆適，皆適而至也。 　　【疏】夫氣聚為生，生不足樂；氣散為死，死不足哀；生死既齊，哀樂斯泯。故於何處而可適，於何處而不可適乎？所在皆適耳。 　　【釋文】《惡乎》音烏。下同。 　　【六】【注】皆已自足。 　　【疏】夫星曆度數，玄象麗天；九州四極，人物依據；造化之中，悉皆具足，吾於何處分外求之也？ 　　【釋文】《天有曆》一本作天有曆數。 　　【七】【注】理必自終，不由於知，非命如何？ 　　【疏】夫天地晝夜，人物死生，尋其根由，莫知終始。時來運去，非命如何！其無命者，言有命也。 　　【八】【注】不知其所以然而然，謂之命，似若有意也，故又遣命之名以明其自爾，而後命理全也。 　　【疏】夫死去生來。猶春秋冬夏，既無終始，豈其命乎？其有命者，言無命也。此又遣（其）〔有〕命也。 　　【九】【注】理必有應，若有神靈以致之也。 　　【疏】鬼，神識也。夫耳眼應於聲色，心智應於物境，義同影響，豈無靈乎？其無鬼者，言其有之也。 　　【一○】【注】理自相應，相應不由於故也，則雖相應而無靈也。 　　【疏】夫人睡中，則不知外物，雖有眼耳，則不應色聲。若其有靈，如何不應？其有鬼者，言其無也。此又遣其有也。 　　【校】（一）闕誤引張君房本其下有私字。 　　眾罔兩問於景（一）曰：「若向也俯而今也仰，向也括〔撮〕（二）而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也【一】？」 　　【一】【疏】罔兩，影外微陰也。斯寓言者也。若，汝也。俯，低頭也。撮，束髮也。汝坐起行止，唯形是從，以此測量，必因形乃有。言不待，厥理未詳。設此問答，以彰獨化耳。 　　【釋文】《景》音影，又如字。本或作影。◎盧文弨曰：影字係陶弘景所撰，非古字。《也括》古活反。司馬云：謂括髮也。《被髮》皮寄反。 　　【校】（一）趙諫議本景作影，下同。（二）撮字依成疏及闕誤引張君房本補。 　　景曰：「搜搜（一）也，奚稍問也【一】！予有而不知其所以。【二】予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也【三】。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也【四】。彼吾所以有待邪【五】？而況乎以〔無〕（二）有待者乎【六】！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者又何以有問乎【七】？」 　　【一】【注】運動自爾，無所稍問。 　　【疏】叟叟，無心運動之貌也。奚，何也。景答云：我運動無心，蕭條自得，無所可待，獨化而生，汝無所知，何勞見問也？ 　　【釋文】《搜搜》本又作叟，同。素口反，又素刀反，又音蕭。向云：動貌。 　　【二】【注】自爾，故不知所以。 　　【疏】予，我也。我所有行止，率乎造物，皆不知所以，悉莫辯其然爾，豈有待哉！ 　　【三】【注】影似形而非形。 　　【疏】蜩甲，蟬殼也。蛇蛻，皮也。夫蠐螬變化而為蟬，蛇從皮內而蛻出者，皆不自覺知也，而蠐螬滅於前，蟬自生於後，非因蠐螬而有蟬，蟬亦不待蠐螬而生也。蛇皮之義，亦復如之。是知一切萬有，無相因待，悉皆獨化，僉曰自然。故影云：我之因待，同蛇蛻蜩甲，似形有而實非待形者也。 　　【釋文】《蜩甲》音條。司馬云：蜩甲。蟬蛻皮也。《蛇蛻》音帨，又吐臥反，又始銳反。 　　【四】【疏】屯，聚也。代，謝也。有火有日，影即屯聚，逢夜逢陰，影便代謝。若其（同）〔因〕形有影，故當不待火日。陰夜有形而無影，將知影必不待形，而獨化之理彰也。 　　【釋文】《吾屯》徒門反，聚也。◎慶藩案文選謝靈運游南亭詩注引司馬云：屯，聚也。火日明而影見，故曰吾聚也；陰闇則影不見，故曰吾代也。夜代，謂使得休息也。釋文闕。 　　【五】【疏】吾所以有待者，火日也。必其不形，火日亦不能生影也，故影亦不待於火日也。 　　【六】【注】推而極之，則今之（所謂）（三）有待者（率）〔卒〕（四）（至）於無待，而獨化之理彰（矣）（五）。 　　【疏】況乎有待者形也，必無火日，形亦不能生影，不待形也。夫形之生也，不用火日，影之生也，豈待形乎！故以火日況之，則知影不待形明矣。形影尚不相待，而況他物乎！是知一切萬法，悉皆獨化也。◎家世父曰：火日出而景生焉，陰夜而景潛焉。屯（向）〔者〕，草木之始生也；代者，更也，替也，有相替者而吾固休也。景之與形相待也，又待火日而動，待陰夜而休。彼吾所以相待，又有待也。有待，故不為物先，待焉而即應，故亦與物〔無〕忤。景之隨形，各肖其人之情態，虛而與之委蛇。此莊生應世之大旨也。 　　【七】【注】直自強陽運動，相隨往來耳，無意，不可問也。 　　【疏】彼者，形也。強陽，運動之貌也。夫往來運動，形影共時，既無因待，咸資獨化。獨化之理，妙絕名言，名言問答，其具之矣。 　　【校】（一）趙諫議本搜作叟。（二）無字依郭注及闕誤引張君房本補。（三）所謂二字依趙本刪。（四）卒字依趙本改。（五）至字矣字依趙本刪。 　　陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子【一】。老子中道仰天而歎曰：「始以汝為可教，今不可也【二】。」 　　【一】【疏】姓楊，名朱，字子居。之，往也。沛，彭城，今徐州是也。邀，遇也。梁國，今汴州也。楊朱南邁，老子西遊，邂逅逢於梁宋之地，適於郊野而與之言。 　　【釋文】《陽子居》姓楊，名朱，字子居。《之沛》音貝。《邀》古堯反，要也，遇也。玉篇云：求也，抄也，遮也。 　　【二】【疏】昔逢楊子，謂有道心；今見矜誇，知其難教。嫌其異俗，是以傷嗟也。 　　陽子居不答【一】。至舍，進盥漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前【二】曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其過。【三】」 　　【一】【疏】自覺己非，默然悚愧。 　　【二】【疏】盥，灑也。櫛，梳也。屆逆旅之舍，至止息之所，於是進水漱灑，執持巾櫛，肘行膝步，盡禮虔恭，殷勤請益，庶蒙鍼艾也。 　　【釋文】《盥》音管。小爾雅云：澡也，灑也。《漱》所又反。《巾櫛》莊乙反。 　　【三】【疏】向被抵訶，欲請其過，正逢行李，未有閒庸。今至主人，清閒無事，庶聞責旨，以助將來也。 　　【釋文】《不閒》音閑。下同。一音如字。 　　老子曰：「而睢睢盱盱，而誰與居【一】？大白若辱，盛德若不足【二】。」 　　【一】【注】睢睢盱盱，跋扈之貌。人將畏難而疏遠。 　　【疏】睢盱，躁急威權之貌也。而，汝也。跋扈威勢，矜莊燿物，物皆哀悼，誰將汝居處乎？ 　　【釋文】《睢睢》郭呼維反，徐許圭反。《盱盱》香於反，又許吳反，又音虛。廣雅云：睢睢盱盱，元氣也。而，汝也。言汝與元氣合德，去其矜驕，誰復能同此心？解異郭義。《跋》步末反。《畏難》乃旦反。《疏遠》於萬反。 　　【二】【疏】夫人廉潔貞清者，猶如汙辱也；盛德圓滿者，猶如不足也。此是老子引道德經以戒子居也。 　　陽子居蹴然變容曰：「敬聞命矣【一】！」 　　【一】【疏】蹙然，慚悚也。既承教旨，驚懼更深，稽首虔恭，敬奉尊命也。 　　【釋文】《蹴》子六反。 　　其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶【一】。其反也，舍者與之爭席矣【二】。 　　【一】【注】尊形自異，故憚而避之也。 　　【疏】將，送也。家公，主人公也。煬，然火也。楊朱往沛，正事威容，舍息逆旅，主人迎送，夫執氈席，妻捉梳巾，先坐之人避席而走，然火之者不敢當灶，威勢動物，一至於斯矣。 　　【釋文】《家公》李云：主人公也。一讀舍者迎將其家為句。《煬》羊尚反，又音羊向反，炊也。 　　【二】【注】去其誇矜故也。 　　【疏】從沛反歸，已蒙教戒，除其容飾，遣其矜誇，混跡同塵，和光順俗，於是舍息之人與爭席而坐矣。 　　【釋文】《去其》起呂反。